N° 23

1. 23 SIENTE UN OBJETO Y CONVIÉRTETE EN ÉL.
Undécima técnica para centrarse: Siente un objeto ante ti. Siente la ausencia de todos los demás objetos
excepto éste. Luego, dejando de lado la sensación-objeto y la sensación-ausencia, cae en la cuenta.
Siente un objeto ante ti: cualquier objeto. Por ejemplo, una rosa. Cualquier cosa servirá. Siente un objeto
ante ti. Primero, siéntelo. Verlo no servirá: siéntelo. Ves una rosa, pero tu corazón no está aquietado, no
la estás sintiendo; de lo contrario puede que te pongas a llorar y a sollozar, de lo contrario puede que te eches
a reír y te pongas a bailar. No la estás sintiendo; sólo la estás viendo. E incluso puede que ese ver no sea
completo, porque nunca ves completamente. El pasado, la memoria dice que esto es una rosa, y tú pasas de
largo. Nunca la has visto realmente. La mente dice que eso es una rosa. Lo sabes todo sobre ella, porque
ya has visto rosas antes, así que ¿qué hay de particular en ésta? De modo que pasas de largo. Sólo una
ojeada es suficiente para revivir la memoria de tus experiencias pasadas con rosas, y pasas de largo. In-
cluso el ver no es completo.
Permanece con la rosa. Mírala, y luego siéntela. ¿Qué hay que hacer para sentirla? Huélela, tócala, deja que
se vuelva una profunda experiencia corporal. Primero cierra los ojos y haz que la rosa te toque toda la cara.
Siéntela. Póntela sobre los ojos, deja que la toquen los ojos; huélela. Póntela sobre el corazón, estate en
silencio con ella; dale una sensación a la rosa. Olvídate de todo, olvídate del mundo entero.
Siente un objeto ante ti. Siente La ausencia de todos Los demás objetos..., porque si tu mente todavía
está pensando en otras rosas, esta sensación no entrará profundamente. Olvídate de todas las demás
rosas, olvídate de todas las demás personas, olvídate de todo. Simplemente deja que permanezca ahí esta
rosa. ¡Sólo la rosa, la rosa, la rosa! Olvida todo lo demás, deja que esta rosa te envuelva
completamente... Estás inmerso en la rosa.
Esto será difícil, porque no somos tan sensibles. Pero para las mujeres no será tan difícil; ellas lo
pueden sentir más fácilmente. Para los hombres puede que sea un poco más difícil, a menos que tengan un
sentido estético muy desarrollado, como un poeta o un pintor o un músico: ellos pueden sentir las cosas.
Pero prueba. Los niños pueden hacerla con mucha facilidad.
Estuve enseñando este método al hijo de uno de mis amigos. Podía sentir con mucha facilidad. Cuando le di
una rosa y le dije todo lo que os acabo de decir, lo hizo, y lo disfrutó hondamente. Y luego le pregunté:
«¿Cómo te sientes?» Él dijo: «Me he vuelto una rosa: ésa es la sensación. Me he vuelto una rosa.» Los
niños pueden hacerla con mucha facilidad, pero nunca los adiestramos; de otro modo podrían ser los
mejores meditadores.
Olvida completamente todos los demás objetos. Siente La ausencia de todos los demás objetos excepto
éste. Esto es lo que sucede en el amor. Si estás enamorado de alguien, te olvidas del mundo entero. Si
todavía te acuerdas del mundo, entonces ten muy claro que esto no es amor. Te has olvidado del mundo
entero; sólo queda la amada o el amante. Por eso digo que el amor es una meditación. También puedes
usar esta técnica como una técnica de amor: olvida todo lo demás.
Hace unos pocos días vino a mí un amigo con su esposa. Su esposa se quejaba de algo; por eso había venido.
El amigo dijo: «He estado meditando durante un año y ahora estoy profundamente en ello. Y mientras
medito he descubierto que, cuando llega un punto culminante de mi meditación, me ayuda gritar de
repente: "¡Osho, Osho, Osho!" Me ayuda, pero ahora ha sucedido algo extraño. Cuando estoy haciendo el
amor con mi mujer, cuando llego a un clímax sexual, empiezo a gritar: "¡Osho, Osho, Osho!" Mi mujer está muy
molesta por esto, y dice: "¿Estás haciendo el amor conmigo, estás meditando, o qué estás haciendo? ¿Y por
qué surge este 'Osho'?"»
El hombre me dijo: «Ahora es muy difícil, porque si no grito "¡Osho, Osho, Osho!" no puedo llegar a un
clímax. Y si grito, a mi mujer le molesta mucho. Se pone a llorar y a sollozar, y hace una escena. ¿Qué
hago? Por eso he traído a mi mujer.» Por supuesto, la queja de su esposa es justa, porque no le gusta que
haya otra persona presente entre ellos. Por eso el amor necesita intimidad, una intimidad absoluta. La
intimidad es importante, para olvidar todo lo demás.
En Europa y América, ahora están experimentando con el sexo en grupo. Eso es una tontería: muchas
parejas haciendo el amor en una habitación. Es una absoluta tontería, porque entonces el amor no

2. puede ir muy profundo. Se volverá simplemente una orgía sexual. La presencia de otros se vuelve una
barrera; entonces no puede ser meditativo.
Con cualquier objeto, si puedes olvidarte del mundo entero, amas profundamente: a una rosa o a una piedra o
a cualquier cosa. Pero la condición es sentir la presencia de este objeto y sentir la ausencia de todo lo
demás. Deja que este objeto sea lo único existencial en tu consciencia. Será fácil si lo intentas con algún objeto
que ames de manera natural.
Te resultará difícil poner ante ti una piedra, una roca, y olvidarte del mundo entero. Resultará difícil, pero
los maestros Zen lo han hecho. Tienen jardines de rocas para la meditación. Ninguna flor, ningún árbol, nada:
sólo rocas y arena. Y meditan con una roca, porque, según dicen, si puedes tener una profunda relación
amorosa con una roca, nadie puede ponerte barreras. Y los hombres son como rocas. Si puedes amar
una roca, entonces puedes amar a un hombre; entonces no hay problema. Los hombres son como ro-
cas; incluso más pétreos. Es difícil romperlos y entrar en ellos.
Pero elige algún objeto que ames naturalmente, y luego olvídate del mundo entero. Aprecia la presencia,
saborea la presencia, siéntela, entra profundamente en ella y deja que entre profundamente en ti. Luego,
dejando de lado el objeto... Y entonces llega la parte más difícil de esta técnica. Has dejado todos los
demás objetos, y sólo ha quedado un objeto. Los has olvidado todos; sólo ha quedado uno.
Ahora, dejando de lado la sensación-objeto... Ahora deja de lado la sensación que tienes por este
objeto. Dejando de lado La sensación-objeto y la sensación-ausencia de los demás objetos. Ahora sólo
hay dos cosas; todo lo demás está ausente. Ahora deja también esa ausencia. Sólo esta rosa, este rostro, esta
mujer, este hombre, esta roca, está presente. Deja también esto, y deja también la sensación. De pronto
caes en un vacío absoluto y no queda nada. Y Shiva dice: Cae en la cuenta. Cae en la cuenta de este
vacío, de esta nada. Ésta es tu naturaleza, éste es tu ser puro.
Será difícil abordar la nada directamente; muy difícil y arduo. De modo que es fácil usar un objeto como
vehículo. Primero pon un objeto en tu mente, y siéntelo tan totalmente que no necesites recordar nada más.
Toda tu consciencia está llena de este único objeto. Luego deja esto también, olvida también esto.
Caes en un abismo. Ya no queda nada, ningún objeto. Sólo hay tu subjetividad: pura, incontaminada,
vacía. Este puro ser, esta pura consciencia, es tu naturaleza. Pero hazlo en etapas; no intentes toda la técnica
de una vez. Primero crea una sensación-objeto. Durante algunos días haz sólo esta parte, no hagas toda
la técnica.
Primero, durante algunos días o algunas semanas, haz sólo una parte: la primera. Crea una sensación-
objeto; llénate del objeto. Y usa un objeto, no vayas cambiando de objeto, porque tendrás que volver a hacer
el mismo esfuerzo con cada objeto. Si has elegido una rosa, sigue usando esa rosa todos los días. Llénate
de ella para que un día puedas decir: «Ahora soy la flor.» Entonces la primera parte está consumada. Cuando
sólo hay la flor y todo lo demás está olvidado, aprecia esta idea durante unos días. Es bella en sí misma:
bellísima, vital poderosa en sí misma.
Simplemente siéntela durante unos días. Y, entonces, cuando estás armonizado con ella y se ha vuelto fácil, no
necesitas esforzarte. Entonces la flor llega de repente, el mundo entero queda olvidado y sólo queda la
flor. Entonces prueba la segunda parte: cierra los ojos y olvídate también de la flor. Si has hecho la
primera parte, la segunda no será difícil, recuerda.
Pero si intentas toda la técnica de una vez, la segunda parte será imposible; porque si puedes hacer la
primera, si puedes olvidar el mundo entero por una flor, también puedes olvidar la flor por nada. De
modo que la segunda parte llegará, pero primero tienes que esforzarte por ella. Pero la mente es muy
tramposa. La mente dirá siempre que intentes toda la técnica, y entonces no tendrás éxito. Entonces la mente
dirá: «No sirve», o «No es para mí». lnténtala por partes si quieres tener éxito. Haz que la primera parte esté
completa, y luego haz la segunda. Entonces el objeto no está ahí y sólo queda tu consciencia, como una
luz, una llama sin nada a su alrededor.
Tienes una lámpara, y la luz de la lámpara recae sobre muchos objetos. Visualízala. En tu habitación hay
muchísimos objetos. Si introduces una lámpara en la oscuridad de la habitación, todos los objetos son
iluminados. La lámpara irradia luz sobre todos los objetos para que puedas verlos. Ahora permanece con

3. un objeto; haz que sólo haya un objeto. La lámpara es la misma, pero ahora sólo hay un objeto en su luz.
Ahora retira también ese objeto; ahora la luz permanece sin ningún objeto.
Lo mismo sucede con tu consciencia. Eres una llama, una luz; el mundo entero es tu objeto. Dejas el
mundo entero y eliges un objeto para tu concentración. Tu llama sigue siendo la misma, pero ahora no
está ocupada con muchos objetos; sólo está ocupada con uno. Luego deja también ese objeto. De
pronto hay simplemente luz: consciencia. No está cayendo sobre nada. A esto Buda lo ha llamado
nirvana; a esto Mahavira lo ha llamado kaivalya: la soledad total. Los Upanishads lo han llamado la
experiencia de Brhma, o el atma. Shiva dice que si puedes hacer esta simple técnica, tomarás conciencia
de lo supremo.