Este documento resume la cosmovisión y pensamiento religioso de varias culturas indígenas de América. Describe las creencias de los nahuas sobre la dualidad cósmica y los cuatro soles previos a la era actual. Explica que los mayas concebían el universo como planos superpuestos y veneraban a dioses como la serpiente emplumada. Finalmente, señala que para los incas, el dios Wiracocha creó el mundo a partir del agua y castigó a los hombres por no obedecerlo, estableci

1. Cap indigenas

2. • 1. Cosmovisión
• 2. modo de evolución y adaptación después de la conquista
• La cosmovisión religiosa de los nahuas
• Los historiadores sitúan el inicio de la cultura náhuatl hacia la mitad del segundo milenio antes de
J.C.16, momento en el que, en el entorno de México, «se inició allí un proceso de transformaciones
que culminó con la aparición de una “alta cultura”»17.
• llegó a abarcar toda la zona central de México, varias de sus zonas costeras
• del Golfo y del Pacífico, así como amplias regiones de Centroamérica:
• Yucatán, Guatemala, Belice, El Salvador, y algunas zonas de Honduras
• y Nicaragua. Toda esta amplia zona se denominará Mesoamérica

3. • El momento que León-Portilla considera de máximo esplendor de
• la cultura náhuatl, es el que se denomina época de «cosmovisión tolteca
• », situada, según la tradición de los aztecas o mexicas del s. XV a. C.,
• en una época de antiguo esplendor, bajo la figura clave del sabio sacerdote
• Quetzalcóatl, su guía espiritual
• "Según registraron los “frailes”, en el pensar nahua, existe una pareja
suprema: formada por Ometecuihtli ‘protector dual’, es decir, ‘dualidad
masculina’ y por Omezihuatl ‘paridora dual’, o sea, ‘dualidad femenina’.
Ambos conforman la totalidad de lo que existe: Ometeötl ‘fuerza
armonizante dual’ en nahua, que es cada uno de nosotros,
y Ometeotzintli ‘grandiosa fuerza armonizante dual’ que es el universo. Esto
nos hace ser duales: somos «persona» y al mismo tiempo somos «universo»

5. Entendían que se había producido la sucesión de cuatro
épocas o soles: la del aire, tierra, agua y fuego, y
estaríamos ahora
en la quinta, la del viento, momento en que nacen los
hombres, los
merecidos (macehualtin), referencia al hecho de haber
«merecido» su
existencia por el sacrificio de los dioses.

6. • Los hombres debían dedicarse durante su vida a la creación de la
• Toltecáyotl, conjunto de artes e instituciones toltecas, colaborando de
• este modo a repetir la acción creadora del Dios de la Dualidad.
• Les suceden en el poder los aztecas o mexicas, nahuas del norte,
• adoradores de su dios Huitzilopochtli, que consideraban vinculado a la
• divinidad del Dios Dual tolteca, y se hacía presente en el sol.

7. presencia del pensamiento filosófico entre los nahuas
• como señala León-Portilla,
• «el hecho de que sus cuestionamientos resonaran a veces en los cantos,
• concebidos para ser entonados y acompañados por la música, denota
• que se atrevían a hacer sentir al pueblo la angustia que los afligía ante
• los que consideraban como enigmas no resueltos
• Y si la experiencia nos dice que todo perece, y que nuestro destino
• nos aboca a la muerte, ¿podemos tener la seguridad de que hay un más
• allá, donde seguiremos viviendo y se cumplirán todos nuestros anhelos?

8. • «¿Acaso son verdad los hombres?
• Por tanto ya no es verdad nuestro canto.
• ¿Qué está por ventura en pie?
• ¿Qué es lo que viene a salir bien?»24.
• León-Portilla nos advierte de que «etimológicamente “verdad”, entre
• los nahuas, era en su forma abstracta (neltiliztli), la cualidad de estar
• firme, bien cimentado o enraizado. Así se comprende mejor la pregunta
• del texto citado: ¿acaso son verdad los hombres?, que debe
• entenderse como: ¿acaso poseen los hombres la cualidad de ser algo
• firme, bien enraizado?»25.

9. Horizonte de la muerte
• En sus escritos
• se advierte una cierta obsesión por la muerte y la posibilidad de si existe
• algún modo de superarla. Es evidente que todo en la tierra es transitorio,
• y eso produce tristeza. Pero también es el origen y la situación de emerger
• un pensamiento más profundo sobre las cosas y el sentido de la vida.
• Igualmente, dedica muchos de sus cantos al estudio de la Divinidad. Lo

10. Pensamiento maya
• Mercedes de la Garza, y en concreto dos de sus trabajos, «El pensamiento maya
• «Así, hablar de pensamiento maya es hablar de religión maya»29, en la
• medida en que su cosmovisión no sobrepasa nunca una visión del mundo
• y de los hombres desde los poderes sobrenaturales de los dioses.
• los mayas en tres grandes esferas: los dioses, el mundo y
• el hombre. Son ámbitos bien diferenciados, pero íntimamente relacionados,
• no pudiendo existir ninguno de ellos sin los otros
• Ubicación:
• Estos grupos mayances habitaban al sur de México,
• además de en la actual Belice, Guatemala, parte de Honduras y parte de
• El Salvador, alcanzando una extensión territorial de unos 400.000 km2. La

11. La estructura del universo y los dioses mayas
• Los mayas imaginaban el cosmos como una superposición de planos
• horizontales, con tres grandes ámbitos: cielo, tierra e inframundo.
• Los principales personajes del universo son los dioses, pero su
• existencia depende de la acción de los seres humanos. «Se conciben
• como entidades intangibles e invisibles, pero materiales, ya que nacen,
• se alimentan de materialidades sutiles, como los aromas, los sabores, el
• humo y el espíritu de hombres y animales que reside en la sangre; y
• además, nacen, tienen hijos y pueden morir»36. A

12. • El símbolo
• por excelencia de la religión mesoamericana fue la serpiente emplumada,
• a quien los mayas denominaban Itzam Na y Canhel. «Esta imagen
• sagrada combina un ser terrenal, ctónico, femenino y fálico, por tanto,
• símbolo de la fertilidad de la tierra: la serpiente, con un ser celeste, espiritual
• y acuático (las plumas representan lluvia), símbolo de los poderes
• generadores del cielo: el ave.
• Toda la visión religiosa y cósmica maya está
• configurada por esta lucha de fuerzas contrarias, que se da de diferentes
• formas: las fuerzas luminosas del cielo contra las oscuras y mortales
• del inframundo; pugna también entre los astros del cielo, lo que origina
• y permite su movimiento; lo masculino, como luz del día, contra
• lo femenino, símbolo de la noche; etc.

13. Los orígenes del mundo y del hombre
• Horizonte del devenir
• El mundo se percibe como un «devenir ordenado», resultado de
• un momento anterior, constituido por un «estatismo caótico e indiferenciado
• », materia prima acuática. Eso explicaría que se piense en el posible
• fin del mundo como una vuelta al caos inicial, que se produciría a
• través de un fuerte diluvio destructor.
• «La idea central de la cosmogonía maya es, en síntesis, la de que el
• mundo fue hecho para el hombre, de cuya acción de venerar a los dioses
• depende la existencia del universo entero»50. Pero eso no suponía
• que podían disponer a su antojo del mundo, sino que se consideraban
• responsables de la naturaleza y del resto de los seres vivos.

14. EL PENSAMIENTO DE LOS INCAS
• Para el estudio de la religión entre los incas, resulta interesante y
• fundamental el estudio realizado por José Carlos Mariátegui dentro de
• sus «Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana»52. Este ensayo,
• titulado «El factor religioso», ocupa el número quinto de los siete,
• y en él realiza Mariátegui un inteligente y moderado estudio sobre
• la religión entre los antiguos incas, desde su origen y supuesto parentesco
• con otras religiones, hasta sus características y función social dentro
• del poderoso imperio incaico.
• La cosmovisión inca, como hemos visto en las culturas anteriores,
• se ordena y centra alrededor de tres temas medulares: Dios (Wiracocha),
• Mundo (Pacha), y el Hombre (Runa).

15. Wiracocha, el dios incaico
• Wiracocha
• aparece como una entidad que posee en sí mismo el poder sobre
• todas las cosas. El es el que ha creado las cosas a través de dos momentos
• creativos. El mito originario de la creación se suele situar en la laguna
• del Callao, considerando el agua como el elemento primordial del
• que va a surgir todo, el mundo del sol y de la luz. Así, pues, el relato
• creador posee dos etapas o momentos, uno de oscuridad (con el agua
• como elemento clave) y otro de claridad (el sol y la luz).
• En la primera creación, los hombres vivían en una región oscura y
• acuática, sometidos a un Señor que los dominaba. Debido a que no
• cumplen las orientaciones del dios creador, los castiga convirtiéndolos
• en piedra. Es el momento en que se produce la segunda creación, que
• supone una rectificación respecto a los errores de la primera y una mejora
• respecto a la anterior.

16. El mundo (Pacha), obra de Wiracocha
• El universo en conjunto es visto por los incas como estructurado
• por tres grandes regiones: «la bóveda celeste ilimitada, el mundo objetivo
• real visible, y el plano invisible —llamado también Ucu Pacha—
• de las entrañas de la tierra»63. En el mundo objetivo de la tierra, denominado
• Hurin Pacha, mundo de la vida y de la muerte, se considera
• que existe un punto estratégico por donde pasan dos líneas imaginarias
• que estructuran o dividen las cuatro zonas en que se divide la tierra,
• siguiendo los cuatro puntos cardinales. También serán cuatro las partes
• o épocas en las que se divide el Imperio incaico (Tehauntinsuyu); cuatro
• los caminos o calles principales que salen del Cusco;

17. • Así, el hombre se halla como situado
• en una vía ascendente hacia la sabiduría, «pues para llegar a comunicarse
• con Wiracocha hay que pasar por “el poder ver”, “poder saber”,
• “poder señalar” y “poder reflexionar” y que apunta, como es
• obvio, a que la máxima posibilidad de realización en el hombre se da
• en el pensar o razonar»