El documento resume la concepción del tiempo y espacio en la cosmovisión andina. Explica que en quechua, "Pacha" se refiere al espacio-tiempo como un todo integrado, donde el pasado, presente y futuro coexisten. Los incas medían el tiempo a través de observaciones astronómicas precisas y tenían un calendario dividido en meses con fiestas asociadas a actividades agrícolas. Usaban torres y estructuras para marcar equinoccios, solsticios y medir la posición del sol, y de esta forma sab
Las siete profecías mayas predicen eventos catastróficos para la humanidad antes de 2012 a menos que cambiemos nuestro comportamiento destructivo. La primera profecía predice que en 2012 comenzará una nueva era de armonía con la naturaleza. Las profecías 2-5 advierten sobre desastres climáticos, colapso de sistemas y aumento de conflictos debido a la desconexión humana con los ritmos galácticos. La profecía 6 predice la llegada de un cometa que podría impactar la Tierra. La profec
Este documento resume las 7 profecías mayas. Explica que se originaron en una reunión de ancianos mayas en el año 900 d.C. y se transmitieron oralmente. Las profecías se basan en las observaciones astronómicas y matemáticas precisas de los mayas. Algunas profecías señalan el año 2012 como un periodo de cambios y transición, mientras que la primera profecía especifica que el 22 de diciembre de 2012 iniciará un nuevo ciclo y era de armonía o la humanidad optará por desaparecer.
Este documento describe un estudio arqueoastronómico realizado en el poblado de Rincón Chico en el valle de Yocavil, Argentina. Se encontró que tres estructuras arquitectónicas alineadas de este a oeste en la Quebrada del Puma servían como un observatorio solar, permitiendo la observación de los solsticios y equinoccios. Esto indica que las sociedades en este valle desarrollaron conocimientos astronómicos que usaron para crear calendarios y organizar actividades agrícolas y rituales.
Ciclo Maya de 52 Años (por: carlitosrangel/lupinamere)Carlos Rangel
Los mayas desarrollaron un complejo sistema calendárico basado en la astronomía que consistía en tres cuentas del tiempo: el Tzolk'in de 260 días, el Haab de 365 días y la Cuenta Larga de 1872000 días. Creían en un universo dividido en trece cielos y nueve inframundos gobernados por diferentes dioses, y que el tiempo tenía un ciclo repetitivo de 52 años.
La cosmovisión andina se basaba en la idea de que existían tres mundos interconectados: Hanan Pacha o mundo superior que era el hogar de los dioses; Hurin Pacha o mundo intermedio que era el mundo de los humanos; y Uku Pacha o mundo subterráneo que era el hogar de los muertos y las fuerzas de la fertilidad. Todo en el universo andino estaba vivo y conectado, y existía un equilibrio y reciprocidad entre los seres humanos, la naturaleza y los diferentes mundos. El Inca jugaba un papel
Los Mayas y Aztecas desarrollaron sofisticados calendarios basados en observaciones astronómicas precisas que dividían el tiempo en períodos como el Tzolkin de 260 días y el Haab de 365 días para los Mayas. Los Aztecas heredaron el calendario de los Mayas y lo grabaron en la Piedra del Sol, un disco de grandes dimensiones que registraba ciclos de 52 años. El calendario Maya terminará su ciclo actual el 21 de diciembre de 2012 para dar inicio a una nueva era.
Aunque no conocemos todos los detalles de la cosmovisión maya prehispánica, se ha podido recuperar a través de símbolos plasmados en vasijas, códices, murales, esculturas y otros artefactos, así como en edificios, como templos piramidales y palacios. A pesar de sufrir la conquista y colonización, los mayas han conservado los elementos fundamentales de su cosmovisión, de tal manera que hoy en día se practica a través de distintas manifestaciones espirituales.
Las siete profecías mayas predicen eventos catastróficos para la humanidad antes de 2012 a menos que cambiemos nuestro comportamiento destructivo. La primera profecía predice que en 2012 comenzará una nueva era de armonía con la naturaleza. Las profecías 2-5 advierten sobre desastres climáticos, colapso de sistemas y aumento de conflictos debido a la desconexión humana con los ritmos galácticos. La profecía 6 predice la llegada de un cometa que podría impactar la Tierra. La profec
Este documento resume las 7 profecías mayas. Explica que se originaron en una reunión de ancianos mayas en el año 900 d.C. y se transmitieron oralmente. Las profecías se basan en las observaciones astronómicas y matemáticas precisas de los mayas. Algunas profecías señalan el año 2012 como un periodo de cambios y transición, mientras que la primera profecía especifica que el 22 de diciembre de 2012 iniciará un nuevo ciclo y era de armonía o la humanidad optará por desaparecer.
Este documento describe un estudio arqueoastronómico realizado en el poblado de Rincón Chico en el valle de Yocavil, Argentina. Se encontró que tres estructuras arquitectónicas alineadas de este a oeste en la Quebrada del Puma servían como un observatorio solar, permitiendo la observación de los solsticios y equinoccios. Esto indica que las sociedades en este valle desarrollaron conocimientos astronómicos que usaron para crear calendarios y organizar actividades agrícolas y rituales.
Ciclo Maya de 52 Años (por: carlitosrangel/lupinamere)Carlos Rangel
Los mayas desarrollaron un complejo sistema calendárico basado en la astronomía que consistía en tres cuentas del tiempo: el Tzolk'in de 260 días, el Haab de 365 días y la Cuenta Larga de 1872000 días. Creían en un universo dividido en trece cielos y nueve inframundos gobernados por diferentes dioses, y que el tiempo tenía un ciclo repetitivo de 52 años.
La cosmovisión andina se basaba en la idea de que existían tres mundos interconectados: Hanan Pacha o mundo superior que era el hogar de los dioses; Hurin Pacha o mundo intermedio que era el mundo de los humanos; y Uku Pacha o mundo subterráneo que era el hogar de los muertos y las fuerzas de la fertilidad. Todo en el universo andino estaba vivo y conectado, y existía un equilibrio y reciprocidad entre los seres humanos, la naturaleza y los diferentes mundos. El Inca jugaba un papel
Los Mayas y Aztecas desarrollaron sofisticados calendarios basados en observaciones astronómicas precisas que dividían el tiempo en períodos como el Tzolkin de 260 días y el Haab de 365 días para los Mayas. Los Aztecas heredaron el calendario de los Mayas y lo grabaron en la Piedra del Sol, un disco de grandes dimensiones que registraba ciclos de 52 años. El calendario Maya terminará su ciclo actual el 21 de diciembre de 2012 para dar inicio a una nueva era.
Aunque no conocemos todos los detalles de la cosmovisión maya prehispánica, se ha podido recuperar a través de símbolos plasmados en vasijas, códices, murales, esculturas y otros artefactos, así como en edificios, como templos piramidales y palacios. A pesar de sufrir la conquista y colonización, los mayas han conservado los elementos fundamentales de su cosmovisión, de tal manera que hoy en día se practica a través de distintas manifestaciones espirituales.
Este documento describe la astronomía inca y su concepción del universo según la cosmología andina. Los incas observaban el cielo nocturno y veían en la Vía Láctea (llamada Hatun-Mayo) figuras de animales y plantas que tenían pares en la tierra. Observaban constelaciones como Orión, la Cruz del Sur (Chacana) y las Pléyades (Colcas), las cuales estaban relacionadas con estaciones y ciclos agrícolas. La astronomía era fundamental para la cultura andina y sirvi
Los sacerdotes mayas dominaban la religión. Eran considerados los más importantes y solían ser los jefes reinantes. Solo ellos recibían educación para entender el significado de los dioses. Los mayas creían que los dioses controlaban el tiempo y las actividades humanas en cada período. Su cultura estaba fundamentada en una concepción religiosa del mundo, que veían de origen divino y permeado por fuerzas sagradas que determinaban todo lo que ocurría.
Las culturas indígenas americanas desarrollaron conocimientos astronómicos avanzados para predecir las estaciones y crear calendarios precisos. Los mayas calcularon la duración del año con gran exactitud y predijeron eclipses con años de anticipación. Los incas también tuvieron conocimientos astronómicos y usaron un calendario solar dividido en cuatro estaciones. Otras culturas como los tupí-guaraníes dieron nombres a las constelaciones basados en su realidad local.
Este documento describe la ceremonia del Fuego Nuevo de la cultura azteca. Los aztecas creían que encender el fuego nuevo cada año era necesario para que el sol continuara iluminando el mundo. La ceremonia involucraba sacrificios humanos y se llevaba a cabo cuando las Pléyades alcanzaban su punto más alto en el cielo nocturno, generalmente alrededor del 13 de noviembre. La danza del Fuego Nuevo se realiza hoy en día para conmemorar esta antigua tradición y conectarse con
Los mayas se desarrollaron en la península de Yucatán y regiones aledañas de Centroamérica. Hicieron importantes contribuciones a las matemáticas al descubrir el sistema de numeración posicional y el concepto de cero. También crearon un sofisticado calendario astronómico que combinaba un calendario de 260 días para fines rituales y uno de 365 días para fines civiles.
Topografía y Astronomía: dos herramientas de apoyo en Arqueología. Pucará Inc...Antonio Brunet Merino
Este documento describe cómo la topografía y la astronomía pueden apoyar la arqueología, analizando el Pucará Incaico de Chena en Chile. El autor argumenta que el sitio probablemente tuvo una función ceremonial y de observación del solsticio, y que su ubicación fue influenciada por este propósito en lugar de razones militares. Se observa que el diseño del sitio asemeja un mamífero y que presenta alineamientos que permiten observar puestas y salidas de sol en los solsticios de invierno y verano.
Es un trabajo dedicado a proponer la importancia de las observaciones cosmicas de nuestros abuelos y de como hoy en dia, las festividades andinas como el MACHAQ MARA, tienen un significado no solo social y festivo, sino que a través de su indagación, los acontecimientos estelares, que fueron transmitidos via oral por los abuelos, pueden ser comprobada la precision con sofisticadas herramientas como son el uso de software astronomicos. De esta forma, el uso de la Semiótica y de los instrumentos de observacion del hombre andino como los espejos de agua esculpidos en las piedras ademas de otros instrumentos como monolitos, nos introduce en un mundo nuevo de conocimiento y sabiduría andina.
Las civilizaciones antiguas medían el tiempo observando los ciclos naturales como las estaciones, las fases de la luna, el movimiento del sol y las estrellas. Usaban estos ciclos para dividir el día, el año y organizar sus actividades agrícolas y celebraciones. Diferentes culturas desarrollaron calendarios basados en los ciclos que eran más relevantes para su región, como las mareas, flores o la nieve.
El documento describe la celebración del We Xipantu, el Año Nuevo mapuche. Marca el inicio de un nuevo ciclo y la renovación de la naturaleza según el calendario lunar mapuche. Es una fecha importante que conecta el mundo espiritual y físico a través de rituales y ofrendas para celebrar la relación entre la humanidad y la Pachamama. El We Xipantu se celebra el 24 de junio y da inicio a las nuevas estaciones del año.
El documento describe aspectos culturales del pueblo mapuche de Chile y Argentina. Explica que los mapuches se autodenominaban como el "pueblo de la tierra" y tenían una rica cosmología que dividía el universo en zonas celestiales, terrenales e infernales. También describe las machis como curanderas que actuaban como intermediarias entre los mapuches y los espíritus, y el kultrún como un tambor sagrado usado en rituales con significativos dibujos que representaban su visión cósmica.
Breve repaso sobre los pueblos que se desarrollaron durante los distintos horizontes temporales prehispánicos y su ubicación en las áreas arqueológicas de Mesoamérica
Los mayas tenían avanzados conocimientos de matemáticas y astronomía. Usaban tres calendarios principales - el Tzolkin de 260 días, el Haab de 365 días y el calendario de cuenta larga. Creían que el 21 de diciembre de 2012 marcaría el fin de una era y el comienzo de una nueva, coincidiendo con la alineación del sol con el centro de la Vía Láctea. Algunos creen que esta alineación abrirá un canal cósmico que elevará la energía de la Tierra.
El documento resume la evolución del calendario desde la antigüedad hasta el presente. Explica que los primeros calendarios se basaban en los ciclos lunares y solares que los humanos observaban. Con el tiempo, civilizaciones como los egipcios, mesopotámicos y romanos fueron desarrollando calendarios más precisos basados en cálculos astronómicos. Finalmente, el calendario gregoriano fue adoptado como el estándar global debido a su mayor precisión respecto a las estaciones.
El documento resume la evolución del calendario desde la antigüedad hasta el presente. Explica que los primeros calendarios se basaban en los ciclos lunares y solares que los humanos observaban. Con el tiempo, civilizaciones como los egipcios, mesopotámicos y romanos fueron desarrollando calendarios más precisos basados en cálculos astronómicos. Finalmente, el calendario gregoriano fue adoptado como el estándar global debido a su mayor precisión respecto a las estaciones.
El Cápac Raymi era una importante fiesta religiosa inca en diciembre en honor al sol. Incluía sacrificios de animales, beber chicha, masticar coca y bailar. Los incas realizaban ofrendas a los ríos y al mar para honrar a Viracocha. También involucraba rituales para los jóvenes incas que incluían cambios de vestimenta y presentaciones ante las autoridades. El festival celebraba el solsticio de verano y el poder de los gobernantes incas.
Sol y agua en el cauca Martín Vidal TróchezMARTIN VIDAL
El Cauca en Colombia, tiene unas características particulares como un territorio en el que se vive una gran diversidad de culturas y formas de vida. ¿Cuál es la relación entre el sol y el agua y su influencia en nuestras culturas? ¿Que implicaciones tiene en la práctica de nuestras estategias de adaptación armónica en unterritroio diverso?
El documento describe la celebración del Año Nuevo Mapuche llamado We Tripantu. Los Mapuche tienen su propio calendario basado en los ciclos lunares y los cambios estacionales de la naturaleza. El We Tripantu marca el comienzo de un nuevo ciclo y la renovación, simbolizado por la purificación en los ríos. Es una tradición que se celebra en armonía con la naturaleza.
La astronomía tuvo un papel importante en las antiguas civilizaciones. Los primeros pueblos observaban los movimientos del sol, la luna y las estrellas para establecer calendarios que les permitieran predecir las estaciones y realizar actividades agrícolas. Construyeron monumentos megalíticos como Stonehenge que usaban para observaciones astronómicas y calendarios. Los egipcios desarrollaron un calendario solar preciso basado en la observación de las estrellas como Sirio.
El autor explica que las civilizaciones antiguas desarrollaron calendarios para medir el tiempo observando los ciclos naturales como la salida y puesta del sol, las fases de la luna y las estaciones. Los primeros calendarios eran imperfectos pero fueron mejorando a través de la observación. El calendario moderno se basa en un día de 24 horas que comienza a la medianoche, aunque hubo desacuerdos sobre cuando comienza y termina el día. La semana consta de 7 días y los nombres de los días de la semana provienen de los romanos
Mapa conceptuales de proyectos social y productivo.pdfYudetxybethNieto
Los proyectos socio productivos constituyen una variante de formación laboral de incalculable valor formativo, que propician la participación activa, protagónica y participativa de los escolares, de conjunto con miembros de la familia y la comunidad.
Este documento describe la astronomía inca y su concepción del universo según la cosmología andina. Los incas observaban el cielo nocturno y veían en la Vía Láctea (llamada Hatun-Mayo) figuras de animales y plantas que tenían pares en la tierra. Observaban constelaciones como Orión, la Cruz del Sur (Chacana) y las Pléyades (Colcas), las cuales estaban relacionadas con estaciones y ciclos agrícolas. La astronomía era fundamental para la cultura andina y sirvi
Los sacerdotes mayas dominaban la religión. Eran considerados los más importantes y solían ser los jefes reinantes. Solo ellos recibían educación para entender el significado de los dioses. Los mayas creían que los dioses controlaban el tiempo y las actividades humanas en cada período. Su cultura estaba fundamentada en una concepción religiosa del mundo, que veían de origen divino y permeado por fuerzas sagradas que determinaban todo lo que ocurría.
Las culturas indígenas americanas desarrollaron conocimientos astronómicos avanzados para predecir las estaciones y crear calendarios precisos. Los mayas calcularon la duración del año con gran exactitud y predijeron eclipses con años de anticipación. Los incas también tuvieron conocimientos astronómicos y usaron un calendario solar dividido en cuatro estaciones. Otras culturas como los tupí-guaraníes dieron nombres a las constelaciones basados en su realidad local.
Este documento describe la ceremonia del Fuego Nuevo de la cultura azteca. Los aztecas creían que encender el fuego nuevo cada año era necesario para que el sol continuara iluminando el mundo. La ceremonia involucraba sacrificios humanos y se llevaba a cabo cuando las Pléyades alcanzaban su punto más alto en el cielo nocturno, generalmente alrededor del 13 de noviembre. La danza del Fuego Nuevo se realiza hoy en día para conmemorar esta antigua tradición y conectarse con
Los mayas se desarrollaron en la península de Yucatán y regiones aledañas de Centroamérica. Hicieron importantes contribuciones a las matemáticas al descubrir el sistema de numeración posicional y el concepto de cero. También crearon un sofisticado calendario astronómico que combinaba un calendario de 260 días para fines rituales y uno de 365 días para fines civiles.
Topografía y Astronomía: dos herramientas de apoyo en Arqueología. Pucará Inc...Antonio Brunet Merino
Este documento describe cómo la topografía y la astronomía pueden apoyar la arqueología, analizando el Pucará Incaico de Chena en Chile. El autor argumenta que el sitio probablemente tuvo una función ceremonial y de observación del solsticio, y que su ubicación fue influenciada por este propósito en lugar de razones militares. Se observa que el diseño del sitio asemeja un mamífero y que presenta alineamientos que permiten observar puestas y salidas de sol en los solsticios de invierno y verano.
Es un trabajo dedicado a proponer la importancia de las observaciones cosmicas de nuestros abuelos y de como hoy en dia, las festividades andinas como el MACHAQ MARA, tienen un significado no solo social y festivo, sino que a través de su indagación, los acontecimientos estelares, que fueron transmitidos via oral por los abuelos, pueden ser comprobada la precision con sofisticadas herramientas como son el uso de software astronomicos. De esta forma, el uso de la Semiótica y de los instrumentos de observacion del hombre andino como los espejos de agua esculpidos en las piedras ademas de otros instrumentos como monolitos, nos introduce en un mundo nuevo de conocimiento y sabiduría andina.
Las civilizaciones antiguas medían el tiempo observando los ciclos naturales como las estaciones, las fases de la luna, el movimiento del sol y las estrellas. Usaban estos ciclos para dividir el día, el año y organizar sus actividades agrícolas y celebraciones. Diferentes culturas desarrollaron calendarios basados en los ciclos que eran más relevantes para su región, como las mareas, flores o la nieve.
El documento describe la celebración del We Xipantu, el Año Nuevo mapuche. Marca el inicio de un nuevo ciclo y la renovación de la naturaleza según el calendario lunar mapuche. Es una fecha importante que conecta el mundo espiritual y físico a través de rituales y ofrendas para celebrar la relación entre la humanidad y la Pachamama. El We Xipantu se celebra el 24 de junio y da inicio a las nuevas estaciones del año.
El documento describe aspectos culturales del pueblo mapuche de Chile y Argentina. Explica que los mapuches se autodenominaban como el "pueblo de la tierra" y tenían una rica cosmología que dividía el universo en zonas celestiales, terrenales e infernales. También describe las machis como curanderas que actuaban como intermediarias entre los mapuches y los espíritus, y el kultrún como un tambor sagrado usado en rituales con significativos dibujos que representaban su visión cósmica.
Breve repaso sobre los pueblos que se desarrollaron durante los distintos horizontes temporales prehispánicos y su ubicación en las áreas arqueológicas de Mesoamérica
Los mayas tenían avanzados conocimientos de matemáticas y astronomía. Usaban tres calendarios principales - el Tzolkin de 260 días, el Haab de 365 días y el calendario de cuenta larga. Creían que el 21 de diciembre de 2012 marcaría el fin de una era y el comienzo de una nueva, coincidiendo con la alineación del sol con el centro de la Vía Láctea. Algunos creen que esta alineación abrirá un canal cósmico que elevará la energía de la Tierra.
El documento resume la evolución del calendario desde la antigüedad hasta el presente. Explica que los primeros calendarios se basaban en los ciclos lunares y solares que los humanos observaban. Con el tiempo, civilizaciones como los egipcios, mesopotámicos y romanos fueron desarrollando calendarios más precisos basados en cálculos astronómicos. Finalmente, el calendario gregoriano fue adoptado como el estándar global debido a su mayor precisión respecto a las estaciones.
El documento resume la evolución del calendario desde la antigüedad hasta el presente. Explica que los primeros calendarios se basaban en los ciclos lunares y solares que los humanos observaban. Con el tiempo, civilizaciones como los egipcios, mesopotámicos y romanos fueron desarrollando calendarios más precisos basados en cálculos astronómicos. Finalmente, el calendario gregoriano fue adoptado como el estándar global debido a su mayor precisión respecto a las estaciones.
El Cápac Raymi era una importante fiesta religiosa inca en diciembre en honor al sol. Incluía sacrificios de animales, beber chicha, masticar coca y bailar. Los incas realizaban ofrendas a los ríos y al mar para honrar a Viracocha. También involucraba rituales para los jóvenes incas que incluían cambios de vestimenta y presentaciones ante las autoridades. El festival celebraba el solsticio de verano y el poder de los gobernantes incas.
Sol y agua en el cauca Martín Vidal TróchezMARTIN VIDAL
El Cauca en Colombia, tiene unas características particulares como un territorio en el que se vive una gran diversidad de culturas y formas de vida. ¿Cuál es la relación entre el sol y el agua y su influencia en nuestras culturas? ¿Que implicaciones tiene en la práctica de nuestras estategias de adaptación armónica en unterritroio diverso?
El documento describe la celebración del Año Nuevo Mapuche llamado We Tripantu. Los Mapuche tienen su propio calendario basado en los ciclos lunares y los cambios estacionales de la naturaleza. El We Tripantu marca el comienzo de un nuevo ciclo y la renovación, simbolizado por la purificación en los ríos. Es una tradición que se celebra en armonía con la naturaleza.
La astronomía tuvo un papel importante en las antiguas civilizaciones. Los primeros pueblos observaban los movimientos del sol, la luna y las estrellas para establecer calendarios que les permitieran predecir las estaciones y realizar actividades agrícolas. Construyeron monumentos megalíticos como Stonehenge que usaban para observaciones astronómicas y calendarios. Los egipcios desarrollaron un calendario solar preciso basado en la observación de las estrellas como Sirio.
El autor explica que las civilizaciones antiguas desarrollaron calendarios para medir el tiempo observando los ciclos naturales como la salida y puesta del sol, las fases de la luna y las estaciones. Los primeros calendarios eran imperfectos pero fueron mejorando a través de la observación. El calendario moderno se basa en un día de 24 horas que comienza a la medianoche, aunque hubo desacuerdos sobre cuando comienza y termina el día. La semana consta de 7 días y los nombres de los días de la semana provienen de los romanos
Similar a Concepción Tiempo espacio quechua ayamara.pdf (20)
Mapa conceptuales de proyectos social y productivo.pdfYudetxybethNieto
Los proyectos socio productivos constituyen una variante de formación laboral de incalculable valor formativo, que propician la participación activa, protagónica y participativa de los escolares, de conjunto con miembros de la familia y la comunidad.
Instituciones que preservan el Patrimonio Cultural en el Perú
Concepción Tiempo espacio quechua ayamara.pdf
1. INTRODUCCION
Para nosotros publicar el Marawata calendario Andino, en base a la
reconstrucción realizada por Waskar Chuquiwanca, es importante porque nos
permite profundizar el proceso de reafirmación de nuestra identidad, pero al
mismo tiempo es un pretexto para poder reflexionar sobre la concepción del
Tiempo espacio andino y compararlo con la concepción occidental; Este
acercamiento a las formas de utilizar el espacio- tiempo antes y ahora en el
2001, también nos permite repensar el concepto de desarrollo que empleamos
al implementar una serie de proyectos que están destinados a mejorar la
calidad de vida, y nos permite conocer la eficiencia de los mismos y el impacto
comunitario en cuanto se refiere a la mantención de la propia identidad.
La serie de artículos sobre el manejo de los ciclos tanto agrícolas como
festivos es un testimonio vivo de la pervivencia de la concepción precisa de lo
que es PACHA (espacio-tiempo); por supuesto, ahora adecuados al calendario
gregoriano, donde las referencias temporales son las fiestas religiosas
cristianas. En el calendario de Waskar, a parte de iniciar su año en junio es
importante la recuperación de los nombres andinos en aymara, del mismo modo,
es -también- importante el trabajo realizado por Tania Suárez que basándose
en el calendario de Waskar construye uno similar con nombres quechuas. Este
calendario está dividido en trece meses, de 28 días cada uno; 364 días más un
día que amarra el año viejo con el año nuevo, ese día es el Willkasi día
destinado al Sol; al observar este calendario, pensamos en los conocimientos
desarrollados por los amautas aymara-quechuas y surgen una serie de
preguntas que intentaremos responder de manera resumida:
¿Qué es el espacio y tiempo?
Hablar de tiempo- espacio en el mundo andino, es hablar de PACHA y hablar de
Pacha es referirse a la totalidad del cosmos.
La mayoría de los investigadores definen a este concepto como Espacio-
Tiempo olvidándose de sus acepciones de “Tierra, universo, suelo, lugar, tierra,
luz, sol, tiempo, historia, momento señalado, acontecimiento, número, un todo
íntegro, dos en un, etc. (Medina 2000:448).
2. Pacha viene de pä ch’áma = dos fuerzas o energías (paya = dos; ch’áma = fuerza,
energía) (Untoja 1991:2:). “Etimológicamente significa (maya, mächa) o
fenómeno donde hay dos; y dos es la expresión del doble en sí mismo y la
proyección en el otro; (paya, mächa) o fenómeno donde hay dos; y dos es la
expresión del doble en sí mismo y la proyección en el otro;(paya, maya)
(YAMPARA 1992:14) La idea básica de dos en uno, es el concepto que genera y
sintetiza la concepción del cosmos andino. Pacha es el origen del cosmocimiento
es “el origen de todas la fuerzas o energías de la pacha que al converger en un
individuo, de cualquier género, especie, se equilibra. El equilibrio como punto de
convergencia, resulta(ba) de la concentralidad del conjunto de energías del
espacio- tiempo, de su proceso de expansión y contracción, de la lateralidad del
uno a otro y viceversa, donde la energía a su vez es concentralidad de todas las
energías y asume a su vez la expansibilidad y concentralidad, y lateralismo y
diagonalidad del movimiento de todas sus fuerzas. (Illescas1994:4).
El modo de percepción del tiempo andino está ligado a la relatividad del mismo;
el transcurrir del tiempo no es determinante, cambia con la velocidad, la masa y
la fuerza de gravedad; dentro de ella las cosas, los seres vivos de cualquier
especie sólo cumplen su ciclo vital “ukhamaw”, así(nomás)es. Pero el mismo
tiempo, permanece; es la presencia de los Achachillas. La percepción del “así
nomás es el mundo” parece que estuviera ligado al estatismo; sin embargo,
puede ser transformada, como un acto de violación pero ritualizada, con
licencia. (Untoja 1994:50) Además “la tierra no da así nomás”
Dos energías: Luz - oscuridad; chacha - Warmi; Espacio de arriba - espacio de
abajo; territorio masculino - territorio femenino; tiempo seco - tiempo
húmedo; culto al sol- culto a la luna; Es el “Chaky tiempo - Paray Tiempo”en
perfecta complementariedad (Crespo:2001 INF.24P.).
La PACHA es fluir del espacio- tiempo; un presente sin pasado ni futuro donde
la búsqueda de la felicidad no es nada más una interacción con el cosmos en un
espacio - tiempo concreto; su forma y modo es simplemente un punto en el
infinito de puntos del equilibrio armónico del mismo cosmos.
PACHA no está ligado a la irreversibilidad del tiempo; la memoria colectiva a
través de la ritualidad vuelve presente lo ya acontecido y el mantenimiento de
la memoria colectiva es la reconstrucción simbólica del espacio tiempo
ancestral; además el proceso del pacha kuti nos transporta cada cierto tiempo
del Taypi al Puruma y viceversa; por lo tanto, se vive un espacio tiempo
simultaneo, en el sentido de vivir con plenitud, en un mismo momento, el pasado
y el presente. Y para continuar en este mundo se avanza en busca de la
3. integralidad y el equilibrio armónico con el pasado -Nayrapacha - delante de
uno. Para el hombre andino la percepción de la temporalidad en un espacio
concreto(que son unidad) depende de la capacidad de “ser feliz” “para ser”
feliz en un “estar- siendo- ocurriendo” permanente(Illescas 2000:5)
¿”Median”, los andinos, el tiempo?
A través de los cronistas se conoce que los Incas y por supuesto los pueblos
mayores del Abya yala tenían un conocimiento perfecto del acontecer y del
tiempo. “A todo el mundo llaman PACHA; conociendo la vuelta que el sol hace y
los crecientes y los menguantes de la luna. Contaron el año por ello, el cual
llaman GUATA, y usaron unas torrecillas pequeñas que ahora están muchos por
los collados del Cuzco...”(Cieza 1985:96)
Las referencias nos llevan a pensar que el calendario que construyeron era de
naturaleza solar; sin embargo, también conocían un calendario lunar; median las
horas del día tomando el movimiento del sol desde el amanecer hasta el
anochecer y en las noches el movimiento de la luna y para tener mayor
precisión de ellas tomaron en cuenta algunas estrellas y constelaciones. (Loza
Balza 1995:124)
“...Y porque andando el tiempo no perdieron la cuenta de estos meses y los
tiempos del sembrar y hacer fiestas... Había hecho aquellos
PACHAUNANCHAC que dice relojes... Todas las mañanas y tardes miraban el
sol en todos los meses del año mirando los tiempos del sembrar y coger,
asimismo cuando el sol se ponía, y asimismo miraba la luna cuando era nueva e
llena e menguante...”(Betanzos 1968:46)
sabemos que los sistemas calendáricos de algún modo reflejan la visión del
espacio temporal, la misma que tiene un impacto sobre la organización
comunitaria. El computo del tiempo es la base de la organización productiva,
política, religiosa, y filosófica (Lozano 1994:250); una de las primeras
necesidades para medir el tiempo, fue el de tener la certeza de los ciclos
agrícolas; especialmente en el altiplano, donde uno depende del clima para
lograr una buena producción; además, el conocer la diferentes épocas, tanto
de lluvias como de sequedad o de granizos permitían a los pobladores de esas
comunidades a prever o iniciar determinadas labores. Los diferentes ciclos
agrícolas o festivos que presentan los artículos incluidos en esta publicación
nos muestran la importancia de la determinación exacta del inicio del periodo
de lluvias, que son en el fondo los datos que permitirán realizar una labor
4. agrícola satisfactoria. Pero, en una cultura donde aparentemente no se conocía
un sistema de escritura
¿Cómo sabían en que mes del año estaban o en que época?
Lozano, basándose en los cronistas, nos habla de la creación de una serie de
fiestas para cada mes y además que había una población o un barrio en el Cuzco
encargada sólo de anunciar mediante fiesta la llegada de un determinado mes
“para ello, habiendo ya experimentado algunos años, dieron orden de que los
años fuesen por cuenta de la luna, dando por mes de una conjunción a otra, y al
año doce meses lunares; é repartidos a cada mes del año las ocupaciones que se
habían de tener, poniendo nombre a cada mes lunar... ansí para el beneficio de
los mantenimientos como para otros ejercicios” “El Inka Yupangue, este puso
más orden el Cuzco como en cabeza de su rreyno y su corte, hordenó y
rrepartió en doce parcialidades de los Incas, que cada parcialidad tuviese
cuenta con su mes tomando en sí el apellido y nombre de tal mes lunar y en lo
que se habían que ejercitar aquel mes, y estaba obligado el día que entraba en
su mes salir a la plaza publicando su mes tocando bocinas y dando alaridos y
voces, para que fuese manifiesto a todos. En este orden iban todos los meses
del año muy concertados y lo festejaban con muchas ceremonias y sacrificios
que hacían al sol y a sus guacas é ídolos con sus sacerdotes que para ello tenían
y mandaba que en todo el reino en cada provincia se guardase esta orden como
por ley” (Anónimo 1940: 150).
Las referencias de las crónicas aportan datos sobre la construcción de su
calendario: con AYAY MANCO, trigésimo tercer rey de la dinastía amauta, se
realiza una junta de amautas donde se determina que el año ya no se contará
por lunas, sino que cada mes tenga 30 días fijos y las semanas 10 días y los
cinco días sobrantes formasen media semana y en ella se pusiesen los bisiestos
al que llamaron ALLCACANCHIS. Capac Raymi Amauta, trigésimo séptimo rey
nuevamente junta a los astrónomos y determinan los solsticios, llamando a los
meses de diciembre CAPAC RAYMI (Solsticio menor) y a junio CITOC RAYMI
(Solsticio mayor);(Martín de Murua 1957). TOCA CORCA APU CAPAC
tetragésimo rey peruano halla los equinoccios a los cuales llama ILLARIS
(Resplandecientes), por esta causa llaman a marzo QUILLA TOCA CORCA.
(equinoccio vernal) y a septiembre CAMAY TUPAC CORCA (Equinoccio
autumnal). Además divide al año en cuatro partes teniendo como base los
solsticios y equinoccios. TUPAC CURI AMAUTA quincuagésimo tercer rey
5. ordena que los solsticios y equinoccios se celebren con grandes fiestas y
regocijos.(Lozano 1994: 46,). Finalmente fue el Inca INTICAPAC YUPANQUI
el que renueva el computo de los tiempos, llamando años comunes a ciclos de
365 días más algunas horas, a los cuales llamó CAPAC WATA y a los grandes
años del sol INTI – WATA (1000 años). Y la mitad PACHAKUTI (500 años);
Además divide el año en doce meses poniendo su nombre a cada uno, señalando
las fiestas y sacrificios solemnes que en ellos “se habían de hacer”. Veamos
estos datos según Murua en su Historia General del Perú y Sarmiento de
Gamboa en la Historia de los Incas):
“CAMAY QUILLA (Enero) Sacrificios y cenizas arrojadas al arroyo.
HATUN PUCUY QUILLA (Febrero) Fiesta de la maduración de los frutos.
Sacrificaban 100 guanacos.
HUACAY CUSQUI QUILLA (Marzo) Equinoccio fiesta de la cosecha.
AYRIHUA QUILLA (Abril) Fiesta de la cosecha se sacrifican 100
guanacos.
AYMORAY QUILLA (Mayo) 100 guanacos de todos los colores,
debido a la cosecha del maíz que guardan en las piruas.
HATUN CUSQUI QUILLA (Junio) Fiesta Intip Raimi Labran estatuas de
leña de Qhishuara los visten con ricos atuendos y realizan bailes con flores.
CHAHUAR WAY QUILLA (Julio) Fiesta de la labranza, matan 100
guanacos pardos.
YAPUY QUILLA (Agosto) 100 guanacos castaños y 100 cuyes con
la intención de que el hielo, el aire, y el agua y el sol no dañasen las sementeras.
CITUA QUILLA (Septiembre) Fiesta de la QOYA ceremonia de la
Cit’uwa: echar el mal fuera haciendo un lavatorio. 100 guanacos lanudos y
blancos exhibían durante 4 días.
CAUPI CUSQUI QUILLA (Octubre). Fiesta de oma Raymi, 100 guanacos;
fermentaban chicha. Si faltaba agua del cielo ataban un guanaco negro en un
valle sin darle de comer hasta que llueva.
CANTARAY QUILLA O AYAMARCA (Noviembre) Fiesta de preparación de los
jóvenes que se arman caballeros el mes siguiente.
Por lo que conocemos, los Inkas medían el tiempo, los solsticios y los
equinoccios por medio de la presencia de la luz (ver fotos a color), después
utilizaron la proyección de la sombra para logra una mayor precisión.
“Los cuales dejaron escritos con señales grandes y notorias, que fueron ocho
torres que labraron al oriente y otras ocho al poniente de la ciudad del
6. Cuzco”(Garcilazo 1977: 104). Los vestigios que quedan de sus observatorios
astronómicos nos dicen que los espacios naturales, los construidos por ellos son
excelentes medidores del tiempo sin variaciones.
“Para tener cierta y cabal la cuenta del año, usaban esta habilidad: que en los
cerros que estaban alrededor de la ciudad del Cuzco...tenían puestos en su
orden doce pilarejos de tal distancia y postura, que en cada mes señalaba cada
uno donde salía y donde se ponía. Estos se llamaban SUCCANCA...”(Acosta J.
1987:394).
Con el transcurrir del tiempo los equinoccios y los solsticios, las cuatro partes
del tiempo se emparentan con los cuatro espacios del Tawantisuyu; además las
fiestas que sólo anunciaban la llegada de un solsticio u equinoccio adquiere
connotaciones religiosas y las fiestas se combinan con rituales de
agradecimiento al proceso productivo de la Pachamama en conjunción con el
PachaInti.
A J A Y U
N U N A
R U A Y
L U R A
Q
A
M
A
A
T
I
Y
Y
A
T
I
YACHAY
21 JUNIO
21
SEPT
21 DIC
21
MARZO
INTI RAYMI
AYMURAY
HUARACHIKU
SIT'UWA
Estas fiestas fundamentales son las siguientes: para el 21 de junio(Solsticio
de invierno) que marca el inicio del año nuevo con grandes celebraciones en el
INTIRAYMI, (llamado Intiwatana en Cochabamba) que son fiestas de saludo al
gran padre Inti que retorna después de detenerse durante tres días siguiendo
el movimiento de las agujas del reloj en sentido contrario tenemos la fiesta del
7. 21 de septiembre(equinoccio de primavera) época donde se celebra la gran
fiesta de la CIT´UWA RAYMI; (COYA RAYMI) (Garcilazo 1963:97) Fiesta
destinada a la purificación, es la fiesta de la salubridad, para lo cual se
bañaban y de este modo se libraban de toda enfermedad. La tercera grande
fiesta esta ubicada en el solsticio de Verano, 21 de diciembre, CAPAC RAYMI
fiesta destinada a la formación de los jóvenes guerreros, esta fiesta llamada
WARACHIKU donde se realizaban una serie de competencias llamadas warakus
para que los jóvenes demuestren sus capacidades y habilidades, además de
perforarse las orejas. Por último el 21 de marzo, en el equinoccio de otoño
(Sarmiento de Gamboa 1988:96) (Lozano 1994:168). Por último, esta fiesta del
AYMURAY, época festiva destinada a la cosechas.
Del mismo modo, en estas cuatro fechas importantes se dan inicio junto al que
hacer agrícola, otros procesos que van ligados a la formación humana integral
armónica y que son la base del “cosmocimiento” para ser uno con el todo. Las
modalidad de la aprehensión de la realidad se da cuando el ser humano” “se
siente, piensa, imagina, sueña, intuye, instintivamente que es parte de la
realidad, de la Pacha”(Illescas 1994:35).
Si ponemos la cruz cuadrada ACHAKANA a nuestro frente, la parte de arriba
está ligada al 21 de junio, que marca el inicio del año nuevo al mismo tiempo
este espació está identificado con el espacio de la espiritualidad –no debemos
olvidar que hacemos esta división para explicar gráficamente el proceso de
formación humana y de aprehensión de la realidad, pues este proceso es
integrado y único.- en aymará AJAYU en quechua NUNA; es el camino del
fortalecimiento del alma, es el camino del engrandecimiento del Sonq’o que nos
permite mirar y aprehender la realidad con nuestra totalidad y no sólo con la
razón. En la parte opuesta(solsticio de verano) está identificado con el
THAQUI (Camino) (en quechua ÑAN) de la comprensión de la economía y la
producción, este espacio recibe el nombre de LURA (aymará) y RUAY
(quechua), en castellano “Hacer”, tiempo del fortalecimiento de las capacidades
y aptitudes manuales y constructivas. Al oeste de la cruz esta ubicado el
espacio del YATI o el YACHAY saber o conocimiento en aymará y quechua
respectivamente, es el camino de la comprensión y aprehensión del cosmos
haciendo práctica del “cosmocimiento”. Por último al este se ubica el espacio o
el camino del camino de la Organización, del descanso y la planificación es el
espacio de la abundancia, de la distribución. Es la época donde el hombre
humano, después de haber realizado su proceso productivo se sienta a
8. contemplar sus hechos para reordenar el orden sus acciones y recomenzar el
nuevo ciclo que se inicia con el AJAYU.
Estos cuatro espacios fueron dados a conocer por primera vez en forma
pública en el encuentro internacional EMER de religiosos realizado en la ciudad
de La Paz en octubre de 1992 por los miembros de la organización C.O.R.O.
(Consejo Originario de la Región Originaria).
¿Y ahora qué?
La mayoría de las comunidades de nuestro territorio, tal como nos lo muestran
los trabajos presentados por diferentes autores e instituciones, nos
demuestra que -pese a los más de quinientos años, exactamente 509- la forma
de ver el cosmos, comprenderlo y relacionarse con él no ha sufrido muchas
variaciones; la identidad cultural se mantiene y sólo hay que trabajar para su
verdadera reafirmación para lograr con este PACHAKUTI el restablecimiento
de la autodeterminación de las naciones originarias.
Conocer esta compleja concepción integral que tenía y tiene el hombre
Qollasuyano Quechua Aymara y Tupi Guarani, nos ha llevado a intentar
reconstruir el complejo calendario que integra los diferentes ciclos de las
actividades del humano “cosmocescente” (según Illescas) del aymaro-quechua-
tupiguarani-bolivianos
TUPA KUSI (Hugo Cordero Calisaya)
Teresa Sandoval Valle
Resp. Kori Illa 2001
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