Este documento presenta varios mitos sobre el origen y la historia de Ifá. Según uno de los mitos, Ifá nació en Ifé y fue un experto médico y adivinador que fundó una ciudad llamada Ípetu. Otro mito dice que el culto de Ifá fue introducido en la tierra yoruba por Setilu, un hombre ciego de Nupe que practicaba la adivinación y la medicina utilizando dieciséis guijarros. El documento también describe cómo Ifá enseñó el arte de la adivinación a sus o

1. Curso Básico de Ifá
Tema I.1
IFÁ
La connotación del termino ifá esta deliberadamente restringido al sistema
de adivinación y su cuerpo literario así como su existencia entre el pueblo
yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto desde el principio porque
existen parecidos sistemas de adivinación entre el Igbo, el Nupe, el Gwaari
y el Jukun de Nigeria, así como entre el pueblo yoruba de Togo, Dahomey,
Cuba y Brasil.
El dios yoruba de la sabiduría es mayoritariamente llamado indistintamente
por los dos nombres, Ifá y Orunmila, los cuales son el centro de la
controversia. Cierto numero de escritores caen en el erróneo punto de vista
al decir que el nombre de Orunmila se refiere exclusivamente al sistema de
adivinación. De este modo rev. E. M. Lijadu llama Ifá a el mundo de la
adivinación el cual proviene de Orunmila. Rev. D. Epega confirma tener el
mismo punto de vista cuando dice: “las instrucciones recibidas de Orunmila
son llamadas Ifá y, son tantas y tan variadas, que nadie puede conocerlas
todas”. J. D. Clarke mantiene una opinión parecida.
El hecho que confirma las investigaciones, sin embargo, es que los dos
nombres, Ifá y Orunmila se refieren a la misma deidad. Pero mientras, el
nombre de Ifá se refiere a ambas cosas, a la deidad y a su sistema de
adivinación. La mayor parte de los sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá
(Babalawos e Iyaonifas), mantienen este punto de vista. Así mismo
corroborado por Bascom cuando dice: “la palabra Ifa es usada para
significar tanto el sistema de adivinación como la deidad que lo controla; y
esta deidad es conocida también como Orunmila. Un examen mas riguroso
del Corpus Literario de Ifa muestra que los dos nombres, Ifa y Orunmila,
son utilizados para referirse a la deidad, mientras que Ifa es usado también
como sistema de adivinación.
Teniendo en cuenta el hecho de que casi todos los nombres yorubas tienen
un significado, se puede comprender porque se ha buscado un posible
significado etimológico al nombre de Ifa. Algunos escritores dicen que la
palabra Ifa proviene de la raíz “fa” que significa “recoger” o en un sentido

2. idiomático “abrazar” o “contener”. Algunos sacerdotes de Ifa no parecen
estar demasiado informados acerca del origen etimológico de la palabra Ifa.
Así Chief Fágbèmíi Ajànàkú, el gran sacerdote del culto de Ifa en Lagos,
escribe:
“Nítorí pé kó sí ohun tí òrò olórun kò fá tán, ni wón se pè é ifá” (esto es
porque no hay nada que la palabra de dios (ej. Ifa), no alcance, por eso se
llama Ifa). No hay nada tampoco en los mitos de Ifa o en el mismo cuerpo
de Ifa que corrobore este punto de vista.
Algunos estudiosos han tratado de buscar en el origen etimológico del
nombre Orunmila. Una interpretación común del nombre Orunmila es
“òrun-l’ómo-eni-tí-o-lá” (solo el cielo (Dios) sabe quienes se salvaran). Este
significado es erróneo porque no esta basado en un análisis lógico, y es
extraño que algunos lo hayan aceptado sin cuestionarlo. Este significado no
es valido dado que no es posible encontrar la huella etimológica de
nombres tan antiguos como Ifa y Orunmila, especialmente desde el punto de
vista estructural de las palabras dado que no se permite un análisis
simplificado.
Mitos sobre Ifá
Existen varios mitos acerca de Ifa que dicen que él en compañía de otras
deidades mayores llegaron a la tierra desde el cielo a Ifé, lugar que el
pueblo yoruba pensaba que era el origen de la humanidad. Los dioses
fueron enviados desde el cielo a Ifé principalmente para establecer orden en
la joven tierra. Ifá jugó el papel mas importante en este mandato divino
gracias a su gran sabiduría. Despues de esta permanencia de Ifá en Ifé,
vivió en un lugar conocido como òkè ìgètí. Es por eso que uno de sus
nombres es Okùnrin kúkúrú òké ìgètí (el pequeño hombre de Igètí hill).
Felà Sówánde nos advierte que no debemos pensar que el Ifé mencionado
en este mito es el actual. Él escribe: el verso de Ifa se refiere a siete Ifé’s. El
primero, y posiblemente el verdadero es Ifè-Oòdáyé. Otros son Ifé-Nleere,
Ifè-Oòyèlagbòmoró, Ifè-Wàrà, Otù-Ifé, Ifè-Oòrè e Ifè-Oòjó.
Las leyendas dicen que después de una larga estancia en Ifè, Ifá se traslado
a Ado. Se cree que Ifá paso la mayor parte de su vida en la tierra de Ado. Es
probable porque hay un verso que dice “Adó n’ilé ifá” (Ado es el hogar de

3. ifá). Pero no se sabe a cual de los dos Ado se refiere la literatura oral
yoruba -Adó-Ékìti y Adó-Áwáyè- en este verso. El Cuerpo Literario de Ifá
está, sin embargo, tan repleto de nombres de lugares de la zona Ékìtì que
uno se inclina a pensar que Ado-Ekìtì es mas probable que sea...

4. Curso Básico de Ifá
Tema I.2
IFÁ
Nosotros también sabemos por estas leyendas, que Ifà tenia ocho hijos y un
gran numero de discípulos a quienes les enseño los secretos de la
adivinación. Seis de los ocho hijos tienen nombres de los reyes de Ékiki:
Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin, Elejelu-Mope y Alakegi. Los otros dos
son Olowo (parecido al titulo del rey de Owo), y Owarangun (parecido al
titulo Orangun, rey de Ila y al titulo de Owa rey de Ilesa). Los ocho hijos
nacieron cuando Ifa residía en Ifé. Todos ellos llegaron a ser personajes
importantes y mas tarde se dispersaron a varias zonas de la tierra yoruba.
Según los mitos, hubieron ocasiones en que al no existir barreras entre el
cielo y la tierra Ifá era llamado al cielo por Olodumare (Todopoderoso
Dios), para utilizar su gran sabiduría y solucionar problemas a Olodumare.
Ifá, un dia regresó definitivamente al cielo agraviado por un insulto que le
hizo uno de sus hijos. Al poco tiempo después de esto, la tierra se vio
azotada por una gran confusión. Hambre y peste sacudieron la tierra. Tan
grande fue la calamidad que el ciclo de fertilidad del ser humano fue
interrumpido.
Aboyún kò bí mó
àgàn kò t’owo àalà b’osùn.
(Las mujeres embarazadas no parirán;
las mujeres estériles seguirán siendo estériles).
B’ é e bá délé,
Pasado algún tiempo los habitantes de la tierra decidieron poner remedio al
problema enviando a lo ocho hijos de Orunmila al cielo para que rogaran a
su padre que volviera a la tierra. Así los hijos fueron y cuando llegaron al
cielo ellos encontraron a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la palma
el cual tenia ramas en este sentido y que hasta entonces tenia dieciséis

5. ramas que parecían cabañas. Rogaron a ifa que volviera a la tierra pero él
se negó. Ifá, sin embargo, dio a cada uno de sus hijos dieciséis nueces de
palma y dijo:
b’ é e bá f’ ówó ó ní,
eni t’ é é máa bi nù-un.
B’ é e bá délé,
b’ é e báa f’áyaá ní,
eni t’ é é máa bi nù-un.
B’é e bá délé,
b’é e bá f’ómo ó bí,
eni t’ é é máa bi nù-un.
Ilé l’e bá féé kó láyé,
eni t’ é máa bi nù-un.
Aso l’e bá féé ní láyé,
eni t’ é é máa bi nù-un.
Ire gbogbo t’ é e bá féé ní láyé,
eni t’é é máa bi nù-un.
(Cuando regreses a casa,
si tu quieres tener dinero,
esa es la persona a quien tienes que consultar.
Cuando regreses a casa,
si tu quieres tener esposas

6. esa es la persona que tienes que consultar.
Cuando regreses a casa,
si quieres tener hijos,
esa es la persona que tienes que consultar.
Si quieres construir casas en la tierra,
esa es la persona que tienes que consultar.
Si tu quieres tener vestidos en la tierra,
esa es la persona que tienes que consultar.
Para todas la cosas buenas que quieras tener en la tierra,
esa es la persona que tienes que consultar.)
Cuando los hijos de Ifa volvieron a la tierra, empezaron a usar las dieciséis
nueces de palma para la adivinación. Estas eran el símbolo de la autoridad
de Ifa dada a sus hijos para continuar ejerciendo la adivinación en su
ausencia. Las dieciséis nueces conocidas como ikin ha sido utilizadas desde
entonces hasta hoy como una parte importante del sistema de adivinación de
Ifa. La ausencia de Ifa de la tierra es otro tema desde que los hijos y
discípulos de Ifa podían comunicarse con él a través de los ikin y los otros
instrumentos de adivinación.
Se debe mencionar que los mitos de los cuales se ha extraído la información
anteriormente dicha , no son los únicos mitos existentes acerca de Ifa. Hay
un gran numero de mitos que son completamente diferentes de estos pero
ahora no vamos a recordarlos.

7. Curso Básico de Ifá
Tema I.3
IFÁ
Según un mito de Dennett, Ifa nació en Ifé, el núcleo del pueblo yoruba. Él
fue un experto medico y un gran adivinador. Después de hacerse famoso
fundó una ciudad llamada Ípetu y llego a ser el rey del lugar haciéndose
llamar Aláketu. Él fue muy popular y por ello íban a verlo en tropel gente de
todo el pueblo yoruba. Su fama fue tan grande que cientos de personas le
rogaban que les admitiera como discípulos y aprendices. De todos ellos solo
eligió a dieciséis personas. Los nombres de estas personas son los mismos
que los dieciséis signos adivinatorios llamados Odus.
Otra leyenda acerca del origen de Ifa es mencionada en la historia yoruba
de Johnson. Él describe a Ifa como el gran consultor del oráculo en el país
yoruba. Dijo que el culto de Ifa fue introducido en la tierra yoruba por
Setilu que era un hombre de Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus
padres querían matarlo. Pero Setilu creció siendo un chico muy peculiar y
sus padres estaban asombrados de sus poderes de adivinación. A la
temprana edad de cinco años, empezó a usar sus poderes diciendo a sus
padres quiénes los visitarían durante el día y con que motivo.
A medida que iba creciendo empezó a practicar hechizos y medicina. Al
principio utilizaba dieciséis pequeños guijarros para la adivinación. Él se
imponía con éxito a la credibilidad de aquellos que iban angustiados y
preocupados a consultar y de esta manera, se gano una vida confortable.
Pero los mahometanos se sintieron celosos de los éxitos de Setilu y lo
expulsaron del país. Cruzó el rió Niger y fue a Benin. De Benin fue a Owo y
Ado y finalmente se quedo en Ilé-Ifè. Encontró en Ifè un lugar idóneo para
practicar la adivinación y lo convirtió en su residencia permanente. Llegó a
ser tan famoso y popular que pudo persuadir al pueblo de Ifè para que
abandonara la tradición yoruba de llevar marcas faciales.
Setilu inicio a varios de sus seguidores en los misterios de la adivinación de
Ifa, e Ifa se convirtió gradualmente en el oráculo consultante de toda la
nación yoruba. Oduduwa encontró a Setilu en Ifé y fue durante el reinado
de Ófínràn en Óyó que se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.

8. El lugar que ocupa Ifá en el panteón Yoruba.
Es conveniente investigar si Ifa es o no la mas importante deidad yoruba.
Los sacerdotes de Ifa afirman que Ifa es el dios yoruba mas importante.
Varias partes del cuerpo literario de Ifa apoyan esta idea. Además, el Dr.
Farrow dice, “Ifa puede ser considerado el mas importante Orisa del pueblo
yoruba”. Pero el profesor E. Bólaají Idòwú sostiene el punto de vista que
Órìnsàlá, el dios yoruba de la creación, es el mas importante dios yoruba. Él
dice que Órìnsàlá es la divinidad suprema de la tierra yoruba. Como su
nombre indica es la gran archi-divinidad. El profesor Idòwú señala las
pruebas de esto en la literatura oral yoruba. Se debe entender, sin embargo,
que no es posible demostrar de forma contundente ninguna de estas dos
afirmaciones.
Si uno pregunta a cada uno de los seguidores de otras deidades mayores,
uno se encuentra con la respuesta de que para cada uno su propia deidad es
la mas importante. Por lo tanto, no hay una deidad especifica para designar
que es esa la mas importante. Hay, por supuesto, ciertas deidades yorubas
que son generalmente aclamadas como mas importantes que otras y estas
podrían ser denominadas deidades mayores. Desafortunadamente, sin
embargo, el orden de antigüedad entre estas deidades no esta claro. Por lo
tanto, uno solo puede afirmar que Ifa es una de las mas importantes
deidades yorubas.
Como hemos mencionado anteriormente, Ifa ha sido enviado por
Olodumare, el Todopoderoso Dios, para que, empleando su sabiduría,
reestablezca el orden en la tierra. La creencia yoruba con respecto a la
sabiduría de Ifa se manifiesta en algunos de los nombres que le dieron. Dos
de tales elogiosos nombres son Akéré-f’ inú-sogbón (el pequeño hombre con
la mente repleta de sabiduría), y, Akóni-lóràn-bí-íyekan-eni (el que da un
consejo juicioso concerniente a uno).
Es pues, esta gran sabiduría de Ifa, la que le da una alta posición entre los
dioses yorubas. Sin Ifa, la importancia de otros dioses yorubas disminuiría.
Si un hombre esta siendo castigado por otros dioses, solo puede saberlo
consultando con Ifa. Si una comunidad pretende realizar un sacrificio a
una de sus deidades, solo puede saberlo consultando con Ifa. Así pues, de
esta manera, Ifa es el único portavoz activo de la Religión Tradicional
Yoruba. Como un portavoz, Ifa da a conocer a los otros dioses yorubas. Los
inmortaliza.

9. Con su gran sabiduría, conocimiento y entendimiento, Ifa coordina el
trabajo de todos los dioses del panteón yoruba. Él actúa como intermediario
entre los otros dioses y la gente, y entre la gente y sus ancestros. Es el
portavoz y relaciones publicas de todos los otros dioses yorubas.
La relación entre Ifa y otra deidad mayor del panteón yoruba, Elégbára, el
dios yoruba mas travieso, precisa un estudio mas detallado. Cuando se ve
algunas veces la imagen de Elégbára, conocido como Ésù, en la casa de los
sacerdotes de Ifa, y uno les pregunta porque ellos guardan esa imagen, ellos
responden que Ifa y Ésù son amigos.
Un estudio mas detallado del cuerpo literario de Ifa revela que Ésù algunas
veces actúa como amigo de Ifa y algunas veces como instigador, y otras
veces Ifa hace uso de los poderes de Ésù cuando él quiere hacer cosas
maravillosas. Ellis dice que Ifa obtuvo los poderes de la adivinación de Ésù
prometiendo darle el primer trozo de todas las ofrendas.

10. Curso Básico de Ifá
Tema I.4
IFÁ
Seguramente hay una relación muy fuerte entre Ifa y Ésa. Una buena parte
de todos los sacrificios hechos a través de Ifa a algún dios yoruba es dado a
Ésù, quien puede, por consiguiente, ser visto como el dios mas cercano a Ifa
en el panteón yoruba.
Ifa es, por supuesto, famoso como dios adivino aunque él no es el único
dios yoruba relacionado con la adivinación. La sabiduría y entendimiento
de Ifa alcanza no solo el pasado sino también el presente, y el futuro.
Consultando con Ifa, el yoruba encuentra significado y finalidad en el
pasado, el presente y el futuro.
La creencia del pueblo yoruba con respecto a la importancia del poder
adivinatorio de Ifa en sus vidas cotidianas se ve reflejado en el siguiente
poema:
Ifá ló l’ òní,
ifá ló l’ òla,
ifá ló l’ òtunllla pèlú è.
Órúnmìlà ló n’ijó mérèèrin òòsá d’ááyé.
(Ifa es el maestro de hoy,
Ifa es el maestro del mañana;
Ifa es el maestro de pasado mañana.
A Ifa pertenecen los cuatro dias
establecidos por Oosa en la Tierra).

11. En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas consultan con Ifa antes de
hacer algo importante. Al nacer un nuevo niño, Ifa es generalmente
consultado para averiguar cual será la suerte y los problemas del nuevo
niño en la tierra. Como J. D. Clarke dice, los sacerdotes de Ifa designan el
nombre de la deidad que será venerada por el muchacho, a quien ellos
consultarán todos los acontecimientos importantes de la vida. Por
enfermedades, planeando hacer un viaje, considerando la elección de una
pareja y cualquier otro cambio en sus vidas, los yorubas generalmente
consultan con Ifa para obtener consejos y ayuda.
La Parafernalia de la Adivinación Ifá
Como un dios adivino, Ifa tiene su propia parafernalia de adivinación. La
primera y la mas antigua de estos instrumentos son los ikin, las dieciséis
nueces sagradas de la adivinación. El mito acerca de como ikin fue dado a
los hijos de Ifa ha sido narrado anteriormente. Los sacerdotes de Ifa
guardan el ikin dentro de un adornado recipiente. Cada quince días, cuando
un sacerdote de Ifa hace sacrificio a su dios, él abre el recipiente y saca los
sagrados ikin. Manteniéndolos en sus manos, él les reza creyendo que ellos
son la representación física de Ifa en la tierra.
Los sagrados ikin son también usados para adivinar. Para esto el sacerdote
de Ifa pone los dieciséis ikin en una de sus manos e intenta pasarlos todos
juntos a la otra mano. Si uno queda en su mano, él hace dos marcas con el
polvo amarillo de adivinar, pero si dos son los que quedan en su mano, el
hace una marca. Si ninguno queda, o si son mas de dos los que quedan, él
no hace ninguna marca. Este proceso es repetido hasta que un signo odu se
obtiene. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa rara vez usan ikin para la
adivinación. Es probable que sea debido a lo costoso y al largo tiempo
empleado en este proceso. La mayor parte utiliza ikin cuando consultan con
Ifa en sus propias casas, para los miembros de su familia o para ellos
mismos.
Como hemos mencionado anteriormente, los sacerdotes de Ifa raramente
usan ikin para consultar a Ifa sobre sus clientes. En cambio, ellos utilizan
opele, la cadena adivinatoria que tiene forma de diapasón. Atados a
intervalos regulares hay ocho medias nueces del árbol opele (schrebera
golungensis). Cuatro en cada lado de la cadena. Al final de los dos extremos

12. de la cadena, el sacerdote de Ifa pone un numero de objetos colgando como
pequeños abalorios, monedas y cauris.
El material mas común del que esta hecha la cadena opele es de piel dura,
pero algunas veces de hilo de algodón o latón. La cadena de opele mas
valiosa esta hecha de latón que tiene pequeñas placas de latón en lugar de
medias nueces.
Cada una de las medias nueces atadas a la cadena tiene una parte cóncava y
una convexa. Cuando el sacerdote de Ifa tira la cadena, algunas
naturalmente, caen en su parte cóncava y otras con su lado convexa. Cada
combinación de las cuatro caras cóncavas con las cuatro convexas
determina un signo odu.
la cadena adivinatoria es el instrumento mas común de la adivinación de
Ifa. Es usada mucho mas que cualquier otro sistema de adivinación
seguramente porque es mas fácil y mas rápido obtener un signo de odu así,
y porque es menos molesto para llevar.
Otro instrumento importante de la adivinación de ifa es el Ibo, el sagrado
cauri y el sagrado hueso usado para echar la suerte. La cáscara de cauri es
SI y el hueso NO. Hay también un tipo especial de Ibo, el cual consta de
cinco objetos : una piedra, un cauri, una concha, un hueso y un trozo de
cadena. Los cinco objetos representan las cinco materias, las cinco clases de
fuerzas del mal, y las cinco clases de fuerzas sobrenaturales que existen en
la vida humana.
El ibo es usado para seleccionar rápidamente las probables historias del
Corpus Ifa que solicite el cliente. Se cree que es el Ori del cliente o el
Guardian Divino quien finalmente selecciona una de las historias del
cuerpo de Ifa para él.
El polvo amarillo de adivinar ha sido mencionado anteriormente. Es
conocido como Iyèròsùn y se obtiene del árbol Iròsùn (Baphia Nitida).
Cuando el sacerdote de Ifa utiliza su ikin (las sagradas nueces de palma)
para la adivinacion, el hace una marca con el polvo amarillo. El polvo
amarillo de la adivinación se guarda en un cuenco labrado. Estos cuencos y
bandejas son generalmente de madera pero los hay de cobre. Las bandejas y
cuencos de Ifa son preciosos símbolos de la gran habilidad del pueblo
yoruba como escultores. Sobresalen la grabaciones yorubas que han sido
conservadas en los museos de todo el mundo.

13. Otro importante instrumento de la adivinación de Ifa es Íróké o Írófá. Son
objetos con forma de bastones tallados usados por los sacerdotes de Ifa para
invocar el espíritu de Ifa golpeando la bandeja para producir un sonoro
sonido mientras, al mismo tiempo, canta el rezo de Ifa. La mayor parte de
Írókè’s están hechos de madera pero otros son de marfil, siendo estos muy
bonitos, y preciosos instrumentos del sistema de adivinación de ifa.

14. Tema I.5
Corpus Ifá
Odu nº 1
(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos en el presente artículo
corresponde al Corpus Ifá cubano. Debido a que los tratados
correspondientes a este Corpus de Ifá se venden líbremente al público en
Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su contenido ya no es
secreto, por lo cual hemos decidido su publicación aquí).
(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de procedencia africana, serán
estudiadas en los cursos de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios
de Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).
(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no nos hacemos
responsables del uso que los lectores, visitantes o alumnos del presente
Curso Electrónico hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al
respecto recomendamos que, salvo en el caso de los profesionales, los demás
no deben poner en práctica nada de lo que lean aqui).
Éjí Ogbé
II
II
II
II
Éjí OgbéBabá Eyiogbe alalekun moní lekún okó ajá lolá omodú abo Oshún
omó ení koshé ileke rishí karmú ileké omó lorí adifafun aladeshe
imapapoporo tinbabeledí agogo.
Este Odu de Ifá es masculino.
Es el Mesías de lfá, se le llama el Odu del lenguaje doble.

15. Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.
Aquí fue donde Aragba (La Ceiba) se hizo sagrada.
Se formaron las aguas, las palmas, las espinacas.
Es el maestro de la respiración.
Habla la columna vertebral y el esternón, sostenes de la caja torácica.
Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa.
Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres.
Es el principio de todas las cosas.
Representa a los Rayos del Sol. El Este. Habla la voluntad.
El Astro que lo rige es Olorun (El Sol).
Su día propicio es Oje Arikú (El Domingo).
Sus colores favoritos son el blanco y el Naranja.
Suyere:
Ashinimá ashinimá lkú furibuyema
Ashinimá ashinimá Arun furibuyema
Ashinimá ashinimá Ofó furibuyema
Ashinimá ashinimá Eyó fúribuyema
Ashinimá ashinimá Ogu furibuyema
Osheminié osheminié osheminié...
Dinde Oban, que era omó Obatalá y éste le aconsejó que no andara con
cosas de brujos. Él no le hizo caso y Alosí lo esclavizó.
Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé.

16. Todos en la casa se tienen que hacer Ebó y Oborí.
Habla de pérdidas y de llantos.
Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que
no tenía padre ni madre.
Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de
Yemayá.
Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega
en la casa, se deja un rato y después se baldea el ilé.
Aquí fue donde Olofin se alejó de la Tierra por causa del humo de las
fogatas que los hombres comenzaron. a hacer. Esto prohibe fúmar dentro
del 1gbodu de lfá.
Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las
doce del día hasta las seis de la tarde.
Éjí Ogbé es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebó
con: eyele meta fun fun, ewé merin, osun y efun que se lleva a la loma con
el ebó.
Habla de caretas, de cegueras.
Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé.
Darse siete baños con ewe: Papito de la Reina.
Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua
pidiendo que sus pasos sigan en triunfo.
Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y asho aperí.
A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de Extensión y
rosas blancas grandes.
Rogarse la lerí con un eyá tutu (Un pargo fresco).
No se puede usar ropas de rayas, pues eso le atrae la prisión.

17. Marca problemas de la válvula Mitral.
No se meta en nada que no le importe.
No reciba ni lleve recados de noche.
No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo
mandan a pasar, para que se evite un bochorno.
No deje que en su casa los niños se arrastren por el suelo.
Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo.

18. Tema I.6
Éjí Ogbé
(Continuación).
En este Ifá Olofin se quería Kofiborí con jujú de aikordie.
Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.
No puede jugar interés para que no se pierda. Por esta causa se va a destruir
y va a la ruina.
Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada.
Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: "Tienes que orugbo con una
cartuchera y tres flechas."
Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de
tiempo.
Habla de la guerra del Okuté con Oshún, Ogun y Oshosi. Oshosi lo coge por
ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogun lo mata.
En este Ifá Olofn se rogaba la cabeza con 16 aikordie por eso va en su Adé
(Corona).
No se puede tener tres mujeres, debes de tener una, dos o cuatro, pero
nunca tres al mismo tiempo.
El cónyuge de Éjí Ogbé debe de ser de color distinto al suyo, color definido,
blanca, negra, nunca mulata.
Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser
el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya (El Perro) que
los oyó les dijo: "Uds. pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el
primero, porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir
unidos." Ellos al oírlo le dijeron: "Pues explíquenos mejor." El perro les
dijo: "Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la
tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si
no hubiera Tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que

19. produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del
Agua que la fertiliza". Así que los tres caminos quedaron conformes y
convencidos. La tierra le dijo al Perro: "Por muy lejos que tú vayas nunca
te perderás." La Plaza le dijo: "Cuando no tengas nada que comer, ven a
mí, aunque sea unos huesos encontrarás." El Agua le dijo: "Si caes al agua
no te ahogarás." Y así todos fueron amigos del perro.
El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebó antes de salir de la casa.
Ebó: akukó meyi, adié meyi, atitan ilé Oyá, atitan erita merin, atitan nigbe,
atitan lese oke, atitan odo, ekú, eyá, epó, orí, efun, agbadó... opolopo owó).
Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero
antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: "Tienes que
hacer ebó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé, para que no te
encuentres con Ikú." El hombre no hizo el ebó y se internó en el monte y no
halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y
por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñi alakaso
(huevos de tiñosa) e Ikú le dijo al hombre: "te los puedes llevar." El cazador
le propuso dividirlos uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el
cazador llegó a su casa, coció los eñi alakasó y se los dió a comer a sus
hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: "he venido por mi parte
porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que comer." El
cazador exclamó: "Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó."
Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.
Orunmila no tenía donde vivir. De todas partes lo tiraban. Un día salió con
Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar,
Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió
sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en
agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún
tuvieran donde vivir.
El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: Atitan ilé,
eru, obi kola, obi motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewe,
añari okun. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá.
El personaje cargaba la Cruz y llegó el momento en que la cruz le pesaba
mucho, que ya no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene
encima.

20. Marca humildad y paciencia.
Olofin quería abandonar la Tierra y mandó a buscar a Onmmila, pero
también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno
de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin
comer. El primer día ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la
tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la
puerta de su casa y se presentó Esu, que era el vigilante, que también tenía
hambre. Le preguntó a Orunmila: "¿Usted no tiene hambre?" Orunmila le
contestó: "sí, casi estoy desfallecido." Esu le dijo: "pues vamos a comer”.
Él le dijo: "no puedo." Esu le dijo: "no te preocupes, yo me encargo de
eso." Esu mató un akukó y dos adié, las cocinó y ambos comieron, lo
recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les presentó Ikú que
venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue
para los basureros, pero Esu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que
Ikú perdió.
Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Ewe del Odu:
Almendra, ewe Karodo (canutillo) y mangle. Cuando le vaya a hacer lfá a
sus Omó, le pone dentro a su lfá un eñí gunugun, para que usted no peligre.

21. Tema I.7
Éjí Ogbé
(Continuación)
El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegüás en distintos lugares de
la ciudad.
Se le enciende a Obatalá una lámpara para Umbo Ilé en un plato fun fun
con eñi eyelé, aceite de almendra, ori y nombres y apellidos.
Por este Ifá el Awó debe de tener siempre el Opele en el bolsillo.
El dueño de este Ifá no parte obi para rogar lerí.
Se pinta un obi de efun y oti durante dieciséis días se le presenta al cielo al
levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por
detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a
Olofin que le aleje la destrucción, el bochorno y las lágrimas.
Por Osogbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okan fun fun, se le da la eye al
polvo de granada tostada con carbón.
Por este lfá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres
ebó el mismo día. Este Odu marca “camino de Oshún”.
Primer ebó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbado, eyá tutu meta.
Ponerlo en un camino, regresar a casa del awó, saludar a Elegbara, tomar
agua y descansar.
Segundo ebó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguede. (Hacer
lo mismo que el primer ebó).
Tercer ebó: Ounko, adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé,
dieciséis varas de asho fun fun.
Nota: Todos los ebós se llevan al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue
después para su casa.

22. Cuando Éjí Ogbé no coge ebó, se coloca una anguila dentro de la
palangana con omi, se le presenta a Baba con tres eyelé fun fun hasta que
la anguila se muera. Entonces la anguila se abre y se le dan las tres eyelé
junto con Baba. Las lerí, elese y okokan se hacen iye y se ligan con eyé de
semillas de eleguede, ewe bledo fun fun, ori, efun, elerí de anguila. Se pone
este Ifá y se monta el Inshe Osain.
Obra para ascender dentro del gobierno:
Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos
de los que tengan que ver con el ascenso, se pone oñi, ori y efun. Se
embadurman dos atanas de ori y azúcar blanca y se le encienden a Babá al
lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la
cara iyé de adormidera, cenizas de juju de eyelé fun fun y efun. Cada vez
que se terminen las atanas se renuevan. Cuando se logre el ascenso se
cumple con Obatalá.
Para quitar Ogú del estómago:
Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar.
Para que Awó pueda hablar lfá.
Se prepara un Inshe Osain con una moneda de plata.
Obra para la impotencia.
Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del
miembro; se lavan con omiero de guenguere y éste guenguere después se
come en ensalada. Se hace ebó tete ború y después uno de los isherí (clavos)
vive con Orunmila y el otro con Ogun.
Para evitarse problemas con el ahijado.
Se coge un akukó fun fun, se limpia con él, se le abre el pecho con el obe del
pinardo, se le pone dentro caracol de osha lavado en Elegbara, un papel con
el nombre y signo del ahijado y Éjí Ogbé. Se le pone el akukó. por la noche
se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar v se dice: “cuando este
akukó por sí misrno salga del joro joro entonces se romperá nuestra
amistad.

23. Para derrotar a los arayés.
Se pone un plato negro donde se pinta Éjí Ogbé, encima se coloca una igbá
con siete clases de bebidas, alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de
obi con una ataré cada una. Acto seguido se le da adié a Orunmila, una fun
fun y una dun dun. La adié fun fun es la primera que se da al plato echando
también eyebale sobre Orunmila, sobre el obi y sobre el plato. Se encienden
dos ataná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los 16 días
se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igbá se guardan para
otra oportunidad.
Para vencer a los Arayé.
Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efun y
en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá, se
atan con tres hilos y se le dan tres adié, una fun fun, una pupuá y una dun
dun. La adié fun fun se le da al güiro con efun, la pupuá al del almagre y la
dun dun al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el
triunfo es seguro.
Para levantar la salud:
Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una fun fun y la otra
pintada. Si la persona es Omó Shangó, oborí con aparó meyi y que la
eyebale le caiga de su lerí sobre Shangó.

24. Tema I.8
Éjí Ogbé
(Continuación)
Obra de Baba Éjí Ogbé:
En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra
con agua y arena de mar y aparte se le pone efun, ori, ekú. eyá, agbadó. A
esto se le dan cuatro eyelé fun fun y se ponen las lerí dentro de la cajita y
sobre la tapa se le ponen los obi pintados con efun. Se coloca la cajita
debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la
obra, se rompen los obi, se rellenan las tinajitas con su agua
correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé fun fun y se
vuelve a tapar después de echarle las cuatro leri de eyele y se le ponen
encima dos obi pintados de efun.
Obra para que Elegbara trabaje.
Se coge una igba de agua y se le echan dieciséis ilá bien cortados, se le echa
iyó de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Éjí Ogbé y se le echa
por encima a Elegbara.
Para alejar a los acreedores:
Se da un akukó a Ogun y orugbo con éste y eran malú. Se hace apayerú y se
liga con un poco de iyefá del ebó con un poco de hojas y semillas de
maravilla y se sopla tres veces (días) para la calle a la derecha y a la
izquierda de la puerta y así se libera de sus arayés.
En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata.
Para prosperar:
Se le da adié meyi fun fun a Babá, dos eyelé fun fun a Oshún, un osiadié a
Elegbara y dos eyelé fun fun a su lerí con ori, efun y se dará seis baños con
albahaca cimarrona, piñón de rosas (acacia) y prodigiosa. Con esto mismo
límpia su casa.

25. Secreto para ofikaletrupón:
Resina de pino diluída en agua en el dedo del unta en el clítoris a la mujer,
se reza Éjí Ogbé y se oficaletrupón.
Pomada para oko ofikaletrupón.
Pomada alcanforada, palos No-me-Olvides, Espuela de Caballero y Para
Mí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Isoro Fun, Otura Shé, Okana
Yekú, Okana Sá Bilari y Éjí Ogbé. Se unta en el glande.
Paraldos:
Se hacen tres el mismo día:
Primero: A las 6.00 am con: osiadié, los ashó, ewe: ciruela amarilla
(yeweré) . marpacífico, álamo. granada. almácigo, paraíso, algarrobo. Toda
la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewe.
Segundo: A las 12.00 m. Osiadie dun dun, los ashó, dos ataná, oti, ewe:
escoba amarga. rompesaragüey y paraíso. Se marca Éjí Ogbé..
Tercero: A las 7.00 pm. Osiadie, eran malú, 9 clases de telas. Las carnes con
las telas se amarran a la pata izquierda del osiadie. Se prepara omiero de
algarrobo, granada y albahaca morada.
Después del tercer paraldo el interesado se baña y se le ruega su leri. Estos
tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebó-
paraldo. Se comienza a hacer el ebó y se rezan los Odu amolúos. A
continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y
cuando sale se le hace el segundo paraldo; entra a bañarse y cuando sale se
termina el ebó rezando los meyis hasta terminarlo. Se le hace el tercer
paraldo, se baña y sale a botar el ebó y los tres paraldos. Esto se hace con jio
jio meta y eyelé meta.
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Éjí Ogbé, se prepara el plato
como para Shangó, se pone el signo Éjí Ogbé se le da obi para ver si lo
recibe y se le pone la ofrenda en el plato.
La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero
por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le

26. ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto,
le contestó: "¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa
humanidad corrompida y que después que los redima sean mi
representación en la tierra?". Olofin trató de convencerlo y tanto le habló
que, al final, Orunmila le dijo: "Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su
misión, pero usted tiene que bajar conmigo." Olofin le contestó: "está bien,
si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu." Esta
es la razón por la que la ceremonia de la comida de Olofin en las
consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma
se retira a Olofin del cuarto de Ifá.

27. Tema I.9
Éjí Ogbé
(Continuación)
Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa.
Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita
cada cuarenta y un días.
El Awó no pueden mamú obó ni ofikaletrupon por Idí de Obini ni
ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no
puede ofikaletrupon con la obini subida encima, él es el que tiene que
subirla para que no se quede impotente.
En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El Omí que se rocía en
los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este ltá.
Eshu Akueleyo:
Es el monstruo de este Odu de lfá y para preparar su carga se realiza lo
siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí
un eyá eyó (anguila), se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé
meyi fun fun, las lerí de esas dos eyelé fun fun con sus elese y okokan van
para la carga con el eya eyó (anguila). El agua, los caracolitos, ilekan.
veintiún ikines consagrados, eru, obi kola, obi motiwao, osun, tierra de
enigbe, de isale, medio y lerí de oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de
un presidente o de un general, lerí y elese de gunugun, leri y elese de owiwi
(lechuza) , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna
pimientas de guinea, veintiuna pimmentas chinas, veintiuna atare gumá,
ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se
da un jio jio y un eñi adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí
donde se le da de comer.
Eshu Obasin Laye:
Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la
ikokó. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de

28. Obatalá y de este lfá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún
diloguns por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y
la base del cobo.
La carga lleva: aguema, lerí de aparo, tierra de un basurero, cáscara de eñi
adié y de eñi eyelé, tres inkines, cuentas o abalorios de todos los Orisas,
elese y okoka de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbado, veintiún ataré,
raíz de ewe oriye, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa. almácigo, jobo, yantén,
algodón. bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia
voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewe oritiguilla, ewe iná,
cardosanto, pata de gallina, itamorreal, escoba amarga, bibíjagua y tierra de
Ilekan.
Rezo de este Esu: “Oshe bile Eshu Obasin-laye oshe omolu laroke Ogbe Sa
laroye."
Eshu Aghanikue:
Este es de Tierra Arará, vive dentro de una ikokó y tapada con otra.
Carga: Ilekan, tierra de la suela de los zapatos, leri okuté, akukó, ounko,
tres caracoles para ojos y bocas. Cuarenta y ún caracoles para adornarlo,
tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá, epó, oti, oti kana, leri
gunugun, de cotorra, jujú de gunugun, frijoles de caritas, eru, obi kola,
osun, orogbo, árida, una otá de la loma, raíz de ceiba, jagüey, jobo, veintiún
ewe, siete igui fuertes (preguntados). Se va a un bibijagüero y se coge tierra
que se mezcla con 21 ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le
da un jio jio dun dun, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se
envuelve en ashó fun fun. En la casa se pone la masa dentro de una
canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres
vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó al Elegbara
del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó fun tún
dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se
comen v se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la
figura y en la fuente se le pone una campanita keké con su badajo, a
continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila,
etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor
del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un
osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá,
epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa
eyebale del akukó y del osiadié.

29. A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos
y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una
ikokó de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al
que lo mire directamente.

30. Curso Básico de Ifá
Tema II.1
IFÁ
Los Sacerdotes de Ifá y su Sistema de Adivinación
El culto a IFA
El
La parafernalia del sistema de adivinación de Ifa ha sido tratada en el
capitulo anterior. Los guardianes de esta parafernalia son los sacerdotes y
adivinos conocidos como babalawos (padres en el culto de la adivinación).
Ellos llevan vestidos azul claro adornados en exceso con cuentas, entre las
cuales esta el Idé que ellos atan a sus cinturas y cuello. Otro signo de
distinción de los sacerdotes de Ifa es el jèrùgbé, un bolso hecho de tela que
muchos llevan colgado de su hombro. Esto es debido a que la costumbre de
llevar el bolso de ese modo akápò determina que es un sacerdote de Ifa. Un
sacerdote de Ifa joven algunas veces lleva consigo un bastón, decorado y
hecho de madera o de hierro irregular llamado òsùn.
Hay cinco clases de sacerdotes de Ifa. La primera y más importante es la
formada por los babaláwo Olódù. Son los más preparados y los iniciados en
los secretos de Odu, mística esposa de Ifa. Son los mas calificados siendo al
mismo tiempo adivinos y sanadores. A la segunda categoría pertenecen
aquellos que no han sido iniciados en los secretos de Odu, tienen todos los
medios para practicar la adivinación de Ifa y están autorizados a
practicarla. La tercera categoría de los sacerdotes de Ifa esta formada por
los que poseen todos los instrumentos de la adivinación pero tienen
prohibido usarlos con personas que no sean de su entorno familiar. En la
cuarta categoría están los sanadores. Consultan a Ifa solo temas de
curación. La quinta categoría esta formada por los sacerdotes de Ifa que no
son ni adivinos ni sanadores, pero han recibido cierto entrenamiento.
Tienen todos los instrumentos de Ifa pero no los utilizan. Generalmente
todos ellos tienen un trabajo retribuido pero asisten a las reuniones
periódicas de los sacerdotes de Ifa y mantienen la actitud disciplinada ante
la vida característica de los sacerdotes de Ifa.

31. Antiguamente, el culto de Ifa estaba centralizado, controlado por el rey de
cada reino yoruba y un oficiante actuaba como contacto entre el hombre y
los miembros del culto de Ifa y el gobierno. En Oyó, por ejemplo, el culto de
Ifa estaba bajo el control de un jefe llamado Onàilémolè, líder político del
culto de Ifa en Oyó. El control del gobierno en el culto de Ifa era sin
embargo solamente de naturaleza política. Gozaban de completa libertad
para elegir sus propios jefes y llevar sus propios asuntos mientras no
recibieran ordenes contrarias del gobierno cívico. Hoy en dia, el control de
los reinos sobre el culto de Ifa casi ha desaparecido completamente.
El culto de Ifa no es un culto secreto aunque algunas de sus deliberaciones
no pueden ser conocidas por los no iniciados. La oportunidad de iniciación
como sacerdotes de Ifa solo se les permite a los chicos y adultos de todas las
partes de la tierra yoruba. Existen mujeres que son sacerdotisas de Ifa
(Iyaonifas), pero sin embargo no pertenecen al núcleo interno de los
miembros masculinos de culto. Por lo tanto, se puede decir que el culto de
Ifa es todavía mayoritariamente un culto de hombres.El culto de Ifa es uno
de los mejores organizados. A la cabeza del culto estan los Arabàs, que son
los supremos sacerdotes de una extensa zona que a veces comprende un
distrito completo con muchas ciudades y pueblos. Después de Arába esta el
Olúwo el alto sacerdote de Ifa para una ciudad o comunidad especifica.
Desde Arabá hacia abajo hay unos dieciséis jefes mayores de Ifa. Los
dieciséis sacerdotes de Ifa mas importantes de la zona de Oyó son los
siguientes:
1. Ojùgbònà 7. Otún Awo 12. Obaléyó
2. Aràbà 8. Transan 13. Anero
3. Olúwo 9. Calesín 14. Owáràngún
4. Akódda 10. Osì Awo 15. Agbongbon
5. Asèda 11. Ekejo Awo 16. Awosín.
6. Erìnmì
Existen, sin embargo, muchos otros jefes menores responsables del culto de
Ifa en comunidades muy pequeñas. Además, cada Olúwo tienen su propia
comitiva de dieciséis jefes que le ayudan en la administración del culto, en
su propia zona. Algunas veces, un jefe subordinado tiene también bajo sus

32. ordenes a un numero de jefes responsables de tareas menores como la de
solucionar disputas entre los miembros del culto.
Como ya se ha mencionado en el capitulo anterior, el primer dia de la
semana yoruba de cinco días es dedicado por los sacerdotes de Ifa al culto
de Ifa. El dia es conocido como ojó awo (el dia de la adivinación de Ifa). En
este dia, los sacerdotes de Ifa se reúnen en casa de su sacerdote jefe local.
Allí, comen, beben y hacen sacrificios a Ifa. Cantan extractos del cuerpo
literario de Ifa es normal en este tipo de reuniones. Mientras cantan,
algunos de ellos tocan una música especial con el tambor de Ifa y bailan
alegremente por la casa.
Curso Básico de Ifá
Tema II.2
IFÁ
En muchas comunidades los sacerdotes de Ifa también se reúnen
regularmente una vez al mes y una vez al año. La reunión anual se
considera una fiesta y es conocida con el nombre de mole. El festival anual
mole es muy elaborado y es en honor del rey. La mayor parte de las
actividades importantes del festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas
actividades consisten en ofrendas, cantos de los poemas de Ifa y bailes. En
algunas comunidades, los sacerdotes de Ifa bailan por la ciudad durante la
fiesta anual mole.Tal vez, el aspecto mas interesante del festival anual mole
y las otras reuniones de los sacerdotes de Ifa es el canto de los poemas de Ifa
llamados íyéré.
El canto ìyèrè es un arte bien desarrollado entre los sacerdotes de Ifa y se
canta en coro, dirigido por alguno de ellos que cante bien. A cada frase
cantada correctamente por el líder del canto, los demás sacerdotes de Ifa
responden han-in que significa, si, esta bien.Sin embargo, si el líder vocal
ha cantado mal un verso, el resto de los sacerdotes se lo comunican y le
piden que corrija su error. Si comete otro error puede ser abucheado y otro
sacerdote que este seguro de si mismo inmediatamente lo sustituye. Cuando
un sacerdote comete un serio error mientras recita y se niega a abandonar
el canto en contra el deseo del resto de la congregación, puede ser expulsado
de la reunión con humillación.

33. Con la rígida insistencia sobre el control del correcto canto de los poemas
de Ifa, los sacerdotes de Ifa han hecho que sea imposible la aparición de
pasajes falsos en el cuerpo literario de Ifa, al menos en África.Para ilustrar
el canto ìyèrè, el siguiente ese ha sido extraído del cuerpo literario de Ifa en
el modo que será cantado en una reunión con el han-in, coreado por el
grupo en respuesta a cada frase correcta. Las ultimas líneas del verso son
las cantadas por el líder del canto y el resto de sacerdotes. De vez en cuando
este estribillo es repetido varias veces por los sacerdotes mientras bailan al
compás de la música de sus tambores y gongos.
leader: Igbó gbororo ni mo lè é sáké.
grupo: Han-in.
leader: Odàn gbororo nimo lè é hokùn.
grupo: Han-in.
leader: Kí n tóó dé, wón joyè léyìn mi.
grupo: Han-in.
leader: Mo dé, mo báa mòriwò òpè yee-yèe-yee. Lálàdéè mi.
grupo: Han-in.
leader: A díá fún olóógundúdú, éyí tí nlo lèé j’ àjànà n’ iifé.
grupo: Han-in.
leader: Olómimoró j’ àjànàa n’ifè.
grupo: Han-in.
leader: Baraapetú j’àjànà n’ ifè.
grupo: Han-in.
leader: A ò kú mó.
grupo: Han-in.

34. leader: Ajepé loyè awó je.
grupo: Han-in.
leader: Ajepé loyè awó je o.
grupo: Ajepé loyè awó je. Olónimoró j’ àjànà n’ ifè. A ò kú mó. Ajepé loyè
awó je.
leader: Fui al frondoso bosque a recoger leña.
grupo: Si esta bien.
leader: Fui a la vasta sabana. para recoger leña.
grupo: Si así es.
leader: Antes de que regresara, ellos pusieron un jefe en
mi ausencia.grupo: Si así es.
leader: Cuando volvi encontré frondosas palmas en mi morada.
grupo: Si así es.
leader: La adivinación de Ifa ha sido hecha para olóógundúdú. Quien iba
a ser asentado como el àjànà de Ifè.
grupo: Si así es.
leader: Olónimoró fue instituido como el àjànà de Ifè.
grupo: Si así es.
leader: baraapetú fue instituido como el àjáná de Ifé.
grupo: Si así es.
leader: Nosotros no moriremos.
grupo: Si así es.
leader: El titulo sacerdote de Ifa es instituido por siempre.

35. Curso Básico de Ifá
Tema II.3
En tiempos pasados en la tierra yoruba, los sacerdotes de Ifa generalmente
eran muy pobres. Esto era así porque no se les pagaba por los servicios que
prestaban a la comunidad. Para sobrevivir ellos tenían que depender por
completo por una parte de las ofrendas dedicadas a Ifa y algunas veces de
los obsequios de sus clientes. Ningún babalawo debe usar su posición para
enriquecerse. El no debe negar a nadie sus servicios por falta de dinero -si
alguna persona es tan pobre que no puede pagar su adivinación, el
babalawo debe adivinar gratis; o si la persona no puede permitirse el
sacrifico prescrito, el babalawo debe hacer todo lo posible.
Parece, en efecto, que el babalawo esta bajo un voto de pobreza, estando al
servicio de la comunidad, ganando lo indispensable para vivir, su
recompensa real es estar al servicio de Orunmila. Una cualidad importante
de los sacerdotes de Ifa, sea cual sea su status en el culto, es la humildad. La
humildad se manifiesta tanto es su apariencia como en sus formas. Esto,
como veremos posteriormente, es consecuencia de la gran disciplina y
perseverancia que envuelve su preparación.
Es innegable que el culto de Ifa, que comprende una conducta disciplinada ,
humilde y sacerdotes bien informados, es uno de los mas importantes y mas
útiles cultos de la gente yoruba. Formación de Los Sacerdotes de Ifá .La
formación de los sacerdotes de Ifa es un supremo ejemplo de sacrificio del
comportamiento humano. Demuestra que la memoria humana puede ser
forzada hasta limites supremos de retención de conocimientos. El objetivo
de la preparación es dar a los posibles sacerdotes una actitud disciplinada
ante los muchos problemas de la vida.
En tiempos pasados, los sacerdotes de Ifa eran los guardianes, consejeros,
filósofos y físicos de sus comunidades. Era por esta razón, el primer
propósito del entrenamiento el preparar a los posibles sacerdotes para hacer
frente a las grandes responsabilidades de importantes situaciones de la
comunidad. Muchos empiezan su preparación a sacerdotes de Ifa entre las
edades de siete y doce años. Si la preparación va bien, a pedir de boca, y si el
pupilo tiene una memoria grande, el entrenamiento finaliza no mas de diez
a doce años.

36. Generalmente existen muchas abandonos durante el entrenamiento solo un
pequeño porcentaje de aquellos que empiezan completan con éxito. Esto es
debido a varios factores entre los cuales los mas importantes son, en primer
lugar, el rigor mental y en segundo lugar las extremadamente duras
condiciones de vida que envuelven la preparación. Desde el principio hasta
el fin del periodo de entrenamiento el sacerdote-jefe y sus pupilos viven
juntos como hermanos. Los mayores y la antigüedad son respetados y tienen
prioridad entre los principiantes según que materias.
Los principiantes hacen las tareas domesticas en la casa del sacerdote-jefe.
Es el caso concreto de los sacerdotes-jefes que no tienen esposa. Dependen
pues de sus pupilos que llevan a cabo tareas menores en sus casas. Es
común también que el sacerdote-jefe posea una pequeña granja cerca del
pueblo o ciudad donde el vive. En tal caso, un numero de pupilos son
enviados a la granja regularmente para hacer todo el trabajo necesario
desde arrancar la mala hierba y plantar hasta la recogida de las cosechas.
El sacerdote-jefe solo va a la granja de vez en cuando para supervisar las
actividades de los aprendices.
La formación empieza enseñando al futuro sacerdote como usar la
parafernalia del sistema de adivinación. Esto incluye como usar la cadena
de adivinación y los palmiches sagrados que se utilizan para encontrar el
odu y ese correcto relacionado con ese cliente en concreto. Esta parte del
entrenamiento es conocida como dídá-awó (aprendiendo a usar la cadena de
adivinación), y ètìtè-alè (aprendiendo a usar los palmiches sagrados de la
adivinación).La cadena de adivinación es uno de los principales
instrumentos en la parafernalia de Ifa que debe ser estudiada por los
futuros sacerdotes. Se les enseña a reconocer las diversas combinaciones de
las mitades de la cadena de adivinación que da a conocer el odu.
El principiante aprende un odu cada dos días, o en caso de ser chicos
perezosos, un odu cada semana. El progreso de cada principiante depende
por completo de su propia memoria e inteligencia. El aprendizaje de los
futuros sacerdotes no finaliza hasta que estos son capaces de usar la cadena
de adivinación reconociendo todos los signos, doscientos cincuenta y seis
odus del cuerpo de adivinación de Ifa.

37. Curso Básico de Ifá
Tema II.4
IFÁ
Después de que los estudiantes a sacerdotes de Ifa ya han dominado el uso
de la cadena de adivinación, se les instruye en los palmiches sagrados, es
decir, ikin. Esta parte del entrenamiento es conocida como ètìtè-alè, y
consiste en enseñar al futuro sacerdote como usar los palmiches sagrados
para obtener el odu apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de la
adivinación. Como los sagrados palmiches son usados menos por los
sacerdotes de Ifa que la cadena de adivinación, se les dedica menos tiempo
de aprendizaje.
La parte mas importante del trabajo de los estudiantes a sacerdotes de Ifa es
aprender de memoria un numero de ese de cada uno de los doscientos
cincuenta y seis odu. Una especial atención hay que dar a los dieciséis
principales odu los cuales son también los dieciséis primeros odu en el
cuerpo. Parece ser que no existe un numero fijo de ese que cada
principiante debe aprender pero sabemos que en la antigüedad nadie podía
ser respetado como un buen sacerdote de Ifa a menos que hubiera
aprendido de memoria por lo menos dieciseis ese en cada uno de los
doscientos dieciséis odu. Hoy en dia, sin embargo, parece que la mayoría de
los sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese en cada odu.
Los ese son memorizados uno cada dia. En caso de que sean muy largos
entonces el sacerdote-jefe podría dividir el ese en dos o tres partes y dedicar
un dia de estudio a cada parte. Es común ver a muchos iniciados haciendo
cola hasta que lleguen sus turnos mientras que aprenden sus ese de Ifa.
Cada ese, en primera instancia, es aprendido de forma recitada. El
sacerdote-jefe dice una oración completa cada vez y los pupilos la repiten
varias veces hasta que la memorizan. Esto se realiza con cada oración hasta
que memoricen todo el ese. Después de eso, la responsabilidades de cada
aprendiz para encontrar tiempo y repetir el ese completo varias veces. Este
proceso se llama rírán Ifa (repetición del poema de Ifa).

38. Según mis informantes, cuando un aprendiz ha memorizado correctamente
los primeros dieciséis ese, la tarea de aprendizaje de los versos de Ifa de
memoria llega a ser relativamente fácil. Muchos de los principiantes son
ayudados a memorizar con un preparado medico conocido como ìsòyè
(ayuda a memorizar) que ellos toman en sus comidas tres veces al dia. Esta
medicina es un apoyo que hace imposible al sacerdote de Ifa olvidar un ese
que ha aprendido esmeradamente de memoria.
Aprender a cantar el ese se reserva para una etapa posterior del
entrenamiento. Un alumno inteligente, sin embargo, adquiere el arte de
cantar los poemas de Ifa imitando a su maestro cuando canta el ese de Ifa
todos los días durante el proceso de la adivinación. Un aprendiz también
puede aprender a cantar asistiendo a las asambleas regulares de los
sacerdotes de Ifa. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa se especializaran en el
canto en sus etapas posteriores al aprendizaje.
El ese se memoriza con una reverencia tan grande que no se olvida ni una
sola palabra. En África se considera un gran sacrilegio que alguien añada o
quite algo del cuerpo de un odu. El ese siempre debe ser aprendido del
mismo modo en que se ha conservado y difundido desde tiempos remotos. Se
cree que por esto los textos en el cuerpo literario de Ifa en África se han
mantenido libre de errores. El cuerpo, por consiguiente, ha permanecido
hasta hoy de una manera fidedigna como uno de los mas destacados
géneros de la literatura oral yoruba.
Otra parte importante del trabajo de entrenamiento es el aprendizaje de los
sacrificios adecuados que se deben hacer a un cliente si un ese especifico de
Ifa lo muestra como solución a su problema. El nombre dado a la sección
del corpus en donde las detalladas instrucciones aparecen sobre los distintos
sacrificios es “òkarara ebo”. Es una parte muy difícil y confusa porque cada
ese de Ifa tiene su propio sacrificio. Por tanto el futuro sacerdote debe
aprenderse un numero de artículos necesarios para el sacrificio, entre los
que se encuentran telas, dinero, comida cocinada, fruta fresca y bebida.
Además tiene que aprender el uso correcto de estas cosas para cada
sacrificio. Por ejemplo, un ese de Ifa puede decir que un trozo de ropa usada
para el sacrificio podría ser quemada mientras que otro decir que debería
ser cortada a trozos. Otro ese de Ifa puede pedir seis cosas para ser ofrecidas
como sacrificio y además estipular que varios objetos deben estar
organizados de una forma especial y depositados en la basura o en un
santuario de un dios en concreto.

39. Además, para aprender de memoria los artículos necesarios para el
sacrificio y aprender como usarlos, el futuro sacerdote tiene que aprender
determinados poemas que tienen que ser cantados cuando vaya a tener
lugar el sacrificio. Estos cantos no son los mas importantes del cuerpo
literario conocido como ese. Son cantados solo en los sacrificios.

40. Curso Básico de Ifá
Tema II.5
Ifá
Etapa de Iniciación y Post Iniciación.
Cuando el sacerdote maestro considera que el alumno ya ha superado las
distintas etapas de Ifa mencionadas anteriormente, el autoriza al alumno su
iniciación. De las numerosas etapas en la ceremonia de iniciación las cuatro
principales son las siguientes.
La primera etapa es la ceremonia de la marca que es conocida como sísí
òpèlèjá (ceremonia que marca el dominio del odu usando la cadena de
adivinación). Esta es una ceremonia muy importante en donde se ofrecen
sacrificios y a Orunmila y una fiesta para todos los sacerdotes de Ifa de la
comunidad correspondiente. La ceremonia que dura un dia implica el uso
de la siguiente comida tanto para el sacrificio como para la fiesta: (i)èko
(gachas de maiz solido), (ii) abo adìe (gallina), (iii)eku (rata), (iv) eja
(pescado), (v) iyán (pure de ñame), (vi) okàa (comida sólida hecha con
harina de ñame), y (vii) oti (bebidas).
La segunda etapa de los rituales de iniciación implica la propiciación de
Esù. Esta ceremonia se llama gígún Esù (la parafernalia de Esu para los
futuros sacerdotes). Durante esta ceremonia la figura de Esù y la
parafernalia de Esù son presentadas a los futuros sacerdotes. Los sacrificios
también se dedican también a Esù y Orunmila.
La tercera etapa es conocida como fífojú kan odu (iniciación en los secretos
de odu) . Durante esta ceremonia los futuros sacerdotes homenajean a
algunos sacerdotes de Ifa presentes y ausentes y después al sagrado
recipiente de Odu (Igba Iwa), la esposa mística de Ifa. El contenido real de
este recipiente no se revela, la información acerca de esto se considera como
el secreto mayor del culto de Ifa.
Hay mucho toque de tambor, bailes y cantos a intervalos apropiados durante
la ceremonia de iniciación de Odu. Dos de los ese Ifa que generalmente se
cantan durante la ceremonia son mostrados a continuación:

41. Modé ò f’ ojú b’ odù lásán
àgbà ò f’ ojú b’ odú ní òfé;
eni t’ ó bá f’ ojú b’odù yóó sì d’ awo.
a dic jun Rangún, ele hila,
tí ó gbàlejò láati òde ìdan.
wón ní b’ó bá f’ojú b’ àlejò,
orin ni kí ó máa ko.
a f’ojú b’ odù,
a ríre ò.
a f’ ojú b’ odù,
a ríre.
àwá mà mà kúkú f’ ojú b’ odù,
a ò kú mó.
a ff’ ojú b’ odù,
a ríre.
Los niños pequeños no ven a Odu gratis;
los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;
el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:
se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,
quien recibirá a un visitante de la ciudad de idan.
Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar
hemos visto a Odu,

42. hemos tenido suerte.
Hemos visto ciertamente a Odu,
no moriremos.
Hemos visto a Odu
hemos tenido suerte.
B’ójà bá atú tán,
a ku olóríi pàtepàte;
a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;
b’ ifá bá pedí tán,
ìwònwò a dìde.
a dic jun Orummìlà,
ifá nlo lè é f’ ojú b’Odù
l’ ókè ìlefun.
a f’ ojú b’Odù.
a ríre.
àwá mà mà kúkú f’ ojú b’ Odù,
a ò kú mó.
a f’ ojú b’ Odù,
a rire.

43. Curso Básico de Ifá
Tema II.6
Ifá
Los niños pequeños no ven a Odu gratis;
los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;
el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:
se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,
quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan.
Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar
hemos visto a Odu,
hemos tenido suerte.
Hemos visto ciertamente a Odu,
no moriremos.
Hemos visto a Odu
hemos tenido suerte.
B’ójà bá atú tán,
a ku olóríi pàtepàte;
a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;
b’ ifá bá pedí tán,
ìwònwò a dìde.
a dic jun Orummìlà,

44. ifá nlo lè é f’ ojú b’Odù
l’ ókè ìlefun.
a f’ ojú b’Odù.
a ríre.
àwá mà mà kúkú f’ ojú b’ Odù,
a ò kú mó.
a f’ ojú b’ Odù,
a rire.
Cuando finaliza el mercado,
el jefe del mercado permanece;
algunos ancianos importantes también se quedan;
cuando la dificultad Ifa llega,
los sacerdotes menos cualificados se levantan y abandonan.
La adivinación de Ifa se ha cumplido para Orunmila
cuando Ifa iba a ver a Odu
en la colina de ikefun.
Nosotros hemos visto a Odu,
hemos tenido suerte,
hemos visto ciertamente a Odu,
nosotros no moriremos
hemos visto a Odu,
hemos tenido suerte.

45. La cuarta y ultima etapa de la iniciación es conocida como wíwo igbo Ifa
(entrada al sagrado bosque de Ifa). Esta es la mas elaborada de todas las
principales etapas de la ceremonia de iniciación de Ifa. Más de doscientos
diferentes artículos incluyendo comidas, bebidas, ropas, cuentas y muchos
otros materiales se necesitan en esta ceremonia. los mas importantes son:
(i) yanrìn òkun (arena cogida playa), (ii) yanrìn òsà ( arena cogida del
lago), (iii) èèbà epo (calabaza aceite de palma), (iv) òpòlopò iyò (mucha sal),
(v) àgò adie (un gallinero lleno de aves), (vi) igi ònà (una figura de madera),
(vii) aso funfun òpá márun (cinco yardas de ropa blanca), (viii) òpòlopò
owó-eyo (muchos cauris).
La ceremonia de la fiesta con bailes y cantos del ese de Ifa dura varios días.
Se ofrecen sacrificios a varios dioses incluyendo Orunmila. Cuatro o cinco
sacerdotes jefes de culto, llevan al futuro sacerdote al bosque sagrado donde
lo examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario
de Ifa. Durante toda su estancia en el bosque, el futuro sacerdote se ata un
trozo de tela blanca alrededor de su cuello y cintura. Sale del bosque
sagrado a la cabeza de una larga procesión de miembros del culto que
bailan y cantan. Uno de los cantos para la ocasión es:

46. Curso Básico de Ifá
Tema II.7
Ifá
Awá te ó nífá o,
k’ ó túnra e tè;
títè lla t’ èjì ogbè
t’ó fi m’ óri wo’ gbó.
àwá tè ó nífá o,
k’ó o túnra e t´è,
b’ ó o d’ órí òpe,
má se jjjowó sí.
Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.
Debes reiniciarte tu mismo.
Así fue como Ejì Ogbè se inicio
pero se introdujo en el bosque el mismo.
Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.
deberías reiniciarte tu mismo.
Si consigues llegar a la cima del árbol de la palma
no sueltes tus manos.

47. Se debe resaltar que el entrenamiento de los sacerdotes de Ifa no termina
con las ceremonias de iniciación. Un buen sacerdote de Ifa continua su
aprendizaje durante toda su vida y se da cuenta que la etapa de post-
iniciación de su entrenamiento es muy importante. Ningún sacerdote de Ifa
puede superarse en su trabajo sino afianza su etapa de post-iniciación.
Durante su entrenamiento, se le ha inculcado fuertemente que es su
obligación el ayudar a todos sus clientes en todos sus problemas y cuando
fracase en conocer las soluciones inmediatas a los problemas debe ser capaz
de saber dónde y como conseguir la información útil para ayudar a su
cliente. Por tanto, cuando un cliente llega con un problema que el sacerdote
de Ifa no sabe como solucionar, el pide a su cliente que vuelva mas tarde.
Antes de que el cliente regrese, el sacerdote de Ifa se reúne con sus colegas
para conseguir información. Es bastante común para los sacerdotes de Ifa
llevar una lámpara en la mano, para ver a sus compañeros sacerdotes
especialmente cuando se han enfrentado a un problema aparentemente
intratable. De este modo, el sacerdote de Ifa aprende mas y mas día tras día,
mejorándose cada vez que actúa.
El entrenamiento del sacerdote de Ifa al principio es esencialmente amplio y
general pero después se va especializando. Entre las áreas mas importantes
en la que un sacerdote de Ifa puede especializarse están la curación, el
canto de los textos de Ifa y el conocimiento de los textos mas poco comunes
del cuerpo literario.
El entrenamiento de especialización es muy corto e intenso. Según las
palabras sabias de uno de los sacerdotes de Ifa, especialista en sanación:
“ningún sacerdote de Ifa deseoso de llegar a ser un celebre especialista en
sanación, se sentirá contento con su maestría hasta que pueda curar al cojo,
al enano y al jorobado”.

48. Tema II.8
Corpus Ifá
Odu nº 2
(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos en el presente artículo
corresponde al Corpus Ifá cubano. Debido a que los tratados
correspondientes a este Corpus de Ifá se venden líbremente al público en
Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su contenido ya no es
secreto, por lo cual hemos decidido su publicación aquí).
(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de procedencia africana, serán
estudiadas en los cursos de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de
Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).
(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no nos hacemos
responsables del uso que los lectores, visitantes o alumnos del presente Curso
Electrónico hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al respecto
recomendamos que, salvo en el caso de los profesionales, los demás no deben
poner en práctica nada de lo que lean aqui).

49. ÒYÈKÚN MÉJÌ
II II
II II
II II
II II
Babá Oyekun Meji arikú madawá eyó Ogun sigun moló peroro yarun oni
Pó un Babalawo adifafun Ogbe Oluwo agogo, abo lebó.
Bocó igui male Changó abaqui malcri alodafa ado aloguin egua lodafun
pupuiro ada la oguo balli un nicrico cguo clun cllclc mefa oni udojo unco
ile aguuguo qui Changó (contó) onijo ado unco ile aguo qui chaco.
Aducu nadugua olloi ni machollo, olligun sigun mole pororó pororó liurun
aun babalawo adifafun obe olue agogo iguire, oni acolun huon babalao,
adifalloco fun adolio iguin (alia el libonecue. Oguo Obata uoronche sísalo
orun aguo oronco baile logua bobo icui atori lorubo, aquican con lorubo
urdie melle ilu nielli, epo, eni, aguardo, oguo nilao.
Antefa bere berearolda agua liu gua bere bere, aroco ladifa olio can fu
Orumila lugua aun afolle acuacuu melle, poguo bale.
Aguo bobo amani doclobaleamoneti memuo orubo, auco, querquera,
acordie, ecu, ella oguo la maro tontu ano (uno que está apurado). La
lagartija está boca abajo, no hable porque lo van a vencer.
Abutere camle macaón muo alda adodo doi fico illi cumbao ogua moho,
abebo ardie meni, illa meni, emeni oguo (por este camino es cuando Abuque
no puede o no podía parir).
Oyekun Meyi es un Odu Femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y
Omiloslie, pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.
Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho
antes que los demás signos.

50. Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este Mundo y de él dependen las
almas con la muerte v la resurrección.
Representa a Lisajú, el Occidente, la noche y la muerte.
Es el que se ocupa de los cultos fúnebres (Itutu), y tiene como ayudante a su
hija Oyekun Bika.
Aquí es donde hablan los Ibejis. (Los espíritus de los Jimaguas), que es uno
sólo y se encarna en dos cuerpos distintos.
El secreto de Oduduwa. Los nudos de las Maderas. La escama del Caimán.
Se padece de paludismo, de fílaria sanguínea, del estómago. Se muere por
una disputa.
El Elegba de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto.
Se dice que Elegbara nació en este signo.
Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer Ebó.
Esta persona nunca debe de entrar sola en el monte.
Oyekun Meji es el Padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles.
Aquí los hombres aprendieron a comer peces.
Fue el que trajo el Secreto de Orun a la tierra.

51. Tema II.9
Òyèkú Méjì
El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los Accidentes. Nunca es
vencido por sus enemigos.
No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meji es
ofrecerle Eledé asado a su Guía Protector.
No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo.
A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la Araña
Peluda canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun
Meji se manifiesta.
Aquí los árboles hicieron Ebó para que no los cortaran, con: Akukó Meji,
Adié Meyi dun dun, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, eskijo meyi,
opolopo owó.
Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; La Plenitud.
Aquí nació la Atemoletá.
El Ebó de este signo va a una casa en ruinas, para que el Espíritu que vive
allí lo acompañe.
El Ebó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco.
Anuncia distanciamiento de los Ahijados.
Siempre hay que estar haciéndose Ebó para no perder la suerte.
Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.
Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a
cubrirse con yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con
pieles, hasta llegar a la ropa actual.

52. La medicina de Oyekun Meji de Oñi Ayé (Miel de la Tierra), a la que se le
reza este Ifá, se pone siete días al Sol y en ayunas se toma en cucharadas.
Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.
Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su
apariencia.
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los
juramentos.
Para conservar el poder:
se pone dentro de una igbá un eyá tutu embarrado en epó y se coloca frente
a Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se
echa dentro de la igbá. Se le da Obi Omí Tutu a Osain y se lleva al monte.
Se le pone a Egun puerco asado y después bañarse con agua de rosas.
Ebó para alargar la vida:
Seis etú, seis mandarrias. owó la mefa. Después del Ebó, las mandarrias van
encima de 1fá.
Eshu Bode:
Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun.
Para fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre un espejito.
Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun,
rnarpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe
camisa, quita maldición, espanta-muerto (aberikunló), tres igui fuertes:
Rompe huesos, Ramón y Bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve
iwereyeye, nueve ataré, ¡nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro
esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun mokekere, un inkin ofo, elerí
de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se envuelve en ashó dun dun y fun fun y
se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una juju de alakasó cada
una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al revés. Su ikokó lleva
una Atena de Egun pintada en el fondo y por su parte interior.

53. Tema II.10
Òyèkú Méjì
Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción.
Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o
hace las cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el
bien de la humanidad.
La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero
con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado.
Sus familiares no han sido legales con Usted.
Usted tiene instintos de matar.
No abuse del que está caído.
Sobre todo respetar a sus padres.
Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la Madre.
Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.
Déle una eure a Orunmila para quitarse todo el araye de su cuerpo. Bañarse
con Ewe: Quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por
largo tiempo.
Anuncia tempestad de agua.
Señala muerte de dos grandes, uno en Ara Onu y otro en la ciudad.
Distanciamiento entre menores y mayores.
Ewe del signo:
Mar pacifico, sangre de dragón guirito, cortadera, algarrobo,

54. Ewe aro, pendejera, heno y jobo.
Nace en este signo:
La noche, los tobillos, los riñones, las fracturas, los jimaquas, el nudo de las
maderas, la escama del caimán, las abjeas, los pajaros cantores, los
plátanos, los cítricos, el mango, la escultura, el color rojo, las honras
funebres.
Nació la escritura.
Aquí habla el manatí.
Sintesis del signo:
Es oscuridad en general. Es ignorancia. Es incertidumbre. Es indecisión.
No debe entrar solo en lugares boscosos.
El awo que le salga este signo casi siempre tiene que estar haciendo ebo.
Oyeku Meji es babalawo de la tierra de los egguns.
Este Ifa señala descalsificación osea, tisis, ulceras por deficiencias de
aminoacidos. Habla también la piorrea, infecciones estomacales y de la
sangre, recomienda sopa de pescado, gallina y comer Ume.
Aquí nació adivinar o mirar con vaso de agua.
La persona siempre tiene que estarse haciendo obras para no caerse.
Cuidese engaños con obini o con cualquier otra cosa.
Marca traición entre hermanos.

55. Tema II.11
Òyèkú Méjì
Secretos del signo:
Paraldo.
Pollo prieto, 16 velas, una canasta, 1/4 de tela negro y uno blanco, obi, eku,
eya, epo, oni, oti, ori, efun, un vaso nuevo, flores, tabaco, arena, 9 yerbas de
eggun, alcohol.
Obra:
El interesado va a la plaza en busca de 2 gallinas negras, cuando llega a la
puerta del awo, se las amarra en la pierna izquierda y llega hasta donde está
Orunmila y allí se le dan las gallinas.
Ebo:
Opolopo efun, opolopo osun, una adie, una yeyele, eku eya, asho fun
fun, asho pupua, oti, eko, mariwo ota. Este ebo se hace en una igba a la
cual se le pinta dentro Otura Sa con efun, con todos los animales se le da la
eje al ebo llamando a Sango, Orunmila y Olofin.
HISTORIA
Hubo un tiempo en que el dinero era en caracoles y había un awo que se
llamaba “Obe” y se encontraba muy mal, a tal extremo que entraba la
noche, llegaba el día y también mal, por donde quiera que metía su cabeza
todo le salía mal, pero se le ocurrió ir a verse con Orunmila donde le salió
este Ifá, Orunmila le dijo que el padecía del estómago, que era hijo de
Sangó, que se encontraba muy mal de suerte y de todo, y que la muerte lo
perseguía, que tenía un amigo que se querían como hermanos y que se
vestían iguales, pero que no lo siguiera haciendo más, que tenía que hacer
erbó con una lata de manteca de corojo, pescado, un gallo y siete pesos en
cada mano y después ponerlo detrás de un palacio que estuviera en ruinas
al pié de un árbol para que pudiera encontrar su felicidad, pero antes tenía

56. que pasar un susto muy grande, pero que después fuera a ver porqué fue
que se asustó.
Obe no tenía con que hacer la rogación, pero cogió y vendió todo lo que
tenía y fue a hacer la rogación, cuando salió a llevar el erbó, caminó hasta
encontrar el palacio en ruinas, en ese palacio vivió un rey que fue muy rico
y que cuando murió no se encontró riqueza alguna. Obe se puso a mirar y
vio un árbol muy alto ya seco y pensó que allí era donde tenía que depositar
el ebó así lo hizo, empezó a vaciar la lata de epó, aún no había terminado,
siente que el árbol se le venía para encima, Obe muy asustado salió
corriendo, pero en la carrera se recuerda que Orumila le había advertido
que cuando se asustara regresara a ver porqué se había asustado. Obe
regresó y cuando llegó al lugar se asombró al ver el hueco que hizo el árbol
al caerse y la cantidad de dinero y joyas que había dentro del hueco y salió
muy apurado a avisarle a Orula que regresó con el y también cogió dinero y
sus amigos y todos se hicieron ricos. Pasado algún tiempo, Obe no se
ocupaba de hacer rogación porque se creía rico, pero en esto le viene otra
vez la desgracia y se vuelve a ver otra vez como andaba antes y todos sus
amigos siguieron bien. Ai aguo que le salga esta letra, tiene que estar
haciendo erbó para que no pierda su suerte y siempre esté bien.
DICE IFA:
Que donde usted vive hay dos personas, que les duele la barriga, uno ha
soñado con un santo.
Usted tiene una ropa nueva que tendrá que hacer rogación con ella para
quitarse la muerte de encima.
Darle gracias a Sangó.
Ustedes son tres hermanos y un amigo, no se ponga ropas de listas; ese
amigo se viste igual que usted, no sigan vistiéndose iguales porque la muerte
anda detrás de ese amigo y puede confundirlo.
Tenga cuidado con líos de justicia.
Tenga cuidado con un niño que hay en su casa, no vaya a tener
contratiempo.

57. Oiga los consejos que le den, porque usted tiene veces que no hace caso a
los consejos que le dan.
Usted tiene un disgusto, tenga serenidad para que no pierda.
Usted siempre está debiendo la casa.
En la casa donde usted vive caen goteras, múdese de allí.
Persona enferma que si no hace rogación se morirá.

58. Tema II.12
Òyèkú Méjì
Usted tiene que hacer rogación con la manta que tiene puesta o la de flecos
que le regalaron o con el vestido nuevo, para que la muerte se le aleje
porque Sangó no quiere que usted muera todavía.
Ebó:
4 gallinas, 2 palomas, mar pacífico y algarrobo.
Ebo para quitarse la muerte:
Un abo, un ecu, un acuco.
Hay un camino de Oyeku que pide: 2 adie prietas, el interesado va a la
plaza, las compra y viene con ellas amarradas del pie izquierdo y de esta
forma se las presenta a Orunmila.
HISTORIA
Sangó y Oshoosi con Ogún empezaron a tumbar los árboles altos, el Jobo
rey de los palos fue donde Orunmila (Atori) (Mar pacífico), y el eno los tres
orubofun y cuando la muerte llegó en vez de cargarlo aumentó sus capitales
y le alargó la vida: 2 guatacas, 2 pescados, 2 Jutias (Eguinaiao) y cuando
está haciendo la rogación tendrá las dos gallinas colgadas del pescuezo y si
viniera con ellas así de la plaza sería mejor. (Ifa iguitire).
HISTORIA
Orunmila le dijo a los árboles que hicieran ebó por una cosa mala que
venía, la mayoría de los árboles no le hizo caso, solamente el jobo, Mar
pacífico y el eno obedecieron haciendo el ebó. Al mismo tiempo se presentó
un gran temporal de agua y arrancó todos lo los árboles, solamente
quedaron los que obedecieron.
Ebó:
2 gallos, 2 eya, 2 adie negras, 2 ada, 2 bata, 2 jutías, epó, aguardó onio.

59. HISTORIA
El camino del hijo de Sangó enfermo del estomago y perseguido por la
muerte hizo erbó y lo llevó a un lugar donde había un palacio en ruinas,
pasó un gran susto pero encontró un tesoro, lo repartió pero por no seguir
haciendo ebó, volvió a la miseria.
HISTORIA
En un tiempo, los muchachos trabajaban con los viejos en las
construcciones de las casas hasta que llegó el día en que los muchachos
quisieron realizar los trabajos por su cuenta creyendo que ya sabían lo
suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron separarse y empezaron a
realizar sus trabajos más baratos, pero sucedió que cuando llovía toda la
obra venía al suelo, fueron tantas las protestas que llegaron a oídos de
Olofin, que este mandó a llamar a los viejos y a los jóvenes para que ambos
fabricaran una casa, quedando mal los muchachos. Olofin preguntó en que
consistía el defecto y le dijeron que los muchachos ponían todas las tejas
boca arriba, y tienen que ponerlas unas boca abajo y otras boca arriba para
que así formen un canal, desde entonces los viejos son los que dan el título
de operario.

60. Curso Básico de Ifá
Tema III
El Odu y el Ese Ifá.
El cuerpo literario de Ifá consta de dos partes, el Odu y el Ese. El cuerpo
está dividido en doscientos cincuenta y seis volúmenes distintos llamados
Odu y cada Odu está subdividido en numerosos capítulos llamados Ese.
Mientras los números de Odu es conocido, el número de Ese en cada Odu es
desconocido. Esto es debido al constante crecimiento del contenido del ese
de Ifa, un crecimiento que seguro no afecta a la forma del texto.
Existen dos categorías de Odu. La primera categoría es el Ojú Odù. (El Odu
principal), dieciséis en total. La segunda categoría formada por el Omo Odù
o Amúlù Odù (El Odù secundario), doscientos cuarenta en total.
Los Odù son considerados como divinidades en si. Los mitos de la
adivinación de Ifá nos cuentan que antes de la vuelta final de Orunmila al
cielo, el prometió a sus hijos y seguidores que les enviaría ciertas
divinidades que podrían actuar de la misma manera que el actuaba cuando
estaba en la tierra. El prometió que esas divinidades serían conocidas como
Odù y que vendrían del cielo. Cuando Orunmila finalmente fue al cielo, sus
hijos y seguidores empezaron a preparar la venida de los Odú. Para los
dieciséis Odu principales construyeron dieciseis tronos, uno de ellos fue
decorado y situado en un lugar abierto mientras que los otros quince tronos
fueron instalados alrededor de éste en forma de círculo. La gente empezó a
mirar al cielo esperando la venida de los Odú.
Cuando los dieciséis Odu principales llegaban del cielo, Òfún Méjì, también
conocido como Òràngún Méjì, era el líder. Las categorías de los dieciseis
Odú principales en el cielo era la siguiente:

61. 1 Òfún Méjì 6 Ìká Méji 12 Ìrosùn Méjì
2 Òsé Méjì 7 Òsá Méjì 13 Òdí Méjì
3 Ìretè Méjì 8 Ògúndá Méjì 14 Ìwòrì Méjì
4 Òtúá Méjì 9 Òkànràn Méjì 15 Òyèkú Méjì
5 Òtúá Méjì 10 Òbàrà Méjì 16 Èjí Ogbè Méjì
11 Òwónrín Méjì
Pero cuando el Odù principal llegó a la puerta que separa el cielo de la
tierra, ellos conservaron su orden de categorías por eso los dieciséis y los
Odù mas jóvenes, Èjì Ogbè cruzaron al frontera a primero. Fue seguido por
el Odù quince Odù y el quince por el catorce y así sucesivamente hasta que
cruzó el último Odù.
Inmediatamente Èjì Ogbè cruzó la frontera entró en el espacio y descendió a
la tierra. Cuando la numerosa y expectante concurrencia lo vio, lo
aclamaron como el rey de los Odù. Lo llevaron en hombros y lo sentaron en
el gran trono preparado para el líder de los Odú, pensando que el era el
mayor de todos. El segundo Odú descendió del cielo y también fue aclamado
como el suplente del rey de los Odú. De este modo, el orden de los dieciseis
principales Odú fue completamente cambiado, quedando el siguiente nuevo
orden:
1 Èjì Ogbè 7 Òbàrà Méjì 13 Òtua Méjì
2 Òyèkú Méjì 8 Òkànràn Méjì 14 Íretè Méjì
3 Ìworì Méjì 9 Ògúnda Méjì 15 Òsé Méjì
4 Òdí Méjì 10 Òsá Méjì 16 Òfún Méjì
5 Írosùn Méjì 11 Ìká Méjì
6 Òwónrín Méjì 12 Òtúúrúpòn Méjì.

62. El orden de antigüedad de los dieciseis Odu principales se ha conservado
hasta hoy en día. Èjì Ogbè se le considera como el mayor de todos los Odù,
así siempre que los sacerdotes de Ifá de la casta de Òfún Méjì, le aclaman
como rey, dicen héèpà (Nosotros te aclamamos).
Como ya hemos mencionado anteriormente, los dieciseis Odù principales
son más importantes que el Odù menor. Los dieciesieis Odù principales
contienen los más importantes ese de Ifá y se considera una obligación de
todo sacerdote de Ifá conocer la mayor cantidad posible de ese de esta parte
del cuerpo del Odù. Como resultado de la gran atención prestada por los
sacerdotes de Ifá a los dieciseis Odù principales, muchos de los ese que
existen de Ifá pertenecen a esta parte del cuerpo de Odù.
Los Omo Odu también son considerados como divinidades. Como su
nombre indica, ellos son vistos como los hijos de los dieciseis Odu
principales. Son también conocidos como Àmúlù porque cada uno de ellos
se compone de dos nombres de dos Odù principales. Por ejemplo, el primer y
más importante Omo Odù es Ogbèyèkú. Este nombre es una combinación de
los nombres de dos Odù, llamados Ogbè, el primer Odù, y Òyèkú, el segundo
Odù. Los doscientos cuarenta menores Odù están organizados en doce
grupos.
Cada grupo es llamado Àpólà (Sección). Los doce grupos contienen los
nombres de doce de los dieciseis Odù principales. Ellos están dispuestos
como sigue:
1 Àpólà Ogbè 5 Àpólà Ìrosùn 9 Àpólà Ògúndá
2 Àpólá Òyèkú 6 Àpólá Òwónrín 10 Àpólá Ìká
3 Àpólá Ìwòrì 7 Àpólá Òbàrà 11 Àpólá Òtúúrúpòn
4 Àpóla Òdí 8 Àpólá Òkànràn 12 Àpólá Òsé
Cada sección consiste en un numero de Odú. La primera sección está
compuesta por treinta Odú mientras que la segunda sección consiste en
treinta y ocho. El número de Odù en cada sección disminuye dando un total
de doscientos cuarenta. Los nombres de los treinta Omo Odù en la primera
sección, Àpólà Ogbè, son los siguientes por orden de antigüedad:

63. 1 Ogbèyèkú 11 Ogbèbàrà 21 Ogbètómopòn
2 Òyèkúlogbé 12 Òbàràbpgbè 22 Òtúúrúpongbè
3 Ogbèwèyìn 13 Ogbèkànràn 23 Ogbèalárá
4 Ìwòrìbogbè 14 Òkànrànsodè 24 Òtúáoríkò
5 Ogbèdí 15 Ogbèègùn 25 Ogbèatè
6 Ìdingbè 16 Ògúnndábèdé 26 Ìrèntegbè
7 Ogbèrosùn 17 Ogbèríkúsá 27 Ogbèsé
8 Ìrosùnnòkánjúà 18 Òsálùfógbèjó 28 Òsépgbè
9 Ogbèhúnlé 19 Ogbèká 29 Ogbèfohunfólóhun
10 Òwónrínsogbè 20 Ìkágbèmí 30 Òfúnnagbè
Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odù tiene su propio signo de
adivinación. Tanto los palmiches sagrados como la cadena adivinatoria son
usados alternativamente por los sacerdotes de Ifa para conseguir el signo de
cada Odù. Los palmiches sagrados son usados de la siguiente manera. El
sacerdote de Ifá pone los dieciseis palmiches en una de sus manos e intenta
pasarlos a la otra mano todos a la vez. Si dos de los palmiches queda en la
primera mano, el hace una marca en su pizarra de adivinacion que contiene
el polvo amarillo sagrado de la adivinación. Si un palmiche solo queda en
su mano, el hace dos marcas, pero si ninguno queda o si mas de dos quedan,
entonces el no hace ninguna marca.
Se hace una marca o par de marcas, una debajo de la otra cuatro veces.
Cuando las cuatro marcas o par de marcas han sido hechas, todo el
conjunto formado de este modo da lugar a la firma de un Odù concreto. Las
firmas de acontinuación son las que pueden ser obtenidas usando los
palmiches sagrados:

64. 1 Ogbè 2 Òyèkú 3 Ìwòri 4 Òdí
1 11 11 1
1 11 1 11
1 11 1 11
1 11 11 1
5 Ìrosùn 6 Òwónrín 7 Òbàrà 8 Òkànràn
1 11 1 11
1 11 11 11
11 1 11 11
11 1 11 1
9 Ògúndá 10 Òsà 11 Ìká 12 Òtúúrúpòn
1 11 11 11
1 1 1 11
1 1 11 1
11 1 11 11
13 Òtúá 14 Ìretè 15 Òsé 16 Òfún
1 1 1 11
11 1 11 1
1 11 1 11
1 1 11 1
Cuando la cadena adivinatoria se usa, los sacerdotes de Ifá sujetan la
cadena en alto en el centro y la tiran delante de ellos. Como ya hemos
mencionado en capítulos anteriores, la cadena adivinatoria tiene cuatro
medias nueces del árbol opele atadas una al lado de la otra. Cada una de
estas mitades tiene parte cóncava y parte convexa. Cuando se tira la cadena
según hemos descrito anteriormente, todas, algunas o ninguna de estas
medias nueces pueden caer en su lado cóncavo o convexo hacia arriba El
conjunto que aparece en cada ocasión por las medias nueces de la cadena
dan lugar a un Òdù.

65. Por ejemplo, cuando todas las medias caras de nueces òpèlè presentan su
parte cóncava, el signo que aparece es el primero Òdù (Èjì Ògbè). Cuando
se presentan todas en su cara convexa el signo de Òdù es el segundo (Oyèkú
Méjì). Cuando toda la mitad un lado aparece concavo y toda la otra mitad
presenta su lado convexo, el signo es el tercer Odù (Ìworì Méjì).
Cada uno de los doscientos cinquenta y seis Odù tiene su propio singo.
Hablando en términos generales, un Odù puede denotar el mal mientras que
el otro el bien. El mismo Odù puede ser bien y mal Un Odù puede significar
prosperidad mientras que otro enfermedad y muerte. Cuando un sacerdote
de Ifá interpreta la adivinación de Ifá y consigue el signo de un Odù, debe
recordar el signo de ese Odù y decir si es bueno o malo. Si aparece un Odù
bueno durante el proceso de adivinación de un cliente significa que el
cliente puede esperar buenos presagios en el tema de su pregunta a Ifá y si
aparece un signo negativo, significa que el cliente debe espera malos
presagios.
Las características de los dieciseis Odù principales son las siguientes.
1. Èji Ogbè : Este signo denota la grandeza de Dios y del mal.
2. Òyèkú Méjì: Este signo denota que la muerte y todo el mal
desaparecerán. Se debe usar vestuario rojo para el sacrificio.
3. Ìworì Méjì: Los enemigos están por doquier.
4. Òdí Méjì: El mal está cerca del cliente. Tendrá muchas esposas
incluyendo una princesa.
5. Ìrosùn Méjì: Este Odù pertenece a Changó. Este cliente debería prestar
atención al consejo de su esposa.
6. Òwónrin Méjì: Esta persona saldrá victoriosa de sus enemigos. La gente
tratará de calumniarla diciendo mentiras acerca de él.
7. Òbàrà Méjì: Este Odù denota pobreza pero queriendo al final se obtendrá
prosperidad y felicidad.
8. Òkànràn Méjì: Significa buena fortuna. La persona deberá tener cuidado
con los enemigos.

66. 9. Ògúndá Méjì: Este Odù denota victoria. Se relaciona con Ògún. Toda la
buena fortuna que tiene es por su Ori. Hay una mujer estéril cercana al
cliente.
10. Òsá Méjì: Se relaciona con Òòsàálá y las brujas. Denota perspectiva de
muchos niños y riquezas.
11. Ìká Méjì: Este cliente vivirá mucho tiempo. La gente siempre pensará
mal de él pero será incapaz de hacerle daño.
12. Òtúrúpòn Méjì: Este Odù denota perspectiva de mellizos. Se le relaciona
con Egúngún. También denota que el ataque de brujas es inminente.
13. Òtùá Méjì: Este Odù se le relaciona con Ifá y deserciones por su causa.
Denota victoria sobre los enemigos y perspectiva de muchos hijos.
14. Ìretè Méjì: Este Odù se le relaciona con Sànpònná, con la muerte,
enemigos y el demonio.
15. Òsé Méjì: Este Odù denota muchos hijos, victoria sobre los enemigos y
mucha buena fortuna.
16. Òfún Méjì: El cliente será grande. Las personas de su casa no deberían
burlarse de los extraños. Los enemigos no podrán hacerle ningún daño.
Lo que se deduce de todo esto es que los doscientos cinquenta y seis Odù
son muy importantes en el sistema de adivinación de Ifá. Todo el cuerpo
literario de Ifá conocido como el ese de Ifá está basado en los Odù. Lo que
un sacerdote de Ifá dice a su cliente es por tanto, tomado directamente del
cuerpo de Odú. Esto es contrario a la opinión popular que dice que los
sacerdotes de Ifá son psicólogos inteligentes que leen los problemas de cada
cliente en su apariencia en general.
Ahora debemos prestar nuestra atención a la segunda categoría del cuerpo
literario de Ifá, el ese de Ifá Como hemos mencionado anteriormente, cada
Odú esta formado por un número no especificado de ese. Mientras los Odú
son importantes para la adivinación de Ifá, los ese forman el grueso
principal de los cantos en el cuerpo literario de Ifá. Al mismo tiempo, los ese
son bastante importantes para el aspecto de la adivinación de Ifá porque los

67. pronunciamientos y predicciones del sacerdote de Ifá están basados en el
contenido del ese de Ifá. El ese de Ifá es el centro y la parte más importante
del sistema de adivinación de Ifá.
La forma del ese de Ifá es predominantemente poética. Los poemas del ese
de Ifá son de longitud variada, algunos son tan cortos como cuatro líneas
mientras que otros son tan largos como seiscientas líneas. El largo poema
de Ifá gran tesoro para los sacerdotes de Ifá son los referidos a Ifá Nlánlá.
El ese de Ifá tanto largo como corto, hace uso de muy interesantes
variaciones poéticas como por ejemplo la personificación, juego de
palabras, repetición.
El ese de Ifá hace prevalecer todo el pensamiento Yoruba y su actuación en
toda la historia.
El ese de Ifá abarca todos los temas. Trata temas de historia, geografía,
religión, música y filosofía. El ese de Ifá puede tratar una simple consulta
de un hombre que piensa hacer un viaje y pide consejo de como hacer el
viaje con éxito. Puede también tratar temas filosóficos mostrando las
ventajas e inconvenientes de la monogamia. No existen límites en cuanto a
materias a tratar por el ese de Ifá.
El Proceso de Adivinación de Ifá.
Las dos categorías del cuerpo literario de Ifá, el Odù y el ese han sido
analizados anteriormente, pero el proceso por el cual el sacerdote de Ifá
utiliza ambos el Odù y el ese para resolver el problema de su cliente va a ser
visto ahora. El largo y complicado proceso de la adivinación empieza
cuando el cliente confía su problema secreto a Ifá. Esto se hace de varias
maneras.
La forma más común es cuando el cliente susurra su problema a una
moneda y luego la lanza dentro de La parafernalia de la adivinación de Ifá.
Otro mètodo es que el cliente eleve la parafernalia de la adivinación de Ifá
en sus manos y le revele sus pensamientos susurrando. Al sacerdote de Ifá
no se le permite oír ninguno de los susurros en esta fase. La siguiente
manera de llevar a cabo el proceso de adivinación comienza cuando el
sacerdote de Ifá coge los instrumentos de adivinación y empieza a cantarles
determinados poemas. Estos cantos generalmente incluyen un saludo al

68. Todopoderoso Dios, un saludo a Òrúnmìlà y a veces saludos a otras
autoridades. Un canto típico de presentación es el siguiente:
Ifá o gbó.
Omo Eníre;
Omo Eníre.
Omo ejò méjì
Ti í sáré ganranganran lórí eréwé.
Akéré f’ inú sogbón;
Akónilóràan bí ìyekan eni.
Ìbà Akódá,
Ìbà Asèdá.
Olójó òní ìbàà re o.
Escucha, O! Ifá.
Tu, el hijo de Eníre.
El hijo de Eníre.
Tu el hijo de las dos serpientes
que dart about over the leaves.
Tu el pequeño hombre
con mente repleta de sabiduría.
Tu el dador de acertados y fraternales consejos.
Con tu permiso Akódá
con tu permiso Asèdá.
El dueño de este día,
yo solicito tu autoridad.
La correcta realización de la adivinación sigue los cantos de presentación.
Si, por ejemplo el sacerdote de Ifá elige usar la cadena adivinatoria, el la
coge firmemente de entre sus manos y la arroja delante de el y lee el Odú
que aparece. El, entonces canta el ese que considera que es el más adecuado
del signo de este Odú. Puede dar a su cliente más detalles cantando el ese.
La cantidad de explicaciones detalladas que el sacerdote de Ifá da a su
cliente en este momento depende del número de diferentes clases de ese que
el conozca del Odú que ha aparecido.
En este momento, sin embargo, el sacerdote de Ifá generalmente prefiere
hacer un exposición general. El confía en el uso del ìbò para obtener
información más detallada.

69. Los ibos son usados por los sacerdote de Ifá para traducir la extensa
información de manera más concreta. Como hemos mencionado en el
capitulo anterior, los ìbòs se basan en dos meras alternativas opuestas de
“si” y “no”. Es una creencia por parte de los sacerdotes de Ifá y su cliente
hará la correcta elección de alternativas para él cuando la se efectúa la
tirada. La forma más común y más simple de ìbò consiste en un par de
conchas cauri atadas juntas y un trozo de hueso de animal Generalmente
hablando, la concha determina el “si” mientras que el hueso el “no”.
Después del canto mas representativo del ese del Odù que aparece, el
sacerdote de Ifá da el set del ìbò a su cliente y le pide que haga una
pregunta que la respuesta sea “si” o “no”. Si, por ejemplo, después de la
primera parte de la adivinación el sacerdote de Ifá ha hecho la visión
general que Ifá dice que alguien está en peligro de muerte, el cliente puede
usar el set del ìbò para saber exactamente quien es el que está en peligro de
muerte. ¿Es un de sus hijos, uno de sus amigos o algún familiar? El
mismo?. El cliente puede entonces susurrar la pregunta al set del ìbò: Ifá,
usted dice que alguien está en peligro de muerte, ¿ es esa persona mi
madre?. De normal al sacerdote de Ifá no se le permite oír tal pregunta
susurrada. El cliente entonces deja caer el set de ìbò sobre la parafernalia
de la adivinación mientras que el sacerdote de Ifá lo recoge y lo devuelve al
cliente inmediatamente después de tocar la parafernalia diciendo: Los
cauris dicen “si” y el hueso “no”. El cliente entonces recoge el ìbò y guarda
en una de sus manos el cauri y en la otra el hueso.
El sacerdote de Ifá eleva la cadena de adivinación de nuevo y la golpea dos
veces en el suelo. Si el Odù obtenido en la primera tirada de la cadena de
adivinación es mayor que el Odù obtenido durante la segunda, el sacerdote
de Ifá pide a su cliente que le muestre el ìbò de su mano derecha. Pero, si el
Odù obtenido en la primera tirada de la cadena de adivinación es menor que
el obtenido en la segunda tirada, el pide a su cliente que le de el ìbò de su
mano izquierda. Si la pieza del ìbò que había en la mano derecha es el
hueso, significa que la respuesta a la pregunta del cliente es “no”, pero si
estaban los cauris significa que la respuesta es si.
Si la respuesta a la pregunta del cliente es no, significa, por supuesto, que la
persona en peligro de muerte no es la madre del cliente. En este caso, el
cliente utiliza el set del ìbò para hacer otra pregunta, sustituyendo el nombre
de su madre por otro.

70. Los ìbò son además usados como medio para ampliar la primera predicción
de Ifá que, como hemos mencionado anteriormente es generalmente muy
extensa y general Si, por ejemplo, después de la primera tirada de la cadena
adivinatoria, el sacerdote de Ifá dice que Ifá ve buena suerte, el sacerdote de
Ifá y su cliente pueden querer saber a que clase de suerte se refiere, cuando
llegará y a quien es probable que llegue. Cualquiera que sea la naturaleza
de la amplificación deseada, el proceso descrito arriba es generalmente el
seguido hasta conseguir todas las respuestas. Por consiguiente, el sacerdote
de Ifá puede usar la cadena adivinatoria muchas veces para usar el ìbò y
encontrar una respuesta en concreto.
Cuando el cliente esta satisfecho de que todas sus preguntas han sido
contestadas, el le dice al sacerdote de Ifá el problema actual que ha traído
ante Ifá. El problema del cliente es entonces tratado y el sacerdote de Ifá le
ayuda más analizando los diferentes ese que ha cantado. De esta manera, se
le hace comprender al cliente la predicción de Ifá sobre su problema. Si la
adivinación es un éxito, ambos el sacerdote de Ifa y su cliente se sienten
satisfechos al final del largo proceso de adivinación. No es usual que el
cliente no se sienta contento al final del proceso de adivinación. Si el cuenta
a su sacerdote de Ifá que no está satisfecho, todo el proceso de adivinación
se repite otra vez, y, si al final, el todavía no esta satisfecho, el sacerdote de
Ifá puede pedirle que vuelva otro día para repetir el proceso Así, algunos
procesos de adivinación pueden llevar varias horas y días para ser
completados.

71. Curso Básico de Ifá
Tema III
Corpus Ifá. Odu Nº 3
II II
I I
I I
II II
Ìwòrì Mèjí
Iwori Meji yigui yigui mayo adifafun Kolokó yebeifá tirókeya lampé Shangó
Aroni yeó
Eleripin Orunmila Lorubo.
Este Odu de Ifá es Masculino, hijo de Tehitaná y de Holougodo. Evoca: Un
obstáculo destruido.
Nació: El color marrón o matipó, los remolinos, el celo entre los animales,
el análisis de los hechos y de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre,
los leucocitos, los animales feroces y carnívoros, la decapitación, hacerle la
maldad a la mujer con el paño de la costumbre y para eso se niega con
eleguede okan, ekú, eyá oro (guabina) dentro de la eleguede y cinco aikordie
alrededor.
Este Odu significa: Resguardar la cabeza. Es el Angel Exterminador.
Se padece de Psicosis. La persona es Esquizofrénica .
No se puede comer akukó ni amalá.
Anuncia la muerte de un niño.
Habla: De chantaje, de robos, de mujer que trata de obtener al hombre sin
importarle cómo lo logra; de inestabilidad matrimonial, de pérdida de la
memoria. Y para evitar esto último el interesado debe tener siempre a mano

72. una campanita que tocará debajo de la almohada a media noche llamando a
los Odu’s Mayores.
El Osain de este Signo lleva basura de un remolino y arena de donde se
unen el río y el mar.
Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior de la tierra.
Ewe del Odu: Ewe Teté y Ewe Gbegbé (Copal).
Marca: La destrucción de los hijos de Orunmila, porque querían saber más
que él y éste no puede salvarlos y de sentimientos se echó a llorar.
Nació la Gonorrea Alatosin en su afección general en el ser humano.
Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados.
Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del sonido de la letra S),
para manifestar desagrado o para llamar.
El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de darle mucho poder,
pues este Odu representa a una fiera oculta.
El hijo de este lfá lleva cosas ocultas por dentro.
No se deben recibir visitas de aleyos después de las seis de la tarde.
Aquí nació: La otorgación del descanso de la adivinación después de las seis
de la tarde.
Nace la frase: Atando cabos se hace una soga.
Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles.
El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado al pie de Ogun, ponerle
seis barritas de acero envueltas en ashó dun dun y amarradas en alambre de
acero y se ponen en el centro de Ogun. A Elegbara se le da un owunko keké
y se lleva a la desembocadura del río en el mar.
A Shangó se le pone Pitahaya, después se desbarata en agua y se baña.

73. lwori Meyi siempre en el Ebó deben de ponerse tres lerí y preguntarle a
Orunmila con qué cosa se lava la lerí.
Este Odu describe la podredumbre de la tierra, la descomposición de los
metales y la desarticulación de los huesos.
Es un Odu de maldad, desconfianza y maleficio. Sus hijos son malignos,
malgeniosos y malagradecidos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos,
matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie.
Aquí Olofín maldijo a la tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido.
Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la carne.
Se padece de la sangre y del estómago.
No debe de reunirse con tres personas al mismo tiempo.
Ebó para resolver problemas de trabajo:
Un akukó, siete otá que pesen, 12 ataré, 3 clavos de línea, 1 lazo, 1 ikokó de
barro grande. Todo se pone dentro de la ikokó y a las doce de la noche se le
da un akukó al pie de una mata de arabá.
Por este lfá se prepara un agboran que vive y come con Ifá de lwori Meyi
que se llama Oshe Ori Omonifa. Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanaká,
lerí, elese y okokán de alakaso; de ayapa, de eure, de owunko, de etú, de
aparo, leri, aletas y okokán de eyá oro (guabina), inzo de lerí del Agbo, uñas
de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de la barba, ashó araé, atitan
ilé, tres inkines de Orunmila, un Odu Ará machacado, 32 aikordie, len de
agbani, de adié de Orunmila. un arfan, una aguema, tres caballitos del
diablo, bibijaguas, tierra de un bibijagüero, atitan de ile iké, añari okun y de
odó de ibu losá, de oke, igui: palos, Ramón, Jiquí, Guayacán, Paramí,
Yamao, Batalla, Moruro, Cuaba, Yaya, Obi kola, osun, obi motiwao, ori,
efun, epó, oñi, agbadó. Todo se reza bien en el Tablero con el Odu del Awó
(Iwori Meyi), Odu del Padrino y de la Oyugbona, Oshe Tura, Los Meji lfá,
Otura She. Al momento de lavarlo se hace mucho Oro a Osain. Esto se
consagra dándole de comer aparo y akukó con Sangó, Osanyin y Egun. El

74. Oslie agarra un akukó por las patas, o sea, se talla el muñeco agarrando un
akukó por las patas.
Osanyin Boglo
Este Osain protege sobre los efectos de algunas brujerías hechas por los
arayes. Es una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que
significa: Tinaja que se mantiene parada. Es un guardiero bravo de lfá.
Carga: Ewe Weená (amor seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de
los espíritus hechiceros, cuatro kolas, dieciséis Ataré, dieciséis ataré chinas.
Se tapa todo con un ashó a rayas fun fun y dun dun. El Ashó se lleva al
cementerio y se pasa por una tumba preguntando si ese Egun es nuestro
aliado. Al poner la Ashó sobre la tinaja se le echa efun y se le engarza una
jujú de garza blanca, que es un pájaro viajero que siempre regresa a su
nido. A la tinaja se le da una eyelé antes de cerrarla y después que la cierra,
se le pone una faja de mariwó tejido y del cuello se le cuelga un dilogun y
una gloria dun dun que simboliza a Elegba. Este Osaín protege no solo al
awó en sus viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes de partir a un
viaje el Awó tiene que rezarle y untarle epó. Vive enterrado en un agujero o
en una igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden tocar las mujeres.
Aquì fue donde Olofin celebraba un certamen para ver quien gobernaba el
año.
Rezo: Iwori meji awo omonifa inle eni Ifa Elegba awo monifa unsoro awo
omonifa afeku Elegba.
Ewe del signo: pitahaya, bleo blanco y cardo santo.
Nace en este signo: la oxidación del hierro, todo lo podrido.
Nace la carne, la comida, y el hambre, nace la delgadez. Las cajas, las
pestaños y los párpados.
Refranes:
1.- Atando cabo se hace soga.
2.- El león enseño sus dientes y lo usa en la selva y en la ciudad.
3.- Una naranja que se plante, una naranja que arrancarán.

75. Sintesis del signo:
Este odun representa a los animales de 4 patas antes de llegar a ser
humanos, es el monstruo.
Cabeza de santos.
Cabeza de vivos y de muertos.
Compromiso.
Triangulo.
Demanda tutle y protección psblica y la esperanza.
Lo botan de donde está y después lo mandan a buscar.
Habla la música, la alegría y el baile.
Tres protecciones que si no la tiene se le van.
Pleitos, falsos testimonios.
Laguna, madre de agua, serpiente.
Mujer con problemas vaginales y dificultades para tener a los hombres y
retenerlos y por algo es desagradabe a los mismos.
Es odu de maldad, desconfianza y maleficio con hijos geniosos y mal
agradecidos.
Secretos del signo:
Tenga un perro en su casa para que le transmita a este su enfermedad y ud,
pueda vivir un poco más.
Obra:
2 akukos a Sango, junto con Eggun y Osun.

76. Para asegurarse en el trabajo:
7 piedras que pesen, 12 Atare, 3 clavos, un lazo, todo puesto dentro de una
cazuela grande, a las 12 de la noche, se le da akuko al pie de aragba.
Obra:
Mudar 7 noches seguidas la cama en la casa.
HISTORIA
Los ríos se reunieron para acusar a OloKun ante Olofin, éste mandó a
buscar a Olokun pero este no podía ir porqué estaba haciendo ebó con eure
mele. A Orunmila le mandó a decir que tan pronto ella terminara iría,
cuando Olokun terminó sazonó las dos cabezas de la eure y se puso en el
camino. Cuando ella llegó, los ríos empezaron a acusarla. Olofin preguntó,
quien traía las dos cabezas de cure. Olokun se adelantó y se las presentó al
padre; este dijo: Que desde hoy todas las cosas tenían que finalizar en casa
de Olokun para que todo el mundo se enterara de lo bueno y de lo malo.
Erbó: akuco que se le dará a Elegba y luego se lleva al mar, al lugar sabido,
esta persona lo hace por otra que está presa.
HISTORIA
Cocorico era hijo un rey muy odiado por todo el Mundo porque era muy
atrevido, el padre estaba muy triste en ver el descontento de sus subditos y se
acordó en un consejo concederle la corona al que cazara un elefante. En
esos días Cocorico se había examinado y no tenía dinero para comprar los
animales para hacer la limpieza, entró en un patio y se los robó; al poco
tiempo vio un elefante y con el hacha que le quedó lo mató. Un señor
caballero del reino encontró el animal, le quitó el hacha y la lengua y se
presentó en la corte con dichos objetos diciendo que él había cazado al
elefante diciendo el punto donde lo tenía, fueron lo vieron y empezaron a
hacer los preparativos para la fiesta. Orunmila le contó a Cocorico lo que
pasaba y este enseguida se presentó reclamando sus derechos y se lo
tomaron como una de las tantas majaderías que tenía, pero fue tanta la
insistencia de Cocorico que los consejeros del reino acordaron lo siguiente:
presentarle a Cocorico miles de flechas para que él señalara la suya, y la

77. prueba fue favorable, pero le exigieron que trajera otra igual a la suya y
también lo hizo y así quedó proclamado rey, por suerte y por herencia.
HISTORIA
Hubo un tiempo en que Olofin concertaba un certamen para ver quién
gobernaba el año. Todos los Orisas buscaban influencias hasta que llegó la
última que fue Yamayá, al verla Olofin le preguntó: ¿tú que traes?. Yemayá
le contestó: yo traigo cabezas, y Olofin le dijo: puesto que traes cabezas,
cabeza serás. Yemayá fue a casa de Orunmila y éste le preparó un Ori en
Osanyin.

78. Curso Básico de Ifá
Tema IV.I
Sacrificio en La Adivinación y el ese Ifá
Para completar cada proceso de adivinación hay siempre un sacrificio
prescrito. Si la predicción de Ifa es buena o mala, el cliente siempre debe
ofrecer un sacrificio. El pueblo Yoruba cree que si la predicción de Ifá es
buena, un sacrificio ayudará ha hacerle llegar más pronto, y si la predicción
es mala, un sacrificio ayudará a disipar la maldad. Por consiguiente,
después de completar el largo proceso de adivinación, el sacerdote de Ifá
dirá a su cliente el sacrificio a realizar con la predicción. Entonces el cliente
va a casa a comprar los artículos necesarios para el sacrificio y los entrega
al sacerdote de Ifá.
Es parte del entrenamiento del sacerdote de Ifá aprender de memoria el
sacrificio que acompaña a cada ese. El sacrificio no forma parte del cuerpo
literario aunque existen un número de ejemplos donde el sacrificio de
adivinación de Ifá es conocido como ebo Ifá que están incluidos en el
cuerpo literario. Aunque no pueden ser puestos en el mismo
compartimento, se puede decir con bastante exactitud que el sacrificio de la
adivinación de Ifá forma un cuerpo separado.
No es inusual que el cliente no sea capaz de conseguir todos los artículos
solicitados para el sacrificio. El sacerdote de Ifá debe aceptar cualquier
artículo que el cliente le traiga. Cualquier negligencia con respecto al
sacrificio es, duramente condenada por Ifá.
Diferentes clases de materiales son generalmente requeridos para los
sacrificios por los sacerdotes de Ifá. Estos materiales incluyen comida
cocinada y carne comestible, ropa, animales vivos incluyendo cabras,
carneros y ratas, pescados, pájaros, plantas, hojas y raíces de plantas, arena
y piedras etc. A continuación enumeramos dos listas diferentes de
materiales necesarios para dos sacrificios distintos. Estos sacrificios se
mencionan en relación a los dos ese de Ifá extraídos del Òkànràn Méjì.

79. (a) Ebo ni òsùnwòn àgbàdo, àkúfó igbá àti òwá. A ó ke òwá náà kéékèèkéé,
a ó ko òròmodìe méjì él e lórí, a ó ko egbòkànláa él e lóri pèlú èko mérin,
obì gidi mésan àti epo pupa. Won ó lo rèé gbé ebo náà sí ojútò.
(El sacrificio de este cliente es una medida de maiz, calabaza y una rama de
palma. La rama de palma será cortada en dos partes y se pondrá un pollo en
cada parte junto con once veces doscientos cauris, cuatro terrones de
gachas de maiz, nueve nueces de cola, y un poco de aceite de palma. El
sacrificio se debe dejar en un lugar al aire libre cerca del entorno de la
persona.)
(b) Ebo ni gogowú kan àti àkàrà méfà. A ó je òkan lóde, a ó fi òkan lérí odi.
A ó je òkan ní ìdí Èsù, a ó fi òkan lérí Èsù náà. A ó je òkan ní ìdí Èsù
kejì, a ó fi òkan léri Èsù náà.
(El sacrificio de este cliente es con un gran y blanca envoltura y seis pasteles
de judias. El cliente comerá uno y otro lo dejará en las afueras de la ciudad.
Se comerá otro al pie del primer santuario de Èsù y dejará otro allí. Se
comerá otro pastel a pie del segundo santuario de Èsù y dejará otro en este
segundo santuario de Èsù.)
Una buena parte de los sacrificios hechos por los sacerdotes de Ifá
generalmente son dedicados a Èsù esposa mítica conocida como Agbèru (el
que recibe los sacrificios). Como hemos mencionado en el capítulo anterior,
los sacerdotes de Ifá tienen generalmente un altar de Èsù en sus casas. La
misteriosa relación entre Ifá y Èsù también ha sido tratada en el mismo
capítulo. Como negociador entre las otras deidades y Òrúnmìlà, Èsù lleva el
sacrificio ofrecido de Òrúnmìla a determinadas deidades a quienes el
sacrificio ha sido hecho.
La mayor parte de los sacrificios que los sacerdotes de Ifá piden a sus
clientes que ofrezcan son generalmente dedicados a una deidad en
particular. Se le puede pedir a un hombre que ofrezca un sacrificio a Sàngó
con la finalidad que salga victorioso sobre sus enemigos. Se le puede pedir a
otra persona que ofrezca un sacrificio a Òòsànlá para que su esposa pueda
tener hijos. De este modo Ifá ayuda a inmortalizar a las otras deidades.
La función psicológica del sacrificio en la comunidad es muy valorada por
los sacerdotes de Ifá. Ellos aseguran que el sacrificio ayudará a unir todas
las fuerzas la natural y sobrenatural que operan en la sociedad Yoruba.

80. Hablando en términos generales, estas fuerzas son cuatro los dioses, los
ancestros, brujas y otros poderes sobrenaturales y los seres humanos. La
función del sacrifico es conseguir el apoyo de estas cuatro fuerzas
cualquiera que sea el propósito. La parte que desempeña el hombre en el
sacrificio para que tenga éxito no es subestimada en los textos de Ifá. Eso es
así porque durante la ofrenda del sacrificio, la gente invitada al santuario
de la Deidad a quien el sacrificio es ofrecido para comer parte de la comida
ofrecida en sacrificio.
El ese de Ifá mostrado en las páginas siguientes enfatiza la importancia del
factor humano en el éxito del sacrificio. La historia es acerca de un
granjero que quería ir y tomar posesión de un trozo de tierra. Se le dijo que
hiciera un sacrificio a Orí (Cabeza), tierra, Eégún (Deidad Ancestral) y
Òòsànlá (Creación divina). El hizo el sacrificio pero no llamó a sus vecinos
para que tomaran parte del mismo. Más tarde descubrió que las cosas no le
iban del todo bien en su granja. Entonces volvió con sus sacerdotes de Ifá y
les contó su situación. Sus sacerdotes de Ifá le preguntaron si había hecho
los sacrificios requeridos y el les contestó afirmativamente. Pero cuando
ellos le preguntaron si había hecho a Olúbòbòtiribò, baba ebo, el dijo que
no sabia que era eso. Entonces, sus sacerdotes de Ifá le dijeron que la boca
de las personas significa el término Olúbòbòtiribò, baba ebao. Los
sacerdotes de Ifá dijeron:
¿Que es aquello que nosotros veneramos en Ifè?.
Sus bocas.
Sus bocas nosotros veneramos en Ifè.
Sus bocas.
Agbógbòn, awoo won l’ óde Ìlorèé;
Àgbàyàngìdì, awo òde Ìjèsà;
Okùnrin yàngìdì yangidi
Ni wón-ón dì ní àtípá.
A díá fún Olóòyìmèfún,
Yóó bu’ lè Olówu roko.
Wón ní ó boógún ilé,
Ó boógun ilé,
Eboo rè ò fín.

81. Wón ní ó bòòsà ojà,
Ó bòòsà ojà,
Eboo rè ò dà.
Òòsà ojà ò gbà.
Wón ní ó borí,
Ó borí,
Orí pá.
Wón ní ó bolè,
Ó bolè,
Ile lu.
Wón ní ó bo Olúbòbòtiribò, baba ebo.
Ó ní Òun mò pé baba eni leégún ilé.
Òun mò pé ìyà eni lòòsà ojà.
Ó ní òun m’ orí lórí o,
Òun mo’ lè nílè.
Ó NÍ òun ò mo ohun tí í jé
Olúbòbòtiribò, baba ebo.
Wón ní enu,
Enu ní íi jé Olúbòbòtiribò, baba ebo.
Njé kín llà mbo n’ Ífè.?
Enuu won.
Enuu won là mbo n’ Ífè.
Enuu won
Mo fún ‘ gbá,
Mo f’ áwo.
Enuu won,
Enuu won kò mò lè rí mi bá jà.
Enuu won
Mo wálé,
Mo wánà.
Enuu won,
Enuu won kò mò lè rí mi bá jà.
Enuu won.
Agbógbòn, su sacerdote de Ifá en Ìlorèé;
Àgbàyàngìdì, sacerdote de Ifa de Ìjèsà;
El hombre fornido
que siempre ha tenido la manos y pies atados.
La adivinación de Ifá ha sido para Olóòyìmèfún
cuando el se instaló en la tierra de Olówu para cultivarla

82. preguntó que sacrificios hacer a Egúngun para su casa
hizo sacrificio a Egúngun para su hogar.
pero el sacrificio no fue aceptado.
Se le pidió que hiciera sacrificio al Dios del mercado.
el hizo sacrificio al Dios del mercado.
pero el sacrificio no fue aceptado.
El Dios del mercado rechazo el sacrificio.
Se le pidió que hiciera sacrificio a su Ori,
el hizo sacrificio a su Ori repetidamente.
hasta que quedó calvo.
Se le pidió que hiciera sacrificio a la Tierra,
el hizo sacrificio a la Tierra repetidamente
hasta que hizo un agujero en la Tierra.
Se le pidió que hiciera sacrificio a
Olúbòbòtiribò, el padre de los sacrificios.
El dijo que el sabia que el padre de uno es
Egúngún esta en la casa.
El dijo que el sabía que la madre de uno es la diosa del mercado.
El dijo que el sabía que el Orí es la cabeza de uno,
y que el Ilè está en la tierra.
Pero el dijo que no lo sabía.
A qué se le llama Olúbòbòtiribò, el padre de los sacrificios.
Ellos le dijeron que la boca de las personas,
La boca de las personas fueron atribuidas a Olúbòbòtiribò,
el padre de los sacrificios.
Qué veneramos en Ifè?
La boca de las personas.
Es la boca de las personas que veneramos en Ifè
sus bocas
les he dado a aquellos,
sus bocas
Sus bocas no pueden ir en contra mía.
Sus bocas no pueden.
Se las he dado a aquellos en mi casa,
a los transeúntes.
Sus bocas no pueden,
sus bocas no pueden ir en contra mía.
Sus bocas no pueden.

83. LA ESTRUCTURA DEL ESE DE IFA
ANALISIS DE LAS OCHO PARTES DEL ESE DE IFA
El ese de Ifá tiene una forma estructural que la distingue de otras formas de
la literatura oral Yoruba. Dado que el ese de Ifá es historia en su contenido,
su estructura está también basada en su naturaleza histórica.
Casi todos los ese de Ifá tienen un máximo de ocho partes principales. La
primera parte establece el nombre(s) de los sacerdote (s) de Ifá que realizan
una adivinación del pasado. La segunda parte establece el nombre (s) del
cliente (s) para quienes la adivinación ha sido hecha. La tercera parte dice
las razones de la adivinación mientras que la cuarta contempla las
instrucciones del sacerdote (s) de Ifá para los clientes (s) después de la
adivinación. La quinta parte nos dice si el cliente se conforma o no con las
instrucciones. La sexta parte cuenta que le ocurre al cliente después que ha
cumplido o negado a cumplir las instrucciones. La séptima parte contempla
las reacciones del cliente (s) a disfrutar o apenarse del resultado del proceso
de adivinación mientras que la octava parte muestra una lucha moral de
toda la historia. Al final de la séptima parte, en algunos ese de Ifá hay una
repetición de las partes I-VII o las partes I-IV antes de que el sacerdote de
Ifá regrese a la octava parte.
Se debe enfatizar también que no todo el ese de Ifá hace uso de las ocho
partes estructurales analizadas arriba. Existen algunos ese de Ifá conocidos
como Ifá Kéékèèkéé (poemas cortos de Ifá) que hacen uso de las partes I-III
y también de la parte VIII pero las partes IV-VII no aparecen. Tales ese son
generalmente versiones reducidas del formato de ocho partes normales.
Como hemos mencionado arriba, la primera de las ocho partes del ese de Ifá
que contiene el nombre de los sacerdote (s) de Ifá sumergidos en la
adivinación del pasado es a lo que el ese alude. Los nombres generalmente
mencionados en esta parte son de tres categorías. La categoría más grande
es la de los nombres de los seres humanos. Tales nombres pueden ser
nombres (orúko) o apodos (ìngije) pero es por esto último por lo que los
sacerdotes de Ifa tienen predilección, los apodos son más prominentes en
esta parte del ese de Ifá que ningùn otro tipo de nombre.

84. Ejemplos de nombres son: Arídegbájú, Aládélówò, Láyika y Olátímogún.
Ejemplos del los apellidos: Gbogboorí-àfín-ewu. (Albinos con pelo gris) A-
tan-iná-roro-dífá (quien hace la adivinación a la luz de unalámpara de
fuego), Ìsé-ò-sphun-àmúseré-ìuà-ò-sohun-àmúsàwàdà (La pobreza no es
algo para jugar el sufrimiento no es algo para divertirse).
Algunos de estos motes son, diferentes a los nombres Yoruba, de obscuro
significado. Esto es debido a el hecho de que muchos motes Yoruba han
corroborado el argot local que no puede ser comprendido por quienes viven
fuera de la localidad correspondiente. Además dado que solo las personas
del mismo grupo y edad pueden llamar a otras por sus motes, generalmente
se necesita alguna explicación antes para que la gente ajena al grupo sea
capaz de entender porque algunos motes han sido puestos a determinadas
personas. Si tal dificultad es encontrada por la gente de un grupo de edad
en comprender el significado de los motes usados en otro grupo de la misma
generación, mucho mayor es la dificultad para la posteridad en intentar
comprender varios motes usados por el pasado.
A parte de los nombres de personas, nombres de animales y plantas también
se mencionan en esta parte. Algunos de los nombres de animales
mencionados en esta parte del ese de Ifá son los siguientes: einla (cuerno
de vaca corto), erin (elefante), y efòn (vaca de montaña). Ejemplos de
nombres de plantas mencionadas son èèsún (hierba de elefante) y èrùwa
(pasto gigante).
Seres no humanos mencionados en la Parte I y la Parte II son generalmente
personificados para desarrollar alrededor de ellos un historia contada con el
estilo característico de Ifá. Algunas veces cuando los nombres de seres
personificados son mencionados en la Parte I como sacerdotes de Ifá,
normalmente, tales nombres están estrechamente relacionados con los
nombres que aparecen en la Parte III como nombres de clientes para
quienes se realiza la adivinación. Por ejemplo, éésun (hierba de elefante) se
menciona como sacerdote de Ifá de igbó (bosque) porque éésun florece
mejor en la zona forestal. Èrùwà (pasto gigante) es mencionado como el
sacerdote de Ifá òdàn (savannah) porque florece mejor en la savana.
La segunda parte del ese de Ifá generalmente contiene el nombre (s) del
cliente (s) para quien la adivinación de Ifá es realizada. Esta parte es
precedida por cualquiera de las frases: ‘A día fun … ´ ( La adivinación de

85. Ifá ha sido para … ), o ‘Ló díá fun … ´ (La persona para quien la
adivinacion ha sido hecha era … ).
Estas dos frases tienen gran significado en la estructura del ese de Ifá. Casi
todo el ese de Ifá hace uso de ellas y por eso uno puede estar muy seguro de
que es un experto del ese de Ifá cuando en un pasaje de la literatura Oral
Yoruba inmediatamente comprende una de estas dos frases.
Después de la frase ‘A diá fún, el nombre (s) del cliente (s) para quien (es)
la adivinación es hecha debe ser mencionado. Algunas veces el nombre es
seguido por una corta presentación de la persona en cuestión. Esta
presentación se lleva a cabo dando su dirección o su oríkì (nombre de pila) o
describiendo su aspecto como alto o bajo, moreno o rubio.
Nombres de los seres humanos son encontrados en esta sección también
pero no como en la parte uno (i), muchos de los nombres encontrados en
esta parte no son motes. El ejemplo de a continuación muestra el nombre de
un hombre con un pequeño consejo acerca de la ocupación de su familia.
A díá fún Sóoróyè,
omo asaworoko
La adivinación de Ifá ha sido para Sóoróyè,
Descendiente de un familia de sacerdotes y cazadores de Ifá.
En el siguiente ejemplo, la frase ‘ló díá fún’ precede un ORÍKÌ (corto
saludo verbal al cliente y a su familia).
Ló díá fún Owá Ògá,
Ogíìi gbèdu,
Omo oko susuussu léyìn àmù.
La adivinación de Ifá fue para Owá, el maestro,
El gran tambor gbèdu,
Descendiente de una familia en la que en la morada crecen las malas
hierbas detrás de la olla de agua.
El ejemplo de a continuación muestra el nombre del cliente, una pequeña
descripción de él y su dirección.
A díá fún onddèsè pupa,

86. T’ òkè Àpà.
La adivinación de Ifá ha sido para Ondèsè,
El de complexión ligera
que habitó en la colina Àpà.
Algunas veces el cliente no es tan solo una o dos personas sino una
comunidad. Esto ocurre cuando las personas de una comunidad tienen un
problema común como carencia de lluvia, invasión de langostas o plaga de
epidemia. La adivinación necesaria es hecha al rey o a algún otro leader en
nombre de todas las personas, aunque el ese de Ifá menciona el nombre de
la comunidad también. Por ejemplo:
A díá fún kékeé Ìpàpó,
A bù f’ áagbà ibè.
La adivinación de Ifá ha sido para la gente joven de Ìpàpo,
La adivinación de Ifá también ha sido para sus mayores.
Nombres de seres no humanos (dioses, animales pájaros, reptiles insectos
también son mencionados en esta parte del ese de Ifá según mostramos a
continuación:
Nombres de dioses.
i. A díá f’Áwóyemi,
Omobìnrin Òró.
La adivinación de Ifá ha sido para Awóyemi,
una chica de Òró.
ii. A díá fún Arìrà gàgààgà,
Èyí tí s’ mo Òranyàn Iókò.
La adivinación de Ifá fue para Àrìra, el muy alto
que era el hijo de Òranyàan en la ciudad de Òkò.
Nombres de animales.

87. i. A díá f’ Éèkáan,
Aláwòo mìnìjò.
La adivinación ha sido para el león de piel lisa.
ii. A díá f’ Éekùn
La adivinación de Ifá ha sido hecha para el Leopardo.
Reptiles e Insectos
A díá f’ Óká,
Omo ìlú Ìlóró.
A bù fún Erè,
Omo Ìláabàatà.
A díá fún Àkekèé,
Omo Ìléèpo.
La adivinación de Ifá ha sido para Gaboon Viper,
Ciudadano de la ciudad del veneno.
La adivinación de Ifá también ha sido para Python,
descendiente de Marshland.
La adivinación de Ifá ha sido para Scorpion,
del país de numerosos árboles.
Plantas
i.A díá f’ Eèsún.
La adivinación de Ifá ha sido para Èèsún.
ii. A díá fún Irínmodò.
La adivinación de Ifá ha sido para Irínmodò.
Pájaros
i. A díá fún Atóka,
Èeyí tí sè’ làrí Olódùmarè.
La adivinación de Ifá ha sido para Atóka.
Que era el esclavo mensajero del Todopoderoso Dios.

88. ii. A díá fún Ìgbò
Tí í s’olúwo ìsálórun.
La adivinación de Ifá ha sido par Ìgbò.
El sumo sacerdote de Ifá en el cielo.
iii. Ló díá fún ‘ Gúnugún,
Omo Olójògbòòlóró.
Vulture fue la persona para quien la adivinación fue hecha
El hijo de Olójògbòòlóró.
En la tercera parte del ese de Ifá, tenemos razones del porque de la
adivinación citadas como convincentes por los diferentes clientes para
consultar con Ifá. Las más notables de estas son enfermedad, miedo a la
muerte, enemigos, carencia de esposa, de hijos y de dinero. Estas diversas
razones se muestran en forma de una simple afirmación, o en forma de una
pregunta o narración.
Los siguientes son ejemplos de estas varias formas:
(a) Declaraciones
i. Ó jí ní kùtù,
Ò nje nírògbn òtá.
Se despertó temprano por la mañana
y se encontró rodeado de enemigos.
ii. Ekún omo ní sí sun
Siempre lamentó no tener hijos.
iii. Ojú ní npón Oníjùmu Nàkí,
Okàn rè ò sì balè,
Béè ní ó nse àbikú omo.
Oníjùmu Nàkí estaba en la miseria.
Su mente no descansaba
y estaba engendrando un niño àbíkú.
iv. Wón ní àarùn tí nse fá lésin tún dé.

89. Ellos dijeron que la enfermedad que preocupó a Ifá el año pasado, había
vuelto de nuevo.
(b) Preguntas
i. Òun lè níyì báyìí?
Ni Èèkán dáfá sí.
¿Tendría honor y respeto.?
Esa fue la razón de la adivinación de Ifá para Leopard.
ii. Òun lè níre olà báyìí?
Ni Èjì Òsá dífá sí.
¿Podría ser rico? Esa fue la razón del porque de la adivinación de Ifá para
Èjì Òsá.
(c) Narración
i. Nígbà tí nlooko àlerò odún.
Cuando estaba haciendo su visita anual a su granja.
ii. Níjó tí nf’omi ojúú sògbérè omo.
Un día estaba secando sus lágrimas porque no tenía hijos.
iii. Èyí tí ó gb’ègbèédógún odún láyé.
Quien vivirá trescientos años en la tierra.
iv. Tí ó t’oko làa wálé-
Quien cogería las riquezas de la granja.
v. Yóó f’irinwó sòwò.
Yóó jèrè egbèerin òké.
Comerciaria con cuatrocientos cauris y ganaría seiscientos.
vi. Tí nregbó ‘ je.
El que fue a siete bosques y siete desiertos.
La cuarta parte del ese de Ifá contiene las instrucciones hechas por los
sacerdotes de Ifá después de la adivinación. Una parte importante de esta
declaración es una instrucción en concreto de los sacerdotes de Ifá acerca
del sacrificio que el cliente (s) deberían hacer. Se le puede pedir al cliente

90. un sacrificio por enfermedad, muerte, buena salud, o dinero. Generalmente
esta parte contiene cualquiera de los siguiente ejemplos:
a) Se le pide al cliente que custodie a Ifá y haga sacrificio.
Wón ní ó káakí Molè,
Ó jàre,
Ebo ní ó se.
Se le pidió que cuidara la Molè (Ifá).
Se le dijo que debería hacer bien un sacrificio.
b) Se le pide al cliente un sacrificio para desviar la muerte.
Wón ní f’odidi eran pààrò ara è
Nítorí iku.
Se le dijo que usara un animal
en lugar de él mismo
para apartar la muerte.
c) Se le pide al cliente que haga sacrificio para que pueda tener niños.
Wón ní rúbo nítorí omo.
Se le pide que realice un sacrificio para tener hijos.
d) Simplemente se le pide al cliente que haga un sacrificio pero no se le da
ninguna razón.
Wón ní ebo ní ó wáà rú.
Ellos le dijeron que debería hacer sacrificio.
La quinta parte del ese de Ifá es la que nos dice si el cliente ha llevado a
cabo o no las instrucciones dadas por el sacerdote de Ifá en la cuarta parte.
Esto se expresa en cualquiera de la siguientes formas:
a) El cliente obedeció las instrucciones de sus sacerdotes de Ifá y realizó
sacrificio.
Ò sì rú u.
y llevó a cabo el sacrificio.
b) El cliente se niega a realizar el sacrificio.
Ó p’ awo léké,
Ó p’ Èsù ñólè,
Ów’ òrun yàn yàn yàn
Bí eni tí ò ní í kú mó l´´ayé.
Ó wáá kñtí ògboin s’ ébo.

91. Consideró a sus sacerdotes de Ifá como mentirosos.
Consideró a Èsù como un ladrón.
Miró al cielo con desprecio
Como si nunca fuera a morir
Hizo oídos sordos a las instrucciones de los sacerdotes de Ifá acerca del
sacrificio.
La sexta parte cuenta lo que le ocurre al cliente después de que ha cumplido
o no con las instrucciones de sus sacerdotes de Ifá con respecto al sacrificio.
Generalmente esta parte sigue una de las siguientes formas:
a) Qué ocurrió cuando el cliente obedeció.
i. Ellos hicieron medicina de Ifá para él.
Ó rúbo tán,
Wón se’ fá fún un.
Hizo el sacrificio prescrito
y ellos hicieron medicina de Ifá para él.
ii. Después que realizó el sacrificio prescrito,
Ìgbà t’ ó rúbo tán,
L’ó bá bèrè sí lájé.
Después de hacer el sacrificio prescrito, tuvo dinero.
b)Qué ocurre después de que el cliente se niege a cumplir con las
instrucciones de sus sacerdotes de Ifá. Èsù es generalmente mencionado
aquí como un agente disciplinario que castiga al cliente que se niega a
realizar el sacrificio estipulado. Èsù puede matar al cliente o enviarle una
lluvia de calamidades o privarle de sus propiedades.
i. El cliente se niega a realizar el sacrificio estipulado y Èsù interviene para
robarle sus riquezas después de su muerte.
Èsù ní ó ddi àgbóò mi àfàkàn,
Òkuuru opón onà sún.
Wón ní ta ló sún kàn?
Wón ní ó sún k’ olówó àt’ olórò àt’ olómo.
Wón ní ta ló rúbo?.
Wón ni olómo nìkanló rù.

92. Níjó olówó kú,
Èsù ní won ó máa lo pín dúkìáa rè.
Èsù dijo: Es la hora, pasemos a la siguiente persona,
El recipiente ornamentado para el sacrificio ya está a punto.
La pregunta era la siguiente: Para quien el sacrificio.
La respuesta fue: Para el hombre rico, el hombre acaudalado y para la
familia.
La siguiente pregunta fue: Para quien de todos ellos fue la realización del
sacrificio.?
La respuesta fue: Solo para la familia.
Un día el hombre rico murió.
Èsù ordenó a todos y cada uno ir y repartir sus pertenencias.
ii. Èsù usó sus hechizos para maldecir al cliente desobediente para que la
carga que estaba llevando cayera sobre su cabeza.
Èsù ló di àgbó
Mo ló di àfàkàn,
Òkuuru opón onà sún.
Ó ní ta lló rú,
Ta ni ò rú?.
Wón n´i Àgbìgbò nìkan ni ò rúbo.
Bí Àgbìgbò ti gbé egbàaàwá náà karí tán,
Ni Èsù bá na àdó àsúbi sí i.
ni erù owó náà bá tìrán mó on lórí.
Ó sì di ota síbe.
Èsù dijo: Es la hora, vayamos con la siguiente persona,
La afirmación fue: El recipiente adornado del sacrificio esta preparado.
La pregunta era la siguiente: quién hizo sacrificio y quién no?.
La respuesta fue: Solo Àgbìgbò no hizo sacrificio. Tan pronto como
Àgbìgbò puso la carga de doscientos cauris en su cabeza,
Èsù con su hechizo maligno le señaló y la carga de dinero se clavó en su
cabeza,
y allí se convirtió en un trozo de plomo.
c) Combinación de la Parte IV, V y VI

93. Algunas veces estas tres partes están combinadas en una sola afirmación
diciendo que al cliente se le pide que haga sacrificio, el lo hace, y como
resultado, su sacrificio fue aceptado por las deidades.
Ó gbó rírñu ebo,
Ó rú.
Ó gbó èrù àtùkèsù,
Ó tù,
Ó gbó ìkarara ebó ha fún un.
Se le pidió que hiciera un sacrificio,
El lo hizo.
Se le pidió que hiciera un sacrificio a Èsù,
El lo hizo.
Su sacrificio fue inmediatamente aceptado.
La séptima parte contiene las reacciones del cliente al resultado de la
adivinación. Aquí el cliente expresa su alegría al haber llevado a cabo las
instrucciones de sus sacerdotes de Ifá o su desilusión por el fracaso al llevar
a cabo las instrucciones. La alegría es generalmente expresada de la
manera abajo mostrada en la cual se le dice al cliente que tiene que bailar
de alegría en su fiesta para la ocasión.
ojó ní njó,
Ayò ní nyò;
Ó nyin àwon awoo rè,
Àwon awoo rè nyin ‘ Fá
Ó ya enu kótó,
Orin awo ló bó sí i lénu.
Esè tí ó nà,
Ijó fà á.
Agogo ní Ìpóró,
Àràn ní Ìkijà,
Òpá kugúkugù lójúde Ìserimogbe.
Empezó a bailar,
Empezó a regocijarse.
Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.
Abrió su boca

94. La canción de los sacerdotes de Ifá era lo que el pronunciaba
mientras estiraba sus piernas,
los gongos son batidos en Ìpóoró.
Los tambores de Àràn suenan en Ìkijà,
los palillos se usan para hacer melodía en Ìserimogbe.
Algunas veces la expresión de jubilo se da de una manera abreviada que
generalmente es como sigue:
i. Ó wáà nyin àwon awoo rè,
Àwon awoo rè nyin ‘ Fá.
Luego empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.
ii. Ó wáà nyin àwon awoo rè,
Àwon awoon rè nyin ‘Fá.
Ó ya enu kóto,
Orin awo ní nko.
Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá
Abrió su boca y empezó a cantar la canción de Ifá.
iii. Ijó ní njó,
Ayò ní nyò.
Empezó a bailar.
Empezó a regocijarse.
iv. Ijó ní njó,
Ayò ní nyò;
Ó nyin àwon awoo rè,
Àwon awoo rè nyin ‘Fá.
Empezó a bailar,
Empezó a regocijarse.
Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.
Si el cliente se niega a hacer sacrificio y como resultado en no consigue lo
que desea, la reacción más normal es de lamentación.
Esto se expresa de esta manera:
Àyìn-ódì ní nyin àwon awoo rè.

95. Era con lamento que rezaba a sus sacerdotes de Ifá.
Al final de la séptima parte, el sacerdote de Ifá puede elegir repetir las
Partes I-VII o las Partes I-IV y si lo prefiere puede ir a la parte octava sin
repetir las partes precedentes. Si elige repetir todas o parte de la Parte I-VII,
el tiene que empezar con la repetición de uno de las siguientes afirmaciones:
i. Ó ní ….
El dijo …
ii. Ó ní béè gégé
Ni àwon awo àún wí.
El dijo lo que era exactamente
lo que sus sacerdotes de Ifá predijeron.
ii. Ó ní béè gégé
Ni àwon awwo òún nsenu rereé pefá.
El dijo exactamente
Como sus sacerdotes de Ifá emplearon las voces de sus dioses en oración de
Ifá.
Después de este preámbulo, el sacerdote de Ifá procede a la repetición.
Hasta aquí, el sacerdote de Ifá recita el ese pero después del preámbulo,
generalmente empieza a cantar. Después de que ha cantado las Partes I-IV
o las Partes I-VII, el empieza con la parte octava.
La octava parte contiene la historia moral. Se hace de varias maneras. Una
enfatiza la importancia del sacrificio:
Rírú ebo ní í gbe ni,
Àìrú kì í gb’ èèyàn.
E wáá bá ni ní wòwó omo.
Este es el proceso de un sacrificio que trae bendiciones,
el descuido del sacrificio no paga al hombre.
Ven y unete a nosotros donde hay muchos niños.
Una versión ligeramente distinta de la arriba mencionada llama la atención
de todos por la abundancia de buena fortuna que el cliente obediente
generalmente tiene después de realizar los sacrificios prescritos.

96. Èrò Ìpo,
Èrò Òfà,
E Wáa bá ni ní jèbútú ire.
Viajeros a Ìpo,
Viajeros a Òfà,
Venid y uniros a nosotros donde hay en abundancia buena fortuna.
Otra versión muestra que no da mucho tiempo al cliente obediente para
conseguir todos los deseos de su corazón.
Kèè pé o,
Kèè jìnnà,
E tètè wáá bá wa ní jèbútú ajé suuru.
Muy pronto,
en una fecha no lejana,
venid y uniros a nosotros donde hay abundancia de dinero
La versión siguiente enfatiza que Ifá, la gran autoridad, actúa rápidamente
cuando el cliente obediente le consulta y hace todos los sacrificios
requeridos por él.
Kèè pé o,
Kèè jìnnà,
Ewáá wo’ fá awó kì,
B’ ó tí nse.
Ifáaa dé aláse
Òpè abìse wàrà-
Muy pronto,
en una fecha no lejana,
venid y veréis la predicción del sacerdote de Ifá
que ocurrirá.
Ifá ha llegado, la gran autoridad,
El árbol de palma, de quien las predicciones se convierten en realidad
rápidamente.

97. Otra manera en donde se muestra la moral es una oración puesta en boca
de su cliente. En esta oración por ejemplo, el cliente asume que ha
conseguido lo que quería de Ifá.
Mo yanrí olá dandan,
Mo yanrí olà dandan.
Èjì Òsá b’ó o bá là,
O là mí,
Mo yanrí olà dandan.
Estoy destinado ciertamente a ser rico,
estoy destinado ciertamente a ser rico.
Èjì Òsá, si y llegas a ser rico,
Hazme rico a mi también.
Estoy destinado ciertamente a ser rico.
La moral es también mostrada con la repetición del tema central de la
historia y resalta que el cliente obediente consigue lo que desea en la
historia. Por ejemplo:
E w’ omo Abítulà werere ò,
E w’ omo Abítulà werere.
Èèyàn è é r’ ágàn Eèsún,
E w’ omo Abítulà werere.
O! Ved que cantidad de niños de Abítulà existen.
Ved que cantidad de niños de Abítula existen,
Nadie ve una planta èèsún estéril.
Ved que cantidad de niños de Abítulà existen.

98. Curso Básico de Ifá
Tema IV.II
Corpus Ifá. Odu Nº 4
II
II II
II II
II
Òdì Mèjí
Odi Meji Ashama Aruma Kodima Iku, Kodima Shukurú kurú kielé biti biti
kogobale ni abiti adifafun ayè omo oni yegan aikordie lebó.
Achamaruma odimo dino babayerimo ayaguna ayaguro abereni awo
adifafun eya tuto kodima lorubo
Este Oddun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de Oloboro.
Nacen: Los Organos Femeninos. El color negro. Los colores abigarrados
para las mujeres: el amarillo y el rojo. El mar, las ballenas, gallinas, cabras,
ratas, peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el almiqui, el maíz,
la calabaza, la célula, la malicia, la ley del Karma. Los Eré (granos
vegetales).
Odi Meji:
Significa Nalgas.
Representa: La vagina de la mujer.
Se estableció el principio de la monarquía.
Se estableció la formación del género humano.
Se practica el espiritismo.

99. Se padece de Otitis, Cefalalgia Hemipléjica en el hemisferio cerebral
izquierdo (dolor de cabeza localizado en la parte izquierda).
Habla de perversión.
La persona se pierde por calumniadora.
Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua.
Las hijas de este Odu Ofikaletrupon por Idí.
El Hombre lo mismo es hombre que afeminado.
Hay que atender a Egun y ponerle comidas.
Ewe del signo: Marpacífico y el Atiponlá.
Odi Mevi dice: Que la nuierte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo
lo que vive tiene que morir.
Aquí el que resuelve es Egun.
Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan lo que usted ahorra.
Este Odu habla del sacrificio en que vivieron los Oslias mujeres hacia los
hombres.
Las hijas de este Odu son por temperamento de naturaleza caliente o
excitantes, llenas de maldad y de morbosidad, por lo regular infieles y por
Osogbo practican la sodomia.
Los hijos de este Odun de lfá por lo regular son chismosos, enredadores y
les gusta inmiscuirse en todo lo que no les importa. De por sí deben tener
cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares de tembladeras, porque
pueden perderse.
Odi meji: Habla de enfermedad del oído. Habla de azúcar en la sangre.
Diabetes Mellitus. Habla de Leucemia: de un familiar loco.
Se le pone a Ogun un Adá.

100. Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo a la muerte, ni a
ninguno de los males que vengan, que los desafíe a todos. Se para en una
puerta con siete jujú de agbeyami (pavo real), y dice: "Ei moyo abue omo
obatala odas"
Aquí nació que los humanos usen zapatos.
Aquí habla de un Egun que murió decapitado.
Habla el arria de mulos.
Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.
La persona es protegida por Olokun y por los Astros.
Marca derramamiento de sangre.
Guerra entre hermanos.
Se trata a los babalawos de gandíos y se les trata mal.
Respete a los Awoses que eso será su salvación.
Nació el Ikofá.
Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres días al lado de un
latón de basura con una itana encendida.
Durante esos días la basura no se puede botar.
Se limpia con un pato keké adornado con cintas de nueve colores y después
se suelta en la orilla del mar.
Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efun, un pedazo de
yagua, tres jujú de gunugun, siete gumá.
Ewe: La Palma Real.
No se come berro.

101. lfá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá tutu, un huevo de pato.
Todo va al mar.
La persona tiene malos sentimientos.
La enfermedad es en la garganta. Puede echar sangre por la boca.
Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tutu y un eñi adié. Todo se le
pone a Obatalá y se le pregunta para dónde va.
Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el monte y en el río, esto es,
que vive debajo de la mata Imo Oshún.
Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas
les molestaban. Entonces las manos hicieron un pacto con el ano para
ayudarlo, pero Shangó pensó y dijo: "Como la mano derecha limpia el culo,
a mí lo que me sirvan me lo ponen con la mano izquierda, para que yo
pueda disfrutarlo."
Secreto de este Ifá.
Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, dos eyelé, cuatro
chinas pelonas, omí odé ibú, omi okun, oñi, oñigan, dos ofá, dos flores de
agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de ashibatá.
Para resolver problemas matrimoniales.
Se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié maneada que antes se
hace Ebó con la misma y se le da a ambos Oshas rogando por la unión del
matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de
vegetales, llamando a Kaladun Ñari.
Para evitar un juicio.
Ebó: Dos ekuteles, dos eyá bo, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá, epó,
agbado, oti, oñi, opolopo owo. Los ckirteles para Elegbara, dos eyá bo para
Ogun uno, el otro para rogarse la lerí.
Inshe Osain para suerte.

102. Veintiuna Ataré gumá, veintiuna atare, tabaco picado, hojas de ewe: Ogumá
amarilla machacadas, para forrar hojas de ewe ogumá apori sin machacar,
un ashó pupuá con lerí de Egun.
Ebó: Inso de ekutele, de ekú, iyé de ewe baiayeku (yagruma), jujú de
gunugun apá (de las alas), ataré gumá de todos los colores, maíz crudo
cocinado, iyé de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños, ekú, eyá, epó,
atitan...Después ponerle boniato cocido con sus cáscaras a todos los Egun.
Ewe del signo: flor de aroma, amansaguapo, atiponla, moco de pavo, alamo,
higo, jaguey y laurel.
Nace en este signo: el genero humano, y el ikofa. Odduduwa abeju. Espiritu
de oddua llamado ala ola dueño del aire y la oscuridad.
Refranes:
1.- Por fuerte que hable el viento, a las hojas de la palma, la yerba que crece
al pie de esta no le teme. 2.- Un tigre no coje a un perro, encerrado en una
jaula de hierro.
3.- Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted.
Sintesis del signo:
Representa la nalga
Odu representado por una obini desnuda dentro del agua y de espalda
enselando las nalgas.
Señala prisión, la caridad pública, autoridad, señala jefatura, comida,
mujeres encinta jóvenes, el vientre lleno, poder autoridad, relaciones de
jefatura.
Espiritista.
Signo de amarre.
Chismes.

103. Traiciones.
Es todo lo malo.
Calumnias.
Susto, corrupción, enfermedades del pecho y los nervios.
Secreto del signo:
Se echa, arriba del tablero bastante dinero y basura, se le, se reza y todo
saldrá bien.
Recibir ikofa.
Ebo: para la mujer: akuko 1, 16 eyele, 2 adie, obi, frijoles carita, eku, eya,
epo.... Opolopo owo.
HISTORIA
La mujer de Orunmila se llamaba Alie. Ella una vez se vio con 700 pesos y
pensó comprar criados se fue a la plaza y los compró y a cada uno le
designó lo que tenía que hacer, pero antes Orunmila le había aconsejado
que hiciera ebó y no lo hizo. Cuando fue para su casa se encontró con tres
palos vestidos, Esu le hizo la maldad por desobediente.
HISTORIA
Habían tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, dos de
ellos no creían en santo, el más chico sí, éste se decidió ir a donde Orunmila
y este le marcó ebó con las herramientas con que el trabajaba y así lo hizo.
Cuando el tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus
hermanos, estos se negaban a prestárselas y fueron a contarle a su madre
Obatalá que Codima se había ido donde un brujo y que había botado su
machete.Obatalá se indignó, Codima se decidió a realizar sus labores con
las manos, estando un día arrancando una enredadera con la mano palpó
un bulto y al ir a verlo se encontró que era un nido de loro con varios
huevos y era el mismo de Obatalá que hacía años se le había perdido. Se lo
llevó a su madre, Obatalá se puso muy contenta. Desde ese día Codima no
salió más al campo.

104. Curso Básico de Ifá
Tema V.I
Ejemplos Representativos.
Los siguientes ese de Ifá son presentados para ilustrar la estructura del ese
de Ifá como hemos explicado anteriormente. El primer ejemplo muestra las
ocho partes del ese de Ifá.
Parte I:
Òré ògbo’ e èta,
Elèjì lò ré gbà;
Parte II:
A dí fa fún Só o róyè,
Omo asaworoko.
Parte III:
Wón ní ó rúbo nítorí ajé.
Parte IV:
Wón ní ó r’ éku méjì olùwéré,
K’ ó r’éja méjì abìgègbàdà,
Obídìe méjì ab’ èdò lùké lùké,
Ewúré méjì ab’ àmúre erede.
Parte V:
Gbogbo rè náà ló rú.
Ígbà ti’ ó rúbo tán,
Parte VI:

105. T’áyé ye é tán,
Parte VII:
O wáá bèrè sí í yin àwon awo rè,
Àwon awo rè nyin ‘ Fá.
Ó ya enu kótó,
Orin awo ló bó sí i lénu.
Esè t’ó nà,
Ijó fà á.
Parte VIII:
Ó ní:
Ó wáá tó gégé
k’ Ífá ó so’ él d’ojà’ áwo.
Èmí sawo,
Mo sà agbè,
Tèmi ó san.
O wá á tó gégé
K’ áyé ó ye mí wáyí o.
Mo sàgbè
Tèmi ó san.
Capítulo V
El Orí y la elección del destino del hombre.
El concepto yoruba del Orí.
Los Yoruba tienen una fuerte creencia en el destino. Ellos creen que el
éxito o fracaso del cualquier hombre depende de la elección que haya hecho
en el cielo. Algunos han elegido una vida de pobreza y simplicidad mientras
que otros eligen una vida opulenta y de glamour. Otros eligen vidas cortas y
otros vidas largas. Esta creencia en el destino explicaba el éxito o fracaso de
cada hombre en la tierra. Si una persona repentinamente se enriquece el
Yoruba dice que es debido a su destino elegido en el cielo. Lo mismo ocurre
cuando se dice que una persona muere en la flor de su juventud o si fracasa
en un proyecto importante. Resulta que, por tanto, mientras el esfuerzo
humano no puede ser regulado por el éxito o fracaso, la mayor parte de ello

106. se puede atribuir al destino. Este es el significado del siguiente refrán
Yoruba:.
A kúnlè, a una èdá,
A dáyé táan,
Ojú nkán ni.
Nosotros venimos del cielo con nuestros destinos,
pero cuando llegamos a la tierra,
nos volvemos impacientes.
El destino entre los Yoruba es conocido por diferentes nombres. Algunas
veces se le llama àyànmó (elección) o ìpín (destino compartido) o kádàrá
(parte divina del hombre) o ìpòrì ( cabeza interna). Cualquiera que sea el
nombre por el que sea conocido siempre se asocia al Orí (cabeza interna).
Se cree que el símbolo de libre elección es el Orí, que todos recibimos en el
cielo. El destino de un hombre, es decir su éxito o fracaso en la vida,
depende de la cabeza que haya elegido en el cielo de entre la gran cantidad
de tipos de cabeza.
La creencia del Yoruba en el Orí como el símbolo del destino se manifiesta
en su dichos, por ejemplo:
Eni t’ó gbón,
Orí è l’ó ní ó gbón.
Èèyàan tí ò gbón,
Oríi rè l’ó ní ó gò j’usu lo.
El que es juicioso
lo ha sido por su Orí
quien no es prudente
es convertido en mas loco que un trozo de ñame por su Orí.
Èèuàn ò fé k’á rerù k’á sò,
Orí eni ní so ni.
A otras personas no les gusta ver que un hombre se quite un peso de
encima. Es el Orí del hombre quien lo alivia.

107. El Yoruba considera al Orí como uno de los dioses en su panteón. Es más
en cierto sentido, el Orí puede ser considerado como uno de los más grandes
dioses de todos. El Orí de cada hombre es considerado como su Dios
personal que se espera que sea mas interesado en sus asuntos personales
que los otros dioses que se consideran que pertenecen a todos los demás.
Como un Dios, el Orí es adorado y propiciado por los Yoruba. Hay muchas
diferentes maneras de propiciar el Orí en el ese de Ifá, por ejemplo:
Wón ní k’ Íyà ndá ó rúbo,
K’ó sì bo’ rí ara rè.
Se le pidió a Ìiyàndddá que hiciera sacrificio
y propiciara a su Orí.
Wón ní bí mo bá délé,
Kí n wewó ògá à mi nù ténín téni;
N w’àpò àgbìrà ògáà mi nù nwòjò nwòjò.
N f’ adìe òkòkó bpríì mi àpéré.
Se me dijo que cuando llegara a casa,
debía lavar mis palmiches sagrados de la adivinación cuidadosamente.
Debía lavar mi bolso de la adivinación persistentemente,
y ofrecer una gallina a mi Orí en sacrificio.
Como hemos mencionado en el Capítulo I, se cree que Òrúnmìlà es el
portavoz de los otros dioses. Es a través de èl que uno conoce los deseos de
los otros dioses. Como un portavoz del Orí Òrúnmìlà se le considera eléri-
ìpín (testigo de la elección del destino del hombre). Se cree que Òrúnmìlà
fue presentado cuando cada persona elige su destino en el cielo. No es difícil
para Òrúnmìlà, a través del sistema de adivinación de Ifá, decir a cada
persona aquí en la tierra los deseos de su Orí. Desde que el destino de cada
persona ha sido decidido en el cielo, se considera vital para cada hombre
consultar con Ifá de vez en cuando para que pueda conocer lo que le agrada
o desagrada a su Orí.
Cuando así, cada hombre es capaz de seguir el sendero trazado para él en el
cielo sin ningún rodeo. Esto es exactamente el porque los Yoruba creen en
la adivinación como un factor importante en la vida de cada persona.

108. Hablando en términos generales, por tanto, uno puede decir que cuando
una persona va a consultar con Ifá todo lo que está haciendo es averiguar
los deseos de su Orí. Ifá es simplemente un portavoz, un intermediario entre
el consultante y su Orí. Ifá lleva el mensaje del Orí y los dioses al suplicante
y los sacrificios hechos por éste al Orí y los dioses. El papel de los dioses es
ayudar al Orí a dirigir a cada persona a su destino en la vida. El Orí de
cualquier persona que se ha negado a dar su consentimiento no puede ser
concedido por ningún otro dios.
Los mismos dioses tienen sus propios Orí dirigiéndoles diariamente. Como
seres humanos, los dioses conocen los deseos de sus Orí consultando con
Ifá. Òrúnmìlà mismo consultó con sus instrumentos de adivinación de Ifá
para averiguar los deseos de su Orí.
Los siguientes pasajes del ese de Ifá muestran que Òrúnmìlà mismo
consultó con los instrumentos de adivinación de Ifá para averiguar los
deseos de su Orí.
Ikú, Àrùn Òfò, Ègbà Èse,
Gbogbo wom mí nyó Òrúnmìlà wò.
Wón nwí pé ojó kan.
Ni Àwon ó pa á.
Ni Òrúnmìlá bá gbé òkè Ìpòríi rè kalè.
Muerte, enfermedad, desgracia, parálisis, maldad
todas fueron presentadas a Òrúnmìlà.
Ellas dijeron que un día
le matarían.
Òrúnmìlà entonces se dispuso a preparar sus instrumentos de adivinación
para consultar su Orí.
Knkan ló dérùba Òrúnmìlà,
Ló bá wálé,
Óbi òkè Ìpòríi rè léèrè wò.
Algo asustado Orúnmìlá,
fue a casa
y consultó a su Ìpòrí acerca de ello.

109. Discusión del tema Orí en ese Ifá.
El concepto Yoruba del Orí analizado anteriormente es un tema fascinante
en todo el ese de Ifá. Muchos de los ese que tratan del Orí se encuentran en
Ògúnda Méjì y Ogbègúndá pero el concepto del Orí es tan vital para la
adivinación de Ifá, que no nos sorprende ver que casi todos los Odú tienen
al menos un ese dedicado a este tema de un modo u otro.
Curso Básico de Ifá.
Tema V.2
Odu Nº 5 - Ìrósùn Mèjì
II
II
II II
II II
Írósún Méjì
Irosun Meji Oyoroso Apantarita Bebé Oyokoro to Bebé loyokun. Olokun
apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso Iroso Olokun Oshe bogbo mo iyé tutu
eleguere ni meji kokolomloshé Yewá lowá Orisa Sangó dupué.
Este Odu es masculino.
Representa el Tablero de Ifá.
Representa el ocaso. Representa la tarde. La mitad del poniente.
Es signo de fuego.
Manda en todos los metales.
Nació el Aserrín (lyé), el árbol de Osun, el rojo vino, el cardón, el Eiyé

110. Pedorrea y el Cardenal.
Aquí es donde se derriban los árboles.
Habla de accidentes, de miserias y de trampas, de sufrimiento.
Se usa el efun para el sufrimiento.
Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a la persona.
Este Odu prohíbe ir al cementerio.
Aquí nació el rito del Itutu.
Se crearon las fosas mortuorias.
Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra.
No se puede portar cuchillos.
Sus ewes son: piñón de botija, guacalote, corazón de paloma y el jobo.
Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá lleva lerí de mono.
Este Odu lo mismo anuncia desgracias que buenaventura.
Este Odu es muy fuerte y peligroso.
No se puede hacer Sangó ni Babalú Ayé.
No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni marañón, ni ciruelas rojas.
Cuando este Odu se ve en un registro, se coge efun y se unta tres veces en
los párpados.
Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los hijos de este Ifá se le
enrojecen los ojos.
Este Ifá le da a los hombres las ideas de Humildad.

111. Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro, plata, bronce, cobre.
Aquí nació el asé conocido por Osun Naburu.
Con agua no se apaga la candela.
Este es el Odu Meji más importante del lfá.
El Awó que le salga este signo debe adquirir conocimientos rápidamente
para que no se muera.
Aquí Sangó señaló dónde estaban las dieciséis posiciones.
Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la
persona.
Son los ojos de la Divina Providencia.
La persona en el camino de su vida siempre se encontrará la traición y las
trampas de sus enemigos.
Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olofin alumbra
las noches con su luz.
Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala vida corta, porque Oro Iña se
pregunta: ¿Qué cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo
comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo junto a mi en la profundidad
de la tierra." Para evitar esto se mide a la persona con un palo moruro y se
entierra en un fanguizal que se hace en el patio de la casa. Se tiene
preparado de antemano un Osun bien cargado que se pone en el Joro Joro y
se le da dos eyelé después de haber limpiado bien al interesado con las
mismas y se entierran con el Osun y el palo moruro. Así se asegura la vida
de la persona.
Aquí fue donde nació la bóveda de Osain.
El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni zanjas. Esta persona antes
de brincarlo tiene que limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y
después brincar. Esto es en caso de que tenga que brincarlo forzosamente.

112. Nota: Sobre la obra del Osun y el Palo Moruro.
El Palo Moruro del tamaño del interesado se entierra junto con la eyelé, al
lado se pone parado el Osun que se cementa, se cerca y nunca se mueve de
ahí. Ahí mismo se le da de comer.
El Awo de este Odu debe adorar y obedecer mucho a Osanyin y ponerle 5
pañuelos amarillos.
Poner dentro su lfá y una escalerita.
El Awo de este Ifá pone a Obatalá debajo de su cama y esa noche duerme
con dos itaná encendidas.
Secreto del Odu.
Ebó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y al pilón juntos o uno
a cada uno. Un pañuelo fun fun. Después se raspa lo que tiene el pilón en el
fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con disimulo se pasa por la
cara de la obini.
En este Ifá por osogbo Ikú se hace Ebó con: un owunko, 1 abo, bogbo
tenuyen, opolopo owó, 11 insectos distintos. Además a Elegbara se le pone
un güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos. Este Ebo también
sirve para situaciones difíciles.
Obra para prosperar.
Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara una pomada con epó, ori, efún,
se unta en las manos y se llama a Obalube: se reza Iroso Meyi y se frota
bien con esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia abajo y se le ponen
a Sangó seis días y se le llevan con un lazo rojo al pie de una arabá
poniéndolos hacia el poniente para Iré. Si es para guerrear se pone hacia el
naciente.
Obra para coger la suerte que le ha dado Olofin.

113. En una igbá se pinta Iroso Meyi, dentro se ponen 21 akofá keké, opolopo
ori, un sol de metal, una luna y una estrella de metal. Se le echa atitan erita
meta, se cubre de mariwó, se le da akukó y vive delante de Orunmila.
Iroso Meyi es el capataz de los ladrones.
Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer lo
salve o lo libre de una situación difícil.
Debe tener un Inshe Osain lo antes posible. Si lo atiende será su suerte.
Usted no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado
trabajos en la vida, pero una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida,
notará la diferencia, porque ahora usted no le da valor a lo que tiene.
Usted piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar
mejor. Cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la
cabeza baja.
Usted es hijo de Elegbara y por eso mismo está intranquilo y es muy
majadero. Déle gracias a él porque siempre lo acompaña.
Respete a Oshún y a Elegbara.
Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz.
Tiene que darle de comer a la tierra para que viva un poco más.
Habla la vista y la lágrima.
Marca suicidio.
Pérdida de la memoria.
Elewa del signo: (2 caras)
Ewe del signo: ewe ayo, aceboy botón de oro.
Nace en este signo: El espiritu. Oduduwa Olukosa. (El espíritu de Odua
llamado Aloke que es el vigilante.

114. Nace el espíritu de Osun.
1.- Hay quien se saca un ojo por ver a otro mal.
2.- Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
3.- El que parió derecho, parió jorobado.
Síntesis del signo:
El Tablero de Ifa.
Representa la presentación y la caída del sol.
Representa carencia de luz del sol.
Representa la sepultura.
El fondo del mar.
Lo desconocido.
Señala victoria de guerra, viajes, pequeños caminos, las armas del pueblo.
El corte de pelo indica la jerarquía.
Además, tranquilidad, paz y prosperidad.
Señala dispersión de extranjeros.
Es el trueno, el rayo, hecatombes, derrumbes, vapor interno, la entraña de
la tierra, las cosas rojas.
El pájaro misterioso, el espejo, en fin es un signo malo.
Hablan las furnias del cementerio.
Trampa. Prueba, lo desconocido, calumnias. No se miente . Tortura.

115. Suicidio. Perdida de la vista, lágrimas.
Secreto del signo:
Obra: ponerle dinero en un eko a Oshun.
El awo de este signo le pone 5 pelos a Oshun, además lleva algodón en su
Ifa y una escalera.
Se bota agua caliente para la calle y agua fría para adentro.
Hay que poner una bandera blanca, con un sol rojo dentro.
Si viene para santo no se puede raspar.
Ebo: akuko meyi, eyele meyi, pescado fresco, frijoles de carita, 2 obi, 2
velas, 2 mazorcas de maiz, tela.
Historia
Había un babalawo que le era indiferente la hija del rey y ella se enteró que
su padre después que llamó al awó y le dio una cosa a guardar mandó a que
se la robaran. A los pocos días el rey llamó al awó para que le devolviera la
prenda, pero como se la habían robado, el rey le dijo que si no se la devolvía
lo mataría. El awó se marchó pero regresó para pedirle una prórroga al rey,
cuando esto sucedía la hija del rey vio al awó y lo llamó y le contó la trampa
de su padre y le dijo que si él no decía nada ella le daba la prenda para que
se la devolviera al padre, porque ella había visto toda la operación cuando el
padre se la mandó a robar, cuando el awó le devolvió la prenda al rey este
quedó azorado, entonces la hija del rey aprovechando esta oportunidad le
pidió permiso al padre para casarse con el awó tan milagroso, el rey muy
contento le autorizó para que se casara y así se acabaron todos los
sufrimientos de este awó porque se acabaron todos sus enemigos.
Historia
Una persona que hacía tres días que no hacía “ebo” fue a casa de
Orunmila, éste le indicó que hiciera rogación, buscó el dinero prestado, hizo

116. ebo y la rogación con un gallo, una paloma, 4 papas, ecu, ella, y todo lo
venció.
Historia
En la tierra de Sangó cogieron un pájaro, lo pusieron en una jaula, le
echaron toda clase de comidas y éste no hacía más que volver su cabecita de
un lado a otro diciendo: ay mi casa, así pasaba su vida sin probar comida
alguna, viendo ya que éste podía morirse quisieron inventar y decidieron
amarrarle unas hebras de hilos en las patas para ver hacia donde iba. El
pájaro al verse comprendió que le tendian una trampa y no se movió. Al
verle le creyeron enfermo y le soltaron las amarras pensando que tampoco
se movería. El pájaro volvió al monte.
Curso Básico de Ifá
Tema V.3
Oriki
EGÚN JE WA MEMU
(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros y/o Eguns)
Ìbà se Ose - Oyeku.
Respetamos al Odu sagrado Ose-Oyeku que orienta nuestra comunicación
con los Ancestros.
E nle oo rami oo.
Saludamos a nuestros amigos y hermanos.
Eiye dudu baro Babalawo la npe ri.
Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres de los primeros
Babalawos.
Eiye dudu baro Babalawo ma ni o.
Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de los primeros
Babalawos.

117. Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose.
Saludamos al decimoquinto Odu en el cual se enciende el fuego sagrado de
Ose.
O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose 'na oo rami o.
Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odu no nos hacen daño.
O jo geregere si owoko otun.
Rugiendo, el fuego quema a la derecha.
O gba rere si tosi o.
Rugiendo, el fuego quema a la izquierda.
Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si.
Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odu forja la sapiencia y la
sabiduría de Ifá.
Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase.
Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el
destino. Asé.
ORIN
(Canto).
Emi o mona kan eyi ti nba gba r’elejogun o.
Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el
destino.
Eyi nab gba r’elejogun, eyi nba gba r’elejogun.
He seguido el camino que me ha marcado el destino. Siempre deberé seguir
el camino que me marque el destino.
Egbe ope o.
Por eso los Ancestros y los mayores escuchan mis plegarias.

118. EGÚN JE WA MEMU
(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros y/o Eguns).
Llamada Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó ‘ni mo júbà.
Agua fresca, camino fresco, casa fresca, respetamos al dueño
del día.
Respuesta Ìbà à se.
Le damos alabanza.
Llamada Ìlà Oòrun mo júbà.
Respetamos a los Espíritus del Este.
Respuesta Ìbà à se.
Les damos alabanza.
Llamada Ìwò Oòrun mo júbà.
Respetamos a los Espíritus del Oeste.
Respuesta Ìbà à se.
Les damos alabanza.
Llamada Aríwa mo júbà.
Respetamos a los Espíritus del Norte.
Respuesta Ìbà à se.
Les damos alabanza.
Llamada Gúúsù mo júbà.
Respetamos a los Espíritus del Sur.
Respuesta Ìbà à se.
Les damos alabanza.
Llamada Akoda mo júbà.
Respetamos al adivino Akodá.
Respuesta Ìbà à se.
Le damos alabanza.

119. Llamada Asèda mo júbà.
Respetamos al adivino Asedá.
Respuesta Ìbà à se.
Le damos alabanza.
Llamada Ilè mo júbà.
Respetamos al Espíritu de la Tierra.
Respuesta Ìbà à se.
Le damos alabanza.
Llamada Èsù Òdàrà mo júbà.
Respetamos a Esu Odara.
Respuesta Ìbà à se.
Le damos alabanza.
Todos Ajúbà o, Ajúbà o!
Respetamos a los espíritus que habitan en el reino de los
Ancestros y les brindamos nuestras alabanzas.
Asè.
ORÍKÌ EGÚN
(Alabanza a los Ancestros. Invocación para consagrar el santuario de
Egun).
Egúngún kiki egúngún.
Alabanza a todos los Ancestros.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi.
A los Ancestros que han conservado el misterio del vuelo implume.
O da so bo fun le wo.
A las palabras de reverencia y poder.

120. Egún ikú bata bango egún de.
A los tambores que anuncian su llegada.
Bi aba f ‘atori na le egún a se de. Asè.
Porque sobre la estera esparcen su presencia y su poder. Asé.
ORÍKÌ AWON BABA MI
(Alabanza al Espíritu del Destino).
Egúngún gún ani o gún, Akala ka ani oka lekeleke foso.
El Espíritu de los Ancestros monta a los médiums suavemente, mientras el
buitre sobrevuela la ceremonia como una serpiente.
Ani ofun fun a difa fun. Òrúnmìlà Baba n’on ko lase lenu mo.
El pájaro blanco emplumado límpia los destellos de luz. La sapiencia de
Orúnmila, el Espíritu del Destino, emite sus destellos de luz.
Woni kolo pe Baba pe lode Òrún. Tani Baba Òrúnmìlà, morere ni Baba
Òrúnmìlà.
La sabiduría viene del que reina en el Cielo, el reino de los Ancestros.
Miremos hacia Orúnmila, el Espíritu del Destino, del cual viene la buena
fortuna.
Mije morere no o. To ase si ni lenu morere mi o. Ase.
Los siete rayos irradian su poder sobre nosotros. Los siete rayos de luz
representan las facultades espirituales que vienen hacia nosotros. Asé.
OFO ASE EGÚNGÚN
(Invocación para que los Ancestros monten a los médiums).
Egúngún ajùwòn lùkùlùkù gbugbu. A rago gbálè egúngún kiki egúngún.
Los Ancestros tienen poder más allá de la muerte. Barremos y limpiamos la
tierra para saludar la llegada de nuestros antepasados.
Tògògò okú yi gbé ni eni ará kan ti nj’ijó awo, isò ràn l’okun nde l’agbùrè,
El Espíritu de la Muerte orienta nuestras cabezas hacia los Ancestros que
han encontrado el secreto de la vida más allá de la muerte.

121. Ìgbà ti ng o s’oran okùn, kil’e m’okùn, so mi l’apá si omo keke mo sà
El “Juramento del Agua del Mar”, el agua del mar ofrecida a la Tierra, de
la cual bebemos todos sin negatividad alguna.
Mo ny sewe k’apinni, Àbàjà mo bù mo mu sewe l’agbùrè,
Hoy exhibo las marcas de mi cuerpo como un cantar al juramento sagrado.
Gòmbò mo wà mo mu sewe l’igborì, tori igboré mi l’oyo – mo- ko. Asè.
Brindo mi leltad a los ancestros mediante el juramento. Y recibo la
bendición del fluido y la sabiduría. Asé.
OFO ASE EGÚNGÚN
(Invocación para que los Ancestros monten a los médiums).
Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba.
Respetamos y alabamos las enseñanzas sagradas de los Ancestros, tal y
como nos las enseña Oyeku Meji.
Ìbà a se Egún, mo juba.
Respetamos y alabamos al Espíritu de los Ancestros.
Ìbà a se Arúku, mo juba.
Respetamos y alabamos a los Espíritus que transforman y purifican a
nuestros antepasados.
Ìbà a se Eluku, mo juba,
Respetamos y alabamos a los espíritus que elevan a nuestros Ancestros.
A dupe gbogbo egún embelese Olodumare.
Damos gracias a los Egúns que se arropan a los pies de Olodumare.
I ni (nombre del ologberi) omo ni Orisa (nombre del Angel de la Guardia),
omo ni (nombre de los padrinos).
Yo, (fulano(a) de tal), hijo(a) de (nombre del Ángel de la Guardia), hijo(a)
de (nombre de los padrinos).
Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pélè o.
Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros.

122. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba meta.
Llamo a mis ancestros tres veces.
Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le ‘wo.
Los Egúns que han conservado los misterios del vuelo implume. Los que
evocan las palabras de reverencia y poder.
Egún wo’le wa. Yana wa neni. Egún wo’le wa. Yana wa neni. Egún wo’le
wa. Yana
wa neni.
En esta casa damos la bienvenida a todos los Ancestros. Por eso les pedimos
que llamen ahora a nuestras puertas.
Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je. Bi ekolo ba juba ile
ile a
lanu.
Vengan y acepten nuestros ofrecimientos. Por favor participad en el
banquete de las ofrendas. Si el gusano de tierra homenajea a la tierra, ésta
comparte su abundancia con los Ancestros.
Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Órun, a dupe.
Si el niño acoge a su padre ancestral nunca sufrirá la negligencia. Por ello
todos deben respetar el reino de los Ancestros.
Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye.
Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los Padres. Loa a las Madres.
Loa a los Padres. Loa a las Madres.
Mo juba (nombre de los Ancestros).
Benditos sean mis Ancestros (pronunciar el nombre de todos los
antepasados que desee recordar, precedido por las palabras; Mo juba).
Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l’afia, a dupe.
Agradecemos y pedimos la ayuda de nuestros antepasados. Les pedimos y les
agradecemos la buena salud, la paz y la prosperidad para todos.
Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe.

123. Agradecemos a nuestros Ancestros el poder de transformación con el que
prémian nuestra fe y reconocimiento.
Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà Iyàgba (nombre de la
sacerdotisa principal).
Yo respeto a (nombre del sacerdote principal). Yo respeto a (nombre de la
sacerdotisa principal).
Ìbà Ojugbona a ko ni li- ‘fá, a ko ni li Òrìsà.
Yo respeto a todos esos Maestros y Maestras que me han enseñado Ifá y
Òrìsa.
Ki kan mase (nombre de mayor).
Yo pido el apoyo de (nombre del superior. Nombrar a cada mayor que usted
quiera reconocer aquí. Preceder cada nombre con la frase ‘Ki kan mase’).
Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba gba Orí Egún. Ase.
Saludos a todos los Ancestros. Y, cuando no sepa que camino seguir,
seguiré el que me marquen los antepasados. Asé.
IBA ‘SE AWON BABA MI
(Alabando a los superiores de Egbe Ifa Ode Remo)
Ìbà’se Akoda, mo juba.
Ìbà’se Aseda, mo juba.
Ìbà’se Araba ni Ile Ife, mo juba.
Ìbà’se Oluwo Ategiri, mo juba.
Ìbà’se Kurekure Awo Ode Ibini, mo juba.
Ìbà’se Erimi Lode Owo, mo juba.
Ìbà’se Eregi Awo Ile Ado, mo juba.
Ìbà’se Pepe Lode Asin, mo juba.
Ìbà’se Obalufon, mo juba.
Ìbà’se Elewuru ati Awurela Awo Ijebu, mo juba.
Ìbà’se Ase gba Awo Egba, mo juba.
Ìbà’se Ajitare Awo Ekiti Ef on, mo juba.
Ìbà’se Oso pewuta Awo Remo, mo juba.
Ìbà’se Kerekere Awo Oyo, mo juba.
Ìbà’se Atakumose Awo Ijesa, mo juba.
Ìbà’se Owumoka Awo Of a, mo juba.
Ìbà’se E Kango Awo Oromokin, mo juba.

124. Ìbà’se Beremoka Awo Apa, mo juba.
Ìbà’se Agiri Awo Ado, mo juba.
Ìbà’se Ogbere Awo Owo, mo juba.
Ìbà’se Agbako Awo Esa Oke, mo juba.
Ìbà’se Tedimole Awo Olare, mo juba.
Ìbà’se Oroki Awo Osogbo, mo juba.
Ìbà’se Agangan Awo Ibadan, mo juba.
Ìbà’se Adesanya Araba Ijebu Remo, mo juba.
Bi ekolo ba juba ile ile a lanu omode ki ijuba ki iba pa a. Ase.
ORÌKÌ AWON BABA MI
(Òturupon Meji - Invocación para la posesión por esos antepasados que nos
pueden
ayudar en el desarrollo de un ritual)
Aré di aré àánu. Ìyèrè di ìyèrè arò. Bí ojú bá se méjì, won a wò’ran.
Es ahora un lugar triste. El canto se ha vuelto triste y melancólico. Cuando
son dos los ojos que miran pueden ver lo que los acontecimientos nos
deparan
Iba esè bá se méjì, won a rìn gìrì-gìrì l’ónà. Bèbè ìdí seméjì, won a jòkó lóri
eni.
Cuando las piernas son dos, caminan con paso firme. Cuando los glúteos
son dos, se sientan sobre una estera.
Owó kan ò ró seke. Bé è ni esè kan ò se gìrì-gìrì l’ónà.
Una mano no tiembla. Una pierna tampoco caminará con paso rápido.
Òtòòtò ni à npe ni tí akí ì jé. Wón ní nkúnké kí nkí ará iwájú.
Nosotros nos llamamos de diferente manera. Me piden arrodillarme y
saludar a aquéllos que están ante mí.
Mo kúnlè, mo kí ará iwájú. Wón ní nkúnlè kí npe èrò ti mbe l’éhìn.
Me arrodillo y saludo a aquéllos que estan ante mí. Me piden que me
arrodille y llame a aquéllos que están detrás de mí.
Mo kúnlè mo pe èrò ti mbe l’éghìn. Wón ní àwon wo ni ará iwájú eni.
Me arrodillo y llamo a aquellos que están detrás de mí. Ellos preguntan:
¿Quiénes son esos que están ante mí?

125. Mo ní egúngún ilé eni ni ará iwájú eni. Wón ní àwon wo ni èrò ti mbe léhìn.
Les digo que son mis antepasados los que están ante mí. Ellos preguntan:
¿Quiénes son aquéllos que están detrás de tí?
Mo ní Òrìsà ilé Baba eni l’èrò ti mbe léhìn. Alápandédé kó ilé rè tán,
Les digo que es el Orisa de mi familia quien está detrás de mí. Cuando las
golondrinas etíopes construyen su nido.
Kò kan omi, kò kan òkè, ó gbe sí agbede méjì Òrun ó nwo Olódùmarè lójù
lójù.
Están suspendidas en el cielo mirando al Creador.
Ó nwo omo aráyé l’enu. Atangegere, d’Ifá fún Oduso lá omo Arannase.
Mirando a los humanos en la Tierra. Atangegere adivinó con Ifá para el
niño de Odusola de Arannase,
Èyí ti Baba rè fi sílè kú ní kékeré lénje-lénje láì mo dídá owo.
Cuyo padre se murió cuando él era un niño sin tener el conocimiento de
cómo realizar la adivinación.
Láì mo òntè ba won de Otù Ifè se odún rí.
Y sin haber ido a Ife para la fiesta de Ifá.
Ó di ìgbà kíní, wón ko ohun orò sílè ó tu púrú s’ékún ó ní bí omi ni wón kó
nta sílè òun ò mo.
Cuando todos los materiales para los rituales habían sido recogidos, él
empezó a llorar y a decir que no sabía si el agua debía ser ofrecida primero.
Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yi se, ìsòrò òrun bí otí ni wón kó nta sílè ‘mí ò
mò o.
Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí,
ellos me dicen que la ginebra es lo que debe ofrecerse primero. Yo no lo sé.
Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun bí obi ni wón ko nfi lé’le, èmi
ò imò o’. Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun. Ase.
Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí,
ellos me dicen
que el coco es lo que debe ofrecerse primero. Los antepasados descienden.
Asé.

126. OFO ASE ADIMU EGÚN
(Invocación para presentar las ofrendas a los Ancestros).
Má jòòkún ma, ma jekòló, ohun ti wón bá njè Lájùlé Òrun, ni kó ma-bá
wón je. Asè.
Aunque no comen como nosotros, reciben allá en el reino de los Ancestros,
cualquier cosa que les brindemos con amor, y hasta la comparten con
nosotros. Asé.
ORÍKÌ EGÚNGÚN
(Para abrir una ceremonia pública dedicada a los Ancestros).
Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede.
Somos fieles seguidores de los sabios consejos de nuestros Ancestros.
Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn – bojú – òpópó ní n jé
dede.
Alabamos la magnificencia de nuestros Ancestros. Y la magnificencia que
nos traen desde el cielo.
Awa náà ní n jé dede. Ojò – kún – lò – lò – falè, ní n jé dede.
El amor de nuestros Ancestros cubre la Tierra como el agua de las
inundaciones.
Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Asè.
Y nos hacen ser cada día mejores. Asé.

127. Curso de Ifá
Tema VI
Ori
(Continuación).
El Ori desempeña un papel importante para los devotos del Ifa. El término
en sí, en yoruba, tiene varios significados. Significa cabeza o la cúspide o
punto más alto de una cosa. En el plano espiritual, la cabeza, la parte más
alta del cuerpo humano, representa el Ori. El máximo responsable de una
empresa o entidad se denomina Olori, u Ori a secas. El Ser Supremo o Dios
único se llama Olodumare, otra forma del mundo.
En el cuerpo humano, el Ori desempeña dos funciones: la física y la
espiritual. Las funciones físicas del Ori nos son familiares: nuestro cerebro
piensa, nuestros ojos ven, nuestra nariz huele y nuestros oídos oyen. La
boca nos sirve para hablar, comer y respirar. Nuestro rostro es distinto al de
los demás y nos confiere nuestra identidad física. Por su parte, nuestros Ori
espirituales se subdividen en dos elementos: Apari-inu y Ori Apere. El
Apari-inu representa el carácter y el Ori Apere el destino.
Una persona puede venir al mundo con un destino maravilloso, pero si tiene
mal carácter, la probabilidad de que cumpla ese destino se reduce
considerablemente. El carácter es esencialmente invariable. El destino es
más complejo. En el Ifa creemos que elegimos nuestro propio destino. Y lo
hacemos bajo los auspicios del Orisa Ajala Mopin o del dios del Ori. Ajala
es responsable de moldear la cabeza humana y se cree que el Ori que
elegimos determina las alegrías y las tribulaciones de nuestra vida. Los
dominios de Ajala están próximos a los de Olodumare y él es quien aprueba
las elecciones que hacemos. Dichas elecciones son documentadas por las
denominadas deidades Aludundun. Todos recibimos nuestro destino en ese
lugar. Un fragmento del Ifa lo explica así:
E lee mo bi olori gbe yanri O
E ba lee yan teyin
ibi kannaa la gbe yanri O
Kadara a papo ne...

128. Según dijisteis, así fue.
Sabíais dónde Afuwape
recibió su Ori
Podíais haber ido a elegir el vuestro.
Todos recibimos nuestro Ori en los dominios de Ajala.
Pero nuestros destinos son distintos.
El destino se divide en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. El
Akunleyan es la petición que haces en los dominios de Ajala, cómo te
gustaría que fuera tu vida en la Tierra: los años que te gustaría vivir en la
Tierra, los éxitos que te gustaría lograr, las relaciones que deseas tener, etc.
El Akunlegba son las armas que se le dan a una persona para ayudarle a
hacer realidad esos deseos. Así, por ejemplo, un niño que desea morir en la
infancia puede nacer durante una epidemia para asegurar su muerte. El
Akunleyan y el Akunlegba pueden alterarse o modificarse tanto para bien
como para mal, en función de las circunstancias. Los sacrificios y rituales
pueden mejorar las circunstancias desfavorables que puedan haber
resultado de maquinaciones malvadas imprevistas, como la brujería, la
hechicería o la magia. El Ayanmo es la parte de nuestro destino que no se
puede cambiar: nuestro sexo o la familia en la que nacemos, por ejemplo.
El Ori es la deidad más importante que influye en la vida de una persona.
Aunque podamos pensar que todos elegiríamos la riqueza y el éxito en
nuestro destino, no es así. La razón la encontramos en el Ifa, pues por muy
placenteros y alentadores que sean, el éxito y los logros materiales no son
los valores por los que se mide la existencia. Ese valor es el Ori-inu o
carácter, y la forma de mostrar un carácter fuerte es, muchas veces, no
elegir el camino más fácil. Además, si el carácter de una persona es malo, el
destino que ha elegido puede no cumplirse. En el sagrado Odu
OgbeOgunda, el Ifa señala:
Ise meta ni omori odo nse
Ka fi ori re gun iyan
ka fi idi re gun elu
ka fi agbede-meji re ti ilekun dain-dan-in dan in
Awon ni won difa fun
Oriseku omo Ogun
Won ki fun Ori liemere Omo Ija
Won difa fun Afuwape
Omo bibi Inu agbonmiregun

129. Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin
Lo ree yan Ori
Won ni ki won rubo
Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe
Ori Afuwape wa sun won ja
Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o
Awon ko ba lo yan ti awon
Afuwape da won lohun wipe:
Ibikan naa la ti gbe yan Ori o
Kadara ko papo ni.
La mano del mortero cumple tres funciones:
machaca el ñame
machaca el añil y
se usa como tranca de la puerta.
Los vaticinios a Oriseku, Ori-ilemere y
Afuwape
Cuando fueron a elegir su destino
a los dominios de Ajala Mopin
se les pidió que hicieran rituales.
Sólo Afuwape realizó los rituales.
Y tuvo mucho éxito en su vida.
Los otros se lamentaron diciendo que de haber sabido
dónde había elegido su Ori Afuwape, ellos
habrían ido allí a elegir el suyo.
Afuwape les respondió que aunque
eligieran su Ori en el mismo sitio, sus
serían distintos.
La cuestión es que sólo Afuwape mostró tener buen carácter. Al respetar su
fe y realizar los sacrificios y rituales, llevó a buen término las bendiciones
potenciales de su destino. Sus amigos, Oriseku y Ori-ilemere, no mostraron
buen carácter al negarse a realizar los rituales y sus vidas padecieron las
consecuencias.
Si los Akunleyan y Akunlegba de una persona son muy malos, se puede
saber al tercer día de su nacimiento mediante lo que llamamos Ikosedaya.
Se trata de una ceremonia especial de adivinación ritual que el babalawo
hace al recién nacido para determinar su Ori y qué se debe hacer para
mitigarlo o realzarlo. Si el destino es malo, para alterarlo sólo hay dos

130. posibilidades: rituales/sacrificios y buen carácter. Si tienen buen carácter,
las personas pueden acudir a entendidos y sabios preparados para guiarles y
ayudarles.
Mediante rituales y sacrificios se pueden obtener los mismos resultados.
Estos dos caminos pueden no hacer que personas con destinos difíciles se
hagan ricas o tengan éxito, pero sin duda harán su vida más fácil. En el
sagrado Odu Owonrin-Meji, el Ifa expresa:
Agbon mi jia-jia ma jaa [nombre de un Babalawo]Ifa leyó el oráculo a
Bayewo, a quien se pidió que hiciera los rituales. Después de los rituales, le
pidieron que frotara todo su cuerpo con un camaleón. Ella accedió. Poco
después, dio a luz a un niño. El niño nacido tras frotar su cuerpo con un
camaleón recibió el nombre de Oga-n-rara.
Oga-n-rara bajó del Cielo a la Tierra. No eligió ningún destino favorable.
En la Tierra, su vida fue insoportable y difícil. Tanto era así, que acudió a
diez babalawos distintos. Oga-n-rara realizó los rituales que le aconsejaron
y con la semilla del árbol sagrado, un caracol y una piedrecilla representó
su igba Ori, lugar donde habitó su Ayamno Akunlegba desde entonces y vio
cómo Olodumare satisfacía sus necesidades.
Si nuestra situación es realmente mala y no se debe a nuestro carácter o
comportamiento, entonces hay que aplacar nuestro Ori Apere. Deben
realizarse los sacrificios o rituales recomendados para recuperar el
equilibrio, la alineación sana. Los rituales es mejor realizarlos de noche.
Una vez realizados, la persona en cuestión debe quedarse en casa hasta la
mañana siguiente. Si esto no es posible, el ritual o sacrificio debe realizarse
justo al amanecer, antes de realizar ninguna otra acción ese día.
Antes de realizar el ritual, hay que bañarse y vestirse con ropa limpia. El
color preferente es el blanco y, si no, el color más claro posible. No se puede
vestir de negro. En el ritual del Ori Apere, hay que llevar gorro o la cabeza
cubierta. Una vez preparado para la ofrenda, se invoca tres veces:
Ela ro
Ela ro
Ela ro
Ori mo pe o
Ori mo pe o
Ori mo pe o!

131. Orunmila, baja, te lo ruego
Orunmila, baja, te lo ruego
Orunmila, baja, te lo ruego
Ori, atiende mi llamada
Ori, atiende mi llamada
Ori, atiende mi llamada
Entonces se expone el problema, se pide una solución y se hace la ofrenda
como pago y acción de gracias.
En el Ifa aparecen varias oraciones generales sobre el Ori Apere, como por
ejemplo:
Iwonran Olukun
Abara le kokooko bi ori ota
Difa fun Ore Apere
Omo atakara sola
Nje ibi ori gbe ni owo
Akara
Ori je won o ka mi mo won
Akara
Nibi ori gbe nni ire gbogbo
Akara
Ori je won o ka mi mo won
Akara.
Iwonran Olukun [Babalawo Ifa]
lee el oráculo del Ori-Apere
Sin duda el Apere es la quintaesencia
del bienestar.
Dondequiera que el Ori tenga riquezas, incluye el mío.
Dondequiera que el Ori tenga muchos hijos, incluye el mío.
Dondequiera que el Ori tenga todas las cosas buenas de la vida, incluye el
mío.
Ori wo ibi ire
ki o gbe mi de
Ese wo ibi ire
ki o sin mi re
Ibi ope agunka ngbe mii re
Emi ko mo ibe

132. Difa fun Sasore
Eyi to ji ni Kutukutu owuro
Nje ti o ba tun ku ibi to dara ju eyi lo
Ori mi ma sai gbe mi de ibe.
Ori, llévame donde haya buenas condiciones.
Pies, llevadme a donde las condiciones sean favorables.
A dónde me lleva el Ifa, no lo sé.
Que se lea el oráculo a Sasore
En la flor de su vida
Si se da alguna condición mejor que las que yo estoy viviendo ahora
Que mi Ori no deje de conducirme allí.
Ori mi gbe mi
Ori mi la mi
Gbemi atete niran
Gbemi atete gbeni ku foosa
Ori nii gbe ni
Ajawo, kii se oosa.
Ayúdame, mi Ori.
Hazme próspero, mi Ori.
Ori es el defensor de la Humanidad ante los dioses.
Si, en la vida, las cosas te van mal, antes de culpar a las brujas, los
hechiceros o tus enemigos, mejor harías en volver la vista a tu carácter. Si
tienes la costumbre de abusar de los demás o no eres considerado con sus
sentimientos, no esperes ninguna clase de felicidad real en tu vida, por
muchos éxitos materiales que puedas cosechar. En cambio, si ayudas a los
demás y llevas a sus vidas felicidad, tu vida estará repleta de riquezas, de
felicidad y de gozo. Y, recuerda, es mucho más fácil cambiar tu destino que
tu carácter.

133. Odu Ifá
II II
II II
I I
I I
Òwòrìn Mèjì
Ojuani Meji Baba Orogún ni moun orí oun koko adifafun a kitifà adifafun
Aroni, mamá forosile akitifa, adie sinkeña elebo.
Este Odun es femenino.
Es hijo de Jimagua.
Representa el inframundo de la tierra.
Aqui se replegó la corteza terrestre formando las Rocas v las Montañas.
Nacieron los arayes.
Los caracoles puntiagudos.
La celebridad y las conquistas.
La creencia y la revelación.
La posesión espiritual.
Los seres deformes en el campo astral.
Se crearon las manos y los pies.
Habla el Anima Sola y los Espectros. Karakoto.

134. Se padece de enfermedades del estómago. De vegetación y de tumores
malignos de los intestinos.
Habla la vida y la muerte.
Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia y las úlceras.
Para las mujeres que vienen con este signo, sus padecimientos son los
cólicos estomacales o nefríticos y problemas renales en general.
No se puede comer guineos. Granos. Millo ni ajonjolí.
El color para vestir es el azul marino.
Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno.
Fue donde se usó el Já por primera vez en la tierra Dassá de Dahomey.
Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del Já con las juju de
Osonó Guiricas-Etu), que los Arará llaman: Escobilla de Babalú Ayé.
Por este lfá nunca se ven los frutos del trabajo, pues la ingratitud siempre
trabaja más duro que usted.
Aqui nace que cuando se le da Adié a Egun se coge una semilla de mamey y
se le pinta Ojuani Meyi para obtener el permiso de Babá Egun para
arrancarle la lerí a la Adié.
Ojuani Meji es el Itá de la Salamandra, que se alimenta de fuego y éste le
sirve para cambiar de color. Pero su cuerpo es tan frio que puede apagar un
fuego.
En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y mierda de Ologbo para
salir bien de un juicio.
Ojuani Meji es un Ifá de Caretas, de hipócritas. El Jefe era Oyugudu lashó.
Hablan los tres espíritus hechiceros que son:
1.- Ologbumole...el que viaja por el camino.
2.- Ologbunmosa...el que vuela.

135. 3.- Ologbunarepa...el que mata.
Estos tres seres viven con Abita y juntos forman al Vampiro. O sea, el
Espíritu que volando mata en el camino.
Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona y la ayuda, pero ese
espíritu lo mantiene solo por muchos años y solo lo deja vivir con el que él
crea.
En una encarnación anterior ese Egun mató a una mujer que era la madre
de esa persona (a la que él protege) y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo
de quien pueda vivir a su lado.
Este es un Ifá de trabajo.
Piedra en la candela al Ebó.
A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza por querer realizar más cosas de las
que puede.
La Obini de este Ifá quiere mucho a su Okuní y le es fiel pero es muy celosa.
Cuando se ve este lfá, hay un movimiento en la ciudad y prohibe salir a la
calle en siete días.
Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño.
Su Elegbara está flojo, arréglelo.
A usted le duele el estómago.
La mujer de este lfá es esclava, lo da todo a cambio de nada. Lucha por
conseguir un hombre que sea solo de ella, es fiel y celosa.
Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las partes vitales del cuerpo.
A sus Santos nunca debe faltarles el Agua.
Si es espiritista, Médium de Posición.
Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior.

136. Hay dos Egun Reyes parados en la puerta de su ilé, cerrando el camino a
todo lo bueno.
Aquí le hicieron Ifá al gato.
Es el reino de Oduduwa.
Nació la fundación de los pueblos.
Nació la Facultad de la Curación en los Seres Vivientes.
Nació la revelación.
Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las eure que se matan se reparte entre
los Babalawos.
El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su Ifá junto a la Bóveda
de su Egun guía.
Aquí nació que el Padrino y la Oyugbona no le pueden dar al ahijado en el
Iyoyé ni en el Pinaldo.
Cuando el Awó va a hacer Ebó de este Ifá, la víspera se Obori y mete la
misma en el Ebó para que la maldición de la persona no lo alcance.
El Collar y el Idefá de Orunmila por este Ifá es de dos hilos, o sea doble.
Para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople se coge una escoba de palmiche
y por la parte del mango se carga con: Leri de eku, de eyá, aovado, eru, obi
Kola, osun, palo hala hala. Además se le da un jio jio a Elegbara que se
viste con ashó dun dun y pupuá.
Obra contra los : arayes.
A un espejo se le echa eku, eya, agbado, se le da un osiadie a Elegbara, se
echa epó caliente al espejo y a Elegbara.

137. Para el dueño de este Ifa:
Tiene que tener en su patio una mata de guayaba junto a la cual entierra
una pieza del Osain hecha de majagua y además un Elegbara que va
sembrado y se forra con 41 caracoles como el Ori de ayan.
Este es el Ifa de las trancas.
Se cogen 4 tranquitas a las que se le pinta Ojuani Meyi con Osun y Efún. Se
hace Ebó con las mismas y se ponen en la puerta principal, dándoles de
comer akukó con Elegbara para que el Arayé no entre en la casa.
En este Ifá habla la transformación de la cara del hombre.
Padrino y Ahijado tienen que tener cuidado no se separen porque el ahijado
pierde el ache.
Adifafun agnara aldele peko, kiko makuada iky, aldele peko, omo
olodumare.
Elewa del signo: achiluelu y oduela (camaleon). Espiritual.
Ewe del signo: jaboncillo, majagua y cundiamor.
Nace en este signo: Oddua dicha. El espiritu de Odua llamado aye el
hechicero.
Refranes:
1.- Mal que deseas para otro, velo por ti.
2.- Si ayaguna no da la orden, la guerra no vencerá el mundo.
3.- La estera ordinaria, no se pone nunca sobre la buena.

138. Síntesis del signo.
Representa la mitad del mundo interior de la tierra. Victoria del alma,
grandes caminos, el cuerpo de los jovenes. Riquezas. Bien. Muerte de los
caballos. Prosperidad, descendencia.
La victoria de grupo, la unidad. Marca persecución, justicia. Carcel,
muertos oscuros. Ogu. Inquietud. Muerto pegado. Arayes. Los enemigos se
estrellan. Los gatos miran en la oscuridad, pero ellos mismos no se pueden
mirar.
Secretos del signo:
Se le da de comer a Obatlá para evitar el peligro.
Aquí lo oshas no podian cruzar por un camino porque Ogun se los impedía.
Ebo: para limpiar el camino:
Akuko, 5 eyele entre machos y hembras, 10 otas... Con las otas se le toca la
leri.
Historia
Una vez todos los Orisa fueron a la casa de Orunmila a preguntarle cómo él
vivía y que clase de trabajo realizaba y él les respondió que él todo lo
resolvía con su tablero, su cobo y su irofá. Los Orisas se mofaron de
Orunmila y fueron a ver si era verdad lo que decían. Esú que lo había

139. escuchado todo dirigió ado contra una persona de la calle y la misma
enfermó, le avisaron a Orunmila del caso y éste le dijo a Esu lo que tenía
que hacer. Los Orisas no veian a Esu cuando entraba y salia a hablar con
Orunmila, buscaron a éste para curar al enfermo y éste que estaba tan grave
se curó y todos los Orisas comieron y bebieron de lo que éste ganó y
quedaron convencidos de Orunmila.
Oriki
ORÍKÌ AYELALA
(Alabando a las Madres Ancestrales)
Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye, Ore Yeye,
Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma Madre, la misma
Madre, la misma Madre,
Kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A – ji – f otin we b – oyinbo,
Saludo a la jefa de las Madres, Reina poderosa e imponente. Ella es quien
se dá los baños en ginebra como los hombres extranjeros,
A – ji – nijo – oloran – gbagbe, a – ja – ma – jebi. Igbo o. Ase.
Ella es quien ejecuta la venganza cuando el que hace la maldad se ha
olvidado. Ella nunca puede ser culpable cuando entra en acción. Asé.
ORÍKÌ ARÚKÚ
(Alabanza al poder transformador de los Ancestros).

140. Baba Arúkú, Baba Arúkú, omo ar’òkú r’ojá ma tà,
Padre de La Transformación. Padre de La Transformación, que el niño no
sea transformado por la Muerte,
Okú t’a gbe r’oja, t’á ò tà on l’a daso fún t’á npè l’egún.
Busquemos la perfección mientras alabamos la voz oculta de nuestros
Ancestros.
Iku ìlódò omo at’akú jeun. Omo a – t – aiye s ola n’igbale.
Aunque el Espíritu de La Muerte les acompaña incesantemente, nuestro
amor y agradecimiento son como una bendición del cielo para ustedes
nuestros Ancestros.
Baba ató kekeré, a b’enu wejeweje. Asè.
Nosotros agradecemos al Padre de la Creación la fortuna y la suerte que
nos da en vida. Asé.
OFO ASE ELUKU
(Invocación para la elevación espiritual)
J’epo l’aiye o. B’ai jeun l’Òrun a ko mò.
Disfrutemos de los manjares de este mundo. Ninguno de nosotros sabemos
si hay posibilidad de hacerlo en el reino de los muertos.
Se ‘re l’aiyo, b’ai sere l’Òrun a ko mò. Asè.
Hagamos bien mientras estemos en el mundo de los vivos. No sabemos si
hay posibilidad de hacerlo en el reino de los muertos. Asé.

141. OFO ASE ORO
(La elevación espiritual).
Epa Oro, (Baba/Iyà) wa lo loni. (Baba/Iyà) li a nwa.
Espíritu de la Transformación te pedimos misericordia para todos los que se
han marchado hoy para el reino de los muertos.
Awa ko ri o. Epa Oro. Mo de oja ko si l’oja mo de ita ko si ni ita.
Los seres humanos no podemos encontrar los cuerpos de los que se han ido.
Por eso te alabamos Espíritu de la Transformación. Vamos al mercado, y
ellos no están en el mercado. Vamos por las calles, y no están en las calles.
Están en tu reino. Asé.
Mo de ile ko si ni ile. Ng ko ni ri i mo o. Odi gbere o di arinako. Asè.
Vamos a nuestras casas, y no están en nuestras casas. Nunca los vemos.
Pero se han convertido en espíritus para estar en todas partes, para
acompañarnos a todas partes, y para ayudarnos a preservar la moral de la
familia espiritual extendida. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los
antepasados.
Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni
t’èmí.
Imole ni ti Àmakìsì. Ase.

142. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida.
Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus
de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí
me apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros
niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los
niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)
Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, Bèèrè lówó orí re w
o.

143. Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un
negocio, pregúntele a su cabeza.
Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó orí re
wo.
Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación,
pregúntele primero a su cabeza.
Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase.
Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar.
Venga y haga mi vida próspera. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Alabanza al Espíritu Interior)
Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase.
Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha
por mí. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Invocación para limpiar la cabeza en el Río)
Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òs ì we òsì ara kì í
mó.
En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano izquierda el adivino de
Ibara, no podemos fracasar hay que limpiar correctamente el lado derecho
con la mano derecha y el lado izquierdo con la mano izquierda,

144. Dífá fún Awun tó nlo rè é we orí olà l’ódò Àwè l’ówó, àwè ní ire gbogbo.
Ase.
En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que él iba a limpiar su
cabeza para tener abundancia. Puede que la limpieza traiga riqueza y buena
fortuna. Asé.
ORÍKÌ ORÍ
(Ogunda Meji. Invocación para romper un hechizo propio)
Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá ‘níí gbè léyìn orí
eni.
Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá rápidamente a sí mismo. Usted
es quien bendice a una persona antes que cualquier divinidad. Ninguna
divinidad bendice a una persona sin el permiso de su cabeza.
Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo sèsè. Ase.
Ori, nosotros le saludamos, cabeza destinada a vivir, persona cuyo Ori
escoge aceptar el sacrificio, permítale regocijarse. Asé.
ADURA BO’RI
(Invocación para la elevación de Ori durante un ayuno)
Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.
El misterio de Ori se da a conocer mediante el ayuno, ayunar es mi
ofrecimiento. El misterio de Ori se revela a través del ayuno.
Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni.

145. Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza. Ayunando se revelará el
misterio de mi cabeza.
Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni.
El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El ayuno dará a conocer
el misterio de mi cabeza.
Iba se Otura’ka. Ase.
Alabo el Odu sagrado Otura'ka. Asé.
ORÍKÌ OSUN
(Consagración del Osun personal)
Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere,
El agricultor de una nueva granja normalmente permanece en alto sobre los
montones.
A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo ó bá aro lóna.
Se vaticinó al Espíritu del Destino que iba a recibir la bendición de poder
sanar a las personas, bendición que procede del Cielo y llega a la Tierra. En
su camino se encontró con alguien que estaba incapacitado.
Ó ní kí ló se iwo ti o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá òtóótootó kàn án,
Lésèkannáà aró nà. Ase.
Él le preguntó, ¿Qué fue lo que te hizo ir tan encorvado?. Lo tocó con su
poder curativo personal e inmediatamente el hombre se puso derecho. Asé.
ORÍKÌ ÈSÚ ORO
(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

146. Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile.
Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona enfrentamientos.
Esu Oro no me ocasiona enfrentamiento.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede
oírse a lo largo del Universo. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ OPIN
(Alabanza al poder del Mensajero Divino)
Ajibike, owuru ja s’ogun, isele, afaja b’Òrun be enia eleti gbofo, gb’aroye.
Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que cualquier
medicina. El dueño de los caminos y de los avatares de la vida. El que está
en todas partes y lo sabe y lo escucha todo.
A bi etii luy ka bi ajere. O soro l’ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t’Èsù o si
si.
El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu del Relámpago y del
Fuego no niega la existencia del Mensajero Divino.
Oya o gbdo pe t’Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t’Ésù o si si.
El Espíritu del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El
Espíritu de la Enfermedad no niega la existencia de Esu.
Òsun o gbodo pe t’Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t’Èsù o si si. Èsù Opin,
Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s’ogun Èsù ma se mi o.

147. El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá
no niega la existencia de Esu. Ningún Orisa niega la existencia del
Mensajero Divino. Esu, el Mensajero Divino, la raíz de todas las raíces.
Esu no daña a quienes le aman.
Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase.
Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago ofrecimientos a Esu para que
abra mis caminos y me de permiso para iniciar el camino que ahora
emprendo. Asé.
ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU
(Alabanza al Mensajero Divino)
La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.
Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu orienta mi cabeza
hacia la dirección de mi destino.
Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k’eru o ba onimimi.
Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu Alaketu encuentra
siempre un lugar para atender a sus hijos.
Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase.
Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo pueda saludar a las
Fuerzas de la Naturaleza. Esu, Mensajero Divino, nosotros te brindamos
nuestros respetos y le pedimos bendiciones. Asé.

148. Requisitos I
Este artículo mayoritariamente forma parte del Tema VI de nuestro Curso de
Ifá, aunque le hemos introducido algunos cambios para ayudar aún más a la
comprensión y aplicación práctica de sus conceptos.
Denominamos a este trabajo“Tradicionalismo Practico” simplemente por darle
un nombre a una práctica litúrgica que en Africa realmente no posee un
nombre específico, sino que, simplemente es una norma ancestral de
comportamiento habitual, común y corriente, entre los seguidores yorubas de
las Tradiciones Religiosas Orisas de ese pueblo. Dichas prácticas difieren en
mucho o en poco, según las zonas, las étnias, la cultura local, las influencias
externas y debido a otros factores internos o externos que pueden alterar las
costumbres y tradiciones. Esto conlleva a una practica ritual o litúrgica muy
diversa y escasamente uniforme motivo por el cual estamos muy lejos de poder
asegurar que podemos contar con unas normas y procedimientos litúrgicos y/o
rituales uniformes y similares en todo el territorio yoruba. Cada familia
espiritual extendida o linaje religioso emplea sus propios métodos y conceptos
litúrgicos, y de ahí la diversificación de la ritualistica y el cuerpo conceptual de
los yorubas. Es por ello que para quien procede de una cultura occidental
donde ha conocido algunas de las modalidades sincréticas de la Religión
Yoruba, le resulta extremadamente difícil comprender y aceptar las diversas
normas litúrgicas de conducta del tradicionalismo yoruba, y entiéndase por el
concepto “tradicionalismo” la forma en la que los propios yorubas en Afrecha
han practicado y practican allí su religión desde hace milenios, o sea, el
conjunto formado por sus conceptos metafísicos y su manera cotidiana de
actuar litúrgicamente hablando; tradicionalismo, por tanto, es ambas cosas a
la vez, pero hechas a la manera “africana”, bajo el prisma cultural de ese
ancestral pueblo.
El tradicionalismo en África abarca en sí, a la Tradición Orisa y a la Religión
de Ifá, pues, aunque parezcan las mismas religiones, realmente no lo son. La
Tradición Orisa es la forma más primitiva y menos elaborada de Religión
Yoruba (esta última como forma genérica de expresión del quehacer religioso
del pueblo yoruba). La Religión de Ifá es la forma más sofisticada y más
elaborada de Religión Yoruba (digamos, como una especie de versión
mejorada de la misma). Pero, ambas religiones, conceptualmente hablando,
están muy cerca la una de la otra, razón por la cual La Religión de Ifá ha
absorbido en África a una gran parte de La Tradición Orisa en general.

149. Pero, aún a pesar de lo expuesto, el pueblo yoruba adora a determinados
Orisas en ciertas regiones, mientras en otras no lo hace. Reconoce a ciertos
Orisas en algunas aldeas o pueblos yorubas, mientras en otros no lo hace.
Reconoce como Orisas a ciertas deidades en determinados pueblos, mientras
que en otros simplemente les reconoce como héroes legendarios locales o
viceversa. Atribuye ciertos atributos a un Orisa en ciertos lugares, mientras en
otros no los reconoce o simplemente les atribuye otras cualidades. Utiliza unas
liturgias en ciertas zonas o regiones, mientras para los mismos fines, emplea
diferentes liturgias en otras. Emplea Orin’s y Orikis diversos, pronunciados en
distintos dialectos, para similares fines y dedicados a deidades y Orisas
similares. Aún en la actualidad posee conocimientos profundos y completos de
Corpus Ifá o de Odu Ifá, según la zona, pueblo o ciudad, familia y/o linaje
religioso, sin plasmar mayoritariamente dichos conocimientos en libros,
libretas o tratados a través de la escritura, porque la transmisión de tales
conocimientos continúa siendo preferentemente la ancestral herencia oral,
como único elemento garante de los auténticos secretos.
No puede encontrarse en la tierra yoruba uniformidad en la practica de lo que
podríamos llamar genéricamente “La Religión Yoruba” porque ellos mismos
expresan que en la diversidad de su practica religiosa se manifiesta la
verdadera libertad del ser humano en hacer llegar a Olorun, a los Orisas y a
los Ancestros las peticiones de gracias de sus hijos mediante la utilización de
su libre albedrío y sin que medien atavismos ni reglas pre-establecidas por los
hombres para la elevación de sus plegarias.
El yoruba, salvo excepciones puntuales, generalmente no establece normas
rígidas de conducta litúrgico-ritual porque él se guía mayoritariamente por sus
percepciones y éstas no están preestablecidas por nada ni por nadie. El
tradicionalismo -con sus excepciones, desde luego-, se caracteriza por poseer
unas normas básicas uniformes muy elementales seguidas de más o menos
complejos procedimientos litúrgicos enriquecidos por la espontánea
percepción e interpretación metafísica de la realidad presente al momento de
poner en marcha las acciones rituales. Es por ello que, para conseguir un fin
determinado generalmente el yoruba puede actuar de diferentes maneras
dentro de un mismo contexto ritual porque lo que se persigue es captar el Asé
que sólo se percibe cuando la inspiración, el elevado nivel de concentración y
la proyección astral de la mente y el espíritu se manifiestan a través de la
inspiración espontánea, no a través de fórmulas de actuación mecánicas
estereotipadas y simplemente memorizadas. Al respecto, debe tenerse en cuenta
que el abuso en la memorización tiende a frivolizar la práctica religiosa.

150. A simple vista por todo lo expuesto podría decirse que el tradicionalismo es un
caos y una anarquía litúrgico-ideológica, sin embargo, ello no es más que una
muestra de una de las mayores expresiones de libertad del espíritu que pueda
encontrarse en cualquier religión existente. Generalmente, en el
tradicionalismo el ser humano no está atado a rígidas reglas y estrictos
procedimientos uniformes como si éste formase parte de un gran ejército. El
tradicionalismo no viene a la vida del ser humano a quitarle, a llenarle de
prohibiciones y a hacerle cumplir caprichosos e injustificados tabúes que
limitan sus libertades. Todo lo contrario, el tradicionalismo viene a la vida del
hombre a traer libertad, regocijo, bendiciones y Asé; no viene a limitar las
libertades humanas.
La mayor parte de los actos rituales tradicionalistas generalmente no siguen
rígidos y complicados patrones litúrgicos preestablecidos, no establecen
obligaciones ajenas a la transmisión del Asé a cuanto se hace, y esto último es
establecido de acuerdo a la inspiración originada en el acto perceptivo que sea
capaz de procesar el Iwa Pele individual.
En la liturgia de sus acciones iniciaticas muchas familias y linajes
tradicionalistas rehuyen, los vistosos y coloridos vestidos, la música que
consideran profanadora de la paz de los muertos, de los cantos y la palabra
ante la presencia de la muerte (Ikú) cuando realizan sus sacrificios, y de hacer
sufrir a los animales destinados a éstos; de cantar a las carnes o a las vísceras
de los animales sacrificados, del lujo de los recintos y de los recipientes Orisa,
de emplear como parte de sus fundamentos Orisa elementos ajenos a los
otanes, caracoles y semillas que conforman la mayoría de sus fundamentos.

151. Requisitos II
Orisa. Por regla general, ellos rehuyen en sus actos iniciaticos toda
manifestación de vida mundana que pueda mancillar la sagrada presencia de
los Orisas.
Aquí se puede concluir asegurando que el tradicionalismo no es la compleja
estructura filosófico-litúrgica que muchos quieren hacer ver y sobre la que
muchos expresan teorías e hipótesis de todo tipo. El tradicionalismo verdadero
está muy lejos de poseer una estructura ideológica o metafísica tan compleja,
solo accesible a intelectuales o a aquellos que posean determinadas actitudes
mentales superiores. Todo eso es incierto. Quien pretende dar a entender que el
tradicionalismo yoruba está fuera del alcance de la interpretación del ser
humano medio, simplemente miente. El tradicionalismo es un sistema
espontáneo y muy elemental de creencia en unos dioses mayormente muy
relacionados con las fuerzas y eventos de la naturaleza, accesible para las
mentes más simples que existen en este mundo, porque su liturgia, su
ritualistica y su teología es muy primitiva y elemental, no es absolutamente
nada compleja, tal y como algunos aseguran por ahí. Su liturgia es tan simple
y elemental que ésta prácticamente no existe como tal...Sin embargo, no por su
simpleza deja de ser profundo, sabio y poderoso por su gran Asé.
Por todo lo expuesto -y que no les engañen aquellos que pretenden hacer del
tradicionalismo un complejo sistema litúrgico-ideológico para el lucro y la
comercialización religiosa-, practicar el tradicionalismo es acercarnos
directamente a nuestras más antiguas raíces, a nuestro pasado lejano, es
libertad plena, es no tener líderes humanos ni jefes religiosos, es responder
solo a nuestros dioses, es ser libres para adorar a nuestros Orisas de manera
espontánea, es interpretar libremente nuestras percepciones y mensajes
subliminales, es estar cerca de nuestros mas antiguos antepasados, es actuar
con los Orisas obedeciendo los dictados de nuestros corazones y no cumpliendo
vacías y estereotipadas normas litúrgicas aprendidas de memoria. Es quitar la
contaminada mano del hombre de este ancestral, primitivo, espontáneo y
maravilloso sistema de de fe...Es acercarnos a los orígenes de nosotros mismos,
allá donde seguramente el hombre estaba más cerca de la fuente de la verdad y
de su Sublime Creador.
Un practicante de cualquiera de los sincretismos yoruba-católicos del mundo
occidental no puede esperar que un tradicionalista actué religiosamente como
él. Generalmente el tradicionalista saluda a sus Orisas de manera espontánea,
siguiendo los dictados de su corazón y, salvo algunas lógicas excepciones, no

152. pronuncia rezos aprendidos de memoria para cada ocasión. La mayor parte de
las veces su respeto ante la presencia de la muerte es tal, que no canta ni emite
una sola palabra ante la presencia de Ikú cuando ante ésta se hacen los
sacrificios rituales. El tradicionalista condena la brujería, no busca la
transformación por medio de brujerías o hechicerías, solo lo hace a través del
sacrificio y la ofrenda. El tradicionalista no vive envuelto en un mundo de
brujerías, hechicerías, de enemigos, de guerras, de rencillas, de enemigos
ocultos, de traiciones, de irrespetuosidad hacia los hermanos de religión y
hacia los mayores. El tradicionalista tiene un concepto del amor, de la relación
padrino-ahijado muy por encima de las pasiones humanas. Posee un concepto
de que los lazos que se establecen en la familia espiritual extendida, la familia
religiosa, son aún mas fuertes que los sanguíneos o biológicos. El
tradicionalista solo reconoce una sola fuerza del mal, “Ajogun”, y ésta queda
por encima de los hombres.
Algunas Normas Litúrgicas Básicas y/o Elementales para el Tradicionalista,
según lo establecido por algunos linajes yorubas...
01. Debe someterse al bautizo yoruba y recibir el Ileke o collar (o collares
Orisa) que determinae Orunmila.
02.- Debe reconocer en Ifá al Eleri Ipin, o Testigo de la Creación, segundo de
Olodumare, pero para los efectos de ser el interprete por excelencia de todos
los Orisas, y de conocer el destino de los seres humanos, así como el Gran
Estructurador de la religión.
03.- Reconocerá a Ori como el Orisa más importante de todos, y cuyo mandato
está por encima de todos los demás Orisas.
04.- Se someterá al interrogatorio de su Ori para conocer si tiene camino
religioso.
05.- Si procede, porque así es aceptado por su Ori, el primer fundamento Orisa
que recibirá en su vida será el de Ori, en cualquiera de las manifestaciones que
le corresponda recibir.
06.- De recibir el fundamento de Ori, éste deberá presidir en lo adelante su
santuario Orisa como la deidad mas importante de su Ilé Orisa.
07.- Por encima de las prescripciones y dictámenes de los demás Orisas,
incluyendo a Orunmila, hará prevalecer los dictados de su Ori, en lo que
respecta a los rituales que reciba o deba recibir sobre su cabeza o eleda.

153. 08.- Practicará la oración libre diaria dirigida a su Orisa tutelar (Angel de la
Guardia), si lo conociere, así como a Orunmila y a Olorun, sin olvidar el
saludo a sus antepasados y, por supuesto, a su Ori.
09.- Si así le ha sido prescrito por el oráculo, deberá recibir las iniciaciones
pertinentes en el orden que le corresponde, siempre y cuando éstas sean
aprobadas por su Ori. Estas iniciaciones serán: Ori, Ileke, Ajagun, Gba Orisa
(si procede), Isefa, Dosu Orisa e Itefa.
10.- En caso de iniciarse en Dosu Orisa o de recibir su Orisa tutelar, se
especializará en todo lo concerniente a este Orisa, y está obligado al estudio y
aprendizaje del oráculo del Obi Abatá y el Diloggun, siempre y cuando no le
sea especialmente prescrito lo contrario.
11.- En su iniciación Dosu Orisa (sacerdocio Orisa) solo recibirá el
fundamento de su Orisa tutelar consistente en los otanes y los caracoles
debidamente ritualizados. También recibirá un ota que representa a Esu de
Dosu Orisa.
12.- Podrá recibir Dosu Orisa sin haber recibido antes Ajagun e Isefa. En este
caso deberá recibir todas las consagraciones mencionadas a la vez. Pero una
iniciación superior no debe ser recibida sin haberse recibido las inferiores en
escalafón. Por lo tanto, salvo excepciones representadas por otros linajes
yorubas, el tradicionalista no debe convertirse en babalawo o iyanifa sin antes
ser Olorisa
13.- Generalmente, según nuestra línea religiosa, el Esu de Ajagun que se
recibe, es simplemente un Ota (preferiblemente un pedazo de laterita que se
denomina Esu Yangui), pues –salvo determinadas excepciones- generalmente
no se entrega Esu de masa o cemento con carga mística en su interior.
14.- Ogun será representado por 7 piedras y un gran pedazo de hierro, y éste va
enterrado en la tierra, sobresaliendo de la misma el pedazo de hierro. Osòosi
no se recibe como parte de Ajagun, éste sólo pudiera ser recibido como Orisa
de Fundamento. Esu Yangui también irá enterrado en la tierra a mitad de
cuerpo de la ota. Estos dos Orisas viven a la intemperie, y allí reciben las
peticiones, saludos, sus sacrificios y ofrendas.
15.- El Osanyin que se recibe con Ogún y Esu es colocado en lo alto de una
vara (preferiblemente metálica), la que se denominará Osun Orirè, y su base es
enterrada en la tierra de manera que el extremo superior, donde está el
Osanyin), quede a una altura superior a la cabeza del iniciado, y esta pieza se

154. coloca en el mismo lugar donde se encuentran Esu y Ogun, de manera que,
conjuntamente con una representación de Egun, formen una cruz que
representará los puntos cardinales. A este lugar de asiento y firmeza se le
reconocerá como Igbodú.
16.- El iniciado antes de recibir la iniciación Dosu Orisa no puede realizar
ningún tipo de sacrificio de fuerza vital animal. Depende para ello de los
mayores religiosos.
17.- A partir de la iniciación Ajagun se inicia el estudio de Obi Abatá y por
ende de los Odus Mejis de Ifá. Ajagun marca el inicio de los estudios de Ifá.
18.- Los Ilekes o collares que reciba un iniciado serán los que sean
estrictamente prescritos por Orunmila, siguiendo el mandato de los Orisas.
19.- El Iniciado en Isefa recibirá una mano de Orunmila que consistirá en 16
ikines básicos, más 3 ikines adele o testigos, que a la vez le servirán de reserva
ante pérdida o deterioro de cualquiera de los básicos. A partir de este nivel
iniciático se incrementa el estudio de Ifá.
20.- Todo ser humano, sin excepción ni discriminación por raza, genero o
cualquier otra circunstancia natural o no, tendrá derecho a acceder a
cualesquiera de las iniciaciones hasta aquí mencionadas, excepto los
homosexuales, los cuales por reglas ancestrales de Ifá, están limitados para ser
iniciados en Itefa.
21.- Cada paso iniciático deberá ser previamente consultado y aprobado por
Ori.
22.- Se reconoce al babalawo como al sumo sacerdote de la religión en el
tradicionalismo. Tiene autoridad para llevar a cabo cualquiera de las liturgias,
incluyendo las iniciaticas a cualquier nivel, excepto Odu (Igba Iwa), si aquel
no tiene la categoría de Oluwo. El babalawo -cuando es Oluwo-, puede hacer
iniciaciones Dosu Orisa, sin embargo no puede hacer ceremonia de Itá con
Diloggun, solo con Opele. Si preside un Ilé Orisa y en éste hay presencia de
Olorisas, éstos tienen preferencia a la hora de llevarse a cabo iniciaciones
Orisa. En esos casos el babalawo deberá consagrar a un Olorisa como maestro
de ceremonias u Oba para dirigir tales ceremonias de iniciación Dosu Orisa.
23.- El Gba Orisa, o ceremonia de recepción de un fundamento Orisa, no
representa un nivel sacerdotal Orisa. Solo se le considera a la persona como

155. poseedora de un fundamento Orisa en Gba Orisa, o sea, no a nivel iniciatico
sacerdotal Dosu Orisa.
24.- Todo fundamento Orisa, tanto en Gba Orisa asi como en Dosu Orisa, solo
contendrá elementos naturales como otanes y caracoles abiertos por una de sus
caras.
25.- Los otanes que conforman los fundamentos Orisa serán cuidadosamente
seleccionados en los lugares indicados por Ifá en la adivinación, y cada ota
será sometido al interrogatorio del Opele u Obi Abatá para su selección.
Siempre que los otanes son recogidos deberá pagarse un derecho en forma de
sacrificios a Orisa Oko, al río, al mar u otro.
26.- Los ewes para los omieros serán seleccionados con Opele o con Obi Abatá
u Obi, en el monte y en la cantidad que estipule el medio adivinatorio, de
manera que la composición de cada omiero sea estrictamente prescrita en
cuanto a cantidad y composición, por el propio Orunmila u Osanyin en cada
momento. Todos los ewes son de Osanyin y éste es quien deberá decidir
espontáneamente cuáles utilizar en cada ocasión. Para las aguas se procederá
de igual manera. La eje que lleve el omiero debe ser prescrita por Orunmila de
que animal procederá.
27.- Los únicos autorizados para llevar a cabo los sacrificios de fuerza vital
serán los Olorisas y los Babalawos.
28.- En todos los actos rituales e iniciaticos se participará con vestidos blancos
y con la cabeza cubierta.
29.- Al inicio de cada ceremonia Orisa se le dará parte y ofrenda a Esu y a
Ogun. No se le dará participación a Egun porque éste no tiene jurisdicción
ninguna ante los Orisas.
30.- Al inicio de toda ceremonia de Culto a los Ancestros, no se le dará
cumplimiento alguno a ningún Orisa porque éstos no tienen relación alguna
con este tipo de culto.
31.- En el transcurso de cualquier ceremonia iniciatica o no, que haya sido
prescrita previamente por la adivinación, sea por Orunmila a través del Opele
o por Orisa a través del Diloggun, no se dará coco a los Orisas para preguntar
si tal o mas cual cosa está bien o no; o sea, no se pedirá licencia a ningún
Orisa porque se sobreentiende que ésta licencia ya está dada desde el momento

156. en que lo prescribió la adivinación. En este caso debe aplicarse que lo que se
sabe no se pregunta.
32.- Generalmente, todos los iniciados a cualquier nivel deberán practicar la
oración espontánea, el sacrificio y la ofrenda a Orisas y Ancestros de manera
constante y permanente, sin hacer peticiones a cambio, salvo de cuestiones
puramente espirituales y destinadas al crecimiento espiritual personal, y a la
obtención de Iwa Pele.
33.- Todo Ilé Orisa debe implementar el culto periódico a los Orisas, o sea, las
reuniones periódicas con los miembros del Ilé para transmitir las enseñanzas
de Ifa y enseñar el amor a los Orisas, así como las enseñanzas morales y las
normas de convivencia de acuerdo a la manera del carácter Iwa
34.- Salvo que sea prescrito lo contrario, durante las iniciaciones Orisa e Itefa
se prohíben todas las manifestaciones tendentes a humanizar a los Orisas
mediante vestidos, cantos, músicas, bailes, movimientos u otras
manifestaciones similares, la ingestión de bebidas alcohólicas, la utilización de
palabras obscenas, etc. Durante los actos iniciáticos se exige silencio y respeto,
además de una gran concentración y recogimiento a fin de captar y recibir el
Asé y evitar la disgregación de la energía fluidica procedente de Orisa.
35.- Todo fundamento Orisa deberá de nacer de otro que a su vez haya nacido
de otro, y así consecutivamente, y el fundamento que procrea deberá estar
presente en el momento del nacimiento del nuevo fundamento naciente y
recibirá la ejé del bautizo de nacimiento conjuntamente con su nuevo
descendiente.
36.- El único fundamento Orisa que tiene plena potestad para procrear otros,
sin excepción, es Odu (Igba Iwa), porque Odu representa en su mitad inferior
a Ayé (la fuerza femenina de la tierra), y en su parte superior a Orun (la fuerza
masculina del cielo), es en sí la unión de los dos sexos, lo masculino y lo
femenino, el universo representado en Igba Iwa dentro del cual nace, se
desarrolla y muere todo lo creado, incluyendo a los Orisas y Ancestros. Y, el
poseedor de Odu (Igba Iwa), según la intensidad y el Asé del que haya sido
dotado éste en su confección, posee el secreto del Asé, la plena capacidad
generadora y la autoridad necesaria para elaborar y consagrar cualquier
fundamento Orisa, pues para ello solo basta la presencia del Asé de Igba Iwa el
cual forma parte intrínseca del Oluwo portador.
37.- Toda consagración en Dosu Orisa y en Itefa implicará el estricto
nacimiento de los fundamentos Orisa y de Ifá, conjuntamente con la leri del

157. que se inicia. Toda fundamento nacerá y recibirá la eje de los sacrificios
conjuntamente con la leri de quien está recibiendo tal consagración. Sin eje en
la leri conjuntamente con los fundamentos Orisa no habrá nacimiento. Todo
nacimiento Orisa será mediante el bautizo de ewe, del fuego, de eje y de omi.
En ocasiones, en Dosu Orisa e Itefa el cuerpo también recibirá la eje
conjuntamente con la leri.
08.- No se requerirá en Itá de Dosu Orisa cantidades determinadas de
babalawos u Olorisas para el desarrollo de este acto. Si el Itá de Dosu Orisa lo
hace un Babalawo deberá hacerlo con Opele. Si el Itá lo hace un Olorisa
deberá hacerlo con Diloggun.
39.- No se requerirá para Itá de Isefa o de Itefa cantidad determinada de
Babalawos para el desarrollo de este acto. La cantidad no garantiza la calidad
ni el Asé del acto en si.
40.- Los ordenes para el establecimiento de los rituales o las liturgias no
responderán a esquemas rígidos preestablecidos, los contenidos de tales actos
tampoco, porque se considera que ambas actividades responden a creaciones
del ser humano y no a creaciones divinas. Por lo tanto, todos los actos
litúrgicos y ceremoniales responderán a la experiencia y al nivel de percepción
del oficiante, y sobre todo, a la autenticidad de su autoridad para transmitir su
Asé a quien recibe tales consagraciones.
41.- Tanto en las iniciaciones Dosu Orisa como en Itefa no se fijarán
prohibiciones arbitrarias, ni limitaciones de las libertades de los iniciados,
salvo aquellas muy excepcionales que revistan una importancia básica para los
iniciados, y en estos casos casi siempre dichos tabúes serán cumplimentados en
entornos puramente privados y casi nunca en público de manera que llamen la
atención o creen falsas expectativas. Orisa e Ifá vienen a nuestras vidas a
traer, no a quitar.

158. Conclusiones
Por último, debe destacarse que un Olorisa, un Babalawo o un Oluwo
tradicionalista, lo es, sólo cuando ha sido consagrado como tal bajo rituales
tradicionalistas, sólo cuando ha recibido el Asé tradicionalista, y cuando sus
normas de conducta y quehacer religioso se ajustan a la establecida para los
tradicionalistas. Debe ser recordado que, si no se ha recibido un Asé
determinado, dicho Asé no puede ser transmitido, porque no se puede dar lo
que no se ha recibido o lo que no se tiene. Por lo tanto, la condición
“tradicionalista” no puede ser autoproclamada ni obtenida por
autoconsagración. El Asé tradicionalista sólo puede poseerse cuando se ha
recibido de quien lo tiene para darlo a otros. El Asé tradicionalista
rigurosamente se transmite, no puede ser obtenido de otra manera. Y, el
tradicionalista puede, debe y tiene que demostrar en todo momento su
condición tradicionalista, demostrando estrictamente que cuenta con los
respectivos avales “institucionales” (¡no personales!), de reconocidas
personalidades o instituciones que representen claramente prestigiosas escalas
religiosas superiores, portadoras y transmisoras del auténtico Asé
tradicionalista. Por lo tanto, tradicionalista los es, quien por estricta
consagración lo es, no quien dice serlo.