DIOSES INDIGENAS Y DIOSAS INDIGENAS..pdf

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DIOSES INDÍGENAS Y DIOSAS INDÍGENAS
El diablo No existe. El diablo es un invento
judeo-cristiano para difamar, torturar, asesinar y
destruir.
Hermes Yamanic

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ÍNDICE
INTRODUCCIÓN...página 5
CAPÍTULO I: LA BIBLIA, UNA OBRA DE MALEVOLENCIA, Y LA PERVERSA
INFLUENCIA DE LA CREENCIA EN EL DIABLO...página 14
CAPÍTULO II. DIOSES Y DIOSAS…página 33
PACHAMAMA Y AMARU...página 37
TAIOWA Y MUJER ARAÑA...página 41
POLITAKA Y POLIMANA...página 45
CURUPIRA...página 48
IXCHEL Y HUN NAL YE...página 50
COQUENA Y EKEKO...página 56
DUHINDU...página 59
LILAN WAKAN...página 60
TOCU...página 63
KUKULKÁN...página 65
HUICHANA Y COCIJO...página 67
PITAO COZOBI Y PITAO PEZE...página 71
III CAPÍTULO. RITUALES Y ORACIONES...página 73
PACHAMAMA Y AMARU...página 73
TAIOWA Y MUJER ARAÑA...página 75
POLITAKA Y POLIMANA...página 77
CURUPIRA...página 79
IXCHEL Y HUN NAL YE...página 81
COQUENA Y EKEKO...página 83
DUHINDU...página 85
LILAN WAKAN...página 87
TOCU...página 89
KUKULKÁN...página 90
HUICHANA Y COCIJO...página 92
PITAO COZOBI Y PITAO PEZE...página 94
IV CAPÍTULO. EL SENTIDO DE LOS RITUALES...página 96
V CAPÍTULO. MÁS SOBRE LAS ETNIAS INDÍGENAS. EL PROBLEMA DEL
MESTIZAJE, EL PROBLEMA DEL SINCRETISMO, Y LA MALDITA SOCIEDAD
ENFERMA Y MALVADA...página 98
VI CAPÍTULO. EL GENOCIDIO Y LA MASACRE CONTINÚAN...página 449
VII CAPÍTULO. EN DEFENSA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL GENOCIDIO
DE INDÍGENAS QUE NUNCA ACABO...página 508
CONCLUSIÓN...página 602
BIBLIOGRAFÍA...página 603

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INTRODUCCIÓN
Sumérgete en un mundo místico donde creencias ancestrales cobran vida
a través de la personificación de las fuerzas de la naturaleza. Desde las
grandiosas Fuerzas De La Naturaleza del Universo, como el sol, las estrellas y la
luna, hasta las Fuerzas De La Naturaleza de la Tierra, como el mar, la lluvia, el
bosque y las plantas.
Estos dioses y diosas se convierten en poderosas metáforas y símbolos
que trascienden nuestro entendimiento, y en ningún caso se comparan con la
figura del dios bíblico.
Además, estos dioses, al personificar las fuerzas de la naturaleza y ser
símbolos poderosos, no contradicen en absoluto la teoría de la evolución, el Big
Bang ni la ciencia en general. La naturaleza misma no es perfecta ni buena,
simplemente está en constante evolución.
Y las culturas que basaron sus creencias en la naturaleza nunca afirmaron
que sus dioses y diosas fueran seres perfectos, sino más bien entidades que
reflejaban el perpetuo cambio y desarrollo del mundo natural.
Si bien la ciencia es una herramienta fundamental y valiosa, no debemos
confundirla con la ética. Idealizar exclusivamente la ciencia puede tener
consecuencias negativas, ya que históricamente se han cometido atrocidades en
nombre de la ciencia.
No podemos olvidar que aquellos que experimentan con animales en
laboratorios también son científicos, y recordar casos como el médico nazi Josef
Mengele, quien llevó a cabo terribles experimentos en niños.
Los ateos a menudo idolatran la ciencia y, en nombre de esta, se realizan
experimentos con animales. Es importante reconocer que aquellos que llevan a
cabo estos experimentos también son científicos. Debemos mantener una
perspectiva crítica y no perder de vista el impacto ético de nuestras acciones, ya
que incluso en el campo de la ciencia se han cometido abusos contra la vida
humana.
En este fascinante universo de creencias, donde dioses y diosas
personifican las fuerzas de la naturaleza, se revela una profunda comprensión
de la imperfección inherente a la existencia. La naturaleza no es buena ni mala,
simplemente es.
Las culturas que se basan en esta concepción nunca pretendieron que
sus deidades fueran perfectas, sino que reflejaran la complejidad y la constante
evolución del mundo que nos rodea. En esta visión, se encuentra una
apreciación por la diversidad y la adaptabilidad, donde cada aspecto de la
naturaleza es una expresión única y valiosa en su propia imperfección.
Los avances científicos han dado lugar a grandes descubrimientos y
mejoras en nuestras vidas, pero también han sido utilizados para propósitos
cuestionables. La historia nos ha recordado que incluso en nombre de la ciencia,
se han cometido abusos y atrocidades.

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Es necesario un equilibrio cauteloso entre el poder del conocimiento
científico y la ética que debe guiar su aplicación, para asegurar que nuestras
acciones no eclipsen los valores fundamentales
Publicación titulada: Algunos de los experimentos científicos más crueles de la
historia. Un repaso por varios de los estudios médicos y psicológicos más
despiadados de las últimas décadas. Muchos de ellos, con un trasfondo racista o
xenófobo. Captura de pantalla y extracto recuperados de:
https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2022-02-25/experimentos-
ciencia-maldad-historia_3381401/

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Publicación titulada: LOS 15 EXPERIMENTOS CIENTÍFICOS MÁS CRUELES Y
EXTRAÑOS DE LA HISTORIA. Captura de pantalla recuperada de:
https://espaciociencia.com/los-diez-experimentos-cientificos-mas-crueles-y-
extranos-de-la-historia/
Publicación titulada: Los animales usados para experimentación en España
durante 2019. Captura de pantalla recuperada de:
https://montoliu.naukas.com/2020/11/21/los-animales-usados-para-
experimentacion-en-espana-durante-2019/
Publicación titulada: Ensayos con animales de experimentación y ensayos
clínicos: información general y normativas. Captura de pantalla recuperada de:
https://www.um.es/web/comision-etica-investigacion/experimentacion/ensayos-
animales

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Publicación titulada: Los 10 experimentos más crueles del doctor Josef Mengele.
Fue uno de los grandes criminales de guerra nazis. Con sus demenciales
pruebas con los presos, se ganó el sobrenombre de Ángel de la Muerte. Y se
salió con la suya: escapó, nunca fue juzgado y murió ya viejo en Brasil. Captura
de pantalla y extracto recuperados de: https://www.muyinteresante.es/revista-
muy/noticias-muy/articulo/los-10-experimentos-mas-crueles-del-doctor-josef-
mengele-861521715221

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Publicación titulada: Josef Mengele, el cruel médico nazi de Auschwitz.
Obsesionado por mejorar la raza aria, el médico nazi Josef Mengele realizó
crueles y espantosos experimentos en su laboratorio del campo de exterminio de
Auschwitz. Su frialdad y falta de compasión le valieron el sobrenombre de El
Ángel de la Muerte. Pero este criminal nazi nunca pagó por sus crímenes. Tras
lograr escapar de quienes le buscaban para juzgarle, Mengele pasaría el resto
de su vida oculto en Argentina y Brasil. Captura de pantalla y extracto
recuperados de: https://historia.nationalgeographic.com.es/a/josef-mengele-
cruel-medico-nazi-auschwitz_17153
Con esto, no quiero que malinterpreten mi posición. No soy anti ciencia,
aquellos que se oponen a la ciencia me parecen tan fanáticos como los ateos
extremistas y los escépticos radicales a los que mencioné anteriormente.
La ciencia ha aportado innumerables beneficios a la vida humana, a las
especies animales y al medio ambiente en general. Sin embargo, también
debemos reconocer que ha causado daños. Existe una dualidad en la ciencia:
una parte ha sido utilizada para el bien y otra para el mal.
La ciencia, por sí sola, no garantiza la ética. Para evitar que la ciencia
cause daño a la vida humana, a otras especies y al medio ambiente, debe ir de
la mano con una sólida base ética.
Es fundamental que seamos conscientes de las implicaciones morales de
nuestras acciones científicas. Si deseamos que la ciencia sea un verdadero
agente de bienestar, debemos asegurarnos de que esté guiada por principios
éticos sólidos.

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Lo que sí afirmo con convicción es que los ateos y escépticos no deberían
idealizar exclusivamente la ciencia. Si bien la ciencia ofrece respuestas y
explicaciones racionales, hay aspectos de la experiencia humana que no se
pueden abordar únicamente desde un enfoque científico.
Existen dimensiones emocionales y espirituales en nuestra vida que van
más allá de la comprensión puramente científica. Negar estos aspectos o
menospreciarlos como simples sugestiones o efectos placebo es limitar nuestra
propia percepción del mundo.
Permíteme compartir contigo una experiencia personal. Cuando realizo
rituales y oraciones a los dioses y diosas, experimento una conexión profunda
con las diferentes Fuerzas De La Naturaleza.
Me siento en armonía con mi entorno, encuentro un espacio para
desahogar mis emociones, me inspira, me relaja y me permite expresar mis
deseos más profundos. Sin embargo, los ateos fanáticos y escépticos radicales
argumentan que estos sentimientos son simplemente sugestiones o meros
efectos placebo.
Pero déjenme preguntarles:
¿Qué tiene de malo la sugestión o el efecto placebo si me hacen sentir
bien y encuentro un sentido de bienestar en ellos?
¿Por qué deberíamos considerar siempre negativo algo que pueda
brindarnos consuelo y felicidad?
Es hora de ampliar nuestra visión y comprender que la experiencia
humana abarca mucho más que lo estrictamente científico. No debemos
menospreciar las dimensiones emocionales, espirituales y simbólicas de nuestra
existencia, ya que ellas también son importantes para nuestra salud y bienestar.
Al abrir nuestras mentes a diferentes formas de comprender el mundo,
podemos encontrar una riqueza y diversidad que enriquecerá nuestra
experiencia y nos permitirá abrazar la plenitud de la existencia.
Practicar una espiritualidad indígena en la actualidad, y realizar oraciones
y rituales a los dioses y diosas, no implica estar en contra de la ciencia ni
rechazarla. De hecho, la mayoría de nosotros recurrimos a la medicina científica
cuando enfrentamos enfermedades físicas, o buscamos ayuda de profesionales
científicos para tratar problemas emocionales o psicológicos.
La espiritualidad indígena y la ciencia pueden coexistir y complementarse,
no tienen por qué ser enemigas ni estar en oposición.
A medida que los dioses representan fuerzas de la naturaleza, carecen de
forma física, pero les damos forma para poder representarlos y, al mismo
tiempo, mostrar respeto por la cultura a la que pertenecen. Es crucial que cada
uno de estos dioses sea representado de acuerdo con su cultura de origen.
Si se trata de dioses indígenas, deben ser representados como indígenas,
no como personas blancas.
Este aspecto cobra especial relevancia cuando hablamos de figuras como
Ekeko, un dios venerado en las culturas indígenas de los Andes, como los

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aimaras y los quechuas. Lamentablemente, en la mayoría de las estatuas y
figuras de Ekeko que se venden en la actualidad, se le representa como un
hombre blanco, a pesar de ser un dios indígena.
Es imperativo comprender que Ekeko siempre debería haber sido
representado como indígena, respetando su origen y su identidad cultural.
En lo que respecta a las oraciones y rituales dedicados a los dioses y
diosas, existen diversas formas de llevarlos a cabo. Podemos utilizar imágenes,
pinturas, estatuas, figuras o simplemente visualizar su presencia en nuestra
mente.
La elección de cómo realizarlos queda a criterio de cada individuo, y
también está determinada por los recursos económicos de los que disponga. Lo
más importante es que estos actos de devoción nos permitan conectarnos con lo
divino y experimentar un profundo sentido de gratitud y espiritualidad.
El uso de velas en los rituales no es obligatorio. Lo verdaderamente
importante radica en las ofrendas que presentamos, las oraciones que
entonamos y la intención que ponemos en cada acto. Es la energía y la conexión
que creamos con los dioses y diosas lo que otorga significado y poder a
nuestras prácticas espirituales.
Es importante señalar que la creencia en el diablo no existe en la
espiritualidad indígena. Esta concepción fue inventada por la tradición judeo-
cristiana con el propósito de perseguir, torturar, asesinar y someter durante la
época de la Inquisición y la colonización.
Esta creencia infundada en el diablo ha sido responsable de innumerables
crímenes y atrocidades a lo largo de la historia y sigue teniendo un impacto
negativo en el presente.
A menudo, se tiende a pensar que la civilización se encuentra en las
grandes ciudades, pero esta noción es errónea. En realidad, son estas urbes las
que contribuyen a la destrucción del planeta y a la propagación de
enfermedades debido a la contaminación del aire, la acumulación de basura y la
emisión de humo tóxico.
Paradójicamente, se ha invertido el concepto de lo salvaje: quienes viven
en armonía con la naturaleza son considerados salvajes, mientras que aquellos
que la destruyen se autodenominan civilizados. La verdadera salvajería no
radica en aquellos que respetan y cuidan la naturaleza, sino en quienes la
despojan y explotan sin consideración alguna.
La palabra hereje proviene del término griego hairetikós, que significa
libertad de elegir. Sin embargo, el cristianismo tergiversó su significado para
convertirlo en un insulto, con el fin de justificar difamaciones, torturas y
asesinatos durante la Inquisición y la época de la colonización.
Hasta el día de hoy, existen fanáticos religiosos que utilizan el término
hereje como una forma de denigración, algo malo o despectivo. Estos fanáticos
son cómplices de las atrocidades y crímenes perpetrados en nombre del
cristianismo y deberían ser responsabilizados por sus acciones. Es necesario

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que enfrenten las consecuencias legales de sus actos y se les prohíba el acceso
a Internet y la difusión de sus ideas a través de los medios de comunicación.
Es crucial reconocer que las prácticas espirituales indígenas son diversas
y significativas, y que no deben ser subestimadas ni despreciadas. Debemos
desafiar las narrativas impuestas por el pasado y buscar un mayor
entendimiento y respeto hacia las creencias y culturas que han sido oprimidas.
Las religiones monoteístas (judías, cristianas e islámicas) en sus libros
(Tora, Biblia y Corán) inventaron la palabra demonios copiando a la palabra
griega Daimones.
Solo que los Daimones griegos no tienen nada que ver con los demonios
en los que creen las religiones monoteístas. Los Daimones griegos eran
personificaciones del Genio Humano.
Habían Daimones que personificaban el genio humano en su sentido
positivo y el bien llamados Agathos, y Daimones que personificaban el Genio
Humano en un sentido negativo y el mal llamados Cacos.
Estatua griega de un Agatodemon. Imagen recuperada de:
https://es.wikipedia.org/wiki/Agatodemon
Si bien las religiones monoteístas (judías, cristianas e islámicas) tomaron
prestada la palabra demonios de los griegos al copiar el término daimones, esto
no implica que los daimones griegos tengan alguna similitud con los demonios

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en los que creen estas religiones. De hecho, los daimones griegos tienen una
naturaleza completamente distinta y no se pueden equiparar con la concepción
de demonios presente en el monoteísmo.
Es interesante señalar que muchos egiptólogos crecieron inmersos en la
cultura judeocristiana, lo cual puede influir en la forma en que traducen textos
antiguos como El Libro Egipcio De Los Muertos.
Esto puede llevar a que se utilicen palabras como demonios y ángeles en
diferentes partes de la traducción, debido a que los egiptólogos buscan términos
similares a los que existen en nuestra cultura para hacer más accesible la
comprensión de esos conceptos.
Sin embargo, es importante destacar que los antiguos egipcios y otras
culturas no creían en demonios ni en ángeles, ya que estas concepciones son
exclusivas del monoteísmo. En lugar de traducir erróneamente como demonios y
ángeles, debería haberse utilizado la expresión espíritus malévolos y espíritus
benévolos, respetando así la esencia y la cosmovisión de esas culturas
antiguas.
Es cierto que la imagen comúnmente aceptada de los ángeles como seres
humanos alados es en realidad una influencia de diosas egipcias como Isis y
Maat, así como de diosas griegas como Némesis y Niké.
Sin embargo, en las culturas politeístas no existía la creencia en ángeles
como tal, ya que estas figuras eran representaciones de diosas y no de ángeles.
La creencia en ángeles es exclusiva de las religiones monoteístas.
Es importante comprender el origen y la evolución de los términos y
conceptos religiosos para no caer en tergiversaciones. La palabra bruja, en su
origen, significaba mujer sabia y no tenía ninguna connotación negativa
relacionada con la creencia en el diablo ni con la maldad.
Sin embargo, en un acto de perversidad, el cristianismo, tanto en la
Inquisición Católica como en la Inquisición Evangélica o protestante, tergiversó
el significado de bruja para justificar la difamación, tortura y asesinato de
mujeres inocentes.
Se creó una imagen distorsionada de las brujas como mujeres malvadas y
adoradoras del diablo, lo cual fue utilizado como excusa para perseguirlas.

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CAPÍTULO I: LA BIBLIA, UNA OBRA DE MALEVOLENCIA, Y LA
PERVERSA INFLUENCIA DE LA CREENCIA EN EL DIABLO
¿Por qué estos monstruos que acusan a todos los miles de etnias
indígenas y a todos los indígenas de cada etnia de ser caníbales, no hablan de
como su nefasto dios dice en su palabra (la biblia) que hará que los padres se
hagan caníbales y devoren a sus propios hijos para castigarlos?
Levítico capítulo 26, versículos 26, 27 y 28: Si aun con esto no me oyereis,
sino que procediereis conmigo en oposición, yo procederé en contra de vosotros
con ira, y os castigaré aún siete veces por vuestros pecados. Y comeréis la
carne de vuestros hijos, y comeréis la carne de vuestras hijas.
Deuteronomio Capítulo 28, versículo 53: Y comerás el fruto de tu vientre,
la carne de tus hijos y de tus hijas que Jehová tu Dios te dio, en el sitio y en el
apuro con que te angustiará tu enemigo.
Jeremías capítulo 19, versículo 9: Y les haré comer la carne de sus hijos y
la carne de sus hijas, y cada uno comerá la carne de su amigo, en el asedio y en
el apuro con que los estrecharán sus enemigos y los que buscan sus vidas.
¿Por qué estos monstruos que acusan a todos los miles de etnias
indígenas y a todos los indígenas de cada etnia de infanticidio, que dicen ser pro
vidas por estar en contra del aborto defendiendo a cigotos y embriones que no
sienten, mientras apoyan el asesinato de niños indígenas que si sienten, y que
dicen que en casos aborto de violación el niño (refiriéndose a cigotos, embriones
y fetos por igual) no tiene la culpa, no hablan de como su nefasto dios mandaba
a matar niños y a matar mujeres embarazadas?
Isaías capítulo 13, versículo 18: con arcos barrerán a los jóvenes, no
tendrán compasión del fruto del vientre, ni de los niños tendrán piedad sus ojos.
Oseas capítulo 13, versículo 16: Samaria será asolada, porque se rebeló
contra su Dios; caerán a espada; sus niños serán estrellados, y sus mujeres
encintas serán abiertas.
Salmos capítulo 137, versículos 9: Bienaventurado será el que tome y
estrelle a sus pequeños contra la peña.
¿Por qué estos monstruos que acusan a todas las etnias indígenas y a
todos los indígenas de cada etnia de violar a mujeres en grupo y de ser
machistas, no hablan de como su nefasto dios en la biblia manda a violar
mujeres y promueve el machismo?
Isaías 13, versículos 16 y 17: Sus niños serán estrellados delante de ellos;
sus casas serán saqueadas, y violadas sus mujeres. He aquí que yo despierto
contra ellos a los medos.
1 Timoteo capítulo 2, versículos 11, 12 y 13: Que la mujer aprenda
calladamente, con toda obediencia. Yo no permito que la mujer enseñe ni que
ejerza autoridad sobre el hombre, sino que permanezca callada. Porque Adán
fue creado primero, después Eva.

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1 Corintios capítulo 14, versículos 34 y 35: vuestras mujeres callen en las
congregaciones; porque no les es permitido hablar, sino que estén sujetas, como
también la ley lo dice. Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus
maridos; porque es indecoroso que una mujer hable en la congregación.
¿Por qué estos monstruos que acusan a todas las etnias indígenas y a
todos los indígenas de cada etnia de hacer sacrificios humanos, no hablan de la
parte de la biblia donde su dios acepto que Jefté le sacrificara a su propia hija y
no hizo nada por impedirlo?
Jueces capítulo 11, versículos 30 y 31: Y Jefté le hizo esta promesa al
Señor: Si me das la victoria sobre los amonitas, yo te ofreceré en holocausto a
quien primero salga de mi casa a recibirme cuando yo regrese de la batalla.
Jueces capítulo 11, versículos 32 y 33: Jefté invadió el territorio de los
amonitas, y los atacó, y el Señor le dio la victoria. Mató Jefté a muchos
enemigos, y conquistó veinte ciudades entre Aroer, Minit y Abel-queramim. De
este modo los israelitas dominaron a los amonitas.
Jueces capítulo 11, versículos 34 y 35: Cuando Jefté volvió a su casa en
Mispá, la única hija que tenía salió a recibirlo bailando y tocando panderetas.
Aparte de ella, no tenía otros hijos, así que, al verla, se rasgó la ropa en señal de
desesperación y le dijo: —¡Ay, hija mía, qué gran dolor me causas! ¡Y eres tú
misma la causa de mi desgracia, pues le he hecho una promesa al Señor, y
ahora tengo que cumplírsela!
Jueces capítulo 11, versículos 38 y 39: Jefté le concedió los dos meses, y
en ese tiempo ella anduvo por los montes, con sus amigas, llorando porque iba a
morir sin haberse casado. Después de ese tiempo volvió a donde estaba su
padre, y él cumplió la promesa que le había hecho al Señor. La hija de Jefté
murió sin haber tenido relaciones sexuales con ningún hombre.
También, la mayoría es una cobarde, porque si yo les menciono estas
atrocidades que contiene la biblia, muchos me contestan que en la biblia no está
escrito esto, entonces yo los reto a que busquen estos capítulos y versículos en
la biblia por sí mismos, y los muy cobardes no lo hacen.
Otro cuento que siempre tienen es que las partes de la biblia que les
convienen como el cuento de Adán y Eva, la barca de Noe, el cuento de los
ángeles, el cuento de los demonios, el cuento del diablo, y el cuento de la vida y
milagros de Jesucristo, dicen que son tal y como están escritas.
Pero las partes de la biblia que no les conviene como las que yo muestro,
dicen que son metáforas o simbólicas. Siempre es así de que lo que les
conviene de la biblia es tal y como está escrito, y lo que no les conviene son
metáforas o simbólico.
¿Por qué estos monstruos no hablan de como las etnias blancas de
Europa como los celtas y los vikingos a los que tanto admiran también les
hacían sacrificios humanos a sus dioses como el Águila de Sangre
de los vikingos?

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El sacrificio de Águila de Sangre practicado por los vikingos. Imágenes
recuperadas de Internet.
Estos criminales siempre generalizan y meten a todas las etnias indígenas
y a todos los indígenas de cada etnia en el mismo saco. Dan a entender que
todos los miles de etnias indígenas y todos los indígenas de cada etnia hacían
sacrificios humanos, practicaban el infanticidio, violaban a mujeres en grupo y
que eran caníbales.
Estos monstruos dan a entender que los indígenas del presente tienen
que pagar por lo que hicieron otros indígenas en el pasado.
Pero, son los mismos monstruos que dicen que ellos no tienen la culpa
por todo el daño que sus ancestros colonizadores le hicieron a los indígenas en
el pasado, y es que tanto criollos como mestizos descienden de los
colonizadores porque son producto de la colonización.
Ahora veamos el comentario de un brasileño nefasto que tanto abundan
como plagas en Brasil en un foro de Brasil:
Sh3lld3r: -En mi opinión, Estados Unidos fue el país que trató más
correctamente a los indios. Hay que ser muy retrasado para prestar atención a
una sociedad que no ha conseguido salir de la edad de piedra. Curiosamente

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África y Sudamérica son las que más atención prestan a los indios, no es de
extrañar que se les considere tercermundistas, manteniendo este
pensamiento imbécil.
Cuando este criminal apoya lo que Estados Unidos les hizo a los nativos
(indígenas), el maldito está apoyando las masacres, torturas y violaciones que el
gobierno de los Estados Unidos cometió contra los indígenas, donde el ejército
de los Estados Unidos asesinaba a niños indígenas, violaba a mujeres indígenas
y expulsaba a indígenas de sus territorios.
Es lo que siempre he comentado de que Estados Unidos, la CIA, la OEA,
el FBI y la USAID de los Estados Unidos que finge ayudar a los indígenas están
relacionados con el genocidio y masacres de indígenas en todo el continente
hasta el presente.
Y estos monstruos son los mismos que promueven teorías de
conspiración que hacen ver a la mayoría como víctimas inocentes de élites,
cuando las únicas víctimas de las élites en el presente siguen siendo los
indígenas, no la mayoría.
Y cuando este maldito monstruo escribe que los indígenas viven en la
edad de piedra se refiere a que los indígenas viven en armonía con la
naturaleza, a que no viven en ciudades llenas de contaminación y de basura, a
que no contaminan los ríos y a que no piensan solo en dinero.
También este monstruo maldito habla del concepto de civilización,
progreso y desarrollo de la maldita sociedad enferma, donde consideran
civilización a contaminar y destruir el medio ambiente, donde consideran
progreso a contaminar los ríos y el mar con basura y con mierda, y donde
consideran desarrollo a ser unas basuras egoístas, individualistas y que solo les
importa el dinero.
A mí: Facebook, Twitter e Instagram me han eliminado cuentas y
comentarios por atacar a gente nefasta que se lo merece, y aunque puedo

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publicar videos en YouTube, YouTube me censuro hacer cometarios en vídeos
por comentarios que yo había hecho en videos de muchos YouTubers nefastos.
Pero: Facebook, Twitter, Instagram, Google y YouTube permiten que
estos monstruos que odian a los indígenas hagan comentarios de odio a los
indígenas, no eliminan esos comentarios, no eliminan esas cuentas y esos
comentarios aparecen en los resultados de búsqueda de Google.
Por lo tanto, Facebook, Twitter, Instagram, Google y YouTube son
cómplices de todos los asesinatos, injusticias y masacres que sufren los
indígenas en el presente.
Facebook, Twitter, Instagram, Google y YouTube son instrumentos del
genocidio y exterminio contra los indígenas, utilizados por los gobiernos y las
élites que quieren eliminarlos.
Adentrémonos en el Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia, donde
descubriremos pasajes que defienden la esclavitud humana.
¿No resulta desconcertante que tantas personas consideren este libro una
guía de valores, moral y ética?
Sencillamente absurdo e ilógico.
Permíteme presentarte Éxodo capítulo 21, versículo 7, una declaración
que hiela la sangre: Si alguien vende a su hija como esclava, ella no será
liberada como los esclavos varones.
¿No te estremece?
El mismo libro que es venerado por millones de personas avala la venta y
propiedad de seres humanos, específicamente de mujeres. Y yo les pregunto a
los creyentes en este nefasto dios:
¿Ustedes venderían a su propia hija como esclava para cumplir la palabra
(biblia) de su dios perverso?
Éxodo capítulo 21, versículos 20 y 21: Si alguien golpea con un palo a su
esclavo o esclava, y como resultado de ese golpe muere, se le castigará. Sin
embargo, si el esclavo sobrevive uno o dos días, el agresor no será castigado,
ya que el esclavo era su propiedad.
Es común escuchar a aquellos que han sido víctimas del lavado de
cerebro, creyendo erróneamente que la esclavitud humana solo se respalda en
el Antiguo Testamento. Pero la verdad trasciende esas limitaciones.
Incluso en el Nuevo Testamento encontramos una perturbadora
aprobación de esta abominable práctica.
Colosenses, capítulo 3, versículo 22: Esclavos, obedezcan en todo a sus
amos terrenales, no solo para ganarse su favor cuando los estén observando,
sino con corazón sincero y por respeto al Señor.
1 Timoteo capítulo 1, versículo 6: Todos los que están bajo el yugo de
esclavitud, consideren a sus amos dignos de todo respeto, para que no se
deshonre el nombre de Dios y nuestra enseñanza.
Colosenses y 1 Timoteo son evangelios del Nuevo Testamento, no del
Antiguo Testamento.

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Imaginemos por un momento que una cultura politeísta hubiese redactado
un libro que abogara a favor de la esclavitud humana.
¿No nos resultaría inmoral, inaceptable y totalmente condenable?
La mayoría, en su ignorancia, consideraría tal obra como un producto del
diablo, simplemente por basarse en la creencia en otros dioses y pertenecer a
una cultura politeísta.
Sin embargo, cuando se trata del dios de la Biblia y de la propia Biblia,
muchas personas justifican y aceptan sin titubear pasajes que defienden la
esclavitud humana.
Siempre recurren a las mismas excusas: interpretan convenientemente
historias como la de Adán y Eva, el relato del arca de Noé, el infierno y el diablo,
o los milagros y la vida de Jesucristo. Afirman que todo está escrito tal cual,
excepto cuando se trata de las partes incómodas, como aquellas a favor de la
esclavitud humana, que rápidamente clasifican como metáforas o simbólicas.
¿Y qué pasa si alguien duda de todas estas atrocidades registradas en la
Biblia?
Invito a cualquier persona escéptica a buscar los capítulos y versículos
que menciono, para que pueda comprobar por sí misma la veracidad de estas
afirmaciones. Estos pasajes bíblicos existen y son testigos de la maldad de la
biblia.
Incluso si algunas biblias traducen la palabra esclavo como siervo, no
podemos engañarnos. Ambos términos se refieren a lo mismo. En la época en
que se escribió la Biblia, los esclavos también eran llamados siervos.
Adéntrate en las páginas del Antiguo y Nuevo Testamento, y descubrirás
cómo la Biblia se erige como un libro profundamente machista, que denigra a la
mujer y la coloca como un símbolo de pecado, subordinada al hombre.
Génesis capítulo 3, versículo 16: A la mujer le dijo: Multiplicaré en gran
medida tus dolores en el parto; con dolor darás a luz a tus hijos. Tus deseos
estarán sujetos a tu esposo, y él tendrá dominio sobre ti.
¿Acaso no es evidente el machismo que impregna las palabras de este
dios?
La mujer es la que sufre, la que debe someterse y estar bajo el dominio
del hombre según este dios.
En otro pasaje de Génesis, cuando los ángeles visitan a Lot, los hombres
de Sodoma amenazan con violar a estos ángeles. Lo que sigue es aún más
perturbador: Lot decide ofrecer a su propia hija para ser abusada sexualmente
en lugar de los ángeles.
¿Puedes imaginar el poco valor que tenían las mujeres para los profetas
de ese dios?
¿Y qué decir del dios mismo, que no castigó a Lot por tan despreciable
acto?
El mensaje de ese dios y sus profetas es claro: las mujeres no son más
que moneda de cambio, consideradas inferiores y desechables.

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Incluso en un acto de crueldad inconcebible, este dios ordena la violación
de mujeres como castigo para un pueblo desobediente.
¿Qué clase de dios bueno dicta tal horror como método de castigo?
Solo uno machista, perverso e inmoral.
En Isaías capítulo 13, versículos 16 y 17: Sus niños serán estrellados
delante de ellos; sus casas serán saqueadas, y violadas sus mujeres. He aquí
que yo despierto contra ellos a los medos.
Muchos, en su ignorancia, argumentarán que estas partes machistas solo
se encuentran en el Antiguo Testamento. Pero la verdad es que el machismo no
tiene fronteras entre los testamentos, y el Nuevo Testamento también denigra a
la mujer, considerándola un símbolo de pecado e inferior al hombre.
1 Corintios, capítulo 11, versículos del 6 al 8: Si una mujer no se cubre la
cabeza, debería raparse; y si le parece vergonzoso a una mujer raparse o
cortarse el cabello, debería cubrirse. El hombre no debe cubrirse la cabeza, ya
que es imagen y reflejo de Dios; mientras que la mujer es reflejo del hombre.
Pues el hombre no procede de la mujer, sino la mujer del hombre.
En este pasaje del Nuevo Testamento, específicamente en el evangelio de
Corintios, se establece claramente la inferioridad de la mujer en relación al
hombre. Esta idea se refuerza al hacer hincapié en que la mujer proviene del
hombre, tal como se nos relata en el Antiguo Testamento con la creación de Eva
a partir de una costilla de Adán.
Esto deja en claro que la mujer es considerada inferior y el hombre,
superior, socavando cualquier noción de igualdad en cuanto a derechos entre
hombres y mujeres. Una vez más, se evidencia que el dios del Antiguo
Testamento es el mismo del Nuevo Testamento, y que este dios es claramente
machista.
Pero las muestras de machismo en el Nuevo Testamento no se detienen
allí.
En 1 Corintios capítulo 14, versículos 34 y 35, se nos insta a que las
mujeres guarden silencio en las congregaciones y estén sujetas a sus maridos,
ya que les está prohibido hablar en público.
Y en 1 Timoteo capítulo 2, versículos 11 al 13, se nos dice que la mujer
debe aprender en silencio y con total obediencia, sin enseñar ni ejercer
autoridad sobre los hombres, porque Adán fue creado primero y después Eva.
Estas declaraciones, también del Nuevo Testamento, reafirman la
posición subordinada y limitada que se impone a las mujeres, perpetuando el
machismo arraigado en la Biblia.
La Biblia, lamentablemente, es el origen del machismo en la cultura judeo-
cristiana. Aunque es cierto que el machismo también existía en otras culturas
antiguas, como los romanos y los vikingos, su manifestación difiere en ciertos
aspectos.

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En el caso de los vikingos, el machismo se basaba en la creencia de que
la crueldad y la insensibilidad hacia otros seres más débiles o indefensos,
incluso animales, eran sinónimos de valentía, poder o fuerza.
La cultura de los vikingos se sustentaba en el darwinismo social, donde la
idea de someter o eliminar al más débil era considerada normal. Esto explica por
qué a ciertas personas de la Derecha y Neoliberales, aunque sean católicas o
evangélicas, les atraen los vikingos, y cómo el ocultismo nazi se inspiró en ellos.
El diablo no existe. Esta creencia del diablo, alimentada por el judaísmo y
el cristianismo, ha sido un invento utilizado para difamar, torturar, asesinar y
arrasar con las culturas politeísta a lo largo de la historia.
La concepción del diablo ha servido como herramienta siniestra en manos
de personas malvadas y cristianas durante la Inquisición y la colonización. Ha
sido el pretexto perfecto para masacrar a aquellos que creían y pensaban de
forma diferente al cristianismo.
No podemos ignorar el hecho de que la creencia en el diablo ha llevado a
la tortura y el asesinato de personas pertenecientes a culturas indígenas en
tiempos recientes.
Basta con mirar hacia Brasil, bajo el gobierno de Jair Bolsonaro, o hacia el
pasado reciente de Bolivia, durante el mandato perverso de Jeanine Áñez. Estos
líderes de la Derecha han utilizado la creencia en el diablo como justificación
para perpetrar atrocidades contra comunidades indígenas, sembrando odio,
dolor y muerte.
La creencia en el diablo y el anticristo ha provocado incluso el asesinato
de niños inocentes. Es por ello que debería ser considerada un crimen en todos
los países del mundo.
Aquellos que promuevan esta creencia deberían enfrentar sanciones
severas a nivel global. Además, se deben aprobar leyes en todo el mundo que
prohíban la promoción de la creencia en el diablo, las posesiones demoníacas y
el anticristo en películas, programas de televisión y series.
Es momento de desenmascarar esta trama de poder y control. Debemos
rechazar las manipulaciones y el miedo infundido por esta creencia ficticia que
ha causado tanto sufrimiento.
La fe en Jesucristo y el Anticristo son invenciones del cristianismo, ideas
sin sentido que han llevado a la locura y, en muchas ocasiones, han provocado
que fanáticos cometan crímenes atroces, y yo responsabilizo directamente a los
medios de comunicación, como la televisión y los periódicos, y a la industria del
entretenimiento, con sus películas y series, por promover estas creencias
nefastas.
Veamos algunos ejemplos de los crímenes perpetrados por aquellos que
creen en la existencia del diablo y en el advenimiento de un anticristo:
• Rosa Gonzálvez, una niña cruelmente asesinada por su propia
madre y una curandera, quienes destrozaron su útero afirmando
que estaba embarazada del diablo.

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• La secta ovni y de la Nueva Era conocida como La Orden Del
Templo Solar, que apuñaló y clavó una estaca en el corazón de un
bebé, acusándolo de ser el anticristo.
Estas sectas de la Nueva Era, que creen que los ovnis son naves
extraterrestres que vendrán a salvar a la humanidad, son una forma
moderna de cristianismo, ya que afirman la existencia de Jesucristo
como el Gran Maestro Ascendido o como el ser extraterrestre más
evolucionado. Además, son racistas y también creen en la llegada
de un anticristo.
• En Chile, una secta cristiana quemó vivo a un bebé, alegando que
era el anticristo. El líder de esta secta se hacía llamar Antares de
luz.
Estos espeluznantes crímenes cometidos por aquellos que abrazan estas
creencias cristianas de la existencia del diablo y el advenimiento del anticristo
nos demuestran lo peligrosas que pueden ser estas ideas extremas.
Es hora de señalar con firmeza a los medios de comunicación y a la
industria del entretenimiento, quienes promueven y alimentan estas narrativas
perturbadoras.

23
Noticia titulada: Mi hija está embarazada del diablo. Rosita, de 11 años, murió
durante un delirante rito exorcista dirigido por su propia madre en Almansa en
1990. Captura de pantalla y extracto recuperados de:
https://www.lavanguardia.com/sucesos/20220406/8169378/podcast-lv-
embarazada-diablo-almansa-exorcismo-demonio-hija-rosa.html
Noticia titulada: La madre y una tía, acusadas de matar a la niña de 11 años
embarazada por el demonio. Captura de pantalla recupera de:
https://elpais.com/diario/1990/09/20/espana/653781615_850215.html
Noticia titulada: La masacre ritual de la Orden del Templo Solar: creyeron que
llegaba el Apocalipsis y se suicidaron en masa. Captura de pantalla recuperada
de: https://www.infobae.com/sociedad/2021/10/03/la-masacre-ritual-de-la-orden-
del-templo-solar-creyeron-que-llegaba-el-apocalipsis-y-se-suicidaron-en-masa/

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Noticia titulada: Hace 24 años a este bebé lo asesinaron con una estaca porque
una secta creyó que era el Anticristo. Captura de pantalla recuperada de:
https://noticialdia.com/especiales/hace-24-anos-a-este-bebe-lo-asesinaron-con-
una-estaca-porque-una-secta-creyo-que-era-el-anticristo/
Noticia titulada: Una secta quema vivo a un bebé en Chile porque creía que era
el anticristo. Captura de pantalla recuperada de:
https://www.lavozdegalicia.es/noticia/sociedad/2013/04/26/secta-quema-vivo-
bebe-chile-creia-era-anticristo/00031366995558347843359.htm
Noticia titulada: PERFIL: Antares de Luz, el líder de la secta chilena que quemó
a un bebé y se mató en Cusco. Captura recuperada de:
https://elcomercio.pe/mundo/actualidad/antares-luz-lider-secta-chilena-que-
quemo-bebe-se-mato-cusco-noticia-1571458/

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Rosa Gonzálvez, niña de 11 años, y Emmanuel Dutoit, niño de 3 meses, fueron
asesinados por gente que posee esas creencias judeocristianas en el diablo y en
el anticristo, la mayoría creen en estas tonterías del cristianismo y por lo tanto
son culpables también por estos asesinatos. Fotografías recuperadas de:
https://www.elconfidencial.com/espana/2019-09-20/sucesos-caso-exorcismo-
almansa_2242715/ y https://pseudociencia.miraheze.org/wiki/Emmanuel_Dutoit
Películas como El bebé de Rosemary y el El exorcista, y series como
Supernatural, son la prueba de cómo los medios de comunicación como la
televisión y la industria del entretenimiento promueven estas tonterías en las que
cree el cristianismo como el diablo y el anticristo que a lo largo de la historia y
hasta el presente han causado crímenes contra vidas humanas, en muchos
casos, contra niños. Imágenes recuperadas de:
https://doblaje.fandom.com/es/wiki/El_bebé_de_Rosemary ,
https://www.ecartelera.com/peliculas/el-exorcista/ y https://www.amazon.com/-
/es/dp/B08LWVV6K2

26
Los crímenes contra niños causados por el cristianismo y sus absurdas
creencias en el diablo y el anticristo no pueden ser ignorados. Estas atrocidades
deben ser recordadas por todos, para que el mundo entero comprenda lo
nefastas que son las creencias promovidas por las religiones cristianas, la
Derecha e incluso por los que inventan teorías de conspiración.
Es importante distinguir la verdadera espiritualidad indígena de la llamada
Nueva Era. En la auténtica espiritualidad indígenas, no creemos en ángeles,
demonios, extraterrestres visitantes o maestros ascendidos. Nuestra fe se centra
en los dioses, las diosas y los espíritus de la naturaleza.
Quienes mezclan las creencias indígenas con la creencia en ángeles,
demonios, santos católicos, extraterrestres que nos visitan y maestros
ascendidos pertenecen a la corriente de la Nueva Era. Pero debemos tener claro
que esto no representa la espiritualidad indígena auténtica.
Las religiones monoteístas consideran a los ángeles como siervos de ese
dios machista. Resulta absurdo que personas de la Nueva Era (New Age) que
se autodenominan feministas adoren e invoquen a los siervos de ese dios
machista.
Algunos incluso en la corriente de la Nueva Era afirman que los ángeles
son extraterrestres a los que llaman pleyadianos, pero en última instancia, esto
no cambia la realidad, ya que continúan sirviendo al mismo dios de la Biblia y a
su hijo Jesucristo.
En el Salmo capítulo 103, versículo 20, se exalta a los ángeles como
poderosos ejecutores del mandato del dios judeocristiano, obedeciendo su
palabra.
Dentro de ciertos círculos, como la Nueva Era, se sostiene la teoría de
que las antiguas figuras divinas, como la Barca del dios Ra, el carro de fuego
con caballos del dios Helios, el carro de fuego con caballos del dios celta
Belenos y el carro de fuego con caballos del dios eslavo Dazhbog, eran en
realidad naves espaciales extraterrestres.
Estas ideas son promovidas a través de los medios de comunicación, a
veces con la participación de líderes de sectas ovni como Sixto Paz, o mediante
programas como Alienígenas Ancestrales en History Channel, que suscitan
controversia.
Sin embargo, si profundizamos en el estudio de estas deidades, como Ra,
Helios, Belenos y Dazhbog, descubrimos que están intrínsecamente ligadas al
sol. Aunque desde la perspectiva científica sabemos que es la Tierra la que
órbita alrededor del sol, desde nuestra experiencia en la Tierra, percibimos la
ilusión del sol moviéndose a lo largo del cielo durante el transcurso del día.
Los supuestos carros de fuego de estos dioses son, en realidad,
metáforas que aluden a ese movimiento simbólico del sol por el firmamento.
Incluso los nombres de los cuatro caballos que tiran del carro de Helios, Aetón,
Flegonte, Pirois y Éoo, hacen referencia a diferentes aspectos del sol, como su
resplandor, ardor, fuego y amanecer.

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En el arte egipcio, la representación de la barca de Ra muestra a los
dioses ubicados sobre la embarcación, y no dentro de una supuesta nave
extraterrestre con forma de barca que debería tener ventanas.
Del mismo modo, en el arte griego, el carro de Helios se representa como
una carroza tirada por caballos, y no como un platillo volador sin caballos. Estas
representaciones artísticas nos permiten apreciar la riqueza simbólica de estas
culturas, en lugar de tomarlas como evidencia de visitas extraterrestres.

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Representación egipcia de Ra sobre su barca solar y representación del dios
griego Helios en su carroza tirada por caballos en el arte griego. Imágenes
recuperadas de: https://ellibrodelosdioses.blogspot.com/2012/09/ra.html y
https://mitologiagriega.org/helios/
Los medios de comunicación y la industria del entretenimiento con programas
basura como Alienígenas Ancestrales promueven a las sectas ovni que son
parte de la Nueva Era. Imágenes recuperadas de:
http://bienestaraldia.com/2021/04/15/20306/ y
https://comunidad.fandom.com/wiki/History_Channel

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Noticia titulada: SIXTO PAZ WELLS: ESTAMOS SIENDO VISITADOS POR
MUCHAS RAZAS EXTRATERRESTRES Y YA ESTÁN INFILTRADOS. Esto es
una prueba de como los medios de comunicación promueven a contactados
fundadores de sectas ovni como Sixto Paz que fundó la secta ovni llamada
Misión Rahma. Captura de pantalla recuperada de:
https://panamericana.pe/porquehoyessabado/entretenimiento/336844-sixto-paz-
wells-visitado-muchas-razas-extraterrestres-infiltrados
Es innegable que el fenómeno OVNI ha capturado la imaginación y la
curiosidad de millones de personas en todo el mundo. Muchos se sienten
atraídos por la idea de que existen visitantes extraterrestres observando nuestro
planeta.
Sin embargo, debemos recordar que la existencia de videos sin
explicación y un pequeño porcentaje de avistamientos sin resolver no nos
brindan pruebas concluyentes de que los OVNIs sean naves espaciales de otros
mundos.
Es interesante observar cómo los medios de comunicación y los gobiernos
más poderosos son plenamente conscientes de la asociación que la mayoría de
las personas hacen entre los OVNIs y la vida extraterrestre.
Aprovechan esta conexión para distraernos de asuntos realmente
importantes que requieren nuestra atención, como el cambio climático, una crisis
global que amenaza nuestro futuro. Es lamentable cómo utilizan eventos
mediáticos, como el sonado juicio entre Johnny Depp y Amber Heard, como una
cortina de humo para desviar nuestra atención de los problemas cruciales que
enfrentamos.
Es importante mantener una mente abierta y receptiva, pero también
debemos ser críticos y basar nuestras conclusiones en evidencias sólidas. El
fenómeno OVNI sigue siendo objeto de debate y estudio, pero debemos evitar
caer en el sensacionalismo y la especulación infundada.
Mantengamos el enfoque en los desafíos reales que enfrentamos como
sociedad y en la búsqueda de soluciones para preservar nuestro planeta y
nuestro futuro.
Es ciertamente lamentable observar cómo en muchas comunidades
indígenas se ha producido un alejamiento de sus creencias ancestrales en favor
de religiones cristianas, como la católica o la evangélica. Este cambio puede ser
el resultado de la influencia cultural dominante, presiones sociales o incluso la
búsqueda de una identidad que se adapte a las circunstancias contemporáneas.
Un ejemplo de esta transformación se encuentra entre los Gnobe, quienes
han adoptado creencias traídas por los colonizadores como la Virgen María,

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Jesucristo y los santos, considerándolas erróneamente como parte de su legado
ancestral. Estas creencias cristianas, que no existían antes de la colonización,
han sido asumidas como propias, desplazando así sus creencias indígenas
genuinas.
Otro caso preocupante es el de algunos miembros de las comunidades
Bribris y Cabécares, quienes consideran que Sibu, una deidad de su tradición,
es equivalente al dios de la Biblia. Esta interpretación sin fundamento histórico ni
cultural, refleja cómo la influencia externa ha afectado la comprensión y
preservación de sus propias creencias.
Además, es importante mencionar que existen indígenas en diversos
países, como México, que se ven influenciados por corrientes como el
movimiento New Age. Esta tendencia sincretista mezcla creencias indígenas con
elementos judíos, cristianos, budistas, hinduistas y gnósticos, generando una
fusión confusa que socava la autenticidad de las tradiciones indígenas y
distorsiona su identidad original.
Estos cambios en las creencias y prácticas de las comunidades indígenas
no solo afectan su verdadera identidad, sino que también reflejan una pérdida de
conexión con su patrimonio cultural y espiritual. Es triste constatar cómo, en
algunos casos, estas transformaciones se producen sin una comprensión
profunda de sus propias tradiciones y se defienden como si fueran legítimas,
cuando en realidad son resultado de una influencia externa que desdibuja su
riqueza ancestral.
Es fundamental valorar y respetar las creencias indígenas como parte
esencial de su herencia cultural. Promover el conocimiento y la preservación de
estas tradiciones es una forma de honrar la diversidad y fortalecer la identidad
de las comunidades indígenas, permitiéndoles mantener viva su conexión con la
sabiduría ancestral que ha enriquecido nuestro mundo desde tiempos
inmemoriales.
Es preocupante observar cómo algunos individuos, ya sean cristianos o
seguidores de corrientes New Age, se aprovechan de la vulnerabilidad de las
comunidades indígenas para imponer sus propias creencias e ideologías.
Estas personas, muchas veces sin comprender a profundidad las
tradiciones y cosmovisiones indígenas, ingresan a estas comunidades con el
objetivo de influenciar y modificar su forma de pensar, haciendo que los
indígenas pierdan el verdadero sentido de sus creencias propias.
En el caso de los cristianos, algunos grupos misioneros ven en las
comunidades indígenas un terreno fértil para expandir su religión. Sin embargo,
es importante cuestionar las intenciones detrás de estas acciones.
¿Se trata realmente de respetar y comprender las creencias indígenas, o
se busca simplemente convertirlos a una fe que puede estar desconectada de su
contexto cultural?

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Esta imposición de una cosmovisión extranjera puede llevar a la pérdida
de la riqueza espiritual y cultural que ha caracterizado a estas comunidades
durante siglos.
Por otro lado, el movimiento New Age también ha encontrado su camino
hacia las comunidades indígenas, presentándose como una opción más
inclusiva y espiritual. Sin embargo, es importante tener en cuenta que esta
corriente no es necesariamente compatible con las creencias y tradiciones
indígenas.
Al mezclar elementos de diferentes culturas y tradiciones sin un
entendimiento profundo de su significado original, se corre el riesgo de diluir y
distorsionar las creencias auténticas de las comunidades indígenas, alejándolas
aún más de su identidad y sabiduría ancestral.
Lamentablemente, la historia nos ha demostrado cómo los misioneros
cristianos utilizaron la estrategia de pacificar a los indígenas con enseñanzas de
perdón y amor al prójimo durante la colonización de Brasil.
Sin embargo, detrás de esta aparente buena intención se escondía un
propósito: una vez pacificados, los colonizadores procedían a exterminar a estas
comunidades. Es evidente que el cristianismo fue utilizado como una
herramienta de dominación y control, dejando un legado de dolor y despojo a lo
largo de la historia.
En el presente, resulta desolador observar cómo muchos indígenas
defienden conceptos coloniales, cristianos, hippies y de corrientes New Age que
promueven el pacifismo como solución ante las injusticias que sufren. Esta
visión errónea y simplista de resolver los conflictos a través del amor y la paz ha
sido internalizada por algunos indígenas, quienes creen que responder a la
opresión con rencor o venganza es algo malo.
Esta perspectiva, influenciada por la visión cristiana, se convierte en una
herramienta de opresión, donde aquellos indígenas que reaccionan de manera
violenta ante la opresión son estigmatizados como terroristas o criminales por el
Estado, los gobiernos y los medios de comunicación como la maldita televisión.
Además, es lamentable constatar la falta de eficiencia del Estado para
garantizar los derechos de los indígenas, lo cual los lleva a recuperar sus
territorios por sus propios medios. Sin embargo, es aún más triste ver cómo
algunos indígenas critican estas acciones de recuperación territorial,
convirtiéndose en cómplices de la opresión.
Al considerar a sus propios hermanos indígenas como criminales y
terroristas, refuerzan el dominio impuesto y se convierten en agentes de su
propia opresión.
Es doloroso y desalentador presenciar cómo los indígenas adoptan
visiones judeocristianas o New Age de pacifismo que los mantienen conformes
con ser dominados, sometidos y tratados como inferiores.

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Al aceptar estas perspectivas, se convierten en víctimas de su propio odio,
desprecio y opresión, perdonando a sus opresores y negando su derecho
legítimo a la resistencia y autodeterminación.
Es importante reconocer que el pacifismo impuesto por la ideología
dominante busca mantener a esta población mansa ante la opresión,
perpetuando así su subyugación y negando su lucha por la justicia y la dignidad.

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CAPÍTULO II. DIOSES Y DIOSAS
Razones por las que las creencias de las etnias indígenas antes de la
colonización tenían más sentido que las creencias Abrahámicas (judías,
cristianas e islámicas):
En los indígenas de la etnia Hopi:
1. Taiowa o Tawa es el dios del sol y el dios creador de todo lo que existe.
Un dios del sol como creador de todo tiene mucho sentido. La materia que la
fuerza de gravedad del sol fue atrapando en sus diferentes órbitas hizo que se
formaran la tierra y los demás planetas.
Gracias a la luz del sol es que las plantas, arbustos, árboles y
microorganismos del mar hacen la fotosíntesis produciendo el oxígeno que hace
posible la vida. El calor del sol regula el clima generando una temperatura
adecuada para la vida.
El calor del sol hace que el agua se evapore formando las nubes que
distribuyen el agua en forma de lluvia por diferentes lugares. El sol es fuente de
vitamina D que ayuda a la absorción del calcio y la salud de los huesos.
2. Mujer araña (Kókyangwúti) es la diosa que representa la naturaleza,
gracias a la mujer en el caso de los humanos y a las hembras en el caso de los
animales de otras especies es que existe la vida.
Mujer Araña representa la energía femenina represente en la naturaleza
que hace posible la vida. La telaraña es un símbolo de como todas las formas de
vida y todo lo que existe están entrelazados como una telaraña y se necesitan
mutuamente para existir.
3. Politaka (hombre mariposa) y Polimana (mujer mariposa) representan el
espíritu de los insectos polinizadores. Gracias a los insectos polinizadores es
que las plantas, arbustos y los árboles producen semillas y frutos que sirven a
de alimento a los humanos y a los animales de otras especies.
De hecho, muchos alimentos como frutas, verduras, nueces y granos que
consumimos son posibles solo con la ayuda de los insectos que polinizan las
plantas, arbustos y árboles que los producen. Los insectos polinizadores ayudan
a la biodiversidad ya que polinizan muchas especies de plantas, arbustos y
árboles.
En los indígenas de las etnias Aimara y Quechua:
1. Pachamama es la madre Naturaleza. El principio femenino de la
naturaleza presente en las mujeres humanas y en las hembras de los animales
de otras especies es el principio que da forma a toda la vida en el vientre
materno.
Y la tierra que es parte de la naturaleza funciona como un vientre materno,
dónde en su interior nacen las semillas de las plantas, de los arbustos y de los
árboles igual a como en el vientre materno se desarrollan los cigotos y
embriones dando forma a humanos y a animales de otras especies.

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El principio femenino es el principio pasivo formador de la vida y
representa la creatividad presente en hombres y en mujeres, y el principio
masculino de la naturaleza es el principio activo y guerrero presente en hombres
y en mujeres.
2. Amaru es el dios de la lluvia, de los ríos, de la neblina y del agua.
Gracias a la lluvia existe la vida en muchos lugares, porque las lluvias
distribuyen el agua por diferentes sitios.
La lluvia hace posible los cultivos que necesitan del agua para existir, los
ríos son una fuente del agua que también permite obtener agua para regar los
cultivos. La lluvia es muy importante para la existencia de los ecosistemas que
hacen posible la vida.
La lluvia ayuda a regular la temperatura y el clima haciendo posible la
vida. La lluvia previene las sequías que causan sed, hambre y muerte.
3. Coquena: es el duende protector de los animales que castiga a quienes
cazan por placer.
Lo único que debería de importar para respetar y valorar una vida es que
posea sistema nervioso que le permita sentir dolor físico, sufrir emocionalmente
o ambos, y nunca esa maldad que enseñan las religiones Abrahámicas (judías,
cristianas e islámicas) de que tenga alma dónde afirman que solo los humanos
tienen alma, de que sea inteligente, razone o sea humana.
Por eso, como la capacidad de sentir es lo único que debe de importar
para respetar una vida, la caza por placer sin ser una necesidad para sobrevivir
debería de ser considerada un crimen igual a como cuando alguien asesina a
humanos inocentes.
4. Ekeko es el dios de la riqueza, la buena suerte y la lluvia. Las etnias
indígenas también tenían sus monedas como conchas vacías, semillas de cacao
y otras semillas.
Pero, nunca fueron capitalistas porque nunca los guiaba la ambición de
acumular esas monedas, nunca colocaron sus monedas por encima de las
demás formas de vida y de la naturaleza, nunca fueron individualistas porque
todo se repartía entre todos en las aldeas.
Y nunca fueron individualistas porque lo compartían todo en sus aldeas,
además, los conceptos de riqueza y buena suerte también consistían en la
abundancia de cosechas, en las lluvias, en tener abundancia para compartir (no
para acumular) y la abundancia de naturaleza (Biodiversidad).
En los indígenas de la etnia zapotecos:
1. Huichana representa a la diosa Madre de todas criaturas vivientes, al
igual que Pachamama en los aimaras y los quechuas, y al igual que Mujer Araña
en los Hopi y Navajo, representa el principio femenino creativo y formador de la
vida en la naturaleza.
2. Cocijo es el dios de la lluvia. Recordar que: Gracias a la lluvia existe la
vida en muchos lugares, porque las lluvias distribuyen el agua por diferentes
sitios. La lluvia hace posible los cultivos que necesitan del agua para existir, los

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ríos son una fuente del agua que también permite obtener agua para regar los
cultivos.
La lluvia es muy importante para la existencia de los ecosistemas que
hacen posible la vida. La lluvia ayuda a regular la temperatura y el clima
haciendo posible la vida. La lluvia previene las sequías que causan sed, hambre
y muerte.
3. Pitao Cozobi es la diosa de las cosechas. Las cosechas permiten
obtener seguridad alimentaria y prevenir la escasez de alimentos. La diversidad
en las cosechas permite obtener variedad de nutrientes en diferentes frutas,
semillas, verduras y hortalizas que el cuerpo necesita.
Pero, las cosechas no solo benefician al ser humano, también, benefician
a los animales que se alimentan de frutas y semillas, y sabemos que las etnias
indígenas nunca tuvieron problema con que animales silvestres se comieran una
parte de las cosechas.
4. Pitao Peze es el dios del viento. El viento ayuda a distribuir la lluvia a
diferentes lugares, a distribuir el oxígeno a diferentes lugares, el viento también
transporta algunas semillas en las corrientes de aire, el viento también regula el
clima y la temperatura al llevar aire fresco y limpio haciendo posible la vida.
Como los dioses y diosas de las etnias indígenas representan a fuerzas de
la naturaleza que hacen posible la vida, es por esto, que son creencias sabias,
nunca son creencias primitivas, nunca son ignorancia y nunca son
supersticiones.
El lenguaje simbólico es tan valido como el lenguaje lógico, el lenguaje
simbólico es tan sabio como el lenguaje lógico, y nunca tienen porque ser
opuestos en guerra.
Lo que si son supersticiones, ignorancia y creencias primitivas son las
creencias de las religiones Abrahámicas porque nunca representan a fuerzas de
la naturaleza y por eso, nunca tienen una importancia para la vida.
Pero, lamentablemente, con la llegada de los europeos, la mayoría de los
indígenas se convirtieron de forma obligada a religiones cristianas porque en
caso de no convertirse a religiones cristianas los mataban.
Pero, de todas formas, siempre, aunque fueran de religiones cristianas los
mataban para expulsarlos de sus territorios y quedarse con los recursos de esos
territorios, por odio, por racismo y para reemplazarlos por otras etnias como
blancos criollos, mestizos y otras etnias.
Y lamentablemente en el presente, la mayoría de los indígenas son de
religiones cristianas de forma voluntaria.
Pero, aunque sean parte de religiones cristianas de forma voluntaria, las
élites y los gobiernos cristianos, masónicos y Nueva Era (New Age) como Jair
Bolsonaro, Jeanine Añez, Guillermo Lasso, Donald Trump, Dina Boluarte, Daniel
Ortega y muchos otros siempre promueven el odio, el genocidio y el exterminio
en su contra.

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Otra parte de los indígenas hacen lo mismo de la Nueva Era (New Age) al
mezclar creencias indígenas con creencias judeocristianas, sin darse cuenta de
que eso solo perjudica y contamina sus propias creencias, y no por eso los
cristianos los van a dejar de odiar, de invisibilizar y de discriminar.
Y en los dos últimos siglos, con el éxito y la expansión del movimiento
Nueva Era (New Age) desde Estados Unidos y desde Europa a todo el resto del
continente que llaman con el nombre colonial de América:
Se da dado muchos casos de indígenas que se hacen Nueva Era (New
Age) donde mezclan creencias indígenas con creencias judeocristianas,
budismo, hinduismo, gnosticismo, la creencia en extraterrestres que nos visitan y
en maestros ascendidos, sin darse cuenta de que eso también perjudica y
contamina sus creencias.
Las únicas mezclas y sincretismos que son buenos y necesarios para
unificar son las mezclas y sincretismos entre creencias de diferentes etnias
indígenas de este mismo continente; sin mezclar con creencias judeocristianas,
sin mezclar con creencias budistas, sin mezclar con creencias hinduistas, sin
mezclar con gnosticismo y sin mezclar con creencias modernas de la Nueva Era
(New Age) como extraterrestres que nos visitan, intraterrestres o maestros
ascendidos.
En cuanto al ateísmo y el escepticismo son iguales de perjudiciales al
cristianismo. En el ateísmo y el escepticismo solo le da importancia al lenguaje
lógico reduciéndolo todo a lo intelectual, no se da un equilibro con el lenguaje
simbólico.
El ateísmo y el escepticismo idolatran la ciencia y la ponen por encima de
todo sin un equilibrio, pero por desgracia, vemos a gente que dice ser de
Izquierda que promueven el ateísmo y el escepticismo como si fueran la
panacea y la solución a todo.
Y por eso, el ateísmo y el escepticismo hacen que se cosifique a la
naturaleza, que se cosifique a la vida, todo lo ven como cosas carentes de valor,
porque todo lo ven como carente de sentido y carente de significado
trascendental.
Por eso, muchos ateos y escépticos son tan Libertarios o Neoliberales,
conservadores y de Derecha como los cristianos y como los Nueva Era (New
Age).
El lenguaje lógico e intelectual que representa la parte masculina de la
naturaleza debe de estar al servicio del lenguaje simbólico, intuitivo y emotivo
que representa la parte femenina de la naturaleza, ambos deben de estar unidos
y complementarse mutuamente, no separados y no en guerra.
Científicamente hay pruebas de que en los animales de otras especies
también existe la parte objetiva y subjetiva, la parte simbólica y la parte lógica,
por eso, los elefantes tienen rituales funerarios y usan el lenguaje lógico.
Los animales sueñan, yo tuve un gatito que cuando dormía con el
acurrucado en mis brazos, suspiraba y movía sus labios mientras dormía, y hay

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muchas evidencias más de que en los animales de otras especies si tienen una
parte objetiva y una parte subjetiva, una parte lógica y una parte simbólica.
Solo que, en los animales de otras especies, las dos partes están en
equilibrio, a diferencia de lo que sucede con la mayoría de los humanos que no
son indígenas.
PACHAMAMA Y AMARU
Pachamama, cuyo nombre se origina en la fusión de las palabras Pacha
que significa espacio o tiempo y Mama que significa madre, encarna el poder
materno y protector que abraza el mundo y el tiempo. Ella es la deidad de la
naturaleza en su totalidad, el latido primordial que sostiene las estaciones
cambiantes y dota de vida a cada rincón del vasto paisaje andino.
Dentro del vibrante tapiz cultural de los Andes, encontramos una variedad
de etnias indígenas que rinden tributo a Pachamama con devoción y gratitud.
Entre ellas se encuentran los quechua, Aimara, y muchas otras, cada una con su
propia tradición y perspectiva única.
Pachamama, el latir del universo que abarca los Andes, es más que una
deidad; es la fuente de fertilidad que bendice los campos y los frutos que brotan
de la tierra. En su infinita benevolencia, ella protege a sus hijos de los espíritus
destructivos.
El mes de agosto se tiñe de la presencia divina de Pachamama, cuando la
reverencia hacia esta deidad alcanza su punto más álgido. En este período
sagrado, las comunidades indígenas rinden homenaje a la Madre de todos los
seres vivos, expresando gratitud por las cosechas abundantes y suplicando por
su protección inquebrantable.
Pachamama, en su esencia, representa la regeneración constante de la
naturaleza, tejiendo el delicado hilo de la vida en su eterno ciclo. Ella es la
Madre Naturaleza personificada, uno de los múltiples rostros que adopta para
guiar y nutrir a sus hijos en su travesía por este vasto escenario cósmico.
Pachamama es un símbolo de la fertilidad que yace dentro de nosotros, Y
también una presencia que se extiende más allá de nuestro ser. Ella se
encuentra en cada rincón del universo, en todos los planetas y sistemas solares,
conectando la existencia de todos los seres vivos en un tejido cósmico
interconectado.
Como hijos de la naturaleza, llevamos su esencia en lo más profundo de
nuestro ser, y a su vez, ella se manifiesta en cada brizna de hierba, cada río que
fluye y cada atardecer que tiñe el horizonte.
En nuestra interdependencia con la madre naturaleza, descubrimos que
somos parte integral de un todo mucho más grande. Pachamama nos recuerda
que no somos seres aislados, sino seres en comunión con el vasto entramado
de la existencia.

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Al reconocer su presencia tanto dentro como fuera de nosotros, nos
invitamos a cuidar y proteger el mundo que habitamos, asumiendo nuestra
responsabilidad de ser guardianes de la tierra que nos da vida y sustento.
Desde el Alax Pacha, el reino de lo externo, hasta el Hanan Pacha, la
esfera celestial de lo sublime, pasando por el Kay Pacha, el plano terrenal que
nos acoge, hasta llegar al Ukhu Pacha, el abismo misterioso de lo profundo, su
presencia se hace sentir en cada rincón de la existencia.
Es así como, mediante el ritual ancestral de cavar un hueco en la tierra y
enterrar nuestras ofrendas, establecemos un ciclo de reciprocidad y equilibrio
con la naturaleza que nos rodea.
Pachamama, la sustancia primordial que da forma a todo lo que existe,
trasciende los límites de la percepción humana al ser la fuerza vital que anima
cada manifestación de la vida en el universo. Ella es la totalidad misma, la
esencia que late en cada partícula y en cada ser viviente.
A través de su presencia omnipresente, Pachamama nos invita a
reconocer la interconexión sagrada que compartimos con todo lo que existe,
recordándonos nuestra responsabilidad de cuidar y proteger la maravillosa
diversidad que nos rodea.
Pachamama se revela en un contraste inquietante, mostrando su rostro
dual que trasciende los conceptos de bien y mal. Si bien puede ser una diosa
amorosa y generosa que nutre y sostiene la vida, también alberga una faceta
cruel y destructiva. Esta dualidad se debe a la naturaleza misma de la
Naturaleza: un ente amoral que sigue sus propias leyes y ciclos.
La Naturaleza no se adscribe a los juicios humanos de moralidad, pues no
es ni buena ni mala en sí misma. En su insondable vastedad, despliega su
aspecto de vida y creación, impulsando el florecimiento de nuevas formas de
existencia.
Sin embargo, también exhibe su faceta de muerte y destrucción,
recordándonos que los ciclos naturales incluyen momentos de renovación y
transformación que pueden resultar desgarradores. A través de esta
complejidad, Pachamama nos desafía a reconocer y aceptar la dualidad
inherente a la naturaleza y a abrazar la totalidad de su manifestación.
Mientras que otros dioses y diosas encarnan aspectos específicos, tanto
positivos como negativos, de la naturaleza, Pachamama los abarca a todos.
Ella está presente en todas las manifestaciones divinas, en cada deidad
que personifica los elementos y fenómenos naturales. A través de su ser,
Pachamama une las diversas facetas de la naturaleza, reconocidas por los
dioses y diosas individuales, en una unidad trascendente
Ella es la diosa Madre que, junto con el dios Padre, infunde vida en cada
manifestación de la existencia. Su templo sagrado abarca la totalidad de la
naturaleza, siendo tanto el entorno natural que nos rodea como el templo interior
que albergamos en nuestro propio ser.

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Cada rincón de la naturaleza es consagrado como el santuario de
Pachamama, y en cada ser vivo late su esencia divina. Nosotros, como hijos e
hijas de la diosa Madre, somos portadores de su sagrado templo, llevando su
energía y presencia en cada latido de nuestro corazón.
Pero más allá de nosotros, toda la naturaleza, desde los majestuosos
árboles hasta los humildes insectos, se convierte en el altar vivo que honra y
celebra la grandeza de Pachamama.
Rezar, adorar e invocar a dioses, diosas y espíritus de la naturaleza nos
permite establecer una conexión profunda con aspectos específicos de la
naturaleza, sintiendo así la unidad y expresando nuestro agradecimiento por lo
que nos brindan.
Amaru, el dios venerado por las culturas indígenas de los Andes, se alza
con majestuosidad como una deidad con apariencia de dragón, similar al dios
azteca llamado Quetzalcóatl.
Con un cuerpo serpentino, cabeza de llama y un par de alas que evocan la
grandeza del águila o el cóndor, Amaru personifica fuerzas primordiales de la
naturaleza. Este dios es invocado como el señor de la lluvia, el arcoíris, el viento
y los rayos, elementos esenciales que dan forma al paisaje y sostienen la vida
en las altas montañas de los Andes.
En las creencias indígenas, distintas etnias rinden homenaje a Amaru
como una divinidad de gran relevancia en su cosmología. Entre estas etnias se
encuentran los quechuas, los aimaras y otras comunidades originarias que
habitan las regiones montañosas de los Andes.
Para estas culturas, Amaru representa la fuerza y la vitalidad de la
naturaleza en su máximo esplendor, y su adoración se entrelaza con la
reverencia hacia los elementos y fenómenos que moldean su entorno.
A través de las prácticas rituales y los cantos ancestrales, estas etnias
celebran y buscan la armonía con Amaru, reconociendo su influencia en el ciclo
de la vida, y la conexión sagrada entre el ser humano y la naturaleza que lo
rodea.
El imponente Amaru, dios venerado por las culturas indígenas de los
Andes, es el portador de fertilidad y la esencia misma de la creación. Sus
majestuosas alas desatan los vientos que danzan en el horizonte, mientras su
aliento da vida a la neblina que acaricia los paisajes.
Cada parte de su forma sagrada simboliza una dimensión cósmica: su
cuerpo serpentino encarna el Uku Pacha, el mundo subterráneo que fluye en los
ríos y caminos; su cabeza de llama representa el Kay Pacha, el mundo terrenal
donde reside la humanidad; y sus alas majestuosas de águila o cóndor
personifican el Hanan Pacha, el reino atmosférico que abraza el cielo.
En la cosmovisión andina, Amaru encarna la interconexión de estos tres
mundos, recordándonos la unión sagrada que existe entre la Tierra, los seres
humanos y los cielos.

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El aliento poderoso del Amaru se erige como una bendición para las
montañas, evitando la sequía y asegurando la vitalidad de esos majestuosos
paisajes. Además, su fuego interior da origen a los minerales que yacen en lo
más profundo de la tierra, alimentando así la riqueza mineral de su reino.
No solo es un dios de la naturaleza, Amaru también inspira el crecimiento
y desarrollo del conocimiento humano. Es considerado un portador de sabiduría,
que ha despertado el interés y el aprendizaje en las ciencias y las artes.
Su influencia se extiende más allá de los aspectos físicos del mundo,
trascendiendo hacia la esfera intelectual y espiritual. Como protector con sus
alas extendidas, Amaru brinda resguardo y amparo a aquellos que le son fieles,
guiándolos en su búsqueda de sabiduría y equilibrio en la vida.
La historia de Amaru en el que este dios, originalmente venerado por los
aimaras, fue degradado y reducido a un mero mensajero por el imperio inca. Sin
embargo, a pesar de esta injusta transformación, su esencia bondadosa y su
influencia en la vida cotidiana no fueron eclipsadas.
A través de los tiempos, Amaru persistió como una deidad que impartió
sabiduría y conocimiento práctico, como la navegación en los mares y las
técnicas de siembra. En este aspecto, su figura evoca similitudes con
Quetzalcóatl, el dios asociado con el aprendizaje y la agricultura.
La historia de Amaru nos enseña la resiliencia divina, la capacidad de
mantener su esencia y su poder a pesar de los intentos de suprimirlo. A través
de la adaptación y la persistencia, Amaru se eleva nuevamente, recordándonos
que la verdadera esencia de un dios trasciende las manipulaciones humanas.
Hoy en día, aquellos que buscan su guía y su enseñanza pueden
encontrar inspiración en su historia, descubriendo en Amaru un símbolo de
resiliencia y sabiduría.
El arcoíris, magnífico y colorido, se erige como un puente sagrado que
conecta el agua celestial de las nubes con la tierra que habitamos. Este
simbólico fenómeno natural representa no solo una maravilla visual, sino
también un mensaje profundo de comunicación y conexión entre los reinos
celestiales y terrenales.
En este contexto, Amaru emerge como un protector y defensor de los ríos,
los lagos y el agua potable, inspirando en nosotros la conciencia sobre la
importancia de cuidar estos valiosos recursos.

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Representación de la diosa Pachamama y del dios Amaru. Imágenes
recuperadas de: https://www.pinterest.com/pin/448811919108575497/ y
https://www.deviantart.com/otrogandul/art/Amaru-776583771
TAIOWA Y MUJER ARAÑA
Taiowa, el dios creador venerado por los indígenas de la etnia hopi, ocupa
un lugar central en su cosmovisión como el dios del sol y el origen de toda la
existencia. Sin embargo, en su proceso creativo, Taiowa no trabaja en solitario,
sino que convoca a otros dioses para que le asistan en su tarea divina.
En primer lugar, da vida a Sótuknang, quien se convierte en su
colaborador para la creación de los universos. Posteriormente, es Sótuknang
quien da vida a Kókyangwúti, conocida como la Mujer Araña, una figura mítica
de gran relevancia en la espiritualidad hopi.
Kókyangwúti, a su vez, ejerce su poder creativo y da origen a los dioses
gemelos Poqánghoya y Palongauhoya. Estos gemelos divinos representan los
polos de la tierra, simbolizando así la dualidad y la interconexión de fuerzas
fundamentales en la naturaleza.
A través de esta danza de la creación, los dioses auxiliares cumplen roles
cruciales en la configuración del universo hopi, aportando su sabiduría y su
influencia en la concepción y el equilibrio del mundo. Esta interdependencia

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divina nos invita a apreciar la diversidad de dones y talentos que coexisten en la
creación y a reconocer el trabajo conjunto que conlleva el sustento y la armonía
de la vida.
Dentro del contexto de la espiritualidad hopi, Poqánghoya y Palongauhoya
emergen como poderosos dioses gemelos que personifican los polos opuestos
de la Tierra. Poqánghoya representa el polo sur, mientras que Palongauhoya
simboliza el polo norte.
Estas dos deidades gemelas encarnan la dualidad y la interconexión
fundamentales presentes en la naturaleza misma.
Es importante destacar que Taiowa, el dios creador primordial, trasciende
las divisiones de género y unifica los aspectos masculinos y femeninos en una
entidad divina integral. Taiowa representa tanto al dios Padre como a la diosa
Madre, simbolizando así la totalidad y la armonía de la creación.
En este enfoque de creencias, no hay contradicción en adorar a Taiowa y
a otros dioses creadores de diferentes etnias indígenas, ya que todos son
expresiones de un mismo Creador o de los elementos naturales presentes en el
universo que sostienen y permiten la vida.
Sin embargo, se establece una distinción con respecto a ciertas religiones,
como el judaísmo, el cristianismo, el islam, la teosofía y la Nueva Era (New Age),
las cuales presentan un dios separado de la naturaleza, condenando la
adoración de otros dioses y la práctica de cualquier forma de magia.
Taiowa, en su esencia divina, busca fomentar la coexistencia pacífica y
armónica entre los seres humanos y todas las demás especies animales.
A diferencia de otros dioses solares que encarnan aspectos destructivos y
beligerantes, como el dios Mitra, representado matando a un toro, o
Huitzilopochtli, el dios azteca del sol asociado con la guerra: Taiowa se
manifiesta como un símbolo de los aspectos más positivos y constructivos del
sol.
Como dios del sol, Taiowa ilumina y nutre la vida en la Tierra, brindando
calidez y energía vital a todos los seres vivos. Su enfoque se centra en la
promoción de la armonía y el equilibrio en el mundo natural, invitando a los seres
humanos a reconocer la interconexión que existe entre ellos y el resto de las
especies animales.
El propósito de Taiowa es fomentar una relación de respeto mutuo y
coexistencia pacífica, guiando a la humanidad hacia una forma de vida en la que
se valore y proteja la diversidad y la integridad de todas las formas de vida en
nuestro planeta.
Taiowa, como deidad primordial, trasciende los límites espaciales y habita
tanto en todo lo que existe en el vasto universo como en cada ser humano. Su
presencia divina se entrelaza en la totalidad del cosmos, manifestándose en la
infinita diversidad de formas de vida que pueblan el universo.
Taiowa nos invita a reconocer la chispa divina que reside en nuestro
interior, recordándonos que somos una parte intrínseca de la gran creación.

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El 21 de diciembre y el 21 de junio se celebran fechas de gran importancia
en la veneración de Taiowa. Estas fechas marcan el nacimiento de Taiowa en su
aspecto solar, alineándose con los solsticios de invierno en el hemisferio norte y
el hemisferio sur, respectivamente.
En estos momentos trascendentales, se honra y se rinde tributo al poder
del sol y a la energía vital que irradia, reconociendo la renovación y el
renacimiento que el solsticio representa. A través de estas celebraciones, se
busca conectar con el ciclo natural del universo y encontrar inspiración en la
presencia de Taiowa.
Taiowa, como fuerza divina, encarna la armonía con el entorno natural,
convirtiéndose en un defensor y protector de la Tierra. Además de su morada en
el sol, la esencia de Taiowa también se encuentra arraigada en los bosques, los
árboles, las plantas y el agua.
Al honrar y respetar los bosques, los árboles, las plantas y el agua,
estamos honrando y conectando con la divinidad misma de Taiowa, y
asumiendo la responsabilidad de proteger el regalo preciado que nos ha sido
confiado: nuestro entorno natural y el sustento vital que nos proporciona.
Taiowa, en su esencia divina, personifica la paz y la conexión sagrada
entre todas las formas de vida en el universo. Reconoce la sacralidad de la
naturaleza en su totalidad y simboliza la importancia de preservar y honrar cada
ser vivo que comparte este maravilloso cosmos.
Tres luces representan los aspectos fundamentales de Taiowa. La púrpura
oscura simboliza los misterios profundos de la creación, invitándonos a
maravillarnos ante el enigma de la existencia y a cultivar una sensibilidad que
nos permita apreciar la belleza y el propósito en nuestra propia vida.
La luz amarilla representa el aliento vital de Taiowa, presente en cada
forma de vida, recordándonos que estamos interconectados y compartimos un
vínculo sagrado con todas las criaturas que habitan este vasto universo.
Por último, la luz roja encarna el amor y nos impulsa a honrar y respetar la
vida en todas sus manifestaciones, cultivando una profunda apreciación por la
diversidad y la interdependencia de los seres vivos.
La Mujer Araña, divinidad de la tierra, personifica la intrincada red de
interdependencia que une a todas las formas de vida en un tejido sagrado, al
igual que las hebras de una telaraña. Su presencia puede manifestarse en la
figura de una mujer anciana o en la forma de una araña, simbolizando la
diversidad de su poder y sabiduría.
Bajo el mandato de Taiowa, la Mujer Araña se convierte en la creadora de
los seres humanos, empleando tierra de cuatro colores: amarillo, rojo, blanco y
negro. Cada uno de estos pigmentos representa una dimensión única de la
humanidad y encarna la riqueza de la diversidad humana que florece en la
intersección de los diferentes caminos y orígenes.
En el acto de creación encomendado por Taiowa, la Abuela Araña
despliega su sabiduría y destreza, dando origen a parejas humanas mediante la

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utilización de tierra de diferentes colores. Cada tonalidad representa la
diversidad de colores de piel que existe entre los seres humanos.
La creación igualitaria de parejas por parte de la Abuela Araña nos invita a
reflexionar sobre la importancia de la igualdad de género.
En contraste con el mito de la creación del dios bíblico, presente en las
creencias de judíos, cristianos, islámicos y otras corrientes de pensamiento, el
relato de la Abuela Araña resalta la igualdad y la valoración de ambos géneros.
Mientras que el mito bíblico ha sido utilizado para justificar la
subordinación de la mujer, con la idea de que fue creada después del hombre y
como consecuencia de un castigo divino. El relato de la Abuela Araña nos invita
a cuestionar estos conceptos y a reconocer el potencial y la importancia de
ambos géneros por igual.
Es fundamental comprender que la creencia en la superioridad de un
género sobre el otro es una construcción cultural y no una verdad universal. Las
enseñanzas de la Abuela Araña nos invitan a desafiar estos paradigmas.
Su sabiduría ancestral inspira a valorar y respetar la Tierra como un
entorno sagrado y a adoptar prácticas de vida en armonía con la naturaleza. La
Abuela Araña nos enseña la importancia de vivir en equilibrio y en relación
armónica con nuestro entorno, reconociendo que todos estamos interconectados
en esta gran tela de la vida.
La presencia de la Abuela Araña es un recordatorio constante de la
importancia de descubrir el propósito y el sentido de la vida. Esta poderosa
deidad nos guía en la exploración de nuestro camino personal, ayudándonos a
reconocer nuestra conexión con la naturaleza y a valorar sus aspectos más
positivos.
A través de su sabiduría ancestral, la Abuela Araña nos invita a tejer redes
de apoyo y solidaridad, recordándonos que juntos somos más fuertes y que
nuestra interdependencia es fundamental para el equilibrio y la armonía en el
mundo.

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El dios Taiowa y la diosa Mujer Araña. Imágenes recuperadas de:
https://nadanoslibradeescorpio.blogspot.com/2012/04/hopi-un-pueblo-
sobreviviente-de-otro.html y https://www.pinterest.com/pin/48976714682696863/
POLITAKA Y POLIMANA
Los kachinas son entidades espirituales veneradas en las tradiciones de
los indígenas de la etnia hopi. Estos seres son considerados guardianes y
protectores de la naturaleza, así como mensajeros divinos que traen bendiciones
y enseñanzas a la comunidad.
Según la cosmología hopi, los kachinas son seres sagrados que residen
en otras dimensiones y que han llegado a la Tierra desde estrellas y planetas
distantes. Sin embargo, es importante destacar que los kachinas no son seres
físicos ni tienen una relación directa con las creencias de los extraterrestres de
la corriente de la Nueva Era.
A diferencia de la visión popular de los extraterrestres de la Nueva Era, los
kachinas son considerados seres espirituales que existen en un plano más
elevado de conciencia. Se les atribuye la capacidad de comunicarse con los

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seres humanos a través de ceremonias y danzas rituales realizadas por los
miembros de la comunidad hopi.
Los kachinas son honrados y respetados como intermediarios entre los
seres humanos y los poderes divinos de la naturaleza, y se cree que su
presencia y enseñanzas son fundamentales para el equilibrio y la armonía de la
comunidad hopi.
Los kachinas, al ser considerados seres que vinieron de otros planetas,
simbolizan la conexión y unidad de nuestro planeta con el resto del universo.
Esta creencia resalta la idea de que los elementos y componentes
fundamentales para la vida en la Tierra son los mismos que existen en otros
planetas y estrellas.
Esto implica que nuestra existencia está intrínsecamente ligada al cosmos
y que dependemos de la interacción e influencia de otros sistemas estelares
para sostener la vida en nuestro planeta.
Un ejemplo fascinante de esta conexión es el origen del agua en la Tierra.
Se cree que el agua que existe en nuestro planeta fue traída por cometas que se
formaron en otras partes del universo y llegaron a la Tierra a través del espacio.
Esto sugiere que los elementos esenciales para la vida, como el agua, son
compartidos y dispersados por todo el cosmos, revelando una interconexión
profunda entre los diferentes rincones del universo.
Los kachinas llamados Politaka y Polimana, conocidos como el hombre
mariposa y la mujer mariposa respectivamente, desempeñan un papel crucial
como representantes de los insectos polinizadores en la cultura hopi.
Estos kachinas simbolizan la importancia de los insectos en la polinización
de las flores de plantas y de árboles, lo cual es fundamental para la diversidad y
la abundancia de nuestra vegetación. Gracias a su labor, podemos disfrutar de
una amplia variedad de plantas y árboles, y apreciar sus fragancias y frutos.
Además de su papel como polinizadores, Politaka y Polimana también son
asociados con la provisión de lluvia y cosechas para la tierra. La lluvia es
esencial para el crecimiento y la supervivencia de las plantas, y las cosechas
nos brindan sustento y abundancia.
Estos kachinas nos recuerdan la interdependencia entre la naturaleza y la
humanidad, así como la importancia de valorar y respetar los ciclos naturales
que nos proveen de alimento y prosperidad. Su presencia en las ceremonias y
rituales hopi simboliza la conexión sagrada entre el ser humano y la naturaleza,
y la gratitud por los dones que nos ofrece.
Los kachinas llamados Politaka y Polimana, conocidos como el hombre
mariposa y la mujer mariposa respectivamente, son venerados por los hopis
debido a su estrecha relación con los insectos polinizadores, como las abejas y
las mariposas.
Estos pequeños seres desempeñan un papel fundamental en la
reproducción de las plantas al transferir el polen de una flor a otra, lo que
garantiza la fertilización y la producción de frutos. Los hopis comprenden que sin

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la labor de estos insectos polinizadores, muchos cultivos no prosperarían y la
vida humana se vería afectada negativamente.
Además de su importancia para la vida humana, los insectos polinizadores
también son vitales para la supervivencia de otras especies animales. Muchos
animales se alimentan de los frutos y néctar que producen las plantas y los
árboles, y dependen de la polinización para acceder a estas fuentes de alimento.
Por lo tanto, los hopis reconocen que la preservación de los insectos
polinizadores es crucial para mantener el equilibrio de los ecosistemas y
garantizar la biodiversidad en su entorno. A través de la veneración de los
kachinas llamados Politaka y Polimana, los hopis honran y agradecen a estos
seres que contribuyen de manera significativa a la vida en la Tierra.
Las mariposas y las abejas, como valiosos polinizadores, desempeñan un
papel fundamental en el equilibrio ecológico y la preservación de la vida en
nuestro planeta. Estos seres alados, con sus vuelos y su incansable labor,
cumplen una misión encomendada por el creador Taiowa, siendo verdaderos
guardianes de la biodiversidad y asegurando la reproducción de las plantas que
nos brindan alimentos y sustento.
Además de su función vital, las mariposas destacan por su asombrosa
belleza y diversidad. Sus alas despliegan un espectáculo de formas, tamaños y
colores, despertando nuestra admiración y ofreciendo inspiración para la
creatividad humana.
Politaka y Polimana, los nombres que representan la energía espiritual de
estos insectos en la cultura hopi, nos recuerdan la interconexión entre el mundo
natural y el mundo espiritual, y nos invitan a valorar y proteger a estos seres
alados como seres sagrados que aportan tanto a nuestro entorno físico como a
nuestro espíritu.

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Politaka y Polimana. Imágenes recuperadas de:
https://witherells.com/lot/butterfly-man-kachina-poli-taka-neil-david-sr-3224096 y
https://www.worthpoint.com/worthopedia/hopi-kachina-poli-mana-butterfly-by-
troy-nash
CURUPIRA
Curupira, el misterioso duende de las culturas indígenas de Brasil, se alza
como un protector intrépido de los bosques. Su figura encarna la conexión
profunda entre los pueblos indígenas y la naturaleza, simbolizando su respeto y
reverencia hacia los espacios naturales que consideran sagrados.
La imagen de Curupira evoca una presencia enigmática: su piel bronceada
o morena, su cabellera rojiza y su estatura pequeña despiertan la curiosidad y el
asombro. Sin embargo, lo más notable de esta entidad es su peculiaridad: sus
pies están al revés, lo cual se cree que es una característica que confunde y
despista a aquellos que intentan adentrarse en los dominios de los bosques
protegidos por Curupira.
Cabe destacar que la figura de Curupira es venerada principalmente por
las etnias indígenas de Brasil, como los Tupi, Guarani y Pataxó, entre otros.

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Estos grupos étnicos han transmitido de generación en generación las
historias y creencias relacionadas con este ser sobrenatural, reconociéndolo
como un guardián ancestral de los bosques y un recordatorio constante de la
importancia de conservar y respetar el equilibrio natural.
Para ellos, Curupira encarna la esencia misma de la naturaleza y su
presencia es un recordatorio de la conexión sagrada entre los seres humanos y
el entorno que los rodea.
Curupira, el enigmático duende de las culturas aborígenes de Brasil, no
solo es reconocido como guardián de los bosques, sino que también desempeña
un papel crucial en el equilibrio de la relación entre humanos y naturaleza.
Por un lado, tolera a aquellos que cazan por necesidad, comprendiendo
que es su única opción para alimentarse y sobrevivir en un entorno desafiante.
Sin embargo, Curupira castiga implacablemente a aquellos cazadores que
persiguen a los animales por placer o por pura diversión, violando así el
equilibrio natural y faltando al respeto a la vida animal.
La protección que Curupira brinda a los animales y los árboles se
manifiesta en su habilidad para hacerse invisible y mimetizarse con el entorno.
Con su poder sobrenatural, imita sonidos humanos y crea una ilusión de
seguridad para los seres vivos que habitan en los bosques.
Al mismo tiempo, aquellos que ingresan al bosque con la intención de
dañar el medio ambiente o causar daño a los animales se ven condenados a
perderse, incapaces de encontrar su camino de regreso.
El enigmático Curupira, guardián de los bosques en las culturas
aborígenes de Brasil, desempeña un papel aún más profundo en la educación y
formación de los niños. Este ser mítico se lleva a los niños pequeños como una
lección viviente, enseñándoles el valor de proteger y respetar la naturaleza
desde una edad temprana.
A través de su interacción con los niños, Curupira transmite la importancia
de vivir en armonía con el entorno y fomenta una conexión profunda con el
mundo natural.
Este ser mítico también se convierte en un feroz vengador contra aquellos
que cazan por placer y destruyen los bosques irresponsablemente.
Curupira puede infligir la muerte a aquellos que violan el equilibrio natural,
haciéndoles experimentar el mismo dolor y sufrimiento que infligieron a la vida
en el bosque y al ecosistema.
Además, se dice que Curupira tiene el poder de emitir sonidos que pueden
llevar a los cazadores imprudentes a la locura, una especie de castigo que los
hace enfrentar las consecuencias de sus acciones destructivas.

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CuruPira. Imagen recuperada de:
https://www.istockphoto.com/es/vector/curupira-caipora-gm1288925755-
384747894
IXCHEL Y HUN NAL YE
Ixchel en su aspecto de diosa joven, la misteriosa diosa maya también
conocida como Chac Chel en su aspecto de diosa anciana, encarna la esencia
misma de la luna y está estrechamente vinculada con sus tres fases visibles:
creciente, llena y menguante.
Su presencia abarca tanto la energía lunar como la deidad femenina que
representa la fertilidad, el poder curativo y la sabiduría ancestral. Como diosa del
arcoíris, Ixchel simboliza la conexión entre el cielo y la tierra, un puente espiritual
que une ambos reinos y trae consigo la promesa de renacimiento y esperanza.
Además de su relación con la luna y el arcoíris, Ixchel ejerce dominio
sobre aspectos vitales de la vida cotidiana de los mayas. Es reconocida como
una diosa de la medicina, otorgando conocimientos y habilidades en la sanación
tanto física como espiritual.

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Su rol como diosa del tejido representa el arte y la destreza de las mujeres
mayas en la confección de textiles y prendas, y simboliza la creatividad y el
equilibrio en la expresión artística.
Por último, su asociación con la lluvia la convierte en una figura esencial
en la agricultura y en el bienestar de la naturaleza, ya que se cree que su
presencia trae abundancia y fertilidad a la tierra.
Ixchel, la enigmática diosa maya también conocida como Chac Chel,
encierra en su ser dos aspectos diametralmente opuestos que reflejan la
dualidad de la vida.
En su faceta amorosa y maternal, asociada a la luna creciente, se
manifiesta como una deidad benevolente que otorga fertilidad, creatividad y
protección a sus devotos. Es en este aspecto que Ixchel se vincula con el
símbolo del conejo, representando la capacidad de procreación y la renovación
constante de la vida.
Sin embargo, Ixchel también posee un aspecto destructivo y poderoso,
relacionado con la luna menguante. En esta forma, manifiesta ira y muerte, pero
también simboliza el renacimiento y los ciclos de transformación.
La serpiente se convierte en el símbolo que representa estos aspectos, al
ser un animal asociado con la renovación y la sabiduría que surge de la muerte y
el renacer. Esta dualidad en la figura de Ixchel muestra la complejidad de la
existencia y la interconexión de la vida y la muerte, la creación y la destrucción,
en el ciclo eterno de la naturaleza y la espiritualidad maya.
Ixchel, la fascinante diosa maya, personifica la esencia del agua celestial
en su ser. Su vientre alberga la totalidad del líquido divino, conectándola
intrínsecamente con la luna llena. Como portadora de un jarro sagrado, tiene el
poder de desencadenar las lluvias al derramar su contenido.
Esta faceta de Ixchel como controladora del agua celestial la convierte en
una diosa crucial para la prosperidad y la fertilidad de la tierra, ya que es a
través de sus dádivas de lluvia que se nutren los cultivos y florecen las semillas.
Además, Ixchel es el símbolo vivo de las tres etapas fundamentales de la
mujer. La luna creciente representa su juventud, llena de promesas y
potencialidades.
En su forma de luna llena, personifica la maternidad, el ápice de la vida y
la capacidad de dar vida a nuevas generaciones. Y finalmente, como luna
menguante, encarna la sabiduría y la experiencia adquiridas en la etapa de
ancianidad.
A través de estas tres fases, Ixchel refleja la totalidad de la existencia
femenina, y simboliza la conexión profunda entre la mujer y los ciclos de la
naturaleza.
La conexión de Ixchel con la tierra fértil y la fertilidad se refleja en el animal
que la representa: la serpiente. Este reptil que se desliza por la tierra evoca la
imagen de las venas volcánicas que nutren el suelo, los cauces de los ríos que
dan vida y los caminos que llevan a nuevos horizontes.

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La serpiente simboliza la renovación, el flujo constante de energía y la
conexión profunda con la naturaleza. Como animal sagrado de Ixchel, la
serpiente refuerza su papel como diosa de la fertilidad y nos recuerda la
importancia de preservar y respetar la tierra que sustenta nuestra existencia.
Es importante reconocer que la ira de Ixchel puede desencadenar
consecuencias devastadoras. En su furia, puede provocar inundaciones y otros
desastres naturales que recuerdan a la humanidad la importancia de vivir en
armonía con la naturaleza y respetar el equilibrio delicado del mundo.
Esto sirve como una advertencia de que el abuso y la falta de
consideración hacia la Tierra y sus recursos pueden llevar a consecuencias
catastróficas. Ixchel, en su dualidad como diosa de la fertilidad y la destrucción,
nos enseña la importancia de valorar y proteger el mundo natural que nos rodea.
Su animal representativo, la araña, es un recordatorio de su habilidad para
tejer y crear, al igual que la araña teje su intricada telaraña. Esta asociación
simboliza la capacidad de Ixchel para entrelazar la sabiduría y el conocimiento
en la trama de la existencia.
El árbol de algodón, otro símbolo importante para la diosa, representa la
renovación y el crecimiento que resulta de las lluvias que ella misma
desencadena.
Los símbolos de la diosa maya de la luna llamada Ixchel son: la serpiente,
el conejo y la flor de loto. La serpiente representa la sabiduría y la
transformación, el conejo representa la fertilidad y la abundancia, y la flor de loto
representa el amor y la belleza.
Imágenes recuperadas de internet.

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