Parashà 24. vayikr adocx

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PARASHÀ VAYIKRÀ
KAHAL:HEREDEROSDELREINO.ROSH:DAVIDBENJOSEF
‫ויקרא‬ ‫פרשת‬
PARASHÀ 24. VAYIKRÀ – Y LLAMÒ.
Vaikrá (Levítico) 1:1 - 5:26
Haftará: Isaías 43:21 – 44:23
B.J.S. salmos 115:12-13; mateo 5:11-13; mateo 6: 19-34; romanos 12:3;
Filipenses 3: 17-20; filipenses 4:12
TEMAS DE LA PARASHÀ:
Primera aliá (1:1-13): Las leyes del sacrificio olá (holocausto) de los
vacunos, de los corderos y de las cabras.
Segunda aliá (1:14 - 2:6): Las leyes del sacrificio olá de las aves. Las
leyes de la minjá (ofrenda).
Tercera aliá (2:7-16): Leyes de otros tipos
de menajot (ofrendas). La minjá de las primicias.
Cuarta aliá (3:1-17): Las leyes del sacrificio shelamim (de paz) de los
vacunos, de los corderos y de las cabras.
Quinta aliá (4:1-26): Las leyes del sacrificio jatat (por el pecado) del
Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), del pueblo y del rey.
Sexta aliá (4:27 - 5:26): Las leyes del sacrificio jatat de las cabras y de
los corderos por el individuo. Las leyes del sacrifico olé
veiored (variable) de las cabras, los corderos y las aves.
Séptima aliá (5:11-26): Las leyes del sacrifico olé veiored de
harina. Las leyes del sacrificio asham (por culpa) y la reparación de
algunas culpas.
Esta semana comienza la lectura del tercer libro de la torà, que marca
la mitad del pentateuco. Comúnmente se traduce como levítico, aun
cuando su traducción literal es la que encabeza este libro y esta
parashà “Y LLAMO”. Este libro a diferencia de los anteriores, génesis y
éxodo, que tienen un carácter básicamente narrativo, contiene una
gran cantidad de leyes (halajot), y preceptos (mitzvot), relacionados
con las ofrendas, pureza, festividades, y otras prescripciones éticas,
cuando el niño judío empieza oficialmente su estudio judaico, lo hace a
partir de este libro.

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PARASHÀ VAYIKRÀ
El servicio a Dios en el santuario móvil del desierto comenzó el
primero de nisán, ese mes es el primero del año y el conteo de todos
los demás meses se hace en relación a este, igual que los días de la
semana se cuentan en relación al Shabat.
El primero de nisán es uno de los cuatro años nuevos y lo es con
respecto a cinco aspectos: conteo de los años de reinado de los reyes
de Israel, calculo de los años bisiestos, conteo de los meses para las
fiestas de peregrinaje y para la entrega del shekel.
El estudio de las leyes relativas a las ofrendas (KORBANOT), a los que
se refiere esta parashà, tienen importancia aun en la actualidad porque
se volverán a practicar cuando el tercer templo sea construido
nuevamente.
Existían cinco tipos principales de sacrificios que podían ser ofrecidos
por el individuo,
OLÀ: consumido totalmente por el fuego en el altar.
MINJÀ: A diferencia de los demás que consistían de animales, tenia el
carácter de regalo y era de harina,
SHALAMIN: Forma de expresar agradecimiento a YHWH en ocasiones
alegres.
JATAT: Ofrecido para expiar algunos pecados cometidos sin intención.
ASHAM: Presentado como penitencia por la comisión de algunos actos
impropios.
Solo tres animales kosher podían ser ofrecidos como sacrificios: el
buey, la oveja, y el carnero, todos ellos animales que pueden ser
casados por otros. Ningún tipo de pez podía ser llevado al altar para el
sacrificio. Los pollos no eran aceptados como ofrenda.

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PARASHÀ VAYIKRÀ
SEAMOS MUY, PERO MUY HUMILDES
“VAIKRá EL MOSHÉ” (“Y LLAMó A MOSHÉ”) (Vaikrá 1:1)
La primera palabra de este libro, que identifica a todo el libro
como Vaikrá (‫,)ויקרא‬ contiene una letra inusualmente pequeña,
la Alef, como si la palabra estuviese escrita así: VAIKRá (‫א‬‫.)ויקר‬
Nuestros Sabios objetaron a Moshé por haber escrito la alef en
miniatura. Podría haberla escrito normalmente. Pero no lo hizo.
¿Por qué? Porque D´s llamó a Bilaam, el perverso profeta gentil,
con Vaikar (‫)ויקר‬ sin la alef, lo que Rashi describe como un llamado
denigrante.
Moshé no estaba interesado en la autopromoción, y era de hecho tan,
pero tan humilde, que ni siquiera quiso hacerse más grande que
Bilaam, que estaba tan lejos de su nivel moral y espiritual, aunque se le
habían conferido las mismas capacidades.
ROMANOS 12:3 Pues, les estoy diciendo a cada uno de ustedes por medio de la
gracia que me ha sido dada, que no tengan ideas exageradas de su propia
importancia. En cambio, desarrollen una sobria autoestima, basada en los patrones
que YAHWEH ha dado a cada uno de ustedes, a saber, confianza.
De modo que no quiso más que un Vaikar para sí. Pero
nuestra Kabalá dice que D´s le concedió la radiante expresión que
emanaba de su rostro –el símbolo patente de su grandeza- como
compensación por la tinta que le sobró a Moshé por su humildad.
Cuando alguien que realmente cometió una mala acción y reveló un
mal comportamiento, intenta minimizar y excusarse por lo hecho,
buscando justificaciones en lugar de admitir su culpa o su error, está
demostrando que su orgullo está por encima de todo y no le permite
disculparse por lo actuado. Todos sus semejantes, en consecuencia,
tienen una opinión muy baja de él.
¡Qué contraste entre Moshé y un individuo así! Uno escapó del honor y
lo encontró. El otro lo persiguió y lo perdió. Esto es, precisamente, lo
que nuestros Sabios nos dicen acerca del orgullo: “Persigue el orgullo y
escapará de ti. Escapa de él y te seguirá”.

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PARASHÀ VAYIKRÀ
FILIPENSES 3: 17-20 para poder entenderlo es necesario leer todo el contexto:
En conclusión, mis hermanos, regocíjense en unión con el Adón. No es un problema
para mí repetir lo que les he dicho antes, y para ustedes es salvaguardia: 2
¡Cuídense de los perros, los obreros de maldad, los Mutilados! 3 ¡Porque somos
nosotros los que somos Circuncisos, nosotros que adoramos por el Espíritu de
YAHWEH y nos gloriamos en el Adón Yahshúa! Nosotros no ponemos nuestros
corazones en cualidades humanas, 4 aunque yo en verdad, tengo razones para
tener la confianza en esas cosas. Si alguno cree que tiene motivos para tener
confianza en cualidades humanas, yo tengo mejores motivos; brit-milah en el
octavo día, Israelí de nacimiento, de la tribu de Binyamin, de lengua Hebrea, con
padres de lengua hebrea, con respecto a la Toráh, un Parush, con respecto a celo,
perseguidor de la Comunidad Mesiánica, con respecto a la justificación demandada
por legalismos, sin culpa. Pero las cosas que eran de ventaja para mí, yo, por amor
al Mashíaj las he desechado como desventajas. 8 No sólo eso, sino que yo considero
todo en desventaja en comparación al valor supremo de conocer al Mashíaj
Yahshúa como mi Adón. Fue por su causa que yo abandoné todo y lo considero
todo como basura para ganar al Mashíaj 9 y ser encontrado en unión con El, no
teniendo ninguna justificación propia basándose en legalismos, pero teniendo esa
justificación que viene por la llenura de fe del Mashíaj, la justificación de YAHWEH
basada en la verdad. 10 Sí, lo abandoné todo, para poder conocerlo a El, esto es,
conocer el poder de la resurrección y de la comunión con sus sufrimientos, como
así estoy siendo sumiso a su muerte, 11 para que de alguna manera pueda ser
resucitado de los muertos. 12 No es que ya lo obtuve, o que ya llegué a la meta, no,
sigo persiguiéndola con la esperanza de poseer eso por lo que el Mashíaj Yahshúa a
mí me alcanzó. 13 Hermanos, yo por mi parte no pienso en mí mismo como de
haberlo alcanzado ya, pero algo hago: olvidando lo que está detrás y esforzándome
hacia lo que está delante, 14 sigo persiguiendo la meta de modo que gane el premio
ofrecido por el supremo llamamiento de YAHWEH en el Mashíaj Yahshúa. 15 Por lo
tanto, todos los muchos de nosotros que somos maduros, seguimos prestando
atención a esto, y si tienen diferente pensar acerca de cualquier cosa, YAHWEH
también revelará esto a ustedes. 16 Solamente que nuestra conducta sea del nivel
al cuál ya hemos alcanzado. 17 Hermanos, únanse en imitarme a mí, y presten
atención a los que viven de acuerdo al patrón que hemos establecido para
ustedes.18 Porque muchos, les he contado de ellos a menudo anteriormente, e
igual ahora lo digo con lágrimas, viven como enemigos de la estaca de ejecución del
Mashíaj. 19 ¡Están en camino a la destrucción! Su meta es la panza, están
orgullosos de lo que debían estar avergonzados, puesto que están ocupados con las
cosas del mundo. 20 Pero nosotros somos ciudadanos del cielo, y es de allá que
esperamos al salvador, el Adón Yahshúa Ha Mashíaj. 21 El transformará los
cuerpos que tenemos en este estado de humillación y los hará como su glorioso
cuerpo, usando el poder que le permite poner todo bajo su control.
El Rambam (Maimónides) dice que, en cada aspecto de nuestro
carácter, debemos buscar el “término medio” –excepto en la humildad.
Con respecto a la humildad uno debe ir al extremo y ser
extremadamente humilde. La pequeña Alef nos habla de la clave del

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PARASHÀ VAYIKRÀ
éxito de Moshé en acercarse a D´s: su absoluta humildad ante el
Creador y ante sus semejantes.
Rabenu Bajie enseña que para ser humilde, una persona debe ser
vergonzosa y paciente, honrar a los demás y tomar cualquier agravio
en forma suave y sin contestar.
Y agrega que cuatro cosas vienen como resultado de su humildad:
1). Temor del Cielo, 2) riqueza 3) Honor y 4) Vida.
1) TEMOR DEL CIELO: El individuo humilde adquiere temor del Cielo
porque se da cuenta de que no puede triunfar por sí solo –todo su
sustento, tanto material como espiritual, proviene de D´s. Se percata de
su pequeñez en relación con su Creador. SALMOS 115: 12-13
2) RIQUEZA: La persona humilde que siente temor del Cielo, se vuelve
rica porque es feliz con su porción. Este individuo es feliz con lo que
tiene y no busca más de lo que necesita. Como dice en Pirkè
Avot (Capítulos de los Padres): “¿Quién es rico? El que se contenta con
su parte”.
FILIPENSES 4:12 Yo sé lo que es estar en necesidad y sé lo que es tener más
que suficiente; en todo y de todas las maneras he aprendido el secreto, lo mismo
estar saciado que de tener hambre, de tener abundancia y de tener necesidad. 13
Puedo hacer todas las cosas por medio del que me da el poder.
3) HONOR: La persona humilde que teme al Cielo y es feliz con su
porción, también encontrará el honor, porque al ser feliz con lo que D´s
le ha asignado, es capaz de controlar sus pasiones y deseos. Esto-
dice Rabenu Bajia- es honor.
4) VIDA: La humildad lleva a la persona a la vida. Cuando un individuo
desea cosas extras, siempre estará preocupado por sus bienes:
“¿Subirán las acciones? ¿Aumentará el valor de las propiedades?
¿Conseguiré una promoción?”. Las preocupaciones e inquietudes lo
persiguen todos sus días y su “vida” está llena de agonía y de ansiedad
por el mañana. La preocupación y la inquietud acortan la vida de una
persona. Por eso, dice Rabenu Bajia, que nadie se preocupe por el
mañana, pues no sabe siquiera, qué le deparará el día de hoy. Puede
que no haya un mañana. De modo que una persona que se preocupa, se
está preocupando por un mundo que no es de él!

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PARASHÀ VAYIKRÀ
MATEO 6:19-34 "No guarden riquezas para sí mismos aquí en la tierra, donde
la polilla y el óxido destruyen, y los ladrones irrumpen y roban. 20 En su lugar,
guarden riquezas en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido destruyen, y los
ladrones no irrumpen ni roban. 21 Porque donde está tu riqueza, ahí está también
tu corazón. 22 El ojo es la lámpara del cuerpo. 'Así que si tú tienes un 'ayin-tovah'
['buen ojo,' esto es, si eres generoso], todo tu cuerpo estará lleno de luz; 23 pero si
tienes un 'ayin-raah' ['ojo maligno,' si eres tacaño], todo tu cuerpo estará en
tinieblas. Si entonces, la luz que hay en ti es tinieblas, ¡cuán grandes serán las
tinieblas mismas! 24 Nadie puede ser esclavo de dos amos; odiará al primero y
amará al segundo, o despreciará al segundo y será fiel al primero. No puedes ser
esclavo de los dos, YAHWEH y el dinero. 25 "Por lo tanto les digo: No se inquieten
por su vida; que comerán o beberán; o acerca de su cuerpo, qué vestirán. ¿No es la
vida más que la comida, y el cuerpo más que el vestido? 26 ¡Miren las aves volando
alrededor! Ellas ni plantan, ni cosechan, ni guardan comida en graneros; aún su
Padre celestial les da de comer. ¿No valen ustedes más que ellas? 27 ¿Puede
alguno, por inquietarse, añadir una sola hora a su vida? 28 "Y ¿por qué estar
ansiosos por el vestido? Piensen en los campos de lirios silvestres, y como crecen.
Ellos ni trabajan ni hilan, 29 aún Yo les digo, que ni siquiera Shlomo, en toda su
gloria se vistió tan bellamente como uno de ellos. 30 Si YAHWEH viste así la hierba
del campo que está aquí hoy y mañana es echada en el horno, ¿no los vestirá
mucho mejor a ustedes? ¡Qué poca confianza tienen! "Así que no estén ansiosos
preguntando: '¿Qué comeremos?,' '¿Qué beberemos?' '¿O cómo nos vestiremos?' 32
Porque los paganos son los que ponen en su corazón estas cosas. Tu Padre celestial
sabe que necesitas todas estas cosas. 33 Busca primero El Reino y su justicia, y
todas estas cosas se te darán también. 34 No te inquietes por el mañana; ¡el
mañana traerá su propia inquietud! ¡El día de hoy ya tiene suficiente con su propia
aflicción!
La persona humilde, que carece de tales preocupaciones, VIVE en este
mundo. La persona humilde realmente tiene VIDA.
LA SAL DE NUESTRO TALENTO
LEVITICOS 2:11-13. Ninguna ofrenda que presentéis a YHWH será
preparada con levadura, ni ninguna de miel, se ha de quemar como
ofrenda para YHWH. Como ofrenda de primicias la presentareis a
YHWH, pero no subirán al altar como ofrenda de olor grato. Sazonaras
con sal toda ofrenda que presentes, y no permitirás que falte jamás en
tu ofrenda la sal del pacto de tu Dios. En todas tus ofrendas ofrecerás
sal.
La levadura y la miel agregan sabor a la comida. La sal es diferente. La
sal extrae y realza el gusto propio del alimento. El Rab Mordajai Gifter
Z´L, explicaba que Hashem desea enseñarnos la lección de la sal. ¿Cual
es esta lección? No debemos pasar por alto aquello que D´s nos
concede para servirlo a El.

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PARASHÀ VAYIKRÀ
Antes que buscar otras formas externas de cumplir nuestras
obligaciones con D´s, debemos utilizar nuestras propias capacidades,
talento y habilidades. Y si esos talentos yacen dormidos, es nuestro
deber "salarlos" y extraer su entero sabor y potencial.
MATEO 5: 11-13 "¡Cuán bendecidos son ustedes cuando la gente los insulte y
los persiga, y digan toda clase de mentiras viciosas acerca de ustedes porque me
siguen! 12 Alégrense, estén felices, porque su galardón es grande en el cielo; ellos
persiguieron de la misma manera a los profetas que fueron antes que ustedes. 13
"Ustedes son la sal de la tierra. Pero si la sal se vuelve insípida, ¿cómo la haremos
salada otra vez? No sirve ya para nada, sino para ser echada fuera y ser pisoteada
por los hombres.
Meam Loez (Melajim I 21:14) registra la historia de un hombre que
falló en usar su potencial al máximo y fue severamente castigado.
Nabot vivía próximo al rey Ahab. Cada año concurría Nabot al Bet
HaMikdash y realizaba allí el servicio Divino para todo Israel con su
melodiosa voz. Todos los que hacían su peregrinación al Bet
HaMikdash se reunían a su alrededor y disfrutaban embelesados del
maravilloso servicio religioso que él oficiaba.
Cierto año, Nabot decidió quedarse en casa para las festividades. Ese
mismo año, una inusual avidez por su propiedad se apoderó del rey
Ahab y de su esposa, la malvada Izebel, quienes eventualmente
mandaron a ejecutar a Nabot.
¿Por qué Hashem permitió este terrible fin para él? Nabot defraudó a
los miles de visitantes del Bet HaMikdash por no ofrecer su
acostumbrada interpretación para el servicio religioso de la festividad.
Falló en usar sus talentos para servir a Hashem y santificar Su nombre.
Hashem ha conferido a cada persona muchas bendiciones en
forma de talentos, características y capacidades únicas y
especiales. Pero con éstas también vienen obligaciones: el deber
de desplegar y desarrollar esas cualidades dadas por el Creador y
emplearlas para servirlo a Él, perfeccionando el mundo donde
vivimos.

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PARASHÀ VAYIKRÀ
EL SENTIDO PROFUNDO DE LOS SACRIFICIOS
Nuestros Sabios nos enseñan que el mundo reposa sobre tres pilares:
- Torá: El estudio y el cumplimiento de la Torá.
- Avodà: Los Servicios del Templo.
- Guemilut Jasadim: Ser amable con el prójimo.
Este principio implica que hay tres fuerzas espirituales que aseguran la
existencia del universo.
El Todopoderoso no mantendría al mundo para otra cosa que no sea
aprender y cumplir con la Torá, para el jesed (bondad) que realizamos
el uno con el otro, y para que ofrezcamos korbanot.
Los sacrificios, en sí mismos, evocan satisfacción Celestial. Uniendo
este mundo con las esferas más altas, éstos traerán resplandor y
bendiciones Divinas.
Después de la destrucción del Templo, los sacrificios, cuyo servicio
había constituido el “pilar de la Avodà”, fueron reemplazados por
las tefilot (plegarias) cuya redacción había sido realizada
proféticamente por los Hombres de la Gran Asamblea.
La profundidad, las riquezas espirituales, contenidas en cada palabra
van más allá de la simple comprensión. Las tefilot, desde la destrucción
del Beit HaMikdash, conectan a los mundos más bajos con los más altos,
tal como los sacrificios solían hacerlo.
La Torá reiteradamente emplea la expresión “un aroma placentero”
con respecto a los korbanot. La implicancia de este término es que los
sacrificios, en sí mismos, gratifican al Todopoderoso. Cuando el aroma
de los korbanot asciende al Cielo, El otorga merced Divina y
bendiciones a todo el mundo.
Sin embargo, no hay que confundirse y pensar que al Todopoderoso le
va a faltar algo si nosotros no le ofrecemos los sacrificios, jas veshalom
El servicio de los korbanot, como todas las otras mitzvot no nos fueron
ordenadas para beneficiar al Todopoderoso, sino a nosotros mismos.
A pesar de que las leyes de los sacrificios se categorizan como jukim,
preceptos Divinos que van más allá de la comprensión del intelecto
humano, los comentaristas ofrecen varias razones que explican los
pormenores de estas leyes, (aparte de su función básica de mantener el
universo).

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PARASHÀ VAYIKRÀ
Rambam explica que el pecador era más humillado al ser testigo de
cómo se sacrificaba, se mataba en forma sangrienta y se quemaba.
Se concientizaba del hecho de que todos los actos realizados durante el
sacrificio, deberían haber sido realizados sobre él, ya que la justicia
máxima exige la muerte por cualquier violación de las mitzvot del
Todopoderoso.
Además, el observar el destino del animal estimula al hombre a
preguntarse qué es lo que en realidad lo distingue de éste.
Ambos son parecidos en lo que respecta a sus funciones físicas. Así
como el animal encuentra su fin en la muerte, también el hombre, y sus
cuerpos perecen de la misma manera. ¿Qué es entonces lo que eleva al
ser humano por encima del mundo animal? Sólo el alma Divina,
introducida en el hombre por el Todopoderoso.
Al observar la ofrenda del animal, un judío tendría que pensar en
preguntarse a sí mismo cómo es que pudo haber sido tan tonto para
transgredir la voluntad del Todopoderoso, permitiendo que su
naturaleza animal obtuviera ventaja. A menos que
haga teshuvá (arrepentimiento), su destino será el mismo que el del
animal.
Entonces, el efecto que se persigue con el korbán, es despertar en el
pecador un sentimiento que lo lleve a una teshuvá sincera. Cada parte
del procedimiento de traer un sacrificio, fue planeado por el
Todopoderoso para expiar algún aspecto del pecado. Como un pecado
generalmente comprende pensamiento, palabra y acción, cada uno de
éstos tres aspectos del pecado debe ser expiado, y esto se logra a
través de un sacrificio.
¿Por qué fue necesario poner en funcionamiento un elaborado sistema
que comprende el sacrificio de animales para evocar en el pecador
pensamientos de teshuvá? ¿La Torá no podía simplemente ordenar que
el transgresor confiese su pecado y sea castigado?
La respuesta es que el Todopoderoso, el Creador de la psiquis humana,
es el que mejor entiende la psicología humana. El escogió el método
más efectivo para incitarnos a una teshuvá sincera.
Es evidente que la Torá podría haber ordenado del transgresor una
simple confesión verbal, “Cometí un error.” No obstante, el efecto de la
palabra hablada no puede comparase al efecto de la acción
acompañada de la impresión visual.

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