El documento explora el significado de los "Nuevos tiempos" y las diferentes interpretaciones de este concepto. Discute varias dimensiones del cambio social como la "postindustrialización", el "postfordismo", la "revolución del sujeto" y el "posmodernismo". Examina cómo estos cambios afectan las estructuras económicas, las identidades sociales y las formas de análisis político de la izquierda. Concluye que los "Nuevos tiempos" implican transformaciones tanto materiales como subjetivas que desafían las distinciones tradic

1. 21. El significado de los Nuevos tiempos
¿Cuán novedosos son estos “Nuevos tiempos”? ¿Son el amanecer de una
nueva era o sólo el susurro de una era antigua? ¿Qué tienen de “nuevo”?
¿Cómo hemos de evaluar sus tendencias contradictorias? ¿Son progre-
sivas o regresivas? Estas son algunas de las preguntas que plantea el discurso
ambiguo de los “Nuevos tiempos”. Vale la pena formularlas, no porque los
“Nuevos tiempos” representen un conjunto definitivo de respuestas a ellas
o siquiera una manera clara de resolver las ambigüedades inherentes a la
idea; sino porque estimulan a la izquierda a abrir un debate acerca de cómo
está cambiando la sociedad, y a ofrecer nuevos análisis y descripciones de
las condiciones sociales que busca trascender y transformar. Si tiene éxito
en esto pero no logra nada más, la metáfora de “Nuevos tiempos” habrá
cumplido su tarea.
Como sugieren estas preguntas, hay una considerable ambigüedad con
relación a lo que la frase “Nuevos tiempos” significa realmente. Parece estar
conectada a la ascendencia de la Nueva derecha en Gran Bretaña, Estados
Unidos y algunas partes de Europa durante la década pasada. ¿Pero cuál
es precisamente la conexión? Por ejemplo, ¿los “Nuevos tiempos” son un
producto de “la revolución de Thatcher”? ¿En realidad fue tan decisivo y
fundamental el thatcherismo? Y, si lo fue, ¿quiere decir que la izquierda no
tiene alternativa más que adaptarse al cambiado terreno y a la renovada
agenda de la política, el posthatcherismo, si ha de sobrevivir? Esta es una
interpretaciónmuynegativadelos“Nuevostiempos”,esfácilentenderporqué
quienes los leen, de esta manera, consideran que todo el asunto es una cortina
de humo para algún cambio sísmico de la izquierda hacia la derecha.
Hay, sin embargo, una lectura diferente. En ésta se sugiere que el that-
cherismo en sí fue, en parte, producido por los “Nuevos tiempos”. En esta
interpretación, los “Nuevos tiempos” se refieren a los cambios sociales,
económicos, políticos y culturales de mayor profundidad que ahora tienen
lugar en las sociedades occidentales capitalistas. Se sugiere, además, que estos
cambiosformanelcontextonecesarioquesirvedemolde—lascondicionesde
existenciamaterialesyculturales—para cualquierestrategiapolítica;yaseade
la derecha o de la izquierda. Desde esta posición, el thatcherismo representa,
en realidad, a su manera, una tentativa (sólo parcialmente exitosa) de poner
un arnés a circunstancias que no fueron originadas por él y de doblarlas hacia
su proyecto político; éstas tienen una historia y una trayectoria mucho más
larga, y no necesariamente tienen una agenda política de la “Nueva derecha”

2. 486 Stuart Hall
inscrita en ellas. Hay mucho que gira en torno a qué versión de los “Nuevos
tiempos” uno se subscribe.
Si examinamos la idea de los “Nuevos tiempos”, encontramos que es una
tentativa de capturar, dentro de los confines de una metáfora individual,
una variedad de diferentes facetas del cambio social, ninguna de las cuales
tiene conexión necesaria con las otras. En los debates actuales, una variedad
de términos distintos forcejean entre sí por un puesto de honor, en una
tentativa de describir estas diferentes dimensiones del cambio. Incluyen lo
“postindustrial”, lo “postfordista”, la “revolución del sujeto”, el “postmoder-
nismo”. Ninguno de éstos es totalmente satisfactorio. Cada uno expresa una
sensación más clara de lo que estamos dejando atrás (¿“pos” todo?) y de a
dónde nos estamos dirigiendo. Cada uno, además, señala algo importante
sobre el debate de los “Nuevos tiempos”.
Los escritores “postindustriales”, como Alain Touraine y André Gorz,
parten de los cambios en la organización técnica de producción capitalista
industrial, con sus economías “clásicas” de escala, procesos laboristas inte-
grados, avanzados conflictos de clase industriales y de la división del trabajo.
Ellos prevén un cambio creciente hacia nuevos regímenes productivos, con
inevitables consecuencias para la estructura social y política. Así, Touraine
ha escrito sobre el reemplazo de las formas antiguas de lucha de clase por los
nuevos movimientos sociales, y el título más provocativo de la obra de Gorz
es Adiós a la clase trabajadora. De estas maneras, los “Nuevos tiempos” tocan
debates que han ya dividido seriamente a la izquierda. Ciertamente hay un
punto importante en relación con los paisajes sociales y técnicos cambiantes
de los regímenes industriales de la producción moderna que están siendo
fabricados en algunos de estos argumentos: aunque están abiertos a la crítica,
se dejan engañar por una especie de determinación tecnológica.
El“postfordismo”esuntérminomásamplioquesugiereunaépocaentera,
distintadelaeradelaproducciónenmasa,consusproductosestandarizados,
sus concentraciones de capital y sus formas “tayloristas” de organización del
trabajoydedisciplina.Eldebatetodavíadespotricaenrelaciónasiel“postfor-
dismo” existe en realidad, y si es que sí, qué es exactamente y cuán extenso
es, ya sea dentro de cualquier economía individual o a través de economías
industriales avanzadas del Occidente en general. Sin embargo, la mayor
parte de los comentaristas estaría de acuerdo con respecto a que el término
cubre, por lo menos, algunas de las siguientes características del cambio.
Primero, está teniendo lugar un giro hacia nuevas “informáticas” a raíz de
las tecnologías químicas y electrónicas que impulsaron la “segunda” Revolu-
ción Industrial a partir de principios del siglo, el que señaló el avance de las
economías americanas, alemanas y japonesas hacia una posición destacada,
y el “atraso” relativo y declive incipiente de la economía británica. Segundo,
hay un cambio hacia una forma más flexible, especializada y descentralizada
del proceso y organización del trabajo, y en consecuencia un declive de la
antigua base que representaba la manufactura (y las regiones y las culturas
asociadas a ésta) y el crecimiento de las industrias de alta tecnología, que se
basan en la computación, y sus regiones. Tercero, se da la venta o el contrato
de funciones y servicios que hasta la fecha fueron provistos “por la casa” en

3. 487
El significado de los Nuevos tiempos
una base corporativa. Cuarto, hay un rol destacado del consumo, reflejado
en cosas como un mayor énfasis en la elección y diferenciación de producto,
en la mercadotecnia, el envase y el diseño, en el tipo de consumidor objetivo
según estilo de vida, gusto y cultura, más que en las categorías de clase social
del Registro General.
Quinto, ha habido un declive en la proporción de la clase trabajadora
cualificada, masculina, manual y un aumento correspondiente de las clases
oficinistas que ofrecen servicios. En el terreno del trabajo pagado en sí, hay
más trabajo de horario flexible y de medio tiempo, junto con la “feminiza-
ción” y “etnicización” de la mano de obra. Sexto, ha surgido una economía
dominada por las multinacionales, con su nueva división internacional del
trabajo y su mayor autonomía frente al control del estado-nación. Séptimo,
se ha producido la “globalización” de los nuevos mercados financieros.
Finalmente, han surgido nuevos patrones de divisiones sociales, especial-
mente entre los sectores “públicos” y “privados” y entre los dos tercios de
las personas, que tienen expectativas crecientes, y los “nuevos pobres” y las
subclases del tercio que se dejan de lado en cada dimensión importante de
la oportunidad social.
Está claro que el “postfordismo”, aunque se refiere a cuestiones de organi-
zaciónyestructuraeconómica,tieneunaimportanciasocialyculturalmucho
más amplia. Así, por ejemplo, también señala una mayor fragmentación
social y mayor pluralismo, el debilitamiento de las antiguas solidaridades
colectivas e identidades en bloque y el surgimiento de nuevas identidades,
así como la maximización de elecciones individuales a través del consumo
personal, como dimensiones igualmente significativas del cambio hacia el
“postfordismo”.
Algunos críticos han sugerido que el “postfordismo” como concepto
marca un regreso al antiguo y desacreditado modelo de base/superestructura
o modelo económico‑determinista, según el cual la economía determina
todo y los demás aspectos pueden ser “descartados” como los que simple-
mente reflejan esa “base”. Sin embargo, la metáfora del “postfordismo” no
necesariamente porta semejante implicación. Efectivamente, está modelada
sobre la base del uso temprano que Gramsci dio al término “fordismo” a
inicios del siglo para connotar un cambio en la civilización capitalista (que
Gramsci ciertamente no redujo a un mero fenómeno de la base económica).
El “postfordismo” debe ser leído de una manera mucho más amplia. Cier-
tamente, es igual de fácil entenderlo de la manera opuesta, como algo que
señala el rol constitutivo que tienen las relaciones sociales y culturales con
relación a cualquier sistema económico. El “postfordismo”, en mi opinión,
no está comprometido con ninguna posición previa determinante para la
economía. Pero insiste —como deben reconocer todos excepto los teóricos
del discurso y los culturalistas más extremos— que cambios de este orden
en la vida económica deben ser tomados en serio en cualquier análisis de
nuestras circunstancias presentes.
Marshall Berman, escritor que recientemente ha abordado el tema del
cambioculturalcontemporáneo,observaque“losambientesylasexperiencias

4. 488 Stuart Hall
modernos atraviesan todas las fronteras de geografía y etnicidad, de clase y
nacionalidad, de región e ideología” —no destruyéndolos por completo sino
debilitándolos y subvirtiéndolos— desgastando las líneas de continuidad que
antes estabilizaban nuestras identidades sociales.
El regreso del sujeto
Una frontera que los “Nuevos tiempos” ha desplazado es sin duda aquella
que está entre las dimensiones “objetivas” y “subjetivas” del cambio. Este es el
aspectollamadola“revolucióndelsujeto”.Elsujetoindividualsehavueltomás
importante, mientras que los sujetos sociales colectivos —como el de la clase,
la nación o el grupo étnico— se vuelven más segmentados y “pluralizados”.
Conforme los teóricos sociales se han interesado más en cómo funcionan las
ideologías y en cómo tiene lugar la movilización política en las sociedades
complejas, se han visto obligados a tomar al “sujeto” de estos procesos más en
serio. Como comentó Gramsci con respecto a las ideologías, “[e]n la medida
en que las ideologías son históricamente necesarias, tienen una validez que es
‘psicológica’” (1971: 377). Al mismo tiempo, han cambiado nuestros modelos
del “sujeto”. Ya no podemos concebir al “individuo” en términos de un ego o
“yo”racionalyautónomo,unatotalidad,centradayestable.El“yo”seconcep-
tualizacomomásfragmentadoeinacabado,compuestode“yos”oidentidades
múltiples relacionadas con los diferentes mundos sociales que habitamos;
es algo con una historia, “producido”, en proceso. El “sujeto” es colocado o
posicionado de manera distinta por diferentes discursos y prácticas.
Este es un terreno conceptual o teórico nuevo. Pero estas vicisitudes del
“sujeto” también tienen sus propias historias que son episodios clave en el
pasaje a los “Nuevos tiempos”. Incluyen la revolución cultural de los años
sesenta; el mismo año de 1968, con su sentido de la política como “teatro” y
su preocupación por la “voluntad” y la “consciencia”; el feminismo, con su
insistencia en que “lo personal es político”; el renovado interés en el psicoa-
nálisis, con su redescubrimiento de las raíces inconscientes de la subjetividad;
lasrevolucionesteóricasdelosañossesentaysetenta—lasemiótica,elestruc-
turalismo, el “postestructuralismo”— con su preocupación por el lenguaje,
el discurso y la representación.
Este “retorno de lo subjetivo” sugiere que no podemos conformarnos
con un lenguaje para la descripción de los “Nuevos tiempos”, que respete la
antigua distinción entre las dimensiones objetivas y subjetivas del cambio.
Los “Nuevos tiempos” están tanto “allá afuera”, cambiando nuestras condi-
ciones de vida, como “aquí dentro”, trabajando en nosotros. En parte, somos
nosotros quienes estamos siendo “refabricados”. Pero tal cambio conceptual
presenta problemas particulares para la izquierda. La cultura convencional y
los discursos de la izquierda, con su énfasis en las “contradicciones objetivas”,
las “estructuras impersonales” y los procesos que trabajan “a espaldas de los
hombres”, nos han discapacitado para confrontar la dimensión subjetiva, en
la política, de un modo en alguna medida coherente.

5. 489
El significado de los Nuevos tiempos
En parte, la dificultad reside en los mismos conceptos o palabras que
usamos. Por largo tiempo, ser socialista era sinónimo de la habilidad de
traducir todo al lenguaje de las “estructuras”. Pero no es sólo una cuestión
de lenguaje. En parte, la dificultad reside en el hecho de que los hombres tan
frecuentementeproveenlascategoríasdentrodelascualestodosexperimentan
las cosas, aun en la izquierda. Los hombres siempre han encontrado el espec-
táculo del “regreso” de la dimensión subjetiva profundamente inquietante. El
problema es también teórico. El marxismo clásico dependía de una supuesta
correspondencia entre “lo económico” y “lo político”: uno podía medir
actitudes políticas, intereses sociales objetivos y motivaciones a partir de la
posicióndeclaseeconómica.Durantemuchotiempo,estascorrespondencias
mantenían los análisis teóricos y las perspectivas de la izquierda en su lugar.
Sin embargo, cualquier correspondencia simple entre “lo político” y “lo
económico” es exactamente lo que se ha desintegrado ahora, en lo práctico y
en lo teórico. Esto ha tenido el efecto de llevar el lenguaje de la política hacia
el lado más cultural de la ecuación.
El “postmodernismo” es el término preferido que señala este carácter más
cultural de los “Nuevos tiempos”. Según este término, el “modernismo” que
dominaba el arte, la arquitectura y la imaginación cultural de las décadas
tempranasdelsigloXX,yquellegóarepresentarlaaparienciayexperienciade
la“modernidad”ensí,tocó sufin.Haentradoendecadencia,enlascaracterís-
ticasdelaautopistadelestilointernacional,losrascacielosdeparedesdevidrio
ylosaeropuertosinternacionales.Elimpulsorevolucionariodelmodernismo
—que se podía ver en el surrealismo, el Dadá, el constructivismo, el paso a
una cultura visual abstracta y no figurativa— ha sido domado y contenido
por el museo. Se ha convertido en el territorio de una élite vanguardista,
traicionando sus impulsos revolucionarios y “populistas”.
El “postmodernismo”, por el contrario, celebra la penetración de la estética
en la vida cotidiana y la ascendencia de la cultura popular por encima de las
bellas artes. Teóricos como Fredric Jameson y Jean-François Lyotard están
de acuerdo respecto a las muchas características de “la condición postmo-
derna”. Comentan la dominancia de la imagen, de la apariencia y del efecto-
superficie sobre la profundidad (¿fue Ronald Reagan un presidente o sólo
un actor de películas de bajo presupuesto, real o de cartón recortado, vivo, o
la viva imagen?). Apuntan al proceso de borrar los límites entre la imagen y
la realidad en nuestro mundo saturado de los medios de comunicación (¿la
Guerra contra Iraq? es real o sólo sucede en la televisión?). Notan la prefe-
rencia por la parodia, la nostalgia, el kitsch y el pastiche —la reelaboración
continua y la citación constante de estilos pasados— por encima de modos
más positivos de representación artística como el realismo o el naturalismo.
Notan, además, una preferencia por lo popular y lo decorativo por encima
del brutalismo o de lo funcional en la arquitectura y el diseño. El “postmo-
dernismo” también tiene un aspecto más filosófico. Lyotard, Baudrillard
y Derrida hacen mención al rechazo de un sentido fuerte de la historia, al
desmoronamiento de los significados que hasta la fecha habían sido estables,
y al fin de lo que Lyotard llama las “grandes narrativas” del progreso, el desa-

6. 490 Stuart Hall
rrollo, la Ilustración, el racionalismo y la verdad que, hasta hace poco, fueron
los fundamentos de la filosofía y de la política occidentales.
Jameson,sinembargo,argumentademodomuypersuasivoqueelpostmo-
dernismo es también “la nueva lógica cultural del capital”, “la forma más pura
decapitalquehaemergidohastaahora,unaexpansiónprodigiosaenlasáreas
aún no mercantilizadas” (1984: 78). Sus formulaciones nos recuerdan que la
cambiante dinámica cultural que tratamos de caracterizar está claramente
conectadaconlaenergíarevolucionariadelcapitalmoderno:elcapitaldespués
de lo que solíamos llamar sus “etapas más altas” (el imperialismo, o el capita-
lismo organizado o corporativo), aun posterior al “capitalismo tardío”.
El “postindustrialismo”, el “postfordismo” y el “postmodernismo” son
todas maneras distintas de tratar de caracterizar o explicar esta reanudación
dramática y casi brutal del vínculo entre la modernidad y el capitalismo.
Algunos teóricos argumentan que, aunque Marx pudo haberse equivocado
en sus predicciones sobre la clase como motor de la revolución, sí estuvo en
lo correcto respecto al capital. Su expansión “global”, con energía renovada
en los años ochenta, continúa transformando todo, subordinando cada
sociedad y relación social a la ley de la mercantilización y del valor de cambio.
Otros argumentan que, con los fracasos de las alternativas estalinistas y
social-demócratas, y las transformaciones y conmociones que ahora tienen
lugar a lo largo del mundo comunista, el capital ha adquirido una segunda
oportunidad.
Algunos economistas sostienen que simplemente estamos en la primera
mitad optimista de lo que Kondratiev llamaría el nuevo “ciclo económico
largo” de la expansión capitalista (después del cual seguirá el inevitable bajón
delarecesión).MarshallBerman,elcríticosocialnorteamericanoquecitamos
anteriormente, relaciona los “Nuevos tiempos” con “los mercados capitalistas
mundiales drásticamente fluctuantes que están siempre expandiéndose”
(Berman1983:16).Otros,másenfocadosenloslímitesyeldesarrollodesigual
del capital en una escala global, ponen mayor énfasis en el incesante ritmo de
ladivisióninternacionaldeltrabajo,queredistribuyelapobrezaylariqueza,la
dependencia y sobredesarrollo de maneras nuevas a lo largo del mundo. Una
víctima de ese proceso es la vieja idea de algún “tercer mundo” homogéneo.
Hoy en día, Formosa y Taiwán están integrados en las economías capitalistas
avanzadas, como Hong Kong lo está en los nuevos mercados financieros.
Etiopía, Sudán o Bangladesh, por otro lado, pertenecen a un “mundo” del
todo distinto. Son las nuevas formas dinámicas del capital como fuerza global
que están marcando estas nuevas divisiones a lo largo y ancho del globo.
Sin embargo, parece ser el caso que cualquiera que sea la explicación que
escojamos finalmente, el hecho realmente sorprendente es que estos Nuevos
tiempos claramente pertenecen al huso horario marcado por la marcha
del capital que atraviesa, simultáneamente, el globo y las líneas Maginot de
nuestras subjetividades.
EltítulodellibrodeBermanTodolosólidosedesvaneceenelaire—unacita
del Manifiesto comunista— nos recuerda que Marx fue una de las primeras
personas en comprender la conexión entre capitalismo y modernidad. En

7. 491
El significado de los Nuevos tiempos
el Manifiesto, reflexionó sobre la “constante revolución de la producción,
la disrupción continua de todas las relaciones sociales, la perpetua incerti-
dumbre y agitación “que distinguió a la época burguesa de todos los tiempos
anteriores”. “Todas las relaciones fijas, estancadas, con su cortejo de creencias
y de ideas veneradas, son desechadas, todas las recién formadas quedan
obsoletas antes de llegar a osificarse. Todo lo sólido se desvanece en el aire”.
Efectivamente, como señala Berman, Marx consideraba que la revolución
delaindustriaydelaproducciónmodernaeralaprecondiciónnecesariapara
aquellaconcepciónprometeicaorománticadelindividuosocialquesedestaca
ensusprimerosescritos,yqueimplicaunprospectodedesarrollomultilateral
de las capacidades humanas. En este contexto, no fueron las mercancías
creadas por la burguesía las que impresionaron a Marx, tanto como “los
procesos, los poderes, las expresiones de la vida y de la energía humanas;
los hombres (sic) trabajando, moviéndose, cultivando, comunicando, orga-
nizando y reorganizando a la naturaleza y a ellos mismos” (Berman 1983:
93). Está claro que Marx también comprendía el carácter unilateral y distor-
sionado de la modernidad y del tipo de individuo moderno producido por
este proceso, es decir, cómo las formas de apropiación burguesa destruyeron
las posibilidades humanas que creó. Pero esto no lo llevó a rechazarla. Lo
que argumentó fue que sólo el socialismo podría terminar la revolución de
la modernidad que el capitalismo había comenzado. Como dice Berman, él
esperaba “curar las heridas de la modernidad a través de una modernidad
más completa y profunda”.
Aquí reside el problema para la izquierda respecto a los “Nuevos tiempos”.
La “promesa” de la modernidad se ha vuelto, hacia finales del siglo XX, consi-
derablemente más ambigua, y sus vínculos con el socialismo y la izquierda
mucho más tenues. Nos hemos vuelto más conscientes del carácter proble-
mático y de doble filo de la modernidad: lo que Theodor Adorno llamó la
“dialéctica negativa” de la Ilustración. Naturalmente, ser “moderno” siempre
ha significado
vivir una vida de paradoja y contradicción [...] despierta a las nuevas
posibilidadesdeexperienciayaventura,asustadaporlasprofundidades
nihilistasalascualesconducentantasaventurasmodernas(porejemplo,
lalíneadeNietzscheyWagnerquellevaaloscamposdeexterminación),
que anhela crear y asirse de algo real aun cuando todo se desvanece.
Algunos teóricos —el filósofo alemán Jürgen Habermas, entre ellos— argu-
mentan que ésta es una lectura demasiado pesimista de la “Ilustración” y
que el proyecto de la modernidad no ha terminado todavía. Pero es difícil
negar que, al final del siglo XX, las paradojas de la modernidad parezcan aun
más extremas. La “modernidad” ha adquirido un carácter implacablemente
disparejo y contradictorio: por este lado hay abundancia de material, lo cual
produce pobreza y miseria por el otro; mayor diversidad y más opciones,
pero frecuentemente a costo de la mercantilización, la fragmentación y el
aislamiento.Mayoresoportunidadesparalaparticipación,perosóloacambio
de que uno se subordine a las leyes del mercado. Novedad e innovación, pero
impulsadasporloquemuchasvecesparecennecesidadesfalsas.El“Occidente”

8. 492 Stuart Hall
rico, y el Sur gravemente afectado por hambruna. Formas de “desarrollo” que
destruyen más de lo que construyen. La ciudad —escenario privilegiado de
la experiencia moderna para Baudelaire o Walter Benjamin— transformada
en la ciudad anónima, la ciudad desperdigada, la ciudad deprimida, la ciudad
abandonada…
Estas crudas paradojas proyectan incertidumbre sobre cualquier juicio
o evaluación seguros de los estilos y las tendencias de los Nuevos tiempos,
especialmente en la izquierda. ¿Han de ser bienvenidos los Nuevos tiempos
por las nuevas posibilidades que abren? ¿O rechazados a causa de la amenaza
de horrendos desastres (los desastres ecológicos tienen prioridad en nuestras
mente en este momento) o clausuras finales que acarrean? Terry Eagleton
recientemente expresó el dilema en términos comparables, al discutir la
verdadera aporía, el punto muerto o la indecisión de un época transi-
cional que lucha por salir a flote al mismo tiempo que es, vista desde
abajo, una ideología cada vez más destrozada, ignominiosa e histórica-
mente obsoleta del Hombre Autónomo (primo hermano del Hombre
Socialista),quenotieneaúnunsentidomuyclarodecuáldeloscaminos
que salen de estas ruinas tiene más probabilidad de conducirnos a una
vida humana enriquecida y cuál al impensable punto final de algún
barbarismo irracionalista que se puso de moda (1987: 47).
Parecemos estar particularmente situados a la izquierda, permanentemente
empalados en los cuernos de estas alternativas extremas e irreconciliables.
Es imperativo para la izquierda superar este punto muerto imposible,
estas irreconciliables opciones de “o lo uno o lo otro”. No hay mejor lugar
para empezar (aunque hay muchos que están más de moda) que el ensayo
“Americanismo y fordismo” de Gramsci, que es de importancia fundamental
para este debate, aun si es también un texto extrañamente roto e inacabado.
“Americanismo y fordismo” representó un esfuerzo muy similar, mucho
antes en el siglo, por describir y evaluar los peligros y las posibilidades que
representaba el nacimiento de esa época —“el fordismo”— para la izquierda,
época que justo deberíamos estar dejando. Gramsci realizaba este ejercicio
en circunstancias políticas muy similares para la izquierda: el retraimiento y
la reducción del movimiento de la clase obrera, la ascendencia del fascismo,
la nueva oleada de capital “con su intensificada explotación económica y
expresión cultural autoritaria”.
Si nos orientamos a partir del “Americanismo y el fordismo”, es imposible
no notar que el catálogo de Gramsci “de […] problemas muy importantes o
interesantes”,relevantesparadecidir“sielamericanismopuedeconstituiruna
nueva época histórica”, comienza con un “nuevo mecanismo de acumulación
y distribución financiera de capital, mecanismo basado directamente en la
producción industrial”. Pero esta caracterización del “fordismo” también
incluye un abanico de otros fenómenos sociales y culturales que se discuten
en el ensayo: la racionalización de la composición demográfica de Europa; el
balance entre el cambio endogámico y exogámico; el fenómeno del consumo
masivo y de los “salarios altos”; el “psicoanálisis y su enorme difusión desde la
guerra”,laincrementada“coerciónmoral”ejercidaporelestado;movimientos

9. 493
El significado de los Nuevos tiempos
artísticos e intelectuales asociados con el modernismo; lo que Gramsci llama
el contraste entre la “super-ciudad” y la “super-campiña”; el feminismo, el
masculinismoy“lacuestióndelsexo”.¿Quién,delaizquierda,tienelaconfianza
ahora para abordar los problemas y la promesa de los Nuevos tiempos con
semejante exhaustividad y alcance? Lo triste es que es más probable que una
listade“nuevaspreguntas”comoaquellaengendrenunarespuestadeescarnio
ymurmuracionessectariasenlamayorpartedelasdereunionesdelaizquierda
política organizada de hoy, junto con los usuales gritos de “¡traición!”.
Sin duda, esta falta de audacia intelectual de parte de la izquierda es, por
un lado, atribuible al hecho de que las fuerzas contradictorias asociadas
con los Nuevos tiempos justo ahora están bajo la custodia y el tutelaje de la
derecha, y lo han estado por un tiempo. La derecha los ha marcado con la
aparente inevitabilidad de su propio proyecto político. Sin embargo, como
discutimos anteriormente, esto podría haber ocultado el hecho de que lo
que está sucediendo no es el desarrollo de una lógica singular y unilineal en
la cual la ascendencia del capital, de la hegemonía de la Nueva Derecha y de
la marcha de la mercantilización están indisolublemente vinculadas. Puede
ser que estos sean procesos diferentes, con escalas de tiempo distintas, que la
dominanciadeladerechaenlosañosochentaha,dealgunamanera,convertido
en natural e inevitable.
Unadelascosasqueaprendemosdelos“Nuevostiempos”esquelahistoria
no consiste en lo que Benedict Anderson llama “tiempo homogéneo, vacío”,
sinoenprocesosquetienendiferentestrayectoriasyescalasdetiempo.Pueden
congregarse en la misma coyuntura. Pero coyunturas históricas de este tipo
no son simples, sino que siguen siendo complejas: no son “determinadas” en
ningún sentido simple sino sobredeterminadas (esto es, son el resultado de
una fusión de varios procesos y contradicciones que sin embargo retienen su
propia efectividad, “las modalidades específicas de sus acciones” Althusser
1969).Esoesloquesignificauna“nuevacoyuntura”enrealidad,comoGramsci
mostróclaramente.Sinduda,lashistoriasyescalasdetiempodelthatcherismo
y de los “Nuevos tiempos” se han superpuesto. Sin embargo, puede ser que
pertenezcan a temporalidades distintas. El tiempo político, el tiempo de los
regímenes y de las elecciones, es corto: “una semana es un tiempo largo para
la política”. El tiempo económico, el tiempo sociológico por así decirlo, tiene
un durée más largo. El tiempo cultural es aún más lento, más glacial. Esto no
disminuye la importancia del thatcherismo y la magnitud de su intervención
política,sobrelasquehemosestadoescribiendo.Larevoluciónthatcheristano
tienenadadelenta,glacialo“pasiva”;esmás,porcontraste,parecebrutalmente
abrupta, concisa y condensada.
Sin embargo, desde la perspectiva del durée más largo de los “Nuevos
tiempos”,sepuedeentenderelproyectodelthatcherismocomoalgoqueopera
abasedemovimientosdecambiomáslargos,hondosyprofundos,queparecen
estar yendo en la misma dirección que él, pero los cuales, en realidad, sólo ha
controlado de manera ocasional y fugaz durante la década pasada. De hecho,
podemos entender al thatcherismo como una tentativa de hegemonizar estas
tendencias más profundas dentro de su proyecto de “modernización regre-
siva”, para integrarlas a una agenda política reaccionaria y encadenarlas a los

10. 494 Stuart Hall
intereses y a las fortunas de intereses sociales específicos y limitados. Una vez
que hayamos abierto este espacio, analíticamente, entre el thatcherismo y los
“Nuevos tiempos”, podría abrirse la posibilidad de reanudar o re-escenificar
el diálogo roto entre el socialismo y la modernidad.
Consideren otra pregunta que gente de la izquierda siempre usa para fasti-
diarseydesconcertarseentresí:¿dequétipode“transición”estamoshablando
y cuán total o completa es? Esta manera de formular la pregunta implica
una respuesta de “todo o nada”. O es la nueva época, o nada ha cambiado en
absoluto. Pero esa no es la única alternativa. Sin duda, no estamos debatiendo
uncambiodeépocadelordendelafamosatransicióndelfeudalismoalcapita-
lismo. Pero hemos tenido transiciones de un régimen de acumulación a otro,
dentro del capitalismo, de impactos extraordinariamente amplios. Piensen,
por ejemplo, en la transición sobre la que escribe Marx, acerca de la plusvalía
absolutayrelativa;odelamaquino-facturaala“industriamoderna”;oaquella
que preocupaba a Lenin y a otros a principios de siglo y sobre la cual escribía
Gramscien“Americanismoyfordismo”.Latransiciónalaquehacenreferencia
los “Nuevos tiempos” es de este último orden de cosas.
En relación a cuán completo es: esta manera agresiva de evaluar las cosas
podría ser el producto de un tipo anterior de lógica totalizante que está empe-
zando a ser sustituida. En una edad permanentemente transicional debemos
esperarinestabilidad,resultadoscontradictorios,disyuntivas,demoras,contin-
gencias,proyectosincompletossobrepuestosaproyectosemergentes.Sabemos
que El capital de Marx se ubica al comienzo, y no al final, de la expansión del
“mercado mundial” capitalista, y que todas las transiciones anteriores (tales
como la transición de la producción en el hogar hacia la de fábrica) resultaron
ser más prolongadas e incompletas que lo que sugería la teoría.
Tenemosqueevaluar,noapartirdelabasecompleta,sinodela“vanguardia”
delcambio.Laindustriaalimentaria,queacabadellegaralpuntodondepuede
garantizar al mundo entero la estandarización del tamaño, de la forma y de
la composición de cada hamburguesa y de cada papa frita en un Big Mac de
McDonald’sdesdeTokiohastaHarare,claramentejustoestáentrandoasucima
“fordista”. Sin embargo, su mano de obra y sus patrones de trabajo altamente
móviles, “flexibles” y no cualificados se aproximan más a algunos patrones
postfordistas. La industria de automóviles, de la cual la era del fordismo
deriva su nombre, con sus múltiples variaciones de cada modelo y cada espe-
cialización del mercado (como las industrias de moda y de software) está, en
algunas áreas por lo menos, trasladándose hacia una forma más postfordista.
La pregunta siempre debe ser, ¿donde está la “vanguardia” y en qué dirección
está apuntando?
La dimensión cultural
Otro requerimiento importante para tratar de considerar las complejidades y
ambigüedades de los “Nuevos tiempos” es simplemente abrir nuestra mente
al carácter profundamente cultural de la revolución de nuestros tiempos.
Si el “postfordismo” existe, entonces es una descripción tanto de cambio

11. 495
El significado de los Nuevos tiempos
cultural como económico. Ciertamente, esa distinción es ahora bastante
inútil. La cultura ha dejado de ser (si alguna vez lo fue, lo cual dudo) una
adenda decorativa al “mundo duro” de la producción y de las cosas, la guinda
del mundo material. La palabra es ahora tan “material” como el mundo. A
través del diseño y la tecnología, la “estética” ya ha penetrado al mundo de
producción moderna. A través de la mercadotecnia, el formato y el estilo, la
“imagen” provee el modo de representación y narrativización ficcional del
cuerpo del cual depende una gran parte del consumo moderno. La cultura
moderna es implacablemente material en sus prácticas y modos de produc-
ción.Yelmundomaterialdelconsumoydelastecnologíasesprofundamente
cultural. Gente joven, tanto negra como blanca, que no pueden ni deletrear
“postmodernismo” pero que han crecido en la era de la informática, videos
de rock y música electrónica, ya habitan tal universo en sus cabezas.
¿Es esta meramente la cultura del consumo mercantilizado? ¿Son estas
necesariamentebúsquedastriviales?(O,paradecirloclaramente,¿constituyen
una moderna “adicción de los diseñadores” al detrito del capitalismo al que
las revistas serias de la izquierda, como Marxism Today, deberían renunciar
—o mejor aún, denunciar— para siempre?). Sí, muchas veces es así; quizás
hasta la mayor parte del tiempo. Pero detrás de eso, ¿hemos perdido la aper-
tura del individuo a los ritmos y fuerzas transformadores de la vida material
moderna? ¿Hemos sido hechizados por quienes, a corto plazo, se benefician
de estas transacciones (se están obteniendo vastas cantidades de beneficios),
y hemos perdido la democratización de la cultura que es también, potencial-
mente, parte de su agenda oculta? ¿Puede un socialismo del siglo XXI, que
está totalmente aislado de los placeres populares, revivir, o incluso sobrevivir,
aun cuando representa un terreno tan contradictorio y “mercantilizado”?
¿Estamos pensando de manera suficientemente dialéctica?
Una estrategia para llegar a las dimensiones más culturales y subjetivas
de los Nuevos tiempos sería comenzar por las características objetivas del
postfordismo y simplemente ponerlas al revés. Por ejemplo, las nuevas tecno-
logías. No sólo introducen nuevas técnicas y prácticas. También requieren
nuevas maneras de pensar. La tecnología, que solía ser “contundente”, ahora
es “suave”. Y ya no opera a lo largo de una sola línea o camino de desarrollo.
La tecnología moderna, lejos de tener un camino fijo, está abierta a una
constante renegociación y rearticulación. “Planificar” en este nuevo ambiente
tecnológico tiene menos relación con la absoluta predictibilidad y todo lo que
tiene que ver con instituir un “régimen” del cual surgirá una pluralidad de
resultados. Uno, por así decirlo, planea tomando en cuenta la contingencia.
Este modo de pensar señala el fin de cierto tipo de racionalidad determi-
nista. O consideren la proliferación de modelos y estilos, la incrementada
diferenciación del producto, que caracteriza la producción “postfordista”.
Allí se reflejan procesos más amplios de diversidad y diferenciación cultural,
relacionados con la multiplicación de mundos sociales y “lógicas” sociales
típicas de la vida moderna en Occidente.
Ha habido una enorme expansión de la “sociedad civil” relacionada con
la diversificación de mundos sociales en los que ahora operan hombres y
mujeres. Actualmente, la mayor parte de las personas sólo se relacionan con

12. 496 Stuart Hall
estos mundos a través del medio de consumo. No obstante, estamos aproxi-
mándonos cada vez más a entender que para mantener estos mundos en un
nivel avanzado se requieren formas de consumo colectivo mucho más allá de
la lógica restringida del mercado. Es más, cada uno de estos mundos también
tiene sus propios códigos de comportamiento, sus “escenas”, sus “economías”
y sus “placeres”. Éstos ya permiten a aquellos individuos que tienen acceso a
ellos, un poco de espacio donde reafirmar cierto grado de elección y control
delavidacotidianaydonde“jugar”consusdimensionesmásexpresivas.Esta
“pluralización” de la vida social expande las posicionalidades e identidades
asequibles a la gente ordinaria (al menos en el mundo industrializado) en su
vida laboral, familiar y sexual cotidiana. Tales oportunidades necesitan estar
más generalmente disponibles a lo largo del globo y de maneras que no sean
limitadas por la apropiación privada.
Estecambiodeenfoquedeltiempoydelaactividadhaciala“sociedadcivil”
tiene implicaciones para nuestro pensamiento con relación a los derechos
y responsabilidades del individuo, a las nuevas formas de ciudadanía y a las
maneras de ordenar y regular la sociedad que no sean a través del estado
todo-abarcador. Implican un “socialismo” comprometido con la diversidad
y la diferencia, más que asustado de ellas.
Por supuesto, la “sociedad civil” no es un ámbito ideal de pura libertad. Sus
micromundos incluyen la multiplicación de puntos de poder y de conflicto y,
así, de explotación, opresión y marginalización. Cada vez más nuestras vidas
cotidianasestánenvueltasenestasformasdepoderysusintersecciones.Lejos
de no haber ninguna resistencia al sistema, ha habido una proliferación de
nuevos puntos de antagonismo y nuevos movimientos sociales de resistencia
organizados alrededor de ellos y, consecuentemente, una expansión de la
“política”hacialasesferasqueanteshabíansidoconsideradasporlaizquierda
como apolíticas: una política de la familia, de la salud, de la comida, de la
sexualidad, del cuerpo. Lo que nos falta es un mapa general de cómo estas
relaciones de poder se conectan y de sus resistencias. Quizás no haya, en
ese sentido, un solo “juego de poder”, sino más bien una red de estrategias y
poderes y sus articulaciones, y así una política que siempre es posicional.
Uno de estos “nuevos” lugares críticos de la política es la escena de la
reproducción social. En la izquierda, conocemos la reproducción del poder
laboral. ¿Pero qué sabemos realmente —fuera del feminismo— acerca de la
reproducción ideológica, cultural y sexual? Una de las características de esta
área de la “reproducción” es que es tanto material como simbólica, ya que
estamos reproduciendo no sólo las células del cuerpo sino las categorías de la
cultura. Incluso el consumo, que es en cierto sentido el terreno privilegiado
de la reproducción, no es menos simbólico por ser material. No tenemos
que llegar a decir, como Baudrillard (1977: 62), que “el objeto es nada”
para reconocer que en el mundo moderno los objetos son también signos,
y que nos relacionamos con el mundo de las cosas de una manera tanto
instrumental como simbólica. Aun en un mundo tiranizado por la escasez,
hombres y mujeres expresan, en su vida práctica, no sólo lo que necesitan
para la existencia material sino su lugar simbólico en el mundo, algún sentido
de quiénes son, de sus identidades. Uno no debía pasar por alto este impulso

13. 497
El significado de los Nuevos tiempos
de participar o aparecer en el teatro de lo social, aun si, como están las cosas,
el único escenario provisto está dentro de lo que los situacionistas, en 1968,
llamaron “el espectáculo fetichizado de la mercancía”.
Naturalmente, la preocupación por el consumo y el estilo podría parecer
trivial, aunque es más de este modo para los hombres, quienes tienden a
“reproducirse”, por así decirlo, a una distancia prudente de los procesos
mugrientos del comprar y conseguir y gastar, y que por lo tanto lo toman
menos en serio que las mujeres, para quienes es el destino, la “obra” vital. Pero
el hecho es que un número cada vez mayor de personas (hombres y mujeres)
—sin importar de cuánto dinero disponen— participan del juego de usar
cosas para indicar quienes son. Todos, incluso personas en sociedades muy
pobres, de quienes nosotros en Occidente frecuentemente hablamos como si
habitaran un mundo fuera de la cultura, saben que las “mercaderías” de hoy
día también sirven como signos sociales y producen significados, además de
energía. No hay evidencia clara que señale que, en una economía alternativa
socialista, necesariamente cesaría (ni, de hecho, que debería cesar) nuestra
propensión a “codificar” cosas de acuerdo a sistemas de significado, que es
un rasgo esencial de nuestra sociabilidad.
Un socialismo construido sobre cualquier noción simple de un “regreso
a la naturaleza” ya no es viable. Todos estamos irrevocablemente insertados
en los “universos secundarios” donde la cultura predomina con respecto a la
naturaleza. Y la cultura nos hace distanciarnos cada vez más de invocar un
terreno simple y transparente de los “intereses materiales” como medio para
resolver una disputa. La crisis ambiental, que resulta del profundo desequi-
librio entre la naturaleza y la cultura inducido por la implacable necesidad
de subordinar todo al impulso de rentabilidad y acumulación de capital, no
puede ser resuelta por ningún “retorno” simple a la naturaleza. Sólo puede ser
resueltaporunamaneramáshumana—estoes,mássocialmenteresponsable
y más receptiva en lo comunitario— de cultivar el mundo natural de recursos
finitos de los cuales todos dependemos ahora. La idea de que “el mercado”
puede resolver tales preguntas es evidentemente —a la luz de la experiencia
actual— absurda e insostenible.
Este reconocimiento del expandido terreno cultural y subjetivo en el cual
cualquiersocialismodelsigloXXIdebebasarsetieneunarelaciónimportante
con el feminismo, o mejor aún, con lo que podemos llamar “la feminización
de lo social”. Deberíamos distinguir esto de la versión simplista de “el futuro
es femenino”, patrocinada por algunas tendencias dentro del movimiento
feminista, pero que recientemente ha sido sujeto de la crítica contundente de
Lynne Segal. Surge de la sorprendente —e irreversible— transformación de
la posición de las mujeres en la vida moderna como consecuencia no sólo de
cambios en las concepciones del trabajo y de la explotación, de la recompo-
sición de la fuerza laboral en términos de género y del mayor control sobre
la fertilidad y la reproducción, sino también el renacimiento del feminismo
moderno en sí.
El feminismo y los movimientos sociales en torno a la política sexual han
tenido, así, un efecto perturbador sobre todo lo que una vez fue considerado

14. 498 Stuart Hall
“estable”eneluniversoteóricodelaizquierda.Yesteefectotienesumanifesta-
ciónmásdramáticaenelpoderquetienenparadescentrarlasconversaciones
características de la izquierda a través de traer la cuestión de la sexualidad
a la agenda política. Esto se refiere a algo más que meramente decir que la
izquierda “trata bien” a las mujeres o a las lesbianas o a los hombres gay, o que
está empezando a abordar las formas de su opresión y exclusión. Se refiere
más bien a la revolución en el pensar que sigue a raíz del reconocimiento de
que todas las prácticas sociales y formas de dominación —incluso la política
de la izquierda— siempre están inscritas en la identidad y la ubicación sexual,
y hasta cierto punto son aseguradas por ellas. Si no prestamos atención a
cómo se forman y transforman las identidades de género y a cómo se utilizan
políticamente, simplemente no tendremos a nuestro alcance un lenguaje
de suficiente poder explicativo para comprender la institucionalización del
poder en nuestra sociedad y las fuentes secretas de nuestras resistencias al
cambio. Después de otra de esas reuniones en la izquierda que la cuestión
de la sexualidad ha atravesado como una corriente eléctrica con la que nadie
sabe conectarse, uno está tentado a decir que son resistencias al cambio en
la izquierda, especialmente.
El thatcherismo era, sin duda, totalmente consciente de esta implicación
del género y de la identidad en la política. Se ha organizado con mucha
fuerza alrededor de formas particulares de patriarcado e identidad cultural
o nacional. Su defensa de la inglesidad [Englishness], de esa manera de “ser
británico” o de que los ingleses se sientan “grandes nuevamente” [“Great
again”] es una clave para algunas de las fuentes inesperadas de la popularidad
del thatcherismo. El racismo cultural ha sido una de las fuentes de fortaleza
máspoderosas,duraderasyefectivas,yunadelasmenoscomentadas.Poresa
mismarazón,lainglesidad,comoidentidadculturalprivilegiadayrestrictiva,
se está convirtiendo un lugar de lucha para los muchos grupos étnicos y
raciales marginales en la sociedad que se sienten excluidos por ésta, y quienes
tienen una forma de identificación racial y étnica distinta e insisten en la
diversidad cultural como una meta de la sociedad en los “Nuevos tiempos”.
La izquierda no debería temer este asombroso regreso de la etnicidad.
Aunque la etnicidad sigue siendo, en muchos lugares, una fuerza reaccio-
naria de sorprendente adaptabilidad y poder, sus nuevas formas se articulan
políticamente en una dirección distinta. Con “etnicidad”, nos referimos al
extraordinario retorno a la agenda política de todos esos puntos de apego
que dan al individuo un sentido de “lugar” y de posición en el mundo, refe-
ridos ya sea a comunidades particulares, localidades, territorios, lenguajes,
religiones o culturas. En estos días, escritores y directores de cine negros
rehúsan restringirse a sólo dirigirse a sujetos negros. Sin embargo, insisten
en que otros reconozcan que lo que tienen que decir se origina en historias y
culturas particulares, y que todos los seres humanos hablan desde posiciones
insertadasenladistribuciónglobaldelpoder.Yaqueestasposicionescambian
y se modifican, siempre hay un compromiso con la política como una “guerra
de posiciones”.
Esta insistencia en el “posicionarse” provee a las personas de coordenadas,
las cuales son especialmente importantes ante la enorme globalización y el

15. 499
El significado de los Nuevos tiempos
carácter transnacional de muchos de los procesos que ahora dan forma a sus
vidas. Los “Nuevos tiempos” parecen haberse vuelto “globales” y “locales” al
mismo tiempo. Y la cuestión de etnicidad nos recuerda que todos venimos
de algún lugar —aun si es sólo una “comunidad imaginada”— y que todos
necesitamos algún sentido de identificación y pertenencia. Una política que
deje de lado ese momento de identidad e identificación —sin, naturalmente,
pensar en él como algo permanente, fijo y esencial— probablemente no sea
capaz de estar al mando de los “Nuevos tiempos”.
¿Podría haber “Nuevos tiempos” sin nuevos sujetos? ¿El mundo podría
ser transformado mientras sus sujetos sigan siendo exactamente iguales? Los
sujetos de ese proceso, ¿no han sufrido la influencia de las fuerzas que están
rehaciendo el mundo moderno? ¿Es posible el cambio mientras nosotros no
nos transformemos? Siempre fue improbable, y es ahora sin duda una propo-
sición insostenible. Esta es otra de esas muchas “relaciones fijas y estancadas,
creencias e ideas venerables” que, como predijo Marx con exactitud, los
“Nuevos tiempos”, silenciosamente, están haciendo desvanecer en el aire.
Referencias citadas
Althusser, Louis
1969 For Marx. Londres: Allen Lane. [La revolución teórica de Marx. 2º
ed. México: Siglo XXI Editores, 1968].
Braudillard, Jean
1977 The Mirror of Production. Nueva York: Telos. [El espejo de la
producción: o la ilusión crítica del materialismo histórico. 2º ed.
México: Gedisa, 1983].
Berman, Marshall
1983 All that is Solid Melts into Air. Nueva York: Simon & Schuster.
Eagleton, Terry
1987 “Identity”. En: Lisa Appignanensi (ed.),The Real Me Postmodernism
and the Question of Identity. Londres: Institute of Contemporary
Arts.
Gramsci, Antonio
1971 The Prison Notebooks. Londres: Lawrence & Wishart. [Hay una
edición completa: Cuadernos de la cárcel. Edición crítica del Instituto
Gramsci. México: Ediciones Era, 1981].
Jameson, Frederic
1984 The Cultural Logic of Capital. New Left Review (146): 53–92.