1. Literatura aljamiada
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Texto aljamiado del Mancebo de Arévalo
Por literatura aljamiada se entiende el conjunto de obras literarias escritas en una
lengua románica peninsular con grafías del alifato árabe o alefato hebreo. La palabra
aljamía deriva del árabe al'ayamiyya, que era el nombre con el que denominaban a las
lenguas extranjeras.
Contenido
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• 1 Descripción y etapas
• 2 Época mudéjar
o 2.1 El Poema de Yuçuf
• 3 Época morisca
• 4 Notas
• 5 Referencias
• 6 Véase también
• 7 Enlaces externos
Descripción y etapas [editar] Procedencia de las Jarchas [editar]
La moaxaja (procedente del árabe ‫موشحة‬ muwaššaḥa (o muwashshaha), que significa
collar) es un tipo de poema culto que tuvo su momento de esplendor en Al-Ándalus
entre los siglos IX y XII. Los árabes habían traído consigo un modelo lírico del siglo
IV, la qasida, que constaba de largos versos emparejados monorrimos adecuados para la
trasmisión oral por el maestro. Es el tipo de verso en que está escrito el Corán. La
moaxaja está escrita en versos cortos, debido a influencias de la lírica popular, pero con
temas y estructuras muy complejas. Aparece en la península y se le cree fruto de la
mezcla de culturas existente derivada de la estrecha convivencia de culturas en la
Hispania musulmana de la época de taifas, (árabe-hebreo-cristiano). Los propios árabes

2. se referían a veces a las moaxajas como "cancioncillas al estilo de los cristianos".
Fueron descubiertas y traducidas por primera vez en el año 1948 por el hebraísta
Samuel Miklos Stern. Sucesivas interpretaciones por distintos expertos a lo largo de los
años siguientes nos entregan los textos disponibles hoy en día. Dada la ambigüedad de
las lenguas semíticas, éstas se prestan a múltiples interpretaciones, las jarchas siguen
constituyendo un motivo para el debate y la investigación especializada. Las jarchas se
imbrican en la moaxaja como un estribillo de escasos versos en lengua romance, hebreo
o árabe vulgar al final de las jarchas. Otra manifestación poética de características
similares,el zéjel, se diferencia por dispersar los versos por todo el poema.
Temática de las Jarchas [editar]
Las jarchas mozárabes amatorias son pequeños poemas populares en los que,
generalmente, la voz del autor o de la autora es el de una muchacha que les habla de sus
experiencias amorosas a sus hermanas o a su madre. Se cree probable que la mayoría de
estos textos hayan sido escritos por hombres, aunque la temática y el contenido de los
textos requería su redacción en la primera persona de la voz femenina. Sus rasgos más
destacados son: la abundancia de exclamaciones, interrogaciones y repeticiones, el uso
de un léxico sencillo y de muchos diminutivos, la construcción en versos de arte menor.
Se considera que las jarchas, las cantigas de amigo galaico-portuguesas y los villancicos
castellano son ramas de una misma tradición popular, que también tiene ramificaciones
fuera de la Península: la lírica tradicional. La importancia de las jarchas radica en que
ayudan a aclarar los orígenes de la literatura española, ya que prueban que en la
península ibérica también existía poesía lírica antigua. Hasta el descubrimiento de Stern,
la épica era considerada la raíz de la literatura española.
Ejemplos: [editar]
Jarcha en mozárabe:
¡Tant' amare, tant' amare,
habib, tant amare!
Enfermeron olios nidios,
e dolen tan male.
Traducción al castellano:
¡Tanto amar, tanto amar,
amado, tanto amar!
Enfermaron [mis] ojos brillantes
y duelen tanto.
Características de las Jarchas [editar]

3. Tienen un gran parecido formal con las cantigas de amigo galaico-portuguesas, puesto
que las canta una mujer; y también con muchos cantares castellanos. El hallazgo de las
jarchas prueba que en España se trataban temas comunes y que la lírica fue cantada en
las diversas lenguas que en la época había en España
Descubrimiento de las Jarchas en la Actualidad [editar]
Las jarchas fueron halladas en el año 1948 por el hebraísta Samuel Miklos Stern en
colaboración con el ilustre arabista español Emilio García Gómez, y se han podido
recuperar gracias a que poetas cultos árabes y hebreos de aquellos siglos las
incorporaron a sus composiciones escritas.
Véase también [editar]
• Literatura aljamiada
• Literatura española en la Edad Media
Enlaces externos [editar]
• Texto completo de las jarchas existentes.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Jarcha"
Moaxaja
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La moaxaja (del árabe muwashshaha; o muwassaha, que significa "adornado con un
cinturón de doble vuelta") es una composición poética culta propia de la España
musulmana. Aunque las primeras referencias escritas a ella se remontan al siglo IX, se
cree que existía desde antes. También se encuentra transcrita al castellano como
muaxaha, muwasahas, muassaha, etc. Fue imitada por los poetas judeoespañoles.
Este tipo de poema en lengua árabe es muy diferente de la qasida, el poema compuesto
de versos largos monorrimos emparejados más arraigado en la cultura árabe. Existían
desde temprano, en circulación, en la España musulmana unas "cancioncillas" de las
que al-Tifasi, en el siglo XIII hablaba en estos términos: "En lo antiguo, las canciones
de la gente del Al-Andalus o eran por el estilo de los cristianos o eran por el estilo de
los camelleros, (árabes).". Según García Gómez, a finales del siglo IX un poeta árabe
que nos es desconocido glosó algunas de estas canciones en un poema árabe al que
llamó moajaxa, dándole una estructura estrófica. Esto supuso una novedad radical en la
lírica árabe. Su novedad radica en tres aspectos: el uso de versos cortos, las rimas
cambiantes en cada estrofa y la mezcla de dos lenguas. Condicionada por la jarcha,

4. consta de una cabeza (markaz en árabe), mudanzas (dyuz), vuelta (gulf), mudanzas y
vuelta con jarcha.
También existen referencias a la moaxaja procedentes del siglo XI que mencionan a un
poeta conocido oriundo de Cabra, (Córdoba) en los siglos IX y comienzos del X
llamado Mucádam ben Muafa el Cabrí, del que se decía que había inventado este
género poético.
Fragmento de una muaxaha traducida por García Gómez:
Cual tímido ciervo
mi amada es bella.
Sus hermosos ojos
robó a la gacela.
Duna es luminosa
con palma de perlas.
Este género poético fue perfeccionándose e incluso se llegó a exportar a otras áreas del
Islam. Posteriormente, sufrió la decadencia. Se dieron diversas variantes:
• moaxajas con jarcha en árabe dialectal, en árabe clásico, en hebreo o en
romance. La jarcha era un grupo de versos colocados en rondón al final
de la composición, posiblemente predecesora del estribillo.
• moaxajas en árabe oriental.
• el zejel, cultivado en especial por el conocido poeta Ibn Quzman, (o Ibn
Guzmán, 1078-1160). En este género las palabras o frases en romances
no aparecían al final del poema, sino en medio de él. Este poeta compuso
un cancionero que nos ha llegado y fue publicado en Madrid en 1933 por
A. Nykl (El cancionero de Abén Guzmán).
•
El zéjel es un tipo de poema de la métrica española formada por un estribillo y una
mudanza que incluye un verso de vuelta. En su forma más típica, consiste en un
estribillo de dos versos, al que siguen otros tres monorrimos (mudanza) y un cuarto
verso (vuelta) que rima con el estribillo, anunciando su repetición. La distribución de la
rima es la siguiente: aa (estribillo), bbb (mudanza), a (vuelta). O sea, aa-bbba, aa-ccca,
aa-ddda.
En origen fue un género poético de la poesía mozárabe, cultivado luego por poetas
hebreos castellanos y europeos.1
Lindos ojos habéis, señora,
de los que se usaban agora. (Estribillo de dos versos)
Vos tenéis los ojos bellos,
y tenéis lindos cabellos
que matáis con solo vellos (Mudanza de tres versos monorrimos)
a quien de vos se enamora. (Vuelta)
Lindos ojos habéis, señora,
de los que usaban agora. (Repetición del estribillo).

5. Existen variaciones más libres sobre esta
forma tradicional, entrQasida
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La Qasida o casida, en árabe "‫,"قصيدة‬ en persa ‫قصيده‬ (o ‫چكامه‬ 'chakameh') es una forma
poética propia de la Arabia pre-islámica; se trataba de un género poético extenso, de
más de 50 versos e incluso más de 100. Más tarde fue adoptada por los persas, que la
emplearon asiduamente.
Contenido
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• 1 La casida árabe
• 2 Variaciones persas del género
• 3 La casida en la literatura en español
• 4 Enlaces externos
La casida árabe [editar]
En su origen, la qasida es usualmente un género panegírico dedicado a un rey o a un
noble. Las qasidas tiene por lo tanto un tema único, desarrollado lógicamente y cerrado
al final de la composición.
Aunque la qasida clásica estaba formada por una única rima que se mantenía a lo largo
de todo el poema, en su forma más extendida suele componerse de pareados, aunque en
la versión persa posterior sólo hay un pareado al comienzo, mientras que a partir de ahí
sólo el segundo verso de cada par rima con dicho pareado inicial
En el siglo IX, el escritor árabe ibn Qutaybah dice en su obra Kitab al-shi'r wa-al-
shu'ara' (Libro de la poesía y los poetas) que la qasida se compone de tres partes:
comienza con una apertura nostálgica, denominada nasib, en la que el poeta reflexiona
sobre el pasado. Un tópico usual es el del poeta persiguiendo la caravana de su amor;
cuando logra alcanzar el campamento, la caravana ya lo ha abandonado. Tras la nasib
suele venir el takhallus, una especie de alivio de la nostalgia, que sirve de transición a la
siguiente parte del poema, el rahil, en la que el poeta contempla la dureza de la
naturaleza y de la vida alejado de la tribu. Finalmente, el último apartado está dedicado
al mensaje central del poema, que puede dedicarse a alabar a la tribu (fakhr); a bromear
sobre otras tribus (hija); o a presentar máximas morales (hikam).
Aunque muchas de las qasidas posteriores se apartan de este esquema, en muchas de
ellas sigue siendo reconocible, al menos como referencia. Una de las qasidas más
famosas es la Qasida Burda ("Poema del Manto") del Imán al-Busiri, que se basa en la

6. forma clásica del poeta Ka'b ibn Zuhayr. Ibn Zuhayr la escribió en los primeros días del
Islam, tras su conversión, y a cambio el poeta Mahoma le regaló su manto.
Variaciones persas del género [editar]
Después del siglo X, los persas desarrollaron ampliamente la qasida, y la emplearon
para fines distintos de los originales árabes (panegíricos y nostálgicos). Por ejemplo,
Naser Khosro empleó el género para expresar contenidos teológicos o éticos El mismo
Avicena empleó la qasida con fines filosóficos.
En el estilo persa, el comienzo suele describir un suceso natural, como el paso de las
estaciones o un paisaje, o una amante imaginaria. De aquí surgen distintos subgéneros,
como el "Poema de primavera" o baharieh (en persa: ‫,)بهاريه‬ el "Poema de otoño" o
khazanieh (en persa: ‫,)خزانيه‬ etc.. Tras esta introducción viene el takhallos, en el que el
poeta normalmente se dirige a sí mismo empleando su seudónimo. La última parte
representa el objetivo fundamental del poema, en la que se pide un favor o ayuda a un
patrón o mecenas.
Las mejores qasidas en lengua persa fueron escritas por los siguientes poetas:
• Farrokhi Sistani, poeta de la corte de Mahmoud Ghaznavi (siglo XII), en
especial su "Escena de caza" (en persa: ‫شكارگاه‬ ‫,)قصيده‬
• Masud Sa'd Salman (siglo XII), erróneamente encarcelado por una supuesta
traición.
• Anvari Abiverdi, (siglo XII) en especial la que dedicó a pedir ayuda contra la
invasión de los mongoles.
• Khaghani Shervani (siglo XII)
• Mohammad Taghi Bahar, del siglo XX, recuperó el género para usos políticos.
Tras la invasión mongol, desde el siglo XIV los poetas persas se interesaron más por el
género llamado gazal, gazel o "gacela", y la qasida fue progresivamente abandonada. El
género de la "gacela" tiene su origen en la primera parte de la qasida, en que los poetas
alaban a sus amantes. Los poetas místicos sufis emplearon la "gacela" con fines
religiosos
La casida en la literatura en español [editar]
A lo largo del siglo XX, diversos autores en lengua española han recuperado y
empleado la qasida para sus propios fines, si bien generalmente no respetan las formas
clásicas árabes en sus textos, por lo que lo único que los une con el género original es
un sentimiento de nostalgia y pérdida, y una temática generalmente amorosa.
• El primero y más conocido es Federico García Lorca, quien en Poeta en Nueva
York y sobre todo en Diván del Tamarit incluye un buen número de "casidas" y
"gacelas".
• También el poeta extremeño Félix Grande ha empleado ocasionalmente la
casida, como en "Casida de la alta madrugada".

7. • El mexicano Jaime Sabines es autor de una "Casida de la tentadora"
• El argentino Ricardo Molinari también ha escrito una "Casida de la bailarina",
dedicada precisamente a Federico García Lorca.
e ellas la de Rafael Alberti y la del zéjel asonantado usado por el poeta mallorquín
Llorenç Vidal
1
(Salá-Solé)
18 (Stern), 18 (Heger), XVIII (García Gómez) *)
tanto amare tanto amare
habîb tanto amare
enfermeron olios nidios
e dolen tan male
¡Tanto amar, tanto amar,
amigo, tanto amar!
¡Enfermaron unos ojos brillantes
y duelen tan mal!
2a,b
(Salá-Solé)
28a,b (Stern), 28a,b (Heger), VIIa,b (García Gómez)
ben yâ sahhârâ
alba quee stá kon bi-al-fogore
k(u)and bene bide amore
Ven, oh hechicero:
un alba que está (o: tiene) con fogor
cuando viene pide amor.
3
(Salá-Solé)
45 (Stern), 45 (Heger), XXXI (García Gómez)
mi fena ÿes li-mahtï in luhtu
kon males me berey
non me lesa moberë aw limtu
mama gar ke farey
Mi pena es a causa de un hombre violento: si salgo
con males me veré
no me deja mover o soy recriminada.
Madre, dime, qué haré.
4
(Salá-Solé)

8. ya mama tanto lebo
de al-wa'di de al-bugag
da'i hagra man qati'
fa-al-qat'u fî samag
¡Oh madre, tanto soporto
de promesa (y) de subterfugios!
Deja (permite) el romper de quien embarazado calla,
pues la separación es algo malo.
5a
(Salá-Solé)
44a (Stern), 44a (Heger), XXXa (García Gómez)
ya mam(m)a si no lesa al-ginna
allora mor(r)ey
traïde hamrî min al-hâgib
'asà sanarey
Oh madre, si no cesa la locura (de amor),
enseguida moriré.
Traed mi vino de (casa de) el hagib,
acaso sanaré.
5b
(Salá-Solé)
44b (Stern), 44b (Heger), XXXb (García Gómez)
ya mam(m)a si no lesa al-ginna
allora mor(r)ey
traïde el mio bino min ga'far
'asà sanarey
Oh madre, si no cesa la locura (de amor),
enseguida moriré.
Traed mi vino de (casa de) Ga'far,
acaso sanaré.
6
(Salá-Solé)
49 (Stern), 49 (Heger), XXXVII (García Gómez)
garide-me
k(u)and mio sîdî yâ qawmu
ker(r)a bi-llâh
suo al-asî me dar-lo
Decidme:
¿cuándo mi señor, oh amigos,
querrá, por Dios,
darme su medicina?

9. 7a,b
(Salá-Solé)
38b,a (Stern), 38b,a (Heger), XXIb,a (García Gómez)
yâ mamma mio al-habîbi
bay-sê e no me tornade
gar ke fareyo ÿâ mamma
in no mio 'ina' lesade
¡Oh madre, mi amigo
se va y no vuelve!
Dime qué haré, madre,
si mi pena no afloja.
8
(Salá-Solé)
53 (Heger), 22 (García Gómez)
um(m)î qi qâl li-ahûb
'aql al-nisâ qaq(q)â
non sabet mio qawlî
hubbî li-man yabqâ
Madre mía, quien dijo al amigo,
'la constancia de las mujeres (es) caca,'
no sabe (que) mi máxima
(es que) mi amor es para quien persiste.
9
(Salá-Solé)
52 (Heger), XXVI (García Gómez)
qultu es
yuhayyî bokel(l)a
hulú mitl es(e)
Dije: 'Cómo
reanima a una boquita
algo dulce como eso'.
10
(Salá-Solé)
43 (Stern), 43 (Heger), XXIX (García Gómez)
yâ qoragonî ke keres bon amar
mio al-furâr
lesa ë tu non le lesas dë amar
¡Oh corazón mío, que quieres amar bien!
Mi corderito
se va y tú no le dejas de amar.

10. 11
(Salá-Solé)
22 (Stern), 22 (Heger), I (García Gómez)
mio sîdî ïbrâhîm
yâ tú uemme dolge
fente mib
de nohte
in non si non keris
irey-me tib
gari-me a ob
legar-te
Mi señor Ibrahim,
oh tú hombre dulce
vente a mí
de noche.
Si no, si no quieres,
ireme a tí,
dime a dónde
encontrarte.
12
(Salá-Solé)
37 (Stern), 37 (Heger), XX (García Gómez)
si si ben yâ sîdî
k(u)ando benis vos y
la bokella hamrâ
sibarey ka-al-warsi
Sí, sí, ven, oh señor mío,
cuando (si) venís aquí,
la boquita roja
alimentaré (de besos) como la paloma rojiza.
13
(Salá-Solé)
27 (Stern), 27 (Heger), VI (García Gómez)
al-sa'amu mio hâli
borqe hâlî qad bâri
ke farey yâ ümmi
fâniqî bad lebare
La muerte es mi estado,
porque mi estado (es) desesperado.
¿Qué haré, oh madre mía?
El que me mima va a marcharse.

11. 14a,b
(Salá-Solé)
41a,b,c (Stern), 41a,b,c (Heger), XXVIIIb,a; 41 (García Gómez)
adamey
filiolo ali(e)no
ë el a mibi
kered-lo
de mib katare
suo al-raqîbi
Amé
a un hijito ajeno
y él a mí;
lo quiere
captar (apartar) de mí
su espía (guardador).
15
(Salá-Solé)
32 (Stern), 32 (Heger), XIII (García Gómez)
non kero yo ün hil(l)ello
il(l)â al-samarello
No quiero yo ningún halagador,
más que el morenito.
16
(Salá-Solé)
XXXII (García Gómez)
ben 'indî habîbî
si te bais mesture
trahirá samâga
imsi ad unione
¡Ven a mi lado, amigo!
Si te vas, el engañador (?)
traerá algo malo.
¡Ven a la unión!
17
(Salá-Solé)
34 (Stern), 34 (Heger), XV (García Gómez)
li-an(n)a lâ kâna fî bon asmadore
fumâ
al-wad(d)u sanará non mio morire
yâ um(m)â

12. Como que no existe (hay) en el buen amador
boca,
el amigo no curará mi morir,
oh madre.
18
(Salá-Solé)
50 (Stern), 50 (Heger), XXXIII (García Gómez)
no se kedad ni me kered gaïre
kilmâ
non ayo kon seno esusto dormire
ma(m)â
No se queda ni me quiere decir
palabra
No dormiré con el seno abrasado,
madre.
19
(Salá-Solé)
12 (Stern), 12 (Heger), 12 (García Gómez)
mis kunyados todos benid
yo wolio la satia
mio womnë otris kaned
fî-al-qûra balensia
¡Mis parientes, todos, venid!
Yo quiero la saetía;
mi hombre (a) otras canta
en la cora de Valencia.
20
(Salá-Solé)
13 (Stern), 13 (Heger), 13 (García Gómez)
baido-me ad isbilyâ
fî zayî tâgir
qebrare al-gudures
de aben muhâgir
Me voy a Sevilla
en traje de mercader
(a) quebrar los muros
de Ibn Muhâgir.
_________________
*)
Salá-Solé:

13. J. M. Salá-Solé,
Corpus de poesía mozárabe,
Barcelona 1973
Stern:
S. M. Stern,
Les chansons mozarabe,
Palermo 1953/Oxford 1964
Heger:
K. Heger,
Die bisher veröffentlichen Hargas,
Tübingen 1960
García Gómez:
E. García Gómez,
Las jarchas romances,
Madrid 1965
La escritura aljamiada fue desarrollada por mudéjares sometidos a pagar importantes
tributos a partir de la conquista cristiana y moriscos, ya que la población de origen
musulmán, sobre todo en las capas sociales más bajas (campesinos especialmente),
había adoptado la lengua romance tras quedar en zonas cristianas, pero conservaba el
alfabeto árabe por motivos religiosos y por la valoración que el islam da a la caligrafía.
Tras la expulsión definitiva de este grupo de población en 1609, la literatura aljamiada
perduró en el magreb, Europa y el próximo oriente, donde se vieron obligados a
exiliarse. Incluso contamos con una producción escrita sefardí aljamiada en carácteres
hebreos e incluso árabes.
La mayor parte de los escritos aljamiados tratan de materias religiosas o jurídicas. Sin
embargo, también se produjeron textos de creación, tanto de literatura moral, sapiencial
y didáctica como de ficción en prosa y en verso.
La literatura aljamiada se puede dividir en dos etapas. La primera comprende desde el
siglo XIV, en que se redacta el primer texto de importancia reconocida, el Poema de
Yuçuf; hasta principios del siglo XVI, fecha de la conversión forzosa de los
musulmanes, que a partir de entonces serán llamados moriscos. En esta etapa se
producen textos aljamiados en Castilla y Aragón.

14. La segunda etapa comprende todo el siglo XVI hasta 1609, en que se produce la
expulsión definitiva de los moriscos españoles. En esta segunda fase la escritura
aljamiada se desplaza para ser predominante en el territorio aragonés.
Por fin, deberíamos hablar de una tercera fase de producción aljamiada en el exilio, pues
las comunidades hispanoárabes y sefarditas siguieron escribiendo en sus lenguas
románicas en los lugares adonde se vieron obligados a emigrar.
Época mudéjar [editar]
De la época mudéjar podemos destacar, además del Poema de Yuçuf citado, la redacción
de la Suma de los principales mandamientos y debadamientos de la Ley y Sunna, del
muftí de Segovia Içe de Gebir, que data de 1462. Se trata de una recopilación de leyes,
llamadas «leyes de moros», que venía a culminar un corpus jurídico para la regulación
de la comunidad musulmana mudéjar en Castilla. Finaliza con la expulsión de los
moriscos de Castilla en 1502, fecha en la que muchos de ellos se asientan a través del
condado de Medinaceli en los valles del Jalón y Jiloca huyendo de la represión.
En el caso aragonés habría que retrotraer la época mudéjar hasta 1526, fecha en la que
las leyes de la conversión forzosa de los musulmanes fue promulgada también para los
mudéjares aragoneses. Destaca la producción del más importante escritor aljamiado del
periodo mudéjar de nombre conocido, el Mancebo de Arévalo, llegado en 1502 a
Aragón. Escribió libros de religión musulmana: Tafçira, Sumario, Breve Compendio y
Calendario, descubierto en 2002 por Bernabé Pons. Estas obras fueron vulgarizadas a
menudo por moriscos aragoneses, como muestra un Breve Compendio donde se observa
la intervención de Baray de Reminyo,1
alfaquí de de Cadrete.
Manuscrito del Poema de Yuçuf
El Poema de Yuçuf [editar]
Artículo principal: Poema de Yuçuf
La más importante obra de literatura aljamiada de época mudéjar es un poema escrito en
cuaderna vía, el Poema de Yuçuf, por un morisco aragonés, cuyo contenido refleja el
comentario a la sura XII del Corán (Sûrat Yûsuf), completado con la Leyenda dorada.
Menéndez Pidal lo dató en el siglo XIV, y define su lengua como romance aragonés. El
texto narra la historia de José del Génesis De este poema se nos han conservado unos
trescientos ochenta versos. Destaca su capacidad para la expresión de momentos de gran
lirismo.
Época morisca [editar]
Los moriscos, obligados a convertirse, mantienen en privado su religión y costumbres.
Para no perderlas se apoyan en la escritura de estos textos en una grafía críptica para los
cristianos, que intentan preservar la cultura religiosa, legal y literaria musulmana. Por

15. ello, muchos de estos códices, siempre manuscritos, se han encontrado en los lugares
más recónditos, escondidos entre las paredes de una casa o enterrados. La mayoría de
estos textos se ha descubierto al hacer obras en un edificio o de modo casual, como el
Poema de Yusuf, que fue hallado en una cueva.
Como dijimos, la actividad se centra en las comarcas occidentales de Aragón:
Calatayud, Tarazona, Daroca... Se escriben textos de todo tipo: Leyendas bíblicas:
Historia de Ayud (Job), Racontamiento de Sulayman (Salomón), Leyenda de Musa
(Moisés), Historia del sacrificio de Ismail, o la leyenda de Yusuf (José, hijo de Jacob),
del que citamos arriba un precedente medieval, y que retoma esta difundida historia para
contar el encuentro de José y Jacob tras ocho décadas de ausencia. Fue editada en 1888
por Guillén Robles y data de la primera mitad del XVI.
También encontramos historias de la vida de Jesús ('Isà): Nacimiento de 'Isà y del hijo
de una vieja, Historia que acaeció en tiempos de 'Isà o Jesús resucita a Sem, hijo de
Noé. Otro ciclo abundante narra pasajes de la vida y milagros de Mahoma. En el ámbito
pagano, sigue viva entre los moriscos la figura de Alejandro Magno, como refleja el
Recontamiento del rey Alisandere.
Encontramos también el intento de preservar la épica de los primeros años del Islam,
que abunda en episodios maravillosos. Cabe destacar el Libro de las batallas, la
Leyenda del alcázar de oro y la historia del dragón con Ali ibnu abi Talib, la Leyenda
de Ali ibnu abi Talib y las cuarenta doncellas, la Leyenda de la muerte de Bilel ibnu
Hamemah, pregonero del annabí Muhamad (profeta Mahoma) o la Leyenda de la
conversión de Omar.
Otro grupo de textos lo comprenden itinerarios o guías de viaje cuya finalidad era
ayudar en el camino del exilio a los moriscos españoles, como el Itinerario de España a
Turquía o los Avisos para el caminante.
También se escribieron tratados esotéricos, como el Libro de los sueños y el Libro de
los dichos maravillosos, que contiene toda suerte de conjuros, sortilegios y fórmulas
destinadas a la adivinación.
Aunque la producción de prosa de ficción no es dominante, podemos señalar algunas
obras, como el Recontamiento de Al-Miqdâd y Al-Mayâsa, editada por Alberto
Montaner Frutos en 1988, que es una imaginativa novela de aventuras. Otras obras son
El baño de Zarieb, Leyenda de la doncella Arcayona, Leyenda de los dos amigos,
Estoria de la ciudad de Allatón y de los alcáncames, Los fechos de Bulluqiya (ambas
basadas en relatos de Las mil y una noches), El arrepentimiento del desdichado, una
novela de viaje que, de modo similar al Lazarillo de Tormes, describe las costumbres de
la vida del siglo XVI o la Historia de los amores de Paris y Viana, traducción de un
libro de caballerías que se ambientaba en la sucesión al reino de Francia. De carácter
maravilloso, aunque basado en la sura XVIII del Corán, es Dulkarnain (publicado
también por Robles Guillén en 1888), un personaje al que Alá favorece con poderes
extraordinarios para la conquista de nuevas tierras. Contiene numerosos episodios
sobrenaturales, como uno en el que lucha el demonio contra Aristóteles, que representa
las fuerzas del bien y es ayudado por Jedr (identificado por Manuel Alvar como la
potencia vital), en el espíritu de Alejandro Magno niño.

16. Las obras en verso son más escasas. Aunque podemos citar la Almadha de alabança al
annabí Muhammad (Elogio en alabanza del profeta Mahoma), lo más sobresaliente son
las Coplas del peregrino de Puey Monzón y la obra poética de Mohamad Rabadán, obra
y autor ya del siglo XVII, que antecedieron en pocos años a la definitiva expulsión de
los moriscos.
Las Coplas del peregrino de Puey Monzón fueron escritas por un morisco del que solo
sabemos lo que relata el poema: que viajó desde su lugar de origen, Pueyo de Monzón
(hoy Pueyo de Santa Cruz) a La Meca en 1603 en cumplimiento del deber islámico.
Según Lasheras es el mejor poema de la aljamía aragonesa, con episodios de gran
belleza, como la narración de la tempestad en el golfo de Sirtes, que a punto está de
hacer naufragar al peregrino:
Cuando partí caminero
de la tierra de bendición
quebrantose mi coraçón
sábelo Alá el verdadero;
partiendo del Mensajero
recreçentó mi fortuna,
que muero y vivo a una
d'este dolor lastimero
Copla LXXV.
La obra, de setenta y nueve coplas de diez versos octosílabos con rima abrazada (abba)
apareció, según testimonio de Mariano de Pano «Al derribar una casa antigua del pueblo
de Almonacid de la Sierra [...] oculta en el hueco y falsete que dejaba el doble piso de
una habitación», junto con toda una biblioteca y los útiles típicos de un taller de
encuadernación.
Por lo que respecta a Mohamad Rabadán, natural de Rueda de Jalón, escribió un
conjunto de romances que que nos hablan de costumbres islámicas y en el que destaca
la descripción de la naturaleza. Sus poemas transmiten el sentimiento de marginación de
un morisco bautizado a la fuerza, vigilado en su intimidad y perseguido e imploran
ayuda a Alá para aliviar este sufrimiento. Su obra está destinada a sus semejantes y su
intención es catequética y moralizante. Entre el resto de su producción se pueden citar la
Historia genealógica de Mahoma, Historia del espanto del día del juicio, El discurso
de la luz, Canto de las lunas y Los nombres de Allah.
Notas [editar]
1. ↑ Luis Bernabé Pons, «Nueva hipótesis sobre la personalidad de Baray de
Reminyo»
1. Referencias [editar]
• DEYERMOND, Alan D., Historia de la literatura española, vol. 1: La Edad
Media, Barcelona, Ariel, 2001 (1ª ed. 1973), pág. 214-215. ISBN 84-344-8305-
X
• MENÉNDEZ PIDAL, Ramón, Poema de Yuçuf: Materiales para su estudio,
Granada, Universidad de Granada, 1952.

17. • PÉREZ LASHERAS, Antonio, La literatura del reino de Aragón hasta el siglo
XVI, Zaragoza, Ibercaja-Institución «Fernando el Católico» (Biblioteca
Aragonesa de Cultura, 15), 2003, págs. 138-144 y 193-196. ISBN 84-8324-149-
8
• VÁZQUEZ VÁZQUEZ, Miguel Ángel, Desde la penumbra de la fosa: la
concepción de la muerte en la literatura aljamiado morisca, Madrid, Editorial
Trotta, 2007. ISBN 978-84-8164-948-2
o Véase también [editar]
• Aljamía
• Samuel Miklos Stern
o Enlaces externos [editar]
• Catálogo de textos aljamiado-moriscos
• Directorio de textos y estudios de literatura aljamiada
• Literatura de mudéjares y moriscos (Portal de la «Biblioteca Virtual Miguel de
Cervantes»).
• Recursos en red sobre textos aljamiados
• Alberto Montaner Frutos, «La aljamía: una voz islámica en Aragón», en José
María Enguita Utrilla (ed.), Jornadas sobre la variación lingüística en Aragón a
través de los textos, Zaragoza, Institución «Fernando el Católico»-C.S.I.C.,
2004, págs. 99-204. ISBN 34-7820-733-3.
• Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Literatura_aljamiada"
•
•
• Jarcha
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Para el grupo musical onubense, véase Jarcha (grupo).
Una jarcha (en árabe, ‫خرجة‬ jarŷa, "salida" o "final") es una composición lírica popular
de la Hispania musulmana, que constituía la parte final de la moaxaja, de la que existen
ejemplos desde el siglo X-XI. Las jarchas están compuestas en dialecto hispanoárabe
coloquial, o en la lengua romance que utilizaban los andalusíes, impropiamente llamada
mozárabe. Fueron escritas por poetas cultos árabes y judíos que tomaban como modelo
la lírica románica tradicional. Pudieron recogerlas del folclore popular, o bien adaptarlas
a sus necesidades métricas (pues debían integrarse en la moaxaja) o bien componerlas
de nueva creación, a partir de moldes tradicionales. Su importancia radica en que son el
documento más antiguo que se conoce de poesía en lengua romance.
Contenido
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• 1 Procedencia de las Jarchas

18. • 2 Temática de las Jarchas
• 3 Ejemplos:
• 4 Características de las Jarchas
• 5 Descubrimiento de las Jarchas en la Actualidad
• 6 Véase también
• 7 Enlaces externos