El génesis

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El génesis

  1. 1. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Introducción “Como sabemos, las Sagradas Escrituras son el testimonio escrito de la Palabra de Dios, el memorial canónico que certifica el acontecimiento de la Revelación. La Palabra de Dios, por lo tanto, precede y excede la Biblia. Es por esta razón que nuestra fe no tiene en el centro sólo un libro, sino una historia de salvación y, sobre todo, a una Persona, Jesucristo, Palabra de Dios hecha carne. Precisamente porque el horizonte de la Palabra divina abraza y se extiende más allá de la Escritura, para entenderla correctamente es necesaria la presencia constante del Espíritu Santo, que "nos guiará a la verdad completa" (Jn. 16,13). Hace falta colocarse en la corriente de la gran Tradición que, con la ayuda del Espíritu Santo y la guía del Magisterio, ha reconocido los escritos canónicos como palabra que Dios dirige a su pueblo y nunca ha dejado de meditarlos y descubrir sus inagotables riquezas. El Concilio Vaticano II lo reiteró con gran claridad en la Constitución dogmática Dei Verbum : "Todo lo que se refiere a la interpretación de la Sagrada Escritura, está sometido en última instancia a la Iglesia, que tiene el mandato y el ministerio divino de conservar y de interpretar la palabra de Dios1". (n. 12)”. "En la condescendencia de su bondad, Dios, para revelarse a los hombres, les habla en palabras humanas: "La Palabra de Dios, expresada en lenguas humanas, se hace semejante al lenguaje humano, como la Palabra del eterno Padre, asumiendo nuestra débil condición humana, se hizo semejante a los hombres" (DV 13)." Esta Palabra, expresada en lenguas humanas, se entiende de una manera nueva y distinta cuando se contextualiza en la existencia real de aquellos que entregan y han entregado su vida en el seguimiento de Cristo. Para ello es absolutamente necesario aludir a una de las características presente en la vida y obra de todos los santos y santas a lo largo de la historia: la sensibilidad. Es esta capacidad la que les lleva a poder tener una mirada distinta sobre la Sagrada Escritura. Su ser sensibles a la llamada de Dios les hace, a la vez, sensibles a la comprensión de la Escritura. No ven en ella un texto desvinculado de sus vidas, sino un marco referencial de la misma que será lo que les constituya en modelos, en Palabra de Dios viviente. San Vicente y Santa Luisa, por ejemplo, no se contentan con conocer la Escritura, sino que para ellos, otra mirada es posible, la mirada del que lee entre líneas, del que descubre un mensaje para la vida y una necesidad vital de darlo a conocer desde la propia vivencia. Redescubrir el dinamismo existencial de la Sagrada Escritura, no es un capricho o un sentimentalismo bíblico, es una 1 Discurso del Santo Padre Francisco a los miembros de la Pontificia Comisión Bíblica, 12 de abril de 2013 1
  2. 2. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 necesidad en sus vidas y una obligación; pues es Él y no otro quien habla en cada momento. Sensibles a la llamada de Dios, lo son también en el escuchar su Palabra para el aquí y ahora de la presencia del Reino; un Reino, el de Dios, cuyo germen y semilla se encuentra en la Palabra viva de Dios. El creyente no puede ser nunca indiferente a la Sagrada Escritura, pues si lo hace posiblemente ponga su mirada en algo distinto a la verdadera Palabra que lleva a la Verdadera Vida. Así no lo testimonia la vida de los santos y de la misma Iglesia, la cual cuando se ha apartado de la Palabra de Dios, o ha querido usarla en beneficio propio, se ha autoprovocado verdaderos períodos de historia negra; y solo cuando ha vuelto su mirada hacia Cristo como guía, ha recuperado su verdadera razón de ser y ha sido luz para el mundo. “A través de todas las palabras de la sagrada Escritura, Dios dice sólo una palabra, su Verbo único, en quien él se da a conocer en plenitud (cf. Hb 1,1-3): «Recordad que es una misma Palabra de Dios la que se extiende en todas las escrituras, que es un mismo Verbo que resuena en la boca de todos los escritores sagrados, el que, siendo al comienzo Dios junto a Dios, no necesita sílabas porque no está sometido al tiempo (San Agustín, Enarratio in Psalmum, 103,4,1)2”. Dios es el autor de la Sagrada Escritura. "Las verdades reveladas por Dios, que están contenidas y se manifiestan en la Sagrada Escritura, se consignaron por inspiración del Espíritu Santo." Los autores de la Sagrada Escritura, son conocidos por hagiógrafos. La Tradición apostólica hizo discernir a la Iglesia qué escritos constituyen la lista de los Libros Santos. Esta lista integral es llamada "Canon de las Escrituras". Canon viene de la palabra griega "kanon" que significa "medida, regla". El Canon comprende para el Antiguo Testamento 46 escritos, y 27 para el Nuevo. Estos son: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Jueces, Ruth, los dos libros de Samuel, los dos libros de los Reyes, los dos libros de las Crónicas, Esdras y Nehemías, Tobías, Judit, Ester, los dos libros de los Macabeos, Job, los Salmos, los Proverbios, el Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, la Sabiduría, el Eclesiástico, Isaías, Jeremías, las Lamentaciones, Baruc, Ezequiel, Daniel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías, para el Antiguo Testamento. Para el Nuevo Testamento, los Evangelios de Mateo, de Marcos, de Lucas y de Juan, los Hechos de los Apóstoles, las Epístolas de Pablo a los Romanos, la primera y segunda a los Corintios, a los Gálatas, a los Efesios, a los Filipenses, a los Colosenses, la primera y segunda a los Tesalonicenses, la 2 CIC, 102 2
  3. 3. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 primera y segunda a Timoteo, a Tito, a Filemón, la Epístola a los Hebreos, la Epístola de Santiago, la primera y segunda de Pedro, las tres Epístolas de Juan, la Epístola de Judas y el Apocalipsis. El Catecismo de la Iglesia Católica, nos habla sobre el doble sentido de la Sagrada Escritura (que es importante no olvidar): “Según una antigua tradición, se pueden distinguir dos sentidos de la Escritura: el sentido literal y el sentido espiritual; este último se subdivide en sentido alegórico, moral y anagógico. La concordancia profunda de los cuatro sentidos asegura toda su riqueza a la lectura viva de la Escritura en la Iglesia. El sentido literal. Es el sentido significado por las palabras de la Escritura y descubierto por la exégesis que sigue las reglas de la justa interpretación. Omnes sensus (sc. sacrae Scripturae) fundentur super unum litteralem sensum (Santo Tomás de Aquino., S.Th., 1, q.1, a. 10, ad 1). Todos los sentidos de la Sagrada Escritura se fundan sobre el sentido literal. El sentido espiritual. Gracias a la unidad del designio de Dios, no solamente el texto de la Escritura, sino también las realidades y los acontecimientos de que habla pueden ser signos. 1. El sentido alegórico. Podemos adquirir una comprensión más profunda de los acontecimientos reconociendo su significación en Cristo; así, el paso del mar Rojo es un signo de la victoria de Cristo y por ello del Bautismo (cf. 1 Cor 10, 2). 2. El sentido moral. Los acontecimientos narrados en la Escritura pueden conducirnos a un obrar justo. Fueron escritos «para nuestra instrucción» (1 Cor 10, 11; cf. Hb 3-4,11). 3. El sentido anagógico. Podemos ver realidades y acontecimientos en su significación eterna, que nos conduce (en griego: «anagoge») hacia nuestra Patria. Así, la Iglesia en la tierra es signo de la Jerusalén celeste (cf. Ap 21,1- 22,5)3”. ANTIGUO TESTAMENTO Los judíos consideraban que existían dos cánones de los Libros Santos: el Canon Breve (palestinense) y el Canon Largo (alejandrino). El Antiguo Testamento en hebreo (Canon Breve) está formado por 39 libros y se divide en tres partes: " La Ley", "Los Profetas" y "Los Escritos". El Antiguo Testamento en 3 CIC, 115-117 3
  4. 4. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 griego (Canon Largo) está formado por 46 libros. Los Apóstoles, al llevar el Evangelio al Imperio Grecorromano, utilizaron el Canon Alejandrino. Así, la Iglesia primitiva recibió este canon que consta de 46 libros. A partir del año 393 diferentes concilios, primero regionales y luego ecuménicos, fueron precisando la lista de los Libros "canónicos" para la Iglesia. Estos fueron: * Concilio de Hipona (393) * Concilio de Cartago (397 y 419) * Concilio Florentino (1441) * Concilio de Trento (1546) En este último, solemnemente reunido el 8 de abril de 1546, se definió dogmáticamente el canon de los Libros Sagrados. San Vicente y la Biblia La vida de los grandes santos está marcada, de una forma relevante, por la influencia vivencial de la Sagrada Escritura. No son ajenos a ella, sino que la conocen y testimonian con su propia vida, con su quehacer y actuar diario. No puede desligarse la vida de fe, y la Sagrada Escritura es el nexo de unión que, por la fuerza del Espíritu Santo, nos indica el camino y el marco referencial de nuestra existencia. Como veremos, la Sagrada Escritura no es un libro de historia, ni tan siquiera de testimonios; es la plasmación del plan de Dios desde el mismo origen y la continuación del mismo, hasta el momento culmen de la Redención en Cristo. Cuando contemplamos el decurso de los libros bíblicos, corremos el riesgo hacerlo con una mirada excesivamente piadosa o excesivamente intelectual; ambos extremos nos alejan del verdadero sentido de la Palabra de Dios. La Sagrada Escritura es un aquí y un ahora de la Historia de la Salvación, no un acontecimiento pasado o apocalíptico por venir. Sus letras son letras vivas y vehículo del aliento de Dios para las situaciones concretas y generales de la creatura por parte de su creador. Tanto San Vicente de Paúl como Santa Luisa, tuvieron muy claro cuál habría de ser la referencia primera de la fundación y de sus propias vidas, y así lo reflejan ellos mismos en sus escritos: De los 73 libros de la Biblia, san Vicente citó 38 de los 46 del Antiguo Testamento y 24 del Nuevo Testamento. Los libros no citados del Antiguo Testamento son Crónicas I, Esdras, Ester, Macabeos I, Rut, Abdías, Habacuc, Ageo. Los tres no utilizados del Nuevo fueron Filemón, Segunda y Tercera Carta de Juan. Siempre que cita la Sagrada Escritura, lo hace con la fórmula introductoria “como dice la Escritura”, “como dice Dios”, “como dice Nuestro Señor”; es decir, no hace una “versión” de la palabra contenida, sino que la expone, explica y contextualiza para que no quede en vanas referencias. 4
  5. 5. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Remarca mucho que no es su palabra la que dispone, sino la de Dios la que indica el camino a seguir y el estilo propio de la obra. En San Vicente, no encontramos una lectura que pudiésemos llamar uniforme de la Sagrada Escritura; siempre con el mismo objetivo e intencionalidad. Citaba la Biblia de memoria, sin preocuparse mucho con la exactitud de las palabras, revelando con ello que no es tan importante el saber cómo el conocer. De nada sirve saber una cita literal de memoria, si no comprendo y conozco el mensaje. Prioriza el contenido al continente. Él no consideraba que hubiese ninguna ruptura propiamente dicha entre los dos Testamentos, sino una continuación progresiva en el quehacer de la Historia de la Salvación. Además de las enseñanzas de los libros del Antiguo Testamento, citaba los personajes de la Antigua Alianza, sacando lecciones de sus vidas y actos, lecciones que sirven como marco de referencia para aquellos que le escuchan y origen de una incipiente espiritualidad. De modo especial, su atención se concentró sobre cuatro figuras: Adán, Noé, Abrahán y Moisés. Menciona once veces la vida y la caída de Adán: diez veces a las Hijas de la Caridad y una, a los Misioneros. SV IX, 47 / ES IX, 62; SV X, 2, 17, 55, 80, 81, 232, 448, 466, 695 / ES IX, 652, 663, 693, 713, 714, 835, 1006, 1020, 1206; SV XI, 54 / ES XI, 743. Mira sobre todo su desobediencia y las consecuencias para el género humano: Adán había dado la muerte al cuerpo y había causado la del alma por el pecado. SV X,2/ESIX, 652. Alude a la figura de Moisés más de 25 veces y citó al patriarca Noé cinco veces. Para San Vicente, la lectura de Sagrada Escritura debe de alejarse de intenciones particularistas, no debe de usarse nunca para justificar o crear una retórica más rica, pues ello implicaría un orgullo sin medida y un uso indebido de la Palabra que va en contra mismo de la Sagrada Escritura. Por su parte, sabemos que Santa Luisa tenía una formación en la Sagrada Escritura muy poco usual en su época, sobre todo teniendo en cuenta su condición de mujer. Poissy, con las hermanas dominicas, hizo que tuviese una cultura bíblica suficiente para encarar el entendimiento y la interpretación de la Sagrada Escritura, lo cual refleja de una manera peculiar en el Reglamento de vida para la orden. Para ella el valor de la Biblia es importantísimo, hasta tal punto que propone una hora de oración diaria sobre el Evangelio de cada día (E, 7, 18). En las conferencias aparece reflejado este celo desde sus aportaciones, insistiendo en la meditación asidua de la Palabra de Dios. Del compendio de la Sagrada Escritura, siente especial atracción por el Evangelio de Juan. 5
  6. 6. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 El Pentateuco Cuando hablamos del pentateuco, hacemos referencia a los cinco primeros libros de la Biblia, lo que para el pueblo judío constituye la Torah o ley. Estos libros son: 1) 2) 3) 4) 5) Génesis Éxodo (salida) Levítico (disposiciones levíticas) Números (censo y leyes) Deuteronomio (la segunda ley) La Pontificia Comisión bíblica, determinó el 27 de Junio de 1906, lo que podríamos denominar como autoría de este bloque por parte de la tradición Mosáica, sin que ello niegue que tal tradición haya tomado como referencia e incluso use tradiciones ya existentes que pudieran ser incorporadas posteriormente. Igualmente, reconoce esta comisión de expertos las posibles variaciones que se hayan podido producir a lo largo de los siglos hasta encontrarnos con un relato ya formado y puesto por escrito a la vez que ampliamente aceptado por el pueblo de Israel. Fue esta misma comisión bíblica la que tres años después estableció el carácter histórico de los tres primeros capítulos del Génesis, sin que ello niegue o excluya otras visiones creacionales, como después veremos. Veamos brevemente el contenido de los cuatro últimos, dejando el libro del Génesis para un capítulo propio. Éxodo Su nombre indica “salida”, es también conocido como “segundo libro”, pues en él encontramos, fundamentalmente, la narración de la salida hacia la tierra prometida. Podemos establecer la división en dos bloques fundamentales: Un primer bloque que abarca: los precedentes del libro, la historia de Moisés, la institución de la Pascua y el paso del Mar Rojo. Un segundo bloque que abarca: Israel caminando por el desierto, las hierofanías milagrosas y la organización del pueblo. Levítico Su etimología nos indica ya el significado y el contenido del libro, lo referente al culto dentro del pueblo en formación. Podríamos definirlo como el gran manual de uso que los levitas tendrías que tener en cuenta para la 6
  7. 7. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 constitución y organización del culto, entendiendo por tal los sacrificios religiosos requeridos por Yahvé por parte de su pueblo, lo que denominaríamos una liturgia establecida. Distinguimos tres núcleos fundamentales: A. Las leyes que establecen y regulan los sacrificios B. La liturgia propia de la consagración de los sacerdotes C. Las leyes que hacen referencia a la santidad y la pureza en lo que toca a la relación con Yahvé en primer lugar y con los demás en un segundo lugar. Números Aunque es uno de los libros más desconocidos en su ubicación, no lo es en su contenido. El relato del Éxodo quedó interrumpido con la inserción del levítico. Ahora se recupera la historia del pueblo en marcha por el desierto, que fue interrumpida en el capítulo 19, y fija su mirada en la entrada a la tierra prometida, junto con esto, van apareciendo intermitentemente leyes y normas. Resulta difícil, a la vez que innecesario, establecer para este libro una división clara en partes concretas, pues entremezcla continuamente leyes y relatos sin orden establecido. Deuteronomio Recurrimos, una vez más, a la sintaxis para comprender el significado de este último libro del Pentateuco. Deuteronomio significa “segunda ley”; no se trata de un simple compendio de leyes sin más, sino una llamada de atención destinada a no olvidar las exigencias planteadas por la alianza de Dios con su pueblo, ya que este parece estar olvidándolas. Es por ello que encontramos continuas amenazas, advertencias y reprimendas dirigidas por Moisés al pueblo antes de que se produzca la entrada en la tierra prometida. Israel se encuentra en este momento tentado a olvidar quien es su Dios, un riesgo producido fundamentalmente por las influencias de los cultos cananeos y la religión de Baal. Su origen podríamos situarlo en el siglo VIII a.C., aunque tras su pérdida es encontrado de nuevo en el año 622 a.C. cuando se manda la reparación del templo por parte del rey Josías. El “libro de la Alianza” encontrado allí, fue el marco referencial de la reforma religiosa deseada e impulsada por el rey para completar la interpretación de la historia del pueblo de Israel. 7
  8. 8. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Su estilo es, sobre todo, peculiar, en referencia a los demás libros, pues presenta un leguaje de estilo solemne, marcado por alusiones directas cuyo objetivo es provocar en el pueblo una fidelidad a Yahvé incondicional. El libro traza todo un proyecto de vida para Israel, basado en la predicación de los profetas, las tradiciones históricas del Pentateuco y los escritos sapenciales. Aparece por primera vez, de forma clara y directa, la visión de un Dios cercano a su pueblo, misericordioso y que revela la importancia y vitalidad de la ley. Todo ello enmarcado por el amor al estilo veterotestamentario, marcando la referencia primera del Dios amor por venir del Nuevo Testamento. El Deuteronomio se presenta como el verdadero testamento espiritual de Moisés, donde es él mismo quien se despide del pueblo. El libro se estructura fundamentalmente en dos partes: I. La segunda ley A. Discursos introductorios (1-11) B. Código deuteronómico (12-26) C. Discursos conclusivos (27-30) II. Relatos concernientes al final de la vida de Moisés A. Textos referentes a la transición B. El cántico de Moisés C. Bendición de las tribus D. La muerte de Moisés Como podemos comprobar, todo el Pentateuco va encaminado hacia la fundamentación de la alianza establecida por Dios con su pueblo y, sobre todo, a remarcar y dejar claro quién y por qué es el pueblo elegido. No se trata de una elección al azar, sino de una historia progresiva que lo es por serlo de Salvación. Desde el momento inicial, hasta el último, todo el bloque temático nos prepara para lo que vendrá posteriormente y, desde una visión neotestamentaria, es origen de la presencia de un Dios pedagógico que va preparando la llegada del auténtico Mesías. Todo él será referencia necesaria del resto de la escritura; reyes, profetas, salmistas, todos tendrán en su pensamiento y en su boca una mirada al Pentateuco como referencia necesaria; pues el pueblo que se sabe elegido, se sabe a la vez dichoso y puede conocer hacia donde caminan sus pasos. 8
  9. 9. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Estructuración a modo general Génesis Contenido: • • • • • • Capítulos 1 – 3: Relatos de la creación. Capítulos 4 – 5: Genealogía de Adán y Noé. Capítulos 6 – 9: Diluvio. Capítulo 10: Tabla de las naciones. Capítulo 11, 1 – 9: Relato de Babel. Capítulo 11, 10 – 32: Genealogía de Noé a Abraham. Conclusiones: 1. No es un mito 2. Es un relato distinto a otras cosmologías. 3. Está realizado con gran reflexión teológica, por eso no hay emotividad en el relato. 4. Al insertar los acontecimientos de la creación a lo largo de siete días se realiza la separación definitiva de cualquier forma de pensamiento mítico. 5. El sujeto creador aparece en escena en cuanto es experimentable por la fe, pero esa aparición no tiene carácter mítico. 6. Resuenan en todo el relato nociones cosmológicas típicas de todo el oriente pero que fueron filtradas teológicamente por el autor sacerdotal de forma que sólo se parecen algunas palabras. Éxodo Éxodo=nombres. Estructura: 1. Salida de Egipto. 2. Alianza del Sinaí. 3. Marcha por el desierto. Géneros literarios: 1. Narraciones. 2. Códigos legislativos. Análisis por capítulos. Números Resalta el tema de los censos. Compuesto de relatos y leyes. Continuación del Éxodo. Fuente sacerdotal. Estructura: 1. Final de la estancia en el Sinaí y últimas disposiciones. 2. Marcha desde el Sinaí a las llanuras de Moab. 9
  10. 10. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 3. Preparación de la entrada en Canaán. El pueblo: 1. Permaneció un año en el Sinaí y se puso en marcha. 2. Estancia determinada por la nube (presencia de Dios). 3. Santuario móvil en el centro donde se encuentra el Arca. Sometimiento del pueblo a Dios: 1. Sólo Aarón y sus descendientes pueden ofrecer sacrificios. Si un extraño se acerca al Arca muere. El pueblo es un pueblo aparte: 1. Israel no debe tratar con ningún otro pueblo. 2. La distribución de funciones en torno al santuario es muy rígida. Es un pueblode pecadores: 1. Rebeldes contra sus jefes y contra Dios. 2. Dios desata su cólera. 3. Pueblo en constante pecado. 4. Dios les ofrece el Kippur unido al sacrificio por el pecado. Los responsables: a) Moisés: 1. Reconocido como jefe. 2. Actúa por iniciativa de Dios. 3. Aparece como colérico, hombre sufrido, humilde, desanimado y con dudas. 4. No consigue que el pueblo le obedezca. 5. Descendiente: Josué (héroe militar). b) Aarón: 1. Aparece como un apéndice de Moisés. 2. Su importancia reside en el culto. 3. Vestimenta con connotaciones reales y ungido rey. 4. Descendiente: Eleazar (portavoz de Dios, bolsa de los dados). Otros responsables son los jefes de las tribus, los ancianos y los cabezas de familia. Marcha por el desierto: 1. Canaan aparece como el límite. 2. La marcha adquiere forma de castigo. 3. Discusiones entre las tribus. El maná y las codornices: 1. Dios quiere castigar al pueblo satisfaciéndolo. 2. Éxodo: pueblo feliz. Números: pueblo quejándose. 3. Codornices: explicación natural (emigración 2 veces al año). Deuteronomio Smend: es el centro del Antiguo Testamento. 10
  11. 11. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 De Wette: es la obra de un autor más reciente que el resto de los libros del Pentateuco. El único libro al que puede hacer alusión 2 Re es el Deuteronomio. Wellhausen: tres fases: 1. Obra independiente y autónoma. 2. Obra que engancha con las tradiciones posteriores. 3. Obra que se convierte en el centro que precede a tradiciones anteriores. Steurnagen: secciones “tú” (más antiguas) y secciones “vosotros” (añadidas). Mendenhall: se da el mismo esquema que en el pacto de vasallaje. Estructura: 1. Exposición histórica de los acontecimientos del Sinaí. 2. Promulgación de la Ley. 3. Obligación del pacto. 4. Bendiciones y maldiciones. Contenido: 1. Dt 5 al 11: conquista e historia. Cuatro temas: un Dios, un pueblo, una tierra, y una ley (elementos de nación). 2. Dt 6, 4: el Shemá. 3. Dt 7: unidad del pueblo que lo hace santo y diferente. Unido por el mandamiento del amor. 4. Dt 8: se habla de la tierra. El amor se concreta en el cumplimiento de la ley como centro del libro. La ley: 12 al 16: relaciones del hombre con Dios. 17 al 18: relación con las autoridades. 19 al 25: relaciones del hombre con los hombres. El Génesis Para poder comprender la intencionalidad del libro del Génesis, hemos de partir de la comprensión del nombre propio del libro. El nombre original, en hebreo, es Breshith, cuya traducción es “en el principio”. El nombre actual lo tomamos de la Septuaginta en griego, cuyo significado es origen, fuente o generación. Como tema central del libro hemos de establecer dos puntos de vista bien diferenciados. En primer lugar, lo que podríamos denominar un punto de vista más literario, desde aquí, el libro nos introduce en la creación propiamente dicha partiendo de la Nada, aunque esa nada no es realmente tal, pues en ella está la presencia sempiterna de Dios creador desde antes del principio. Hasta tal punto queda clara esta idea, que el Génesis no muestra ningún interés en demostrar o afianzar la existencia propia de Dios, sino que la 11
  12. 12. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 da por sabida, asentada y fundamentada; por eso su objetivo es el origen de todo y la historia propia de las generaciones primitivas, sobre lo que se basa lo demás. Desde un punto de vista más teológico, el Génesis nos narra el comienzo de la redención, una redención que se inicia con la creación de quien posteriormente será condenado y redimido, pero para poder ser redimido, primero habrá de ser escogido un pueblo, no cualquier pueblo, sino aquel en quien reside la presencia de su Creador y que no le ha olvidado. Por ello podemos afirmar que el Génesis es el registro de los orígenes, desde un Adán surgido del acto creador directamente, hasta un Moisés libertador que encaminará la redención ansiada por el Creador. Así, solo el Génesis relata una historia de más de 2000 años, desde el origen, lo cual llama poderosamente la atención si tenemos en cuenta que desde el éxodo al apocalipsis pasan 1900 años aproximadamente. No podemos hablar de la existencia de un solo autor, sino de la recopilación de tradiciones orales que, un pueblo ya asentado, pone por escrito. En esta recopilación encontramos tres tradiciones fundamentales: la yhavista, eloísta y sacerdotal. De estas las más importantes son: El relato yahvista (Gn. 2, 4b-25); donde se presenta el relato de la creación del hombre y el origen propio del mal que está directamente relacionado con la responsabilidad del hombre con Dios. El relato sacerdotal (Gn. 1, 1-2, 4ª); donde se nos presenta una cosmogonía de la Biblia, teniendo la creación como prólogo a la vocación de Abraham. En cuanto a formas literarias, encontramos fundamentalmente mitos, géneros literarios, leyendas y genealogías; lo cual no implica que estos no sean surgidos de una experiencia real del pueblo e incluso de una tradición oral cuyo origen está en el acontecimiento histórico. Sin duda, podemos encontrar semejanzas literarias e interpretativas con relatos anteriores, pero el pensamiento es muy diferente, no se trata de una reproducción de mitos o leyendas creacionales, sino que el trasfondo es totalmente distinto; nos encontramos con experiencias reales, vividas y trasmitidas de forma didáctica, pero en ningún caso inventadas y sin referencia vivencial. El Dios que aquí nos encontramos es totalmente distinto al de otras tradiciones, se trata de un Dios presente y que toma partido por su creatura, no se desentiende de su destino aún después de la traición sufrida. 12
  13. 13. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 División básica del Génesis I. Historia Primitiva (cap. 1-11) A. B. C. D. E. La creación (cap. 1-2) La caída (cap. 3) Civilización prediluviana (cap. 4-5) El diluvio (cap. 6-9) Civilización después del diluvio (cap. 10-11) II. Historia Patriarcal (cap. 12-50) A. Abraham (cap. 12-25) B. Isaac y Jacob (cap. 25:19-36:43) C. José (cap. 37-50) En la primera parte, la historia patriarcal (cap. 1-11), se nos presenta el origen del universo, así como del tiempo y del espacio surgido desde el primer acto creador y que adquieren su razón de ser desde ahí. Lo que podríamos denominar como experiencias humanas fundamentales, aparecen por primera vez en estos capítulos: la familia, el deseo, el pecado, el juicio, la envidia, el odio, el placer, etc. La segunda parte, que hemos denominado historia patriarcal (cap. 1250), compone el relato mismo de la genealogía del pueblo, su ser descendientes directos de aquellos personajes escogidos por Dios para hacer realidad su elección, su identidad propia como pueblo y su patriarcado abrahámico. Aunque pudiera parecer que el libro del Génesis es un bloque que finaliza con el patriarca José, no es así, sino que constituye, como ya dijimos, el comienzo de una historia que no está sujeta a los simples aconteceres del tiempo sin más, porque es verdaderamente historia de Salvación; así, resulta curioso comprobar cómo todo el planteamiento teológico del Génesis es completado en el libro del Apocalipsis como culmen y, una vez más, principio de redención. Son cientos las citas que podemos encontrar a lo largo del Nuevo Testamento de forma indirecta sobre el génesis y 60 las citas directas. El Nuevo Testamento plasma el inicio del nuevo pueblo de Israel que encuentra su eco primero en el pueblo surgido de la experiencia del encuentro con Dios desde la historia primitiva a la neotestamentaria, pasando por la patriarcal como anticipo y nexo de unión necesario. 13
  14. 14. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Narraciones del libro del Génesis sobre la Creación y el origen del mundo. La idea cristiana de creación es una idea precisa y bien determinada. Se refiere al acto creador por el que Dios produce la totalidad de lo que existe. No hablamos ahora por tanto de Creación como efecto o producto de ese acto creativo divino. Nos ocupamos en este momento del acto creador, o creación activa. Noción: la Creación se puede definir como la producción del ser entero de las cosas o la producción de las cosas según toda su sustancia. En el acto creativo, Dios produce lo que existe en cuanto que existe. Dado que lo que existe es tal en virtud del acto de ser, que es perfección de toda perfección en todo individuo existente, producir lo que existe en tanto que existe significa producirlo totalmente. La creación activa puede definirse también como la emanación de todo el ser, realizada por Dios. Emanación equivale aquí sencillamente a producción u origen. Lo que emana en virtud del acto creador de todo el ser, es decir, no este ser concreto. Si fuera así, estaríamos en presencia de una generación. El tratado teológico de la creación es la parte de la dogmática cristiana que se ocupa del origen del mundo y del hombre. Es ésta una cuestión que, junto a la de Dios, resulta básica para la concepción cristiana sobre el sentido de las cosas y la existencia humana. La creación del mundo y del hombre por Dios es un misterio de fe. No es el simple resultado de una deducción empírica-racional. De hecho, la reflexión pagana clásica no se planteó jamás directamente la cuestión de la procedencia del mundo y su razón de ser. Los griegos se adherían firmemente a la idea de un cosmos eterno, permanente e inmutable, a un ser de períodos cíclicos. Quien lee la Biblia sin estar prevenido, se encuentra con un gran problema ya en la primera página: al comenzar el libro del Génesis no sólo halla dos veces la narración de la creación del mundo, sino que además de manera tan discrepante, que no puede menos que quedar perplejo. Gn 1 cuenta el relato según el cual al principio de los tiempos todo era caótico y vacío, hasta que Dios resolvió poner orden en esa confusión. Antes de ponerse a trabajar, al igual que cualquier operario, lo primero que hizo fue encender la luz (1, 3). Por eso en el primer día de la creación nacieron las mañanas y las noches. Luego decidió ubicar un techo en la parte superior de la tierra para que las aguas del cielo no la inundaran. Y creó el firmamento. Cuando vio que el suelo era una sola mezcla barrosa, secó una porción y dejó la otra mojada, con lo cual aparecieron los mares y la tierra firme. Sucesivamente con su palabra poderosa fue adornando los distintos estratos de esta obra arquitectónica con estrellas, sol, luna, plantas, aves, peces y reptiles. Y por último, como coronación de todo, formó al hombre, lo mejor de su creación, al que moldeó a su imagen y semejanza. Entonces decidió 14
  15. 15. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 descansar. Había creado a alguien que podía continuar su tarea. Ésta le había llevado 6 días. Y todo lo había hecho bien. Pero cuando pasamos al capítulo 2 de Génesis viene el asombro. Parece como si nada de lo anterior hubiera ocurrido. Estamos otra vez en un vacío total, donde no hay plantas, ni agua, ni hombres (2, 5). Dios, nuevamente en escena, se pone a trabajar. Pero es un Dios muy distinto al del relato anterior. En lugar de ser solemne y majestuoso ahora adquiere rasgos mucho más humanos. Vuelve a crear al hombre, pero esta vez no desde la distancia y con el simple mandato de su palabra, casi sin contaminarse, sino que lo modela con polvo del suelo, sopla sobre su nariz, y de este modo le da la vida (2, 7). Se detalla luego, por segunda vez, la formación de plantas, árboles y animales. Y para crear a la mujer emplea ahora un método diferente. Hace dormir al hombre, le extrae una costilla, rellena con carne el hueco restante, y moldea así a Eva. Entonces se la presenta y se la da por compañera ideal para siempre. De entrada llama la atención la diferente manera de referirse a Dios en ambos textos. Mientras Gn 1 lo designa con el nombre hebreo de Elohim (= Dios), en Gn 2 se lo llama Yahvé Dios. El Dios de Gn 2 es descrito con apariencias más humanas, de un modo más primitivo. Él no crea sino que “hace” las cosas. Sus obras no vienen de la nada sino que las fabrica sobre una tierra vacía y árida. El Dios de Gn 1, en cambio, es trascendente y lejano. No entra en contacto con la creación, sino que desde lejos la hace surgir, como si todo lo creara de la nada. De esta manera, mientras Dios en Gn 1 aparece en toda su grandiosidad, majestuoso, donde al sonido de su voz van brotando una a una las criaturas del universo, en Gn 2 Dios es mucho más sencillo. Como si fuera un alfarero, moldea y forma al hombre (v. 7). Como un agricultor, siembra y planta los árboles del paraíso (v. 8). Como un cirujano, opera al hombre para extraer a la mujer (v. 21). Como un sastre, confecciona los primeros vestidos a la pareja porque estaban desnudos (3, 21). Mientras en Gn 1 Dios crea el mundo en 6 días y luego en el 7° descansa, en Gn 2 sólo le lleva un día todo el trabajo de la creación. En Gn 2 Yahvé crea únicamente al varón, y al caer en la cuenta de que está solo y de que necesita una compañera adecuada, después de probar darle los animales por compañeros, le ofrecerá la mujer. En cambio en Gn 1 Dios desde un principio hizo existir al hombre y a la mujer simultáneamente, en pareja, Mientras en Gn 1 los seres van surgiendo en orden progresivo de menor a mayor, es decir, primero las plantas, luego los animales, y finalmente los seres humanos, en Gn 2 lo primero en crearse es el hombre (v. 7), más tarde las plantas (v. 9), los animales (v. 19), y finalmente la mujer (v. 22). La visión del cosmos de Gn 1 es “acuática”. Sostiene que al principio no había más que una masa informe de aguas primordiales, y la tierra al ser 15
  16. 16. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 creada será un islote en medio de esas aguas. En cambio la cosmología de Gn 2 es “terrestre”. Antes de que se creara el mundo todo era un inmenso desierto de tierra seca y estéril (v. 5), pues no había nada de lluvia. Al ser creada, la tierra será un oasis en medio del desierto. Nos encontramos con dos tradiciones redaccionales dentro del relato de la creación, por un lado la tradición yahvista (Gn. 2, 4b-25) y por otro la tradición sacerdotal (Gn. 1, 1-2,4a). Analicemos cada una de ellas. El relato yahvista de la Creación (Gn. 2, 4b-25). A diferencia de la fuente sacerdotal (P), a la que debemos el primer capítulo del Génesis (la única cosmogonía con que cuenta la Biblia), la fuente yahvista (J), bastante más antigua, no contiene un relato de la creación del mundo, sino del hombre. El interés del yahvista no versa tanto sobre el origen del mundo cuanto sobre el origen del mal: ¿Cómo explicar la existencia del mal en una realidad procedente y dependiente de un Dios bueno? Para responder a esta cuestión, el autor va a articular su relato en dos partes bien diferenciadas; en la primera (cap. 2) nos presenta a los protagonistas del drama que se desarrollará en la segunda (cap. 3) y los sitúa en un mundo idealizado. En el texto, tal y como ha llegado hasta nosotros, confluyen relatos que preexistieron separadamente en la tradición oral de Israel. De todos modos, la narración de J en su forma actual presenta una unidad de pensamiento que no debe ser ignorada y que subrayan todos los comentaristas. En él, crear al hombre no es sólo dar vida a un ser humano, es también establecer su entorno físico, asignarle una tarea como ser activo (v. 15), recordarle su responsabilidad frente a Dios (vv. 16-17), situarlo en un campo de relaciones con los demás seres (vv. 19-20) y, sobre todo, con su tú más próximo, la mujer (vv. 21-24). Sólo entonces el hombre está completo, la obra de su creación finaliza y es celebrada con un himno jubiloso que sirve de epílogo triunfal a todo el relato (v. 23). El yahvista consigue dar razón del complejo fenómeno que el hombre es, recogiendo en una visión integradora la pluralidad de sus dimensiones. La contribución del yahvista estriba en haber dado cima a este proceso de unificación. Es en esta subordinación del cap. 2 al cap. 3 donde el yahvista ha dejado su más personal impronta; la respuesta al problema que le preocupa está ya disponible: el origen del mal tiene que ver con la responsabilidad personal del ser humano creado por Dios, que, a la vez, procede y depende de su creador tiene capacidad para afirmarse autónomamente frente a Él. El relato sacerdotal de la Creación (Gn. 1, 1-2, 4a) Este relato pertenece la fuente sacerdotal. En él la creación interesa, más que en sí misma, en cuanto punto de arranque de una corriente histórica que lleva a la vocación de Abraham, es decir, si lo leemos retrospectivamente 16
  17. 17. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 es desde el hecho Abraham desde donde ha surgido todo lo creado. Y otro detalle a tener en cuenta es la reducción de los días de la creación a 6 para así apuntar al sábado como signo de la Alianza. Pero en este relato nos encontramos ante un problema de crítica literaria, pues no sabemos si es obra íntegra de un sacerdote judío de tiempos del exilio o si es una cosmogonía popular mucho más antigua. W.H. Schmidt, y con él la opinión mayoritaria de la exégesis contemporánea se inclina por la segunda alternativa. En Gn. 1 nos encontramos con una tradición mítica teológicamente irrelevante y, una interpretación profética que es la que tiene importancia religiosa. Según esta hipótesis hay confluencia en este texto de una doble impronta y esto se ve en una serie de irregularidades como: repeticiones, desfase entre número de obras y número de días, contradicción entre los versículos 1 y 2. De los versículos propios de este relato se deduce: a) Que Dios creó (verbo bará), acción que tiene siempre y exclusivamente a Dios por sujeto y que no se ejerce sobre materia preexistente. b) Que Dios creó cielos y tierra, esto es: TODO. c) Que Dios creó en el principio (beresit), por lo que se concibe la creación como acción temporal. d) Al crear por la palabra se da carácter dialógico a la relación Creadorcriatura. e) Aparece una fórmula de aprobación: lo creado “está bien”. Es un juicio ontológico. f) El texto sigue un esquema constante: creación por la acción, imposición de nombre, fórmula de aprobación. g) La acción creadora de Dios llega a su culmen con la creación del hombre “imago Dei”. Pero por muy grande que llegue a ser, siempre es creatura suya. Síntesis de los dos relatos. 1er. Relato de la creación Gn 1, 1-2, 4a 2º Relato de la creación Gn 2, 4b-25 Relato Sacerdotal (P) El amanecer y anochecer está marcado por la ausencia o presencia de luz, luz que proviene de Dios. “Hagamos”: plural mayestático u origen en un relato de la creación Mesopotámica. Relato Yavista 17
  18. 18. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Las aguas son siempre grandes Las aguas son pormenorizadas extensiones. Su presencia es (ríos, manantiales). El peligro de amenazante, su ausencia posibilita muerte viene dado por la ausencia la vida. de agua. Lo que hace que surja la vida es el agua. Menor diversidad de acciones Mayor diversidad de acciones Desarrollo esquemático Se trata de un desarrollo de lo que se narra en el primero El ser humano nunca aparece El ser humano aparece hablando hablando La creación surge como efecto de la palabra de Dios Se parte de unidades mayores indiferenciadas para llegar a unidades menores diferenciadas Adán aparece sin artículo, se trata Ya aparece una diferenciación con de un discurso directo de dios el nombre propio de ambos La palabra creadora de Dios crea autonomía “Qará”: verbo que indica el “Qará”: el sujeto no será sólo Dios resultado de distintos momentos sino también el ser humano creadores No hay espacio, va emergiendo de Espacio tridimensional. El árbol las diferenciaciones de la palabra indica la noción de centro de Dios. Espacio bidimensional. En la horizontalidad es donde Dios crea vida Ritmo sucesivo de días No hay ritmo de días A Dios se le llama Elohim A Dios se le llama Yaveh Elohim Se resalta el decir, el hablar y el Dios aparece como un personaje hacer de dios más rico que se pasea... La serpiente no es un personaje La serpiente aparece hablando narrativo con la mujer Los dos relatos están articulados entre sí de tal forma que hay que entender la mano final de un sacerdote. A pesar de las diferencias señaladas, podemos decir que hay en los dos relatos de creación del hombre una notable coincidencia en lo tocante a la concepción teológica, cuyos puntos más destacados son los siguientes: a) El hombre es creatura de Dios, en cuanto tal, depende absolutamente del creador, como el barro depende del alfarero (J) o como la imagen 18
  19. 19. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 depende de lo imaginado (P). El comienzo mismo del ser no se da sino como relación a Dios. Y esta afirmación antropológica básica no se limita a la humanidad original o al primer hombre; la Biblia la extiende a todos y cada uno de los seres humanos. Allí donde surge una existencia personal humana, vuelve a producirse el milagro de la primera creación. b) Esta relación de dependencia se resuelve en el fundamento mismo de la superioridad humana sobre el resto de la creación. Adán es la coronación de la obra creativa divina, las demás criaturas son para él, con la misma verdad con que él es para Dios. c) Junto a la relación a Dios y la relación al mundo, de inferioridad y superioridad respectivamente, el hombre es relación al tú, socialidad como relación de igualdad. d) El hombre aparece en los dos relatos como realidad unitaria. Frente a las antropologías dualistas. e) Ninguno de los dos relatos de creación pretende informar sobre los aspectos científicos del origen del hombre. Tanto P como J emplean los esquemas representativos y los materiales culturales que el momento les ofrece, remodelándolos en función de sus respectivos interese teológicos. f) Pero el silencio de los relatos bíblicos sobre la fenomenología del origen del hombre no es el único. Dichos relatos tampoco se proponen responder a la pregunta ontológica con una definición. Lo que en estos textos se aproxima más a un planteamiento ontológico es llamativamente modesto: 1. El hombre es unidad. 2. El hombre, criatura de Dios, es un ser contingente. 3. El hombre es un ser en relación. A pesar de todo, podemos llegar a una conclusión definitiva emanada de la conexión de ambos relatos: el hombre es el valor más alto de la creación. Para una antropología cristiana el punto de partida no es la ontología, sino la axiología. "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra" (Gn 1,1). Con estas palabras solemnes comienza la sagrada Escritura. El Símbolo de la fe las recoge confesando a Dios Padre Todopoderoso como "el Creador del cielo y de la tierra", "de todo lo visible y lo invisible". Hablaremos, pues, primero del Creador, luego de su creación, finalmente de la caída del pecado de la que Jesucristo, el Hijo de Dios, vino a levantarnos. La creación es el fundamento de "todos los designios salvíficos de Dios", "el comienzo de la historia de la salvación" (DCG 51), que culmina en Cristo. Inversamente, el Misterio de Cristo es la luz decisiva sobre el Misterio de la creación; revela el fin en vista del cual, "al principio, Dios creó el cielo y la 19
  20. 20. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 tierra" (Gn 1,1): desde el principio Dios preveía la gloria de la nueva creación en Cristo (cf. Rm 8,18-23)” (CIC 279-280). Los relatos de la creación no buscan explicar el cómo del origen del ser humano, sino el por qué y el para qué. Es importante no olvidar que hasta el día de hoy, la ciencia no ha conseguido explicar con certeza el origen del ser humano, sus planteamientos siguen siendo hipótesis certeras, pero hipótesis que en ningún caso entran en conflicto con el planteamiento bíblico. Las posturas creacionistas o evolucionistas ya no se oponen entre sí, realmente nunca lo han estado, sino que busca lazos de unión para poder conciliar lo meramente científico con lo cultural y religioso. No se trata pues de una imposición de conceptos, sino de una comprensión de los mismos. El Dios creador del Génesis, no se opone en ningún momento a una evolución temporal del ser humano, sino que marca su inicio y su desarrollo. Adán y Eva, más allá de ser un mero género literario, son también un punto clave e histórico de la acción creadora. La búsqueda del cómo, no excluye el por qué y el para qué. “La creación es el fundamento de "todos los designios salvíficos de Dios", "el comienzo de la historia de la salvación" (DCG 51), que culmina en Cristo. Inversamente, el Misterio de Cristo es la luz decisiva sobre el Misterio de la creación; revela el fin en vista del cual, "al principio, Dios creó el cielo y la tierra" (Gn 1,1): desde el principio Dios preveía la gloria de la nueva creación en Cristo (cf. Rm 8,18-23)4”. Repetidamente el magisterio de la Iglesia ha afirmado que la verdad no puede contradecir a la verdad (León XIII, Pablo VI, Juan Pablo II)5. La Iglesia acepta un evolucionismo que base su explicación científica de la naturaleza, sin entrar en la hipótesis de la creación del alma, dado que esta pertenece al ámbito metafísico y no al científico, recordando igualmente el carácter de hipótesis de las teorías evolucionistas. “La cuestión sobre los orígenes del mundo y del hombre es objeto de numerosas investigaciones científicas que han enriquecido magníficamente nuestros conocimientos sobre la edad y las dimensiones del cosmos, el devenir de las formas vivientes, la aparición del hombre. Estos descubrimientos nos invitan a admirar más la grandeza del Creador, a darle gracias por todas sus obras y por la inteligencia y la sabiduría que da a los sabios e investigadores. 4 CIC, 280 El Papa Juan Pablo II en una de sus Catequesis semanales tocó el tema de la Evolución, indicando que ésta es “sólo una probabilidad, no una certeza científica”. Recordó que “la doctrina de fe afirma que el alma espiritual humana es creada directamente por Dios. De acuerdo a la hipótesis mencionada (la evolución), es posible que el cuerpo humano, siguiendo la orden imprimida por el Creador sobre las energías de la vida, pudiera haber sido preparado gradualmente en formas de seres vivientes antecedentes. Pero el alma humana, de la cual depende definitivamente la humanidad del hombre, no puede provenir de la materia, debido a su naturaleza espiritual”. (JP II, 16-abril-1986) 5 20
  21. 21. Encuentro de Profesores de Religión Pedro Martínez González Madrid, 29-Noviembre-2013 Con Salomón, éstos pueden decir: "Fue él quien me concedió el conocimiento verdadero de cuanto existe, quien me dio a conocer la estructura del mundo y las propiedades de los elementos [...] porque la que todo lo hizo, la Sabiduría, me lo enseñó" (Sb 7,17-21)6”. 6 CIC, 283 21

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