Chi Kung Ideográfico

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Presentación realizada el día 26 de Marzo de 2016 en la ciudad
de Montevideo (Uruguay) durante el 2° Congreso de
Actualización en Medicina Tradicional China organizado por la
Escuela Tian Zhong.
Si tuviera que explicar con mentalidad occidental mi abordaje a la
cultura China y específicamente a alguna de sus manifestaciones,
podría hacerlo diciendo que llegué a una edad algo tardía. Sin
embargo –y como fruto de sus enseñanzas- prefiero posicionarme con
un espíritu oriental y señalar, en primer lugar, que fue ella quien llegó a
mí y que lo hizo en el momento que debía ser, el cual no ha sido otro
que aquel en el que mi Ser estaba preparado para recibirla y aceptar
su cautivante enamoramiento.
A partir de allí, hemos caminado juntos por fascinantes paisajes,
bucólicos y “civilizados” unos, agrestes y “salvajes” otros, pero ignotos
y maravillosos todos para una mente occidental abierta a los
descubrimientos que afloraban a cada paso.

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Y así, alcanzó la orilla de mi Alma, primero el Tai Chi Chuan, le siguió el
Chi Kung para luego, buscando fundamentar la aplicación terapéutica de
tales artes me dejé llevar por la Medicina Tradicional y de su mano –
para comprenderla mejor- zambullirme en la filosofía.
Hoy, de manera atrevidamente autodidacta – y buscando ahondar
aquella comprensión- mi espíritu, buscador de nuevas profundidades de
ése océano infinito incursiona en la Caligrafía, sin descuidar lecturas
sobre Taoísmo, su Alquimia, la Música…, aromas embriagadores que a
diario atrapan mi Ser.
Y ha sido a partir de ése abrazo con ella, como el que recibe un río al
desembocar en el mar, que navego entre sus olas, pleamares y
bajamares en actitud humilde y respetuosa, buscando interpretar,
comprender y hacer mío cada golpe de cincel que a lo largo de milenios
ha esculpido éste pueblo en su diseño del Universo y el que éste ha
diseñado en su Espíritu colectivo.

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INCURSIÓN AL TEMA
De ésta manera exploradora fui descubriendo entre el abundante y rico
follaje de los cursos aquí en la Escuela Tian Zhong y mis vuelos
planeadores de grulla, un sendero que tiene huellas de otros
andariegos como yo. Ese sendero que se abría ante mí despertó mi
atención, mi espíritu aventurero, mi afán de búsqueda y en él me
interné.
En su interior, entre claros y espesuras, milenios de experiencias vividas
me mostraban caminos que me impulsaban a seguir con mi andar
cotidiano. Y no hace mucho, ciertos indicios daban muestras que mi
camino de búsqueda llegaba a su fin –o tal vez y me daría cuenta
pronto, más desafiante- recién daría comienzo…
En un claro, solitario e inmenso, impregnado de una bruma húmeda y
algo espesa que inspiraba cautela y donde curiosamente a pesar del
fenómeno que vería, reinaba un silencio cósmico, observé el choque
majestuoso de tres caudalosos cursos de agua. Monumentales ríos que
venían quien sabe de qué espacio y tiempo y allí frente a mí –
concediéndome el papel de observador privilegiado- se embestían –¿o
besaban?- en un encuentro que parecía marcado.

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Entre aquella bruma más cercana y más fresca ya, que levantaba la
fuerza del agua, el abrazo cálido y acogedor del Alma china me recibía
con tres de sus más preciados presentes: el Chi Kung, la Caligrafía y la
Medicina Tradicional, hilvanados por el sutil arcoíris de una Alquimia
interna que nos permite conocer, aprehender, manejar, transformar y
transmutar una común energía Universal en un proceso de Equilibrio,
Armonización, Sanación y Crecimiento personal.
Ahí comprendí que mi camino recién comenzaba y el Chi Kung
Ideográfico Terapeutico sería mi propia piragua (Zhou) para navegar
por esos caudalosos cursos (de tres de sus maravillosas artes) que me
estaban invitando, rumbo a las nacientes últimas, la fuente preciosa
desde donde la filosofía china nutre cual geiser sanador esa otra
concepción del Ser en la cual cuerpo y alma, mente y espíritu, materia
y energía, son un todo en Armonía Cósmico-Telúrica, sutil y perfecta.
Así, con esta visión interior fue que invité a esta travesía, para
la casi imposible síntesis, discusión fecunda y recopilación en
común de saberes, a Nelly Beveder, mi gentil compañera de
ruta Gracias, de corazón.

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El Atlas de China más antiguo conocido
Dinastía Song (960 – 1279).

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Las grandes expresiones del relieve de China,
“La tierra del Centro", y sus ideogramas.

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Huang Ho Kiang (Rio Amarillo)

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Rio Huang Ho
(Grabado del artista chino
Ma Yuan 1160-1225)

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Sello chino del Monte Wudang

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Reconstrucción del lienzo de seda de Mawuangdhi (Daoyin Tu)
representando 44 figuras en canalización energética o Dao Yin,
encontrada en 1973 en la Provincia de Hunan al sur de China. Data de
la Dinastía Han del Oeste (220 a.n.e.- 9) y es la primera referencia
grafica ilustrada encontrada referida al Qi Gong.

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Y ahora, ya iniciado el viaje, vamos a ir viendo lo que fuimos descubriendo, los
hilos de esa urdimbre multicolor que elegimos como expresión.

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“El Taoísmo,
no tiene la concepción de un Ser supremo;
sino que él propugna un Supremo estado del Ser”

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Todo tendría su origen en un Vacío
absoluto, pero un vacío fecundo, una nada
aparente, una plenitud “sin extremos”, que
es el principio y origen de todo Aliento vital,
al que denominaron Wu Ji y que
convencionalmente se representa con un
círculo.
Lao Tse dirá refiriéndose al concepto de
Vacío, tan caro a la filosofía china:
“Con arcilla, le damos forma a una vasija,
más es el vacío que está en su interior lo
que le otorga utilidad”.

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“EL TAO ENGENDRA EL UNO”
nos dice el Tao Te Ching

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“EL UNO ENGENDRA EL DOS”

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De la interacción de esas dos fuerzas opuestas y
complementarias surge el movimiento como
expresión de vida. Ese movimiento, ése Tres,
estaría representado por la línea de interacción
entre el Yin y el Yang que ahora se ha
transformado en sinusoide y que se representa
con la imagen más conocida del Taijitu, el Tai Chi,
imagen de la esencia suprema, el Tao Vital.
Esta concepción de dos fuerzas opuestas pero
complementarias (Yin-Yang) conforma una de las
principales teorías de la filosofía china que
impregnará todas las facetas de su cultura,
determinando la existencia y la dinámica de todas
las cosas, Seres, fenómenos y procesos
manifestados.

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“EL DOS
ENGENDRA
EL TRES”

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“El Tres, engendra los 10.000 Seres.”

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La tradición china representó éstas dos
fuerzas Yin y Yang , con una grafía
particular.

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En ése juego de movilidad –esencia del Yin y el
Yang - cada uno de esos 2 Monogramas entrará en
expansión y contracción, lo cual supone
representar ese movimiento incorporando a cada
uno de ellos una línea entera expansiva Yang y
otra quebrada contractiva Yin, conformando los 4
primeros Bigramas que representan un primer
nivel de mutación.
Ellos a su vez, en su interacción, van sintetizando
las posibilidades de combinación de esas dos
fuerzas iniciales y formando los 8 Trigramas con
sus 3 niveles: la línea superior el nivel Cósmico, la
intermedia el nivel Humano, y la inferior el nivel
Tierra.

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Representación ésta, que según cuenta la
leyenda nacería de varias visiones que habría
tenido -en momentos de meditación- uno de los
Míticos 3 Augustos, el Emperador Blanco Fu Hsi y
que diera orígen al famoso Octograma que lleva
su nombre.

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Es a través del Octograma de Fu Hsi, también
llamado del “Cielo Anterior”, que la tradición china
expone la génesis, desarrollo y concreción de la
Existencia, visualizada mediante los movimientos
de mutación de las líneas de cada Trigrama en
cada uno de sus niveles.
Y así observamos:
La actividad Cósmica está sujeta al ritmo del 1, por
ser el nivel donde los cambios son más rápidos.
La actividad Humana se rige por el ritmo del 2,
donde los cambios son más lentos.
La actividad Terrestre se guía por el ritmo del 4,
donde la lentitud de los cambios es mayor aún.

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En ese movimiento general del Octograma de Fu Hsi, se
observa la movilidad expansiva y contractiva que va del
máximo Yang al máximo Yin recordando en su evolución
final al Tao, el Tao nombrado, que no es el Tao verdadero.

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Como señala Lao Tse: “En el movimiento de los Trigramas se
encuentran los Secretos y Misterios de la Existencia”.
A partir de ése mundo de los Arquetipos Mórficos es de donde se
alimenta el Ser Energético del cual nos nutrimos. Allí está, el esbozo
celeste del nuevo Ser. Como nos dice el I Ching:
“En el Cielo se realiza el símbolo, en la tierra se realiza la Forma”

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Por lo tanto para la tradición filosófica
china, simultáneamente con la
representación de los Trigramas se irán
expresando 8 Vías de Luz o Canales de
Soplo Cósmico, como cita el profesor
Padilla y que conocemos como Vasos
Maravillosos, Canales Curiosos; Son
Grandes Mares de reservorio energético a
través de los cuales precisamente el Cielo,
el Cosmos, el Universo, irá viabilizando la
configuración del nuevo Ser.

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Son Vasos que se asocian a Mares o Lagos, en el entendido
de que son un reservorio de Energía que se entregará o
recibirá desde o hacia los Canales Principales según los
requerimientos.
Recorren el organismo irrigando el resto de la urdimbre
energética del Ser y como estuarios, un espacio mayor que
el que abarcan sus propios cauces.
No tienen alternancia Yin o Yang en relación con Órganos o
Vísceras pues no se vinculan directamente con los Zang- Fu
y por lo tanto tampoco presentan una relación interior
exterior. Sin embargo, esa polaridad se manifiesta según
sea el desplazamiento corporal de su trayecto. Están
directamente vinculados a las Entrañas Curiosas (Cerebro,
Médulas, Vasos, Huesos, Vesícula Biliar, Útero)
Salvo dos de ellos (Ren y Du), los restantes, no presentan
resonadores propios.

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Su función principal es la de transportar la Energía Ancestral (Zhong),
pero también circulan otras por ellos ;
La Energía Esencial (Zheng) circulando desde el Riñón Yang
(suprarrenales) hacia las Entrañas Curiosas y regulando la función
térmica : (Yin Qiao, como Mar del Frío) y (Yang Qiao, como Mar del
Calor).
La Energía Nutricia a través de Du Mai y Ren Mai :
Du Mai, como regulador de los Canales Yang, Mar de los Canales
Principales vinculados a las vísceras Fu .
Ren Mai como regulador de los Canales Yin, Mar de los Canales
Principales vinculados a los órganos Zang).
Los Vasos Maravillosos también regulan la funciones defensivas
Interna y Externa (Yin Wei, como Mar de los Canales Divergentes),
(Yang Wei, como Mar de los Canales Tendino-musculares), así como el
nivel energético entre la parte superior e inferior del organismo (Dai).
Todo esto, a partir del gran océano del Chong Mai.
A través de los Vasos Maravillosos es posible actuar sobre los
tres Planos del Ser: Físico, Psíquico, Espiritual.
Y… en determinado momento, empezó el movimiento:

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La primera manifestación será la de la máxima expansión
Yang, su Trigrama “Ch’ien “ La Creatividad del Cielo, y el
Vaso asociado, será el “Dai Mai” o Canal de Cintura.

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Es el único Vaso horizontal y circular de la energética del Ser.
Su circularidad da la idea de infinitud temporoespacial.
Este Vaso, en la futura concretización del Ser, actuará como un haz que
permitirá el flujo armónico de todas las energías del organismo de ése
individuo y que la energía Yang de la parte superior y la Yin de la zona
inferior se interrelacionen.
Su ideograma representa el concepto de “cinturón”, “cordón”, “guía”.
Por su intermedio será posible conjugar las informaciones “Celeste” y
“Telúrica”. Desde ése halo circular se comenzará a conformar entonces
la estructura energética del futuro Ser humano: los 8 Vasos
Maravillosos, los 12 Canales Principales y la restante urdimbre
energética.
La apertura de éste Vaso, le corresponderá al resonador 41 “Zulinqi”
(Descenso al Valle de las lágrimas), descenso al mundo de la
materialización, de la encarnación. Corresponde al Canal de Vesícula
Biliar.

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El siguiente movimiento en el proceso de diagramación
hacia la concreción de la Forma estará expresado en el
Trigrama Tui “La Calma del Lago” y el Canal vinculado a él
es el Yang Wei (Yang Oe).

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Trigrama que expresará la unificación del Agua en el Lago, recogiendo la
Creatividad del Espíritu del Cielo, del Cosmos, en la fecundación de la Materia.
Esta primera concreción que será a nivel Celeste ,nos habla de la aparición de
nuestro planeta, así como el sol, la luna y demás seres cósmicos.
El ideograma representa los conceptos de “Atar, Fibra, Amarrar ” requisito
fundamental de sobrevivencia en la unificación de la polaridad del Ser,
haciendo posible el anclaje del Soplo (Espíritu).
La función esencial de éste Vaso será la de unificar la energía de todos los
canales Yang. Habilitará el recorrido del Soplo desde lo alto hacia lo bajo,
expresando un nuevo paso del “feto inmortal” hacia su materialidad.
Permitirá al Ser –una vez concretizado- relacionarse con el mundo
fenoménico, haciéndole posible su vinculación con todo lo exterior a sí mismo,
partiendo de un reconocimiento de lo que le es ajeno y extraño pero también
de lo propio y conocido, para poder conectarse sin perder su individualidad.
Actuará en la defensa del organismo ante agresiones externas.
La función de apertura para éste canal la habrá de cumplir el resonador 5
“Waiguan” (Barrera de lo Externo) del Canal San Jiao.

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Un nuevo paso en la materialización, pero ésta vez será a
nivel del Ser y se expresará en el Trigrama Li “La
Luminosidad del Fuego” y la vía de Luz esbozada en éste
movimiento se denomina Yang Qiao (Yang Keo)

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Este Trigrama, conjuntamente con su opuesto y complementario K’an (El
abismo del Agua), conforman el Eje regulador de la homeostasis corporal del
futuro Ser.
El ideograma Qiao, expresa el concepto de “ponerse en movimiento” o de un
“equilibrio valeroso”. Es decir, da la pauta de la oscilación entre dos polaridades
implicando una capacidad de acción y que a través de ella se alcance el
equilibrio. Con sus pies el Hombre se alza sobre la Tierra y al caminar, sus
pasos le permiten el ejercicio ése equilibrio entre la quietud y el movimiento.
La vía de Luz esbozada en ésta mutación cumplirá con la tarea de equilibrar
toda la energía Yang de organismo actuando en la regulación del Calor y
manteniendo así niveles adecuados de temperatura corporal.
La función de apertura para éste Vaso habrá de cumplirla el resonador 62
“Shen Mai” (Pulso del Inicio) del Canal de Vejiga.

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Llegando al cuarto movimiento de la concretización
encontramos que su expresión es el Trigrama Chen “La
Movilidad del Trueno”. La vía de luz vinculada a éste
Trigrama es el Vaso Gobernador “Du Mai”

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En este trigrama conocido como la «Movilidad del Trueno»,
culmina el Ciclo del “Cielo Anterior” del Octograma de Fu Hsi, donde
todas las líneas inferiores de los trigramas correspondientes al nivel
Tierra permanecían en expansión (Yang), pues ella, como entidad
concretizada de sustento de Vida aún no se había expresado.
En cambio, las dos líneas quebradas (Yin) en la parte superior y media
del trigrama, nos dicen que el hombre y su cielo se han concretado en
unas capacidades de movimiento, definidas por la actividad Yin de cada
uno de sus planos respectivos. Desde aquí, la concretización del Ser se
profundizará e irá expresándose en 4 nuevos Trigramas, como
contracara de los anteriores, demostrando que “todo lo que se expresa
en un mundo tiene su opuesto y complementario en el otro.
La Vía de Luz que permitirá que la idea del Ser - ahora situado en el
Universo, unido a él y en equilibrio - transite el camino hacia niveles
mayores de materialización, guiando al Yang cósmico hacia la
concreción de la Forma, ha de ser el Du Mai o Vaso Gobernador que
actuará como guía en ése proceso.
La función de apertura para éste Vaso, será tarea del resonador 3 “Hou
Xi” (Continuidad del Torrente), del Canal de Intestino Delgado.

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Continuando con el desarrollo del Octograma de Fu Hsi, se
producirá - desde el Trigrama Chen y el gran torrente de
Energía celeste que guiará el Vaso Du Mai a través de ésa
“movilidad del trueno” - el salto hacia mayores niveles de
densidad y vibración energética.

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El siguiente movimiento implica el salto hacia el ciclo del
Cielo Posterior, correspondiendo al Trigrama “Sun” La
Penetración del Viento y su Vía de Luz correspondiente es
el Vaso de la Concepción “Ren Mai”.

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Allí se manifiesta la primera mutación del referencial del nivel Tierra,
donde comienza a expresarse el mundo de lo concreto referido a
nuestro planeta y en donde se sustentará la actividad del Ser y el
Cosmos.
La Vía de Luz que viabilizará éste proceso será el Vaso Ren Mai (Vaso
de la Concepción) cuya función, a través de la “Penetración del Viento”
será la de administrar y conservar la Forma recibiendo el gran caudal
de energía Yang procedente de Du Mai para conformar juntos el Eje de
la Orbita Microcósmica y siendo la gran referencia de un proceso que va
de lo No manifestado a lo Manifestado.
Este Vaso contará como vehículo de apertura el resonador 7 “Lieque”
(Desfiladero) del Canal de Pulmón.

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El siguiente movimiento estará representado por el
Trigrama K’an “El Abismo del Agua”, y su Vía de Luz será
el Vaso Yin Qiao (Yin Keo).

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Este Trigrama, junto con su opuesto y complementario Li
“La Luminosidad del Fuego” conformarán el referencial
Yin – Yang, fundamental en la homeostasis del futuro Ser.
La Vía de Luz que habilitará éste proceso será el Vaso Yin
Qiao (Yin Keo), que será el gran equilibrador de las
energías Yin del organismo del futuro Ser. Este Vaso, nos
permitirá alcanzar calma, serenidad, reposo.
El vehículo con que contará este Vaso para su apertura
será el resonador 6 “Zhaohai (Mar Luminoso) del Canal de
Riñón.

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Una nueva mutación hacia la concreción del Ser, nos lleva al
Trigrama Ken “La Inmovilidad de la Montaña” y en
concordancia el Vaso Yin Wei (Yin Oe).

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Aquí, se manifiestan concretizadas las actividades del Hombre y la
Tierra sustentadas por la actividad Yang del Cosmos.
La Vía de Luz será en ésta instancia el Vaso Yin Wei (Yin Oe) cuya
función será la de unificar las energías Yin en la estructura del Ser.
Una vez alcanzado el equilibrio del Yin, podremos alcanzar la cima de
la montaña y allí, ver su ladera clara y oscura, es decir podemos
visualizar el contexto, pero analizando una situación a la vez, el filtro
para nuestra conciencia.
El Yin Wei nos habilita la relación con lo interior para permitir un
retorno al orígen.
Es el responsable de la defensa interna del organismo (función
inmunológica), y del psiquismo.
El vehículo que permitirá la apertura de éste Vaso será el resonador 6
“Neiguan” (Barrera Interna) del Canal Xin Bao.

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Finalmente en el último paso del proceso de mutación del
Octograma de Fu Hsi, aparece el Trigrama K’un “La
Receptividad de la Tierra”. El Canal de Luz, en ésta
instancia será el Chong Mai (Mar de todos los Canales)

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El Canal de Luz en ésta instancia, será el Chong Mai ( Mar
de todos los Canales). A través de éste Vaso, se viabilizará
la expansión plena de la Forma, con su función de recoger
y distribuir en su momento, la energía por todo el
organismo, de ahí viene el nombre por el cual se lo conoce.
El nutrirá, el útero, los genitales, los riñones, la sangre, es
decir de nuestra Esencia más vital Yin, y será el responsable
de la distribución del Jing, Qi, Xue, Wei Qi por toda la
estructura del Ser.
Quien actuará como vía de apertura de éste Vaso, será el
resonador 4 “Gongsun” (Ofrenda Universal) del Canal de
Bazo-Páncreas, que está asociado a la memoria ancestral
que nutre el organismo del Ser.

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Este ciclo del Octograma de Fu Hsi expresa el esbozo celeste y el
espacio de armonía y equilibrio de donde se nutrirá el Ser energético.
Allí se describen 8 Vías de Luz partiendo de la máxima expansión Yang,
-lo Creativo del Cosmos- que prepararán el terreno o matriz energética
para que en siguientes instancias se materialice la estructura física del
Ser mediante un proceso de concretización, como está expresado en la
Ley de los 5 Reinos Mutantes y su correspondencia con los Órganos y
Vísceras del cuerpo , sus Canales Energéticos, psiquismos, los puntos
cardinales, sabores, aromas, colores, etc., etc.
Éste proceso del cual hablamos, sólo será posible por el rol
intermediador que cumplirán otros dos vectores de luz que tampoco
tienen una realidad física asociada - como un Órgano o Víscera - ya que
la misma está aún en proceso de concretización. San Jiao y Xin Bao
serán los que actuarán como nexo entre el Cosmos y el Hombre, así
como entre éste y la Tierra.

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Estos dos vectores, cuyo origen es el Tres que conforma el Tao son:
San Jiao, que tendrá origen en la fuente del máximo Yang (Dai Mai),
Máximo Yang cuyo sentido es descubrir cuál es el propósito de la
Existencia del Ser, es lo más expandido de la Conciencia que actúa
como patrón ordenador de nuestra estructura, rescata en nosotros
nuestro sentido de Vida, será quien nutra el Corazón, (Espíritu, Mente,
Emociones) órgano fundamental para identificar ese sentido.
Xin Bao, que devendrá de la fuente del máximo Yin, (Chong Mai),
Máximo Yin que es el anclaje de la Conciencia para que ésta se
densifique, se estructure en forma de Ser , permitiendo que su
proyecto cósmico , descienda al plano de lo material ,hacia su
efectivización formando el “Cinco” de la Tierra estructurada, dando
lugar a los puntos cardinales que serán la base de los Reinos Mutantes
en el plano de lo manifestado, de lo concreto, con todas sus
derivaciones: el Ser mismo, sus órganos y vísceras, sus emociones y
psiquismos, colores, sabores, etc.…

58
De acuerdo a la concepción china, el Hombre como parte de ése
proceso de creación perfecta ha sido ideado y plasmado de la misma
manera y dentro de esa perfección, la Armonía, el Equilibrio con el
origen, serían parte de un estado de expresión de salud.
Al apartarse de esa Armonía original entre el Macrocosmos y el
Microcosmos, habrán de generarse procesos patológicos en ambos.
Como nos recuerda aquella máxima según la cual “Una herida
infligida al más pequeño ser en la Tierra, repercutirá en la más
lejana estrella”.
Será necesario recomponer ésa Armonía y ése Equilibrio perdidos.
Algunos autores sostienen que en sus orígenes el conjunto de prácticas
y el cuerpo teórico que alimentaba lo que posteriormente se iría
perfilando como una medicina (de la mano de los tres Míticos
Emperadores : Fu Hsi, el Emperador Blanco, Shen Nong, el Emperador
Rojo y Huang Di, el Emperador Amarillo) se refería más bien a la
manera en que el Hombre debía entenderse en el Universo, por lo que
tales conocimientos y procedimientos cumplían fundamentalmente un
fin preventivo. En éste sentido viene a cuento un concepto del Nei Jing
que señala “la medicina superior es aquella que previene las
enfermedades”.

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No obstante, posteriormente, ese cuerpo de teoría y práctica iría
deviniendo en toda una concepción sobre el tratamiento de las
enfermedades, porque para la tradición china el hombre enferma al
haber perdido su conexión con el Universo (aquel punto central entre el
Cosmos y la Tierra del que hablábamos antes) así como la conexión
consigo mismo. También enferma al no lograr verse como un
Microcosmos dentro de un Macrocosmos de naturaleza infinita,
ilimitada e intemporal, no estática sino en constante mutación.
La cultura china representa esa cualidad de infinitud con el ideograma
Yong (Eternidad) conformado por los 8 trazos básicos de su Caligrafía,
en donde la sanación implicará una re-conexión, una toma de
conciencia del continuum del Chi Universal , del cual forma parte
nuestro propio Chi . Ello supone comenzar a cambiar el enfoque de
nuestra propia existencia y la misión que hemos de tener en la misma,
a los efectos de encontrar nuestra identidad perdida, en un proceso
que nos lleve a recuperarla primero como ser humano individual, para
luego poder proyectarse hacia un camino de colaboración en sanación
con los otros.

61
Este parangón entre Caligrafía y Sanación lo podemos
visualizar también con el ejemplo de los caracteres de
Medicina y Música en donde los conceptos de Armonía,
Equilibrio y Sanación se hermanan para el espíritu chino.
El caracter chino 藥 (yào) se refiere a una medicina o
droga. Está compuesto de 2 partes. La parte de arriba, 艹,
indica césped y plantas. La parte inferior, 樂 (pronunciada
yuè o lè), tiene dos significados: música y alegría o
regocijo. Estas dos partes tienen tres significados que dan
un entendimiento de cómo los antiguos chinos entendían la
medicina.
El caracter 藥 que se origina en su parte inferior, 樂,
demuestra el histórico uso de la música para curar
enfermedades en la China antigua, aún antes del
descubrimiento del uso de hierbas en medicina.

63
Es interesante reproducir una vieja historia de la mitología
china .
Según ésta, Huang Di –el legendario Emperador Amarillo-
fue desafiado a una batalla por Chi You, líder de una
antigua tribu bárbara. Bendecido por la divinidad Xuan Nü
para que promoviera la virtud y condenara la tiranía, el
Emperador Amarillo fue aconsejado en su sueño que sólo el
sonido ensordecedor de un tambor hecho de la piel de un
Kui, -monstruo salvaje que residía en la costa Este- podría
vencer a Chi You con cabeza de metal y a su tribu.
Cuando el emperador se despertó de inmediato ordenó que
se capturara al Kui. La piel del Kui se usó para construir 80
tambores.
Cuando los soldados del emperador golpearon los tambores
en el campo de batalla, la tierra tembló en todas
direcciones y los soldados de Chi You fueron derribados con
sus cabezas de metal agrietadas y con gran dolor.

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Sin embargo, los soldados del emperador abrumados por
el sonido de los tambores cayeron desmayados. El
emperador pidió la ayuda de su maestro de música, quien
se apresuró a improvisar un remedio.
El maestro de música desató las cuerdas de los arcos del
ejército del emperador y las ató a un pedazo de madera
hueca, luego tomó un pequeño pedazo de metal delgado y
con cuidado y gracia, lo rasgó contra las cuerdas
produciendo una música encantadora que hizo que los
soldados recuperaran la consciencia.
Inspirado por este instrumento, Can Jie, el oficial en cargo
de crear los caracteres chinos, construyó el caracter 樂 de
música.

65
El ideograma de «música» está compuesto por los de «blanco»,
«madera» y «seda», y aunque de entrada no parezca tener ninguna
explicación lógica, la tiene. En la parte superior de «música»,
encontramos el carácter «seda» repetido dos veces. La «seda» son las
cuerdas de un instrumento musical. En el centro de «seda», vemos el
carácter «blanco», que en este contexto representa la púa con la que se
tocan los instrumentos de cuerda (según los cinco elementos, el color
blanco corresponde al metal, que es el material del que estaban
fabricadas las antiguas púas chinas). En la parte baja del ideograma
encontramos «madera», en referencia al material con el que están
fabricados los instrumentos musicales.
Por lo tanto se puede ver que la estructura del caracter 樂 en una
representación idónea y perfecta del instrumento “salva vidas”. Basado
en este primer uso de la música para curar a los heridos, el caracter de
la música fue más tarde integrado en el caracter de medicamentos o
medicina, 藥.

66
En éste contexto que venimos desarrollando, abarcativo de las
medicinas vitalistas en general y de la M.T.Ch. en particular como fiel
exponente de ellas , éstas, como señala el Prof. Nogueira “parten del
principio de la existencia de una sustancia inmaterial, invisible para
nosotros, el Chi, responsable de cualquier cambio biológico y que actúa
como fuente integradora - reguladora de la forma físico-química”.
Hay un principio que expresa que “El Hombre responde al Cielo y a la
Tierra”. Ése Hombre es representado energéticamente como vemos:

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La figura expresa una balanza en equilibrio dinámico con los brazos
hacia el Cosmos (Círculo Infinito) y los pies sobre la Tierra (Cuadrado
finito y mensurable) recibiendo de ambos sus energías . En el centro
está el Hombre, representado por dos líneas cruzadas que podrían
interpretarse como ”Shi” (número 10) en la numerología china, símbolo
de lo completo, lo perfecto.
El pueblo chino, durante milenios en permanente vínculo con su
entorno natural aprendió a interactuar con él captando la esencia del
Chi (Qi), esa esencia y fuerza que anima la vida, las cosas, los
procesos, órganos, sangre, pensamientos y emociones, en la búsqueda
de un equilibrio que hiciera honor a la Teoría de la Correspondencia de
la Filosofía China, la cual según los autores de “Entre el Cielo y la
Tierra”, establece “… para que un sistema mayor pueda estar en
equilibrio como un todo, cada sistema menor dentro de él debe
estar equilibrado. Este principio de Armonía es el mismo en cada
nivel de complejidad. Los acontecimientos ocurren asociados unos con
otros, unidos por una fuerza mutua, independiente de su localización en
el tiempo y en el espacio. El Chi, es el medio que une los
acontecimientos entre sí, trascendiendo el espacio y tiempo porque se
forman patrones que persisten más allá del momento en que se
originan”

69
En otra parte dichos autores señalan que para la concepción china
“incluida la Medicina ocurre lo mismo que para un director de
orquesta: la cuestión no es cómo el instrumento produce el
sonido, sino el patrón de sonido que emite”.
Para el Alma y la Mente chinas lo sutil e invisible era tan significativo
como lo visible y palpable.
Estos mismos autores, en otro pasaje señalan “Cuidar del Espíritu
humano no era menos esencial que cuidar de su estructura”.
A su vez el Nei Jing, sentenciaba una vez más “Mantener el orden en
vez de corregir el desorden, es el principio de la sabiduría.
Curar la enfermedad después que ha aparecido es como cavar
un pozo cuando ya se tiene sed”.
Los sistemas de órganos referidos por la MTCh se definen por su
función no por su estructura, lo que implica la inclusión de factores
emocionales y su manifestación psicológica.
“Para la Medicina Tradicional China el cuerpo y la mente, soma
y psique, siempre han sido un todo orgánico” Wong Kiew Kit.

70
Lo visible y lo invisible una vez más: el Soma y la Psique. El Jing es de
naturaleza Yin y el Shen es de naturaleza Yang.
El Jing, las esencias, pertenecen a la Tierra, es el campo de las
manifestaciones y transformaciones estructurales, materiales.
El Shen, es espíritu, mantiene la unidad del Ser permitiendo a su
corazón guiarlo hacia su realización personal. Juntos, Jing y Shen
plasman el Cielo y la Tierra en el Hombre y conforman junto con el Chi
de éste los llamados Tres Tesoros (San Bao) de cuya interrelación surge
la armonía o el desequilibrio.
Al nacer el Ser, la esencia del Cielo Anterior se ha almacenado en los
Riñones y junto con la esencia del Cielo Posterior conformarán la base y
sustentación del Espíritu ,forma sutil de Chi. Esa tríada que forman los
3 Tesoros (San Bao) con diferentes estados de condensación del Chi,
tienen entre sí una relación de interdependencia.
La actividad del Espíritu (Shen), dependerá del estado de la Esencia
(Jing) y de la Energía (Chi), a la vez que un determinado estado del
Espíritu repercutirá en el Chi y en la Esencia.

72
Por ello, los chinos no diferencian los trastornos físicos de los
psiquiátricos, ni éstos de los neurológicos, por lo cual todo el proceso
que desarrollaron en cuanto a técnicas de sanación del cuerpo,
también es usada idóneamente para el tratamiento de desajustes
psicoemocionales (ej. Regulación Yin-Yang, Regulación de los 5 Reinos,
Sistema de Meridianos, Acupuntura, Fitoterapia, Terapia de Masaje,
Chi Kung).
Y ello está fundamentado en 5 conceptos fundamentales:
-Unidad de Soma y Psique.
-Unidad de Esencia (Jing), sustrato material; Energía (Chi),
fuerza vital impulsora de los procesos del Ser; Espíritu (Shen),
conciencia que controla la esencia y la energía.
-El Corazón es la sede de la Mente y las Emociones.
-Nutrición de la Mente. (Un proverbio chino enseña que “para
regular la Forma, primero se debe regular el Espíritu).
-Importancia de la Virtud (Te), como paso sustantivo para
cultivar la Mente en la obtención de la Salud.

73
Las 5 emociones asociadas a los 5 Reinos y a cada uno de sus órganos
vinculados, son las fuerzas principales de la psique humana.
Ellas también son parte del juego dialéctico Yin-Yang y es necesario
tener presente “Que existe una aptitud psíquica natural que se
corresponde al estado sano del órgano respectivo asociado a ésa
emoción.
Existe asimismo una emoción perturbadora que incidirá en la expresión
funcional y estructural de ése órgano. Pero además de que cada
emoción se identifica con un órgano correspondiente, en función de los
procesos dinámicos de los Ciclos Chen y Ko, propios de la dinámica de
los 5 Reinos, su manifestación no solo se expresará en “su” órgano,
sino que lo hará en otros órganos afectando también sus emociones
respectivas. Es importante tener esto en cuenta por lo que significa en
su proceso mismo, pero también porque las emociones consumen el
60% de la Energía Vital del organismo y el mismo porcentaje del
oxígeno circulante en la sangre del Ser.
En cada Reino se expresa pues un órgano (Tesoro) y una víscera
(Taller). En lo más profundo de cada Tesoro se aloja su Espíritu que
determinará a su vez el aspecto psíquico del mismo.

74
Para la Medicina Tradicional China, existen 3 grupos de causas de
enfermedad.
Causas Externas, que comprenden las 6 Energías Perversas: Viento
(Feng); Frío (Han); Humedad (Shi); Calor (Shu); Sequedad (Zao) y
Fuego (Huo).
Causas Internas, que comprenden las 5 Pasiones: Euforia (Xi); Cólera
(Nu); Tristeza (Bei); Miedo (Kung); Obsesión .
Causas ni externas ni internas que comprenden factores tales como:
Alimentación, Estilo de vida, Vida sexual, etc.
En cualquiera de los tres grupos de causales la “enfermedad” no se
produce solo por la acción del Agente patógeno, sino porque además
de su presencia, el organismo no es capaz en determinado momento
de reaccionar de manera eficaz frente a dicho Agente

75
Para la concepción china la Psique (Shen) es una de las sustancias
vitales del cuerpo “La conciencia del Ser” que lo diferencia de otros
seres y a su vez es su nexo entre el Cielo y la Tierra. El Shen se
traduce como Alma, Espíritu, Energía Psíquica y es regida por el
Corazón y cuando está en equilibrio sobrevuela de la misma manera el
resto de los órganos.
Esta emoción se encuadra en el Reino Mutante “Fuego”

76
Ideograma compuesto por dos partes: la primera a la izquierda es Shi, representa
una profecía del cielo, la segunda a la derecha es Shen significa extenderse hacia
todos los seres vivos.
El Shen gobierna el Qi, y éste controla al Jing. Usamos la mente para controlar la
energía y ésta para regular el funcionamiento de nuestra estructura orgánica.
Se podría decir que está conformada por 5 entidades psico-espirituales semi-
independientes –que, como vimos se asienta uno en cada órgano- a los cuales
integra y coordina en un todo individual que define al Yo de cada Ser. Tales
aspectos psico-espirituales son:
El Espíritu (Shen), con asiento en el Corazón.
El Alma Etérica (Hun), con asiento en el Hígado.
El Alma Corpórea (Po), con asiento en los Pulmones.
La Reflexión (Yi), con asiento en el Bazo.
La Voluntad (Zhi), con asiento en los Riñones.
El conjunto de éstos 5 aspectos psico-espirituales conforma lo que se denomina
“Estado Mental”, que se aloja en el Xin Bao en tanto que es centro procesador de
todos los influjos bioenergéticos y podrían definirse aquí como actitud emocional,
estado de Humor o reacción frente al ambiente externo Físico y Humano que el Ser
presenta usualmente. Si alguno de estos factores se ve alterado, ello repercutirá
en el funcionamiento del Xin Bao que mostrará cambios en la personalidad en
relación directa con el desequilibrio generado en la Pentacordinación.

77
El Espíritu del Corazón (Shen) , es responsable del pensamiento y las actividades
mentales, el Corazón es el hogar del Shen. Supone de alguna manera el
pensamiento racional y es responsable de la memoria en relación a sucesos del
pasado (mientras que es responsabilidad del Bazo la memoria referida al estudio o
al trabajo , y responsabilidad del Riñón la memoria reciente). Rige también la
conciencia, la capacidad de autoreconocimiento, la lucidez mental. Y en relación
a las Emociones –que como vimos cada una está asentada en un órgano distinto
que es afectado por ella- sólo el Shen del Corazón puede sentirlas, es decir tener
conciencia de ésa afectación. Tiene relación con la vida afectiva y el
funcionamiento emocional, comanda las actividades del Ser en relación a los demás
órganos para que éstos realicen sus competencias fisiológicas de manera armónica,
recibiendo la información del medio a través de los “Orificios Puros”, es decir los
Órganos de los Sentidos.
También depende del Shen del Corazón, la capacidad de cognición, la cualidad del
sueño, la inteligencia, las ideas. El Corazón gobierna la Sangre (Xue) para nutrir e
hidratar el organismo. Y la sangre del Corazón es el soporte material del Espíritu y
por ello de las actividades mentales. El Espíritu del Corazón comanda, pero a su
vez delega parte de sus funciones a los Espíritus de los restantes órganos, para que
interactuando entre todos de forma armónica permitan el buen funcionamiento
psico-físico del Ser. Su manifestación psíquica normal es la Alegría, ya que es un
estado que predispone a disfrutar de los estímulos agradables. Es síntoma de
gozo, distensión, circulación armónica de Chi y Xue. Sin embargo, esta expresión
exacerbada en intensidad o en duración en el tiempo puede desencadenar en una
patología, la Euforia.

79
El Shen Hun, Alma Etérica o Espíritu del Hígado, se aloja en éste
órgano, y por lo tanto está asociada al Reino Mutante “Madera”.
Representa el aspecto más sutil de la conciencia (Yang) que necesita
del anclaje de la sangre (Yin) para enraizarse y expresarse en atributos
nobles de la personalidad como ser, la valentía, la decisión, la audacia,
la cortesía, la nobleza, la imaginación, la creatividad, los sueños y la
estrategia (en la antigua China los generales de los ejércitos eran
conocidos como “los Grandes Hígados”) . Desarrolla la capacidad de
entender la maravilla cósmica en su grandeza, variedad, flexibilidad y
tolerancia. Representa la vitalidad espiritual del Ser y la caracteriza el
movimiento hacia el Espíritu del Corazón, ascendente, expansivo,
centrífugo, propiciando la relación con los demás.
El Hun ingresa al cuerpo del Ser al tercer día posterior a la concepción,
impartido por el padre y dada su naturaleza Yang etérea, tras la
muerte fluye de regreso al mundo de las energías más sutiles, no
materiales. El carácter Hun, se compone de dos ideogramas, 云 Yún,
nubes (que le da la sonoridad al ideograma) y de 鬼 Gui, fantasma,
espíritu de un fallecido representando la idea de movimiento del
espíritu tras el morir.

80
Hun representa en la personalidad del Ser las facetas más intuitivas,
no racionales. El Shen Hun presenta una existencia independiente del
Shen Than pero de su interacción nace nuestra rica vida psíquica y de
la armonía entre ambas la persona tendrá calma, equilibrio, sabiduría.
De ésa relación, el Alma Etérea genera y propone, en tanto el Shen
Than procesa y escoge, a través del Chi del Hígado. Por el contrario si
el Shen Than está débil o el Shen Hun sobreactivo eso redundará en
distorsiones que generarán agitación, confusión, ira, así como otras
patologías que dependerán de la incidencia mayor o menor de uno u
otro. Así como vimos el Alma Etérea expresa la vitalidad espiritual del
Ser, el Alma Corpórea (Po) expresará su vitalidad orgánica. Y el
equilibrio entre ambos Espíritus es fundamental y se mantendrá en
tanto la primera ascienda para unirse a la segunda y ésta descienda
para unirse a la primera y enraizarse. El control sobre ambas que
realiza el Shen Than regulando el Yang de una y el Yin de la otra hará
posible mantener la existencia del Ser en un equilibrio dinámico. Su
manifestación psíquica normal es la Decisión ya que permite la
exteriorización emocional para enfrentar obstáculos. No obstante ésta
expresión exacerbada en intensidad o en duración en el tiempo puede
desencadenar en un estado patológico de Ira, Violencia.

82
El carácter Po, significa Alma, Vigor, Cuerpo, Lado oscuro de la luna y
se compone de dos ideogramas, el de la izquierda (白) Bái, blanco,
sencillo, claro (que le da la sonoridad al ideograma) y de la derecha (
鬼) Gui, fantasma, espíritu de un fallecido representando la idea de
movimiento del espíritu tras el morir.

83
El Shen Po, Alma Corpórea o Espíritu del Pulmón tiene su “Hogar” en
éste órgano, y se asocia al Reino Mutante “Metal”. Expresa el aspecto
más material de la conciencia, confiriendo al Ser el deseo de vivir
siendo él mismo, marcando su individualidad, que tiene un perfil
positivo, optimista, que mira el lado bueno de las cosas. Su
característica es el movimiento hacia la Esencia (Jing), de naturaleza
descendente, contractiva, centrípeta, focalizado en el mundo interior,
buscando alcanzar el Alma Etérea para enraizarse. El Alma Corpórea
procede de la madre y se afianza en el cuerpo al 3er día de la
concepción y al momento de la muerte lo abandona a través del ano
regresando a su origen, la Tierra. El Alma Corpórea es la responsable
de todas las transformaciones que se operan en el organismo del Ser,
jugando un papel muy importante en su fisiología mediante el rol del
Chi y la Respiración. En relación con las Emociones se expresa en
manifestaciones del subconsciente. Su manifestación Psíquica normal
es el Recuerdo ya que de él se pueden extraer lecciones positivas para
la vida. Sin embargo, éste sentimiento exacerbado en su intensidad o
en su duración en el tiempo hará que el Ser desemboque en un estado
patológico de Nostalgia, Melancolía, que lo puede hacer añorar
situaciones pasadas, paralizando su desempeño presente.

85
El carácter Yi, encierra el concepto de idea, pensamiento, y está compuesto de
dos ideogramas: 音 Yin, que le da la sonoridad al ideograma y de 心 Xin
(Corazon, mente, alma, inteligencia).
El Shen Yi, se encuadra en el Reino Mutante “Tierra”, siendo su Hogar el Bazo.
Sus atributos serán la capacidad de concentración, de deducción, de memoria
referida al estudio y al trabajo. Representa la vitalidad intelectual. En la China
antigua los Jueces eran conocidos como “Grandes Bazos”.
Por la ubicación originaria del Reino Tierra en el centro de la Pentacordinación,
el psiquismo del Bazo se encuentra entre la Alegría y la Euforia del Fuego
(Corazón) en el Norte; entre la Voluntad y los Miedos del Agua (Riñones) en
el Sur; entre la Decisión y la Ira de la Madera (Hígado) en el Este y entre la
Responsabilidad y la Obsesión del Metal (Pulmones) en el Oeste. El Bazo
coopera en el tensado del equilibrio entre todas las demás expresiones del
psiquismo.
La base fisiológica de éste Espíritu es el Chi y Xue del Cielo posterior, ambos
generados por el Bazo. La variación de uno de ellos, sea en Plenitud o Vacío
distorsionará sustancialmente el equilibrio de Shen Yi. Su manifestación
psíquica normal es la Reflexión, ya que actuará como la facultad de analizar un
fenómeno o situación en búsqueda de darle solución. No obstante, la
exacerbación de éste sentimiento ya sea en su intensidad o su duración en el
tiempo, hará que la persona caiga en el estado patológico de la Obsesión.

87
El carácter Zhi, encierra el concepto de Determinación y se compone de
dos ideogramas, 士 Shi, que significa, erudito, guerrero, caballero, y
de 心 Xin Corazon, mente, alma, inteligencia.
El Shen Zhi, se encuadra en el Reino Mutante “Agua” y su “Hogar” es el
Riñón. Sus atributos son la determinación, carácter, perseverancia.
Su desempeño es lo que permitirá al Shen Than alcanzar sus objetivos.
En la generación de un plan, proyecto o ideas a realizar , etc. la toma
de decisión corresponderá al Alma Etérea (Hun) y la acción para
concretarlos a la Voluntad (Zhi), en una coordinación estrecha con el
Shen Than (Espíritu del Corazón). Si éste último tiene claros sus
objetivos pero falta la determinación de la Voluntad, aquellos no serán
alcanzados. De la misma manera, si la Voluntad está fuerte pero el
Shen débil, la determinación ciega conducirá a la autodestrucción.
El Shen Zhi o Espíritu del Riñón es el responsable de la memoria de
largo plazo. Su psiquismo es la Responsabilidad, la Firmeza. Su
patología, los Miedos.

88
Como hemos visto , para la M.T.Ch. , así como cada órgano (Zang) está ligado
con determinado Espíritu, también lo está con determinada Emoción. Podemos
definir las emociones como estímulos mentales que inciden en la vida afectiva
del Ser y que manifestadas en niveles normales son saludables, pero en
niveles excesivos de intensidad o tiempo de duración se pueden transformar
en patológicas, perjudicando psíquica y físicamente a la persona. Sus efectos
incidirán en el equilibrio Yin – Yang del organismo y en su flujo de Chi y Xue ,
como también en la armonía funcional y estructural de sus órganos internos;
Cada desarreglo funcional ocurrido en ellos dañará su esencia , ésta dejará de
ser entonces el sustento para el Espíritu respectivo de dicho órgano,
generando nuevos desajustes emocionales y psíquicos que afectarán a otros
órganos y a sus espíritus correspondientes.
Es importante ser concientes del efecto devastador que son capaces de
producir los estados emocionales patológicos en el Ser. Precisamente por ello ,
si nos fuera posible hacerlo, necesitamos ir buscando estados de serenidad
para disminuir las excesivas intensidades emocionales y alcanzar estados de
calma y vacío de anhelos desmedidos. Y en caso de que aparezcan y nos
desborden esas emociones, tener claro que para equilibrarlas dentro nuestro,
primero tenemos que ser concientes de su presencia en nosotros, para luego
dejarlas fluir sin apegarse a ellas.
Y en ése proceso, contamos con una herramienta fundamental: el Chi Kung

90
Entendemos que todo éste tema que hemos venido
desarrollando, intenta explicar la necesidad de que el
Hombre restablezca su conexión original con el Universo y
su entorno. Y que en ése proceso, se le asigna un papel
importante al conocimiento de uno mismo y la misión de
cada uno en la vida, así como al control responsable de
nuestros sentimientos y emociones, previniendo de esa
manera la emergencia de desajustes energéticos en el Ser,
con un resultado paulatino de procesos patológicos, que
serán focalizados primero y eventualmente generalizados
después.
Una de las herramientas de que dispone la Medicina
Tradicional China para ese proceso de re-ligarnos
espiritualmente con el Espíritu Universal, ha sido y sigue
siendo el Qi Gong (Chi Kung).

91
Dando marco a nuestro planteo, nos parece adecuado citar
algunas opiniones autorizadas en cuyo sendero nos hemos
ido alineando.
Wong Kiew Kit, cita al psicólogo ruso Víctor Krivorotov quien
en 1987 ya señalaba “Una enfermedad es ése estado del
sistema en el cual no se ha realizado plenamente el
potencial espiritual. Los desajustes en cualquiera de los
subsistemas, se reflejarán en los restantes y en el conjunto
provocando un descenso de su potencial espiritual. Un
tratamiento eficaz implica estimular el estado de Armonía”
En otra parte de su libro expresa la opinión de Qian Xue
Shen, conocido como el padre del cohete chino “La terapia
de Chi Kung no es de medicación ni de ejercicio físico.
Utiliza la conciencia del Ser para equilibrar sus funciones
naturales. En un estado mental de Chi Kung el hombre
toma conciencia del equilibrio de sus sistemas naturales”

92
El Maestro Wong Kiew Kit en su libro “El arte del
Chi Kung” nos dice:
“Puesto que el principio fundamental de la filosofía
médica china supone que el flujo armonioso de la
Energía Vital es imprescindible para la salud, la
terapia de Chi Kung, es tal vez la más natural de
todas, y una forma excelente de medicina
preventiva”

93
Asimismo, el Maestro José Luis Padilla, dice que el Qi Gong
es… “El descubrimiento que hace el Hombre de la
posibilidad de sentirse parte consustancial con toda la
Existencia”.
Es interesante enfocarlo como…
“La Arte-Sanía con la que abordaremos y desarrollaremos
nuestra práctica, que naciendo de nuestro Espíritu , se
proyecte a nuestra Estructura , haciendo de nuestra
práctica cotidiana un nuevo acto de creación, en el cual
nuestros Tres Tesoros se articulen en libertad.”

94
Y esto coincide con uno de los principios taoístas que nos
enseña…
“Si la Esencia “Jing” está llena (cuerpo sano), la
Energía Vital “Chi” será abundante (vitalidad para el
trabajo, estudio, esparcimiento), y si ello es así la
Energía Espiritual “Shen” es rica y permitirá alcanzar
niveles superiores de intuición, inspiración y
creatividad.”
Lo cual permitirá al Hombre re-encontrar los nexos entre su
Origen y Destino para finalmente alcanzar la Unidad con el
Universo.

En el momento dedicado a la práctica del Qi Gong, es
fundamental tener presente el concepto de los 3 Tesoros
(San Bao).
Para ello, es necesario considerar que el entrenamiento de
Qi Gong involucra cinco elementos de gran importancia:
La regulación del Jing (la estructura) por medio de su
relajación y enraizamiento.
La regulación del Qi (la energía) logrando que la
circulación de Qi sea fluida y abundante,
la regulación del Shen (el espíritu), este es el punto
más trascendental. El éxito para regular el Shen depende
de tres raíces de orden espiritual: la voluntad, la paciencia
y la resistencia.

A través de:
la regulación de la respiración, que ha de
ser: calmada, profunda, larga, continua, uniforme, lenta y
suave.
la regulación de la mente, que implica usar la
consciencia con el propósito de detener la actividad
presente en ella y liberarla de sus ataduras. A partir de
este estado uno puede relajar la médula y los órganos
internos. La mente gozará de la claridad necesaria para
vislumbrar la circulación de la energía.
Una mente en calma se reflejará en el equilibrio emocional.

A lo largo del proceso, el practicante, devenido en
verdadero alquimista pero aún sujeto a la inexorabilidad de
la muerte, equilibrará su microcosmos interior y lo
armonizará con el macrocosmos natural, ello le será posible
lograrlo en esta vida, manteniendo su corporalidad y sin
renunciar a la cotidianeidad, realizando en verdad La Gran
Obra Alquímica.

N
E
I
J
I
N
G
T
U
´Diagrama de la Urdimbre Interna.´ El dibujo responde a la visión
taoísta del cuerpo humano como un país y explica el cultivo del Elixir
Interno .

100
Así pues, cuando en éste trabajo y en nuestra práctica cotidiana
abordamos el Chi Kung lo hacemos lejos del concepto occidental de
gimnasia en tanto ejercicio físico, sino más bien como una expresión
psico-físico-emocional ,cuya esencia es el manejo de la energía interna
del Ser buscando -a través del equilibrio Yin Yang del organismo-
aumentar armónicamente su flujo en lugar de agotarlo.
Para ello, es de fundamental importancia, para alcanzar aquella re-
conexión armonizadora, integrar la relajación corporal, la respiración
abdominal y la mente en tanto intencionalidad, para direccionar
alquímicamente nuestra energía - mixturada con las energías Cósmica y
Telúrica - hacia los distintos senderos de nuestro Ser físico etérico en su
camino de Sanación.

101
Dado el tema de nuestra exposición nos parece adecuado
ahora hacer referencia a la Caligrafía China, ya que la
misma es un componente sustancial de aquella.

102
Podemos definir genéricamente cualquier caligrafía como
“El arte de escribir los signos de un lenguaje”.
La Caligrafía China conocida como “Shu Fa” significa
método o ley de escritura. En donde el caracter “Shu”
significa (libro, carta, escritura) y “Fa” (ley, regla,
método).
书法

103
Una escritura que tendría más de 3000 años de
antigüedad.
La tradición china ubica como figuras legendarias en la
creación de su escritura a un personaje ya conocido por
nosotros, el Emperador Blanco Fu Hsi (2852-2737 a.C.)
y por otro lado a Cang Jie (2697-2597) un escriba
miembro de la corte del Emperador Amarillo Huang Di.
Aunque los hallazgos arqueológicos son de épocas un tanto
más recientes a éstos antecedentes de la tradición, la
escritura china es la más antigua de oriente y se estima
por lo encontrado hasta ahora que habría surgido
alrededor del siglo XIII a.C.
Los documentos que avalan ésta tesis serían
descubrimientos arqueológicos cuasi contemporáneos
entre sí conocidos como:

104
JIAGUWEN, TEXTOS EN HUESOS Y CAPARAZONES
JIN WEN, TEXTOS EN RECIPIENTES DE BRONCE

105
La escritura china tuvo un origen Pictográfico, que fue
evolucionando a medida que la necesidad de
representaciones se hacía más compleja. Y así, se puede
establecer la siguiente evolución en los caracteres:
Pictogramas: xiàngxíngzì (象形字).
Son los más fáciles de reconocer porque representan la forma de un objeto.
Indicativos: zhĭshìzì (指事字).
Son representaciones pictográficas más abstractas para conceptos más
abstractos.
Asociativos: huìyìzì (会意字).
Combinan dos o más pictogramas para crear un nuevo carácter y concepto.
Pictofonético: (xíngshēngzì (形声字).
Son los más numerosos (representan aproximadamente el 90% de los
caracteres) y están formados por una parte fonética y otra semántica (también
llamada radical).

106
La base única de escritura de la Caligrafía China son los
caracteres chinos o Hanzi. Donde Han, significa (chino,
Dinastía Han) y Zi (caracter, símbolo, letra).
Los caracteres chinos pueden ser trazados de acuerdo a 5
estilos históricos a los que –pienso, humildemente- habría
que agregar un sexto y todos son realizables con tinta y
pincel. Tales estilos son:

107
Estilo del sello (篆书) zhuànshū.
Es el más antiguo de los estilos (con apogeo en la
dinastía 秦 Qín, 221-206 a. C.). Corresponde a una
adaptación de los caracteres tal como eran grabados, no
pintados, sobre bronce o piedra. Ya no se usa en la vida
cotidiana.

108
Estilo de los escribas (隶书) lìshū.
A medida que la administración china se afirmaba gracias
al poder de lo escrito, pareció que los caracteres de sello,
complejos y poco regulares, eran un freno para la rapidez
de comprensión y aprendizaje de la escritura.

109
Estilo regular (楷书) kǎishū.
Es la escritura estándar que tiene su apogeo bajo los Táng
唐 (618-907 de nuestra era) en la que los calígrafos fijan
definitivamente la estructura y la técnica del trazo.
Estilísticamente, se caracteriza por gran estabilidad (ningún
caracter se sale del cuadrado virtual), el abandono
definitivo de las curvas directas y de los ángulos agudos de
la escritura de los escribas por un compromiso más suave,
la posibilidad de no utilizar más que un número definido de
trazos fundamentales, trazos horizontales ascendiendo
ligeramente de la izquierda a la derecha y una modificación
de las técnicas de inicio de los trazos.

111
Estilo corriente (行书) xíngshū.
Como indica su nombre, este estilo es una forma doble: es
rápida (los caracteres "corren") y habitual ("corriente").
El estilo nace de una "deformación" por simplificación del
trazo regular. Es por ello que es la más utilizada
actualmente para los manuscritos de la vida cotidiana.

112
Estilo de hierba (草书) cǎoshū.
El estilo se caracteriza principalmente por un trazo muy
codificado de los caracteres, que son abreviados y
reducidos a su forma fundamental y ya no son reconocibles
al ojo profano.

113
Estilo de las mujeres (女书 ) Nüshu.
Nüshu, se considera la única escritura de mujeres en el mundo.
Fue creada y usada entre las mujeres de la provincia Hunan al sur de
China.
En el año 2014 murió la última mujer que atesoraba ese lenguaje:
Yang Huanyi.

114
Las herramientas fundamentales de la Caligrafía China se
conocen como “Los 4 Tesoros del escritorio chino” y son:
El Pincel o 毛笔 (máobi).
El Papel (xuānzhǐ (宣纸 )
Barra de tinta (mò 墨, “suelo negro”).
Piedra de Tinta (Yantai (砚台)
El Sello (Yin zhāng ) (印章)
y la pasta de cinabrio “zhusha” ( 朱砂 )
También pueden ser incluídos
El Pisapapeles
El Escritorio

116
Desde el punto de vista de su estructura, los
caracteres chinos están constituidos por unas
unidades elementales que llamamos trazos (笔画
bǐhuà).
Los trazos son líneas que se realizan con un solo
movimiento continuo de la mano sin levantar el
pincel del papel.
Cada trazo tiene su propio nombre y ellos solos
carecen de significado, los trazos son rectos y
angulosos, la curva es una forma muy poco frecuente,
y no existen circunferencias.
El orden de los trazos es un componente muy
importante, así como la distribución y la posición en
el espacio de los componentes de los caracteres .

117
Ya habíamos visto anteriormente que se identifican 8 trazos
básicos a partir de los cuales se podrán conformar todos los
restantes según distintas combinaciones. Tales trazos son
los que conforman el caracter de Eternidad (Yong)

118
Hasta aquí, de forma muy sucinta los conceptos que
podríamos llamar externos de la caligrafía china. Ahora,
haremos referencia a su esencia, a ése ángel que debe
animar necesariamente la práctica de éste Arte.
“La Caligrafía China es un camino estético, técnico,
filosófico y espiritual” , como nos hiciera ver el calígrafo
francés y monje Zen Jacques Foussadier.
Entonces, y de acuerdo a lo que hemos desarrollado hasta
ahora, en la práctica del Chi Kung –como en el Tai Chi
Chuan- no encontramos esas mismas huellas donde pisar?
Citemos unos párrafos maravillosos de ése gran calígrafo
citado:
“En la práctica de la Caligrafía china, la meta no es un punto final sino
algo constantemente móvil que exige una práctica sin interrupción. En
ésa práctica permanente existen innumerables metas y es ella –la
práctica- el objetivo esencial.

119
Totalmente concentrados en la postura justa del cuerpo, en la forma de
tomar el pincel, en la correcta respiración, en el modelo que va a
trazarse, es la forma de lograr olvidarse de uno mismo.
Todo pensamiento conciente habrá de desaparecer y ceder su sitio a la
transparencia actuante del cuerpo nacida de esa unidad profunda y
silenciosa entre cuerpo y espíritu. Su expresión es el gesto, ya que el
gesto puro, despojado de todo artificio mental es la manifestación
verdadera del pensamiento corporal.
El verdadero espíritu es la práctica en sí.
Cuando se toma el pincel, la mano ha de tornarse pincel. Ese instante es
único y definitivo, imposible de modificar. El trazo, una vez plasmado en
el papel es definitivo, irremediable, sin retorno. La mínima corrección,
será visible y con ello la frescura del trazo se habrá perdido
irremediablemente.
La obra largamente trabajada, termina surgiendo natural como una
fuente, sin intervención de la persona, es el pensamiento del cuerpo que
ha actuado.”

120
Un carácter chino es un documento vivo de su “CHI”
personal, por ello a la caligrafía china también se la
conoce con el nombre de “Huellas del Alma”.
Y creo que ésta es la idea que nos trasmitiera Lu Ji en su
exquisito “Wen Fu: prosopoema del arte de la Escritura”
Ponte de pie en el único centro, y contempla
la secreta oscuridad. Nutre tu corazón,
tu voluntad, con las grandes obras del pasado.
Sigue el fluir de las estaciones y suspira
por la prisa del tiempo. Celebra las cosas
del mundo, y penetra en su variedad, en
su profusión.
Laméntate de la caída de las hojas en
el profundo otoño. Alégrate del renacer
de las ramas tiernas en la fragante
primavera.

Y temblará solemne tu corazón como
si tuvieras escarcha en el pecho. Y tu anhelo
se perderá en lejanía como si horadara
las nubes.
Alaba la herencia esplendorosa: el legado
de virtud de tus predecesores. Evoca
el suave y cierto aroma del pasado.
Piérdete en la literatura, en su bosque
y su tesoro. Admira las frases más bellas
y su engranaje perfecto.
Y una vez conmovido, turbado, aparta
los libros, y empuña tu instrumento: la
pluma, el pincel. Conviértete entonces,
a ti mismo, y por fin, en palabras.
121

122
Y en consonancia con todo esto, me gustaría citar unas
palabras de David Kamt Fupuy
“Dentro de la Medicina Tradicional China, la poesía se
conceptúa como parte de un proceso de entendimiento, de
un proceso terapéutico. Cuando el Hombre pierde su
sensibilidad ante la poesía deja de Ser y cuando el Hombre
pierde su sentido de Ser, comienza a enfermar”.
Cuánta similitud encontramos cuando analizamos éstos
conceptos que hacen referencia a la
práctica de la Caligrafía China y los que veíamos cuando
hacíamos lo propio con los de Chi Kung. Es que no
debemos olvidar que todas las artes chinas están regidas
por principios como son: la sencillez, la sobriedad, el
equilibrio, la armonía y la importancia decisiva de la
espontaneidad creativa.

123
También en la Caligrafía se deben guardar ciertas posturas
corporales y procedimientos técnicos, a saber:
El escriba, si bien en general sentado, ha de tener su
espalda recta, sin recostarse al respaldo del asiento, y no
estar encimado a la mesa de trabajo. La mano con que
escribo ha de ser como una seda al compas de la brisa,
ambos pies bien asentados en la superficie del suelo, la
mente en reposo, la vista observando el desarrollo del
trazo, la respiración activa, pero suave y armónica,
inspirando al prepararme para el trazo y realizarlo con la
espiración. etc.
Asimismo, el pincel ha de mantenerse a medio camino entre
sus extremos, estar en una posición vertical en la mano del
escriba para que la energía cósmica pase a través de él y
tomado con una postura de dedos usando básicamente el
pulgar, el índice y el medio para sostenerlo, descansando su
dedo anular de apoyo y permitir que su meñique asiente de

124
forma natural. Posición que permita un control y manejo
del instrumento sin movilizar la muñeca, la que además no
deberá estar apoyada en el escritorio.
Además como ya vimos el elemento fundamental en la
Caligrafía China es el trazo (bǐhuà 笔画) cada uno de los
cuales tiene características propias y un método particular
de ser trazado.
Asimismo tener conciencia que entre los trazos que forman
un caracter como entre distintos caracteres es necesario
que exista una “comunicación”, que cada trazo ha de
armonizar con todos los demás y que ninguno ha de ser
más importante que los restantes. Todos han de unirse en
la creación de una obra artística, armónica y bella.
Pero no debemos olvidar que la Caligrafía China es un arte
sensorial.

125
Es decir que cuando trazamos un caracter hemos de estar
vivenciándolo, escuchar el sonido que representa, la sensación que
transmite, el sabor que nos expresa, en esencia el mensaje que nos
está brindando mientras lo trazamos.
Como sostiene Padilla: “Si seguimos con fidelidad el criterio de la
tradición energética chamánica, la creación de los trazos
ideopictográficos son una concesión del Cielo para que el hombre
interprete su camino de retorno, el volver a la contemplación de la
potencialidad creadora”. Es importante saber pues, el significado de
cada trazo “no solamente por un significado especulativo a nivel mental,
sino que tenga una trascendencia en el momento del trabajo”
terapéutico “que por supuesto llegará hasta el nivel que el Universo nos
permita”
Asimismo, Alonso Gaitán señala que cuando realizamos Chi Kung
ideográfico; “Esas líneas aparentemente inanimadas que nos
disponemos a realizar, tienen el mismo orígen que nosotros. En su plano
más sutil, están vivas, y es nuestro privilegio ser los intermediarios para
que cumplan su propósito”

126
Y de la mano de éstos conceptos vamos a entrar a un
aspecto sustancial también en el tema de la Caligrafía como
es el del ritmo, el orden con que se han de trazar los
trazos.
Y aquí Padilla nos vuelve a ilustrar “Este es el orden
establecido por la tradición para seguir los criterios que el
ideograma es una información que no nos corresponde a
nuestra creatividad propia, sino que ha venido dada por la
inspiración de un momento de trance, de clarividencia y así
lo escriben desde hace miles de años los chinos”.
En cuanto a los criterios generales de ése orden podemos
señalar que:
- Los trazos se realizan de izquierda a derecha (es decir de
Yang a Yin), sean horizontales o verticales, rectos y/o
curvos. Ej. El número 1 (一) yī y Río (川) chuān.
Hombre (人) rén:

127
Los trazos se realizan de arriba hacia abajo (de lo Celeste a
lo Terrestre), sean horizontales o verticales, rectos y/o
curvos. Ej. El número 3 (三) sān, o Río (川) chuān.
Hombre (人) rén.
-Cuando dos o más trazos se cortan entre sí, se escriben
primero los horizontales y luego los verticales.
Ej. El número 10 (十) shí o pozo (井) jǐng.
-Si uno de los trazos horizontales constituye la base del
caracter sin que el trazo vertical lo atraviese se aplica la
regla general de escritura de arriba hacia abajo, y ése trazo
base, se escribe en último lugar. Ej. Tierra (土) tǔ:
-Existe una excepción en el tema de trazos curvos que es
(“ti”), que como se verá más adelante en Casos complejos,
se escribe de abajo hacia arriba.

128
-En los casos de trazos curvos que se crucen formando un
aspa (乄), se escribe primero el trazo que desciende hacia
la izquierda y luego el que lo hace hacia la derecha.
Ej. (又) yòu
-Cuando un trazo (o combinación de trazos) vertical,
separa dos partes simétricas a cada lado del mismo, se
escribe primeramente el trazo vertical y a continuación los
laterales, según el criterio general de izquierda a derecha y
de arriba abajo. Ejs. Agua (水) shuǐ, Arbol (木) mù,
-Ahora veremos los casos en los que está involucrado el
ideograma boca (口) kǒu. Este caracter se compone de tres
trazos y su escritura se realiza de la siguiente manera:

129
-Pero además, éste carácter es usado en otros en los
cuales el mismo encierra combinaciones de trazos en su
interior, como si fuera una “caja”.
En estos casos, la secuencia de trazos se realiza
escribiendo los dos primeros trazos del ideograma “boca”
口) kǒu. Seguidamente se escriben los trazos interiores.
Finalmente se escribe el trazo que oficia de base en el
ideograma “boca” y que cierra el ideograma general. Por
ejemplo en los ideogramas: “Sol” (日 rì ),
“campo”, 田 tián),

130
- Existen otras combinaciones de trazos que asemejan
recintos abiertos que contienen otros caracteres o
combinaciones de trazos en su interior.
Tales caracteres, se pueden dividir en dos grupos:
Aquellos que rodean al resto del carácter por arriba.
冂, 厂 y 門 (simplificado como 门).
- En éste caso, se escribe primero el recinto y después la
parte contenida. Ejs. (同 tóng), (問 / 问 wèn):

131
Aquellos que lo rodean por debajo.
Ej. 凵, 辶, 廴.
-En éste otro caso, es el recinto lo que se traza en último
lugar. 凶 xiōng), (廷 tíng)

132
Como se imaginarán éste tema de la Caligrafía es mucho más amplio y
complejo tanto en su teoría como en su práctica. Por ahora, creo que a los
efectos de un trabajo terapéutico, nos parece que es suficiente el aporte
realizado como una primera aproximación al tema.
Redondeando las ideas expuestas como fundamentación de este trabajo ,hemos
querido mostrar que hacemos nuestro el enfoque de la Filosofía China (Taoísta
básicamente) sobre el origen del Hombre en un proceso de armonía, que él
mismo se ha encargado de distorsionar, deviniendo en procesos de
desequilibrios energéticos, fundamentalmente de naturaleza emocional que van
derivando lentamente hacia procesos funcionales y estructurales de deterioro
del Ser.
Allí es donde enrabamos con las concepciones de la Medicina Tradicional China
fundamentalmente en su abordaje de los aspectos emocionales y psíquicos del
Ser, la necesidad de su re-equilibrio y armonización, siendo concientes que para
eso el Hombre deberá buscar su reconexión con aquel origen del cual continúa
apartándose.
Para ese reencuentro, creemos que la herramienta del Chi Kung es
absolutamente idónea, por su trabajo con la energía interna, su accionar sobre
los San Bao (Tres Tesoros), la concretización de la Alquimia Interna que ese
trabajo supone y aquellos procesos de Meditación y Visualización a través de los
cuales entendemos que es posible acceder a procesos de autosanación.

133
Y elegimos el Chi Kung Ideográfico por cuanto hemos visto que el Arte
de la Caligrafía tiene grandes áreas de imbricación con el Chi Kung,
tanto en su expresión externa desde el cuidado de las posturas, como
en su Alquimia Interior, que quizás es lo más importante.
Fundamental también es el papel de la respiración, de las
visualizaciones, de desestructurar la contaminación mental en el
momento de la práctica, de dejar que sea el Espíritu quien paute el
accionar. Así, a través suyo aflorará la forma en un proceso de Armonía,
Autoconocimiento y aún Reconocimiento (entendidos como capacidad de
identificarme en mi Ser actual y desde ésa identificación volverme a
conocer como aquel Ser original que fui.)
Conexión con el Universo, del cual me reconozco tan solo como un
minúsculo pétalo pero incluido en su inmensidad. Sanación que llegará
como corolario de ése proceso, a restablecer el vínculo cósmico, cuando
era únicamente un proyecto del Universo y mis 8 Mares Maravillosos se
iban colmando de Energía Vital camino a su concretización…
En la práctica del Chi Kung ideográfico vemos entonces una correlación
corporal idónea entre aquellos 4 Tesoros de la Caligrafía China y nuestra
corporeidad física y energética.
De esta manera:

134
El Pincel, representado por nuestro cuerpo y especialmente por las
manos, propicia que la Energía Universal –cual rayo vertebrando el
cielo- impregne su Espíritu para recrear el diseño de los trazos en una
invocación sanadora.
Las Barras de Tinta, serán las Energías que haremos circular a través
de nuestro Ser ya devenido en pincel, para establecer ése diálogo
ideogramático entre nuestra intención y el mensaje cósmico que
deseamos y necesitamos interpretar en nuestro camino de sanación.
La Piedra de Tinta, ése soporte donde se transformará
alquímicamente la tinta de sólida a líquida a través del agua – origen
de vida- hará visibles los trazos hasta entonces escondidos. Tendría su
semejanza simbólica con el Dan Tien inferior , caldero donde iniciamos
el almacenamiento, la maceración y transmutación energética buscando
alcanzar el punto justo de textura, fluidez y color de nuestra “tinta”,
para que recorriendo los restantes calderos , culmine “a punto” para
plasmar el trazo.

135
El Papel, no podríamos encontrar mejor lienzo que ése espacio
cósmico, el ambiente donde realizamos nuestra práctica, donde la
comunión con el Universo y la Naturaleza sea la urdimbre, la tela donde
plasmemos ésa comunicación, ésa re-conexión sanadora.
El Sello, esa firma que identificará cada obra personal, no será otra
que la propia práctica. Por supuesto que con su particular impronta,
su capacidad de concentración, el Halito al que sea capaz de llegar cada
uno, los logros y limitaciones de la propia fluidez corporal, el nivel que
vaya alcanzando de desapego al propio Ego…etc.
Esos diseños que todo mi Ser trazará en el espacio (ya que será un
trazo en sí mismo) expresarán mi Espíritu dialogando con Él, buscando
sanarse y sanar. Habrá de ser mi ofrenda al Universo en ése instante
y lugar precisos.
Podemos traer a colación una frase de Tew Bunang en su libro “Tai Chi
Chuan: camino de la curación” donde señala: “El pintor y el
Acupuntor son guiados por la misma sensibilidad del
intercambio energético”
Y creo que para nada forzaríamos sus conceptos si vemos el mismo
hilo conductor entre “Shu Fa” y “Chi Kung”.

136
Y ahora pues, pasando a la práctica concreta, podemos señalar que las
posibilidades que nos brinda el Chi Kung ideográfico son inmensas no
solo en cuanto al espectro de rutinas a realizar sino también y
fundamentalmente en lo referente a la intensidad del trabajo
terapéutico.
A tales efectos hemos elegido los siguientes caracteres para desarrollar
teniendo en cuenta la secuencia que ellos pueden representar en un
camino de Armonización y Sanación, de acuerdo al enfoque que hemos
dado a éste trabajo que no es otro que el que desarrollamos en nuestra
prácticas cotidianas.

137
DESARROLL0 DE LOS CARACTERES
ELEGIDOS PARA LA PRACTICA Y SU
SECUENCIA.
Se pretenderá seguir el proceso alquímico de
inversión (fan), que partiendo desde nuestra
estructura física o material alcancemos la máxima
eteridad de que vayamos siendo capaces.

ALGUNOS APORTES BIBLIOGRAFICOS CONSULTADOS
Apuntes del Curso de Tecnicatura en M.T.Ch. Escuela Tian Zhong.
2012-2013 - Dictado por el Prof. Dr. Daniel Martínez
Apuntes del Curso de Post-Grado en M.T.Ch. Escuela Tian Zhong. 2014-
2016 – Dictado por el Prof. Dr. Daniel Martínez
Acupuntura. Carlos Nogueira Pérez. Vol.1
Los muchachos chinos. Julio Heredia. Prologo de David Kamt Fupuy.
Padilla Corral, J. L. Tratado de sanación en el arte del Soplo.
Padilla Corral, J. L. Los veinte senderos y sus valles.
Wong Kiew Kit. El gran libro de la Medicina China.
Wong Kiew Kit. El Arte del Chi Kung.
Ceinos, Pedro. Manual de escritura de los caracteres chinos.

Beinfield, H y Korngold, E. Entre el cielo y la tierra.
Al Chuan Liang Huang. La esencia del Tai Chi.
Zhao Bichen. Tratado de alquimia y medicina taoísta.
Gaitán, Alonso. El Octograma de Fu Hsi.
Lao Tse. Tao Te King.
Wilhelm, R. (traductor). I Ching : el libro de las mutaciones.
Maciocia, G. Fundamentos de la Medicina Tradicional China.

Qi Gong Ideográfico
Un encuentro energético
Con el mensaje
De los caracteres de la caligrafía china
Como “Vía”
de Equilibrio, Psico-Físico y Sanación
Juan Carlos Vázquez
Instructor de Qi Gong y Tai Chi Chuan
Diplomado en Medicina Tradicional China
Prácticas:
Escuela de Medicinas Orientales “Tian Zhong”
Uruguay 949 – 096.192.076

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