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"En la escala de lo cósmico, sólo
lo fantástico
tiene posibilidades
de ser
verdadero."
El tema que hoy habremos de desarrollar tiene
como antecedentes las dos presentaciones que
realizáramos aquí en la Escuela con
anterioridad. La primera de ellas de Marzo 2016
donde presentábamos de forma general el Qi
Gong Ideográfico enmarcado dentro de los
conceptos de la Filosofía y la Medicina Chinas.
La segunda, más recientemente el 27 de Mayo
2017, donde ya lo enmarcábamos en un trabajo
teórico-práctico dentro del concepto de Alquimia
Interior Taoísta.
En ésta oportunidad, nos vamos a centrar en el
«Alma» de dicha práctica energética, la esencia
que la nutre y de alguna forma contribuye a
darle vida.
Alma, que si bien tiene en la dimensión
humana expresión histórica, es, para el
pueblo chino –y yo adhiero a esa visión-
muy anterior. Se habría ido conformando
en una Era «sin tiempo», mitológica, en la
cual según alguna expresión «los dioses y
los hombres caminaban juntos sobre la
tierra» Es que la Caligrafía China –de ésa
«Alma» estamos hablando, si bien es
rastreable arqueológicamente hasta los
Taowen ( 陶 文 ) , textos inscriptos en
cerámicas, los Jiaguwen (甲骨文) que son
textos en huesos de ciertos animales y en
caparazones de tortuga y los Jinwen (金文),
textos en recipientes de bronce con las
que el hombre chino antiguo se vinculaba
entre sí y con otras dimensiones –el
universo de los dioses y el de los
ancestros-, ella habría nacido mucho
antes y como entrega del Cosmos, del
Universo, de los mismos dioses al hombre
(chino?) o a toda la humanidad, ya que es
la única escritura que aún sigue viva y
gozando de buena salud.
El pensamiento chino se caracteriza por la no
fragmentación y en éste caso significa que no
establece una separación entre lo que la
Historia y la Arqueología están en condiciones
de probar y aquello que no pueden hacerlo.
Observador y respetuoso de la Naturaleza, al
pueblo chino de la antigüedad le preocupaba
mas el mensaje, el símbolo de un
acontecimiento que la personificación del
mismo, es decir quien lo llevaba a cabo.
«Para la concepción china lo importante del
Maestro es su enseñanza, no su existencia
material»
Así, en esa sutil transición entre lo «científico» y
«mitológico», se puede hablar de por lo menos 4
orígenes mitológicos de la Caligrafía China. Pero
para llegar allí viajaremos brevemente por esas
dimensiones mitológicas.
El relato mitológico comenzaría con el proceso de
que del caos cósmico original, se habría
conformado un «huevo cósmico», dentro del
cual, durante 18.000 años de incubación en su
interior se iría nivelando aquel caos,
equilibrándose en sus opuestos (Yin-Yang). Al
cabo de ése tiempo, el huevo eclosiona y de su
interior nace Pangu primer ser vivo.
De tal eclosión, el Yang asciende conformando el
Cielo, en tanto el Yin desciende constituyendo la
Tierra.
Para mantenerlos separados y evitar el reinicio
del caos inicial Pangu se mantuvo entre ellos
sujetándolos otros 18.000 años El cansancio lo
hizo desistir, por lo que envió a Tres Augustos,
los tres primeros reyes y poder así descansar.
Poco después Pangu moría, y de sus restos
corporales comenzaría a transmutarse el mundo,
de su pelo corporal, surgieron los bosques, de su
sangre y fluidos corporales, los ríos, sus
miembros se convirtieron en montañas, sus
músculos formaron los campos, sus huesos a los
minerales de valor, la médula en jade y en perlas
y su piel y pelo se convirtieron en miríadas de
plantas y animales, de sus parásitos corporales
habría surgido el hombre –pero sobre esto hay
otras leyendas entre ellas las de Nu Wa.
El aire que exhaló Pangu formó el viento y las
nubes, y su sonido llegó a ser el rugido de los
truenos. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol y
el ojo derecho se convirtió en la Luna; su sudor
se transformó en el rocío de la mañana y la
nutritiva lluvia, iniciándose el »principio de los
tiempos».
Así comenzaría la civilización china, cuya
tradición atribuye a estos Tres Augustos y
posteriores 5 Emperadores que le sucedieron el
origen y creación de las instituciones sociales,
económicas y culturales, como ser, la familia,, la
agricultura, la escritura,…etc.
Referida al tema de la Escritura que es el que nos
ocupa vamos a seguir de aquellos cuatro
orígenes mitológicos el que nos parece ser más
antiguo ya que involucra a Fu Hsi unas veces
como primero y otras segundo luego de Nu Wa
de los personajes de la pléyade de esos 3
Augustos y 5 Emperadores, (三皇五帝) sān huáng
wǔ dì, anteriores a la primer dinastía (Xia), y
considerados los gestores de la civilización china.
Una vez conformado el Universo y se hubo
completado con el Sol, la Luna, las montañas, los
ríos, las plantas y los animales surgidos del
cuerpo de Pangu aún no existía la gente. La
Tierra fue habitada por dioses, semi- dioses
como los Tres Augustos. Uno de esos seres
era una semi-diosa madre llamada Nü Wa la cual
fue ´creadora y portadora del orden´. Tenia
forma de ser humano en la parte superior de su
cuerpo con cara humana y brazos humanos pero
su parte inferior era como la de un dragón con
cola de serpiente, como también era
representado Fu Hsi.
Nü Wa recorrió la Tierra y a pesar de encontrarlo
agradable, sentía que faltaba algún ser que
pudiera querer, sentir y pensar como lo hacía
ella.
Un día fue al gran río Amarillo y del lecho del río
sacó puñaditos de arcilla amarilla y modeló
pequeños muñequitos, les hizo cabeza, brazos y
piernas para que pudieran caminar de pie. Puso
mucho cuidado en hacer estas diseños y el
resultado le gustó. Sopló vida en ellas y quedó
encantada viéndolas saltar y bailar a su
alrededor, gritando y llamándola jubilosamente
´diosa madre´.
Según la leyenda, una vez creado todo sobre la
Tierra –incluídos los seres humanos – Fu Hsi que
la leyenda lo ubica entre el VII y III milenio
a.e.c. y concretamente entre (2853-2738)
percibía que éstos vivían en un estado:
«En el que no existían ni la moral ni el orden
social. Los hombres sólo conocían a sus madres,
no a sus padres. Cuando estaban hambrientos,
buscaban comida; cuando estaban satisfechos,
tiraban los restos. Devoraban los animales con la
piel y el pelo, bebían su sangre y se vestían con
pieles y juncos»
Así, entendió que debía dotar a los hombres de
herramientas para que su vida fuera
evolucionando.
De ésta manera, entendió que ésos seres debían
salir del caos en el que convivían, para ello unió
al hombre con la mujer (matrimonio) a la vez que
les pautó normas de relacionamiento social entre
todos e incluso les aporto lineamientos para
gobernarse les enseñó técnicas de caza, de
pesca, a cocinar los alimentos, a forjar armas de
hierro, e incluso les habría dotado de la
herramienta de la escritura.
Y es precisamente éste aspecto el que nos
interesa resaltar de Fu Hsi dentro del enfoque de
nuestro trabajo de hoy.
De acuerdo a ésta leyenda, él sería el «creador»,
«inventor», transmisor tal vez -mas propiamente
dicho-, de los gérmenes de la caligrafía del
pueblo chino.
En unos de sus tantos momentos de meditación
en que Fu Hsi se abocaba a observar y analizar
los diagramas del cielo y la realidad de su
entorno en la Tierra. Ya que «es en el Cielo donde
se realiza el símbolo, en tanto es en la Tierra
donde se concretiza la forma», como señala el I
Ching, vió emerger de entre las aguas del Rio
Amarillo un animal mitológico que tenía cuerpo
de caballo y cabeza de dragón que llevaba
diseñado en su lomo un diagrama de puntos
claros unos y oscuros otros. El Emperador Blanco,
interpretó ésta experiencia como un mensaje del
Cielo que lo invitaba a profundizar aún más en la
observación, análisis y meditación de la
existencia.
La naturaleza del Ser mitológico que se le
presentaba ante sus ojos ya era un profundo
mensaje: el Dragón estaba asociado al Yang
puro, al poder creativo del Cielo. En tanto el
Caballo, más precisamente la yegua, se la vincula
al Yin puro, al poder receptivo de la Tierra.
Muestra que todo, es expresión de la eterna
polarización complementaria observable en el
reino de lo manifestado.
Comprendió que la unificación de las dos
energías primordiales en un solo ser era un
acontecimiento de trascendencia capital.
Comprendió también la esencia de los cinco
Estados de Mutación, sus comportamientos de
cambio para representar con ellos los principales
estados de la energía y comprendió las leyes del
Universo dentro de las cuales estaba
comprendido el hombre.
Asimismo, las señales dibujadas en el cuerpo del
Caballo-Dragón, estaban dispuestas según un
patrón que más tarde se llamaría He tú, o
«diagrama del Río Amarillo».
Sería a partir de éste diagrama y de todo ése
proceso de observación, estudio y meditación
que Fu Hsi concibió los ocho trigramas.
Con estos sencillos símbolos, el Cielo, la Tierra, el
Agua, el Fuego, el Trueno, el Viento, la Montaña y
el Lago, Fu Hsi brinda forma a la alternancia y
evolución de las fuerzas en juego en el Universo
y, de paso, configura el principio de los métodos
adivinatorios que veremos en el I Ching, o
Clásico de los Cambios, en cuya conformación
también tendría un gran protagonismo. También
enseñó a su pueblo a usar estos símbolos y
signos para registrar todos los eventos, y obtener
el dominio sobre el mundo“, a partir del concepto
que a través de ellos se podría entender la mente
de los dioses y comprender los sentimientos
humanos.
Esto sería usado por los diversos reyes y
emperadores chinos a través del Libro de los
Cambios, donde se exponía como se daba la
comunicación entre el gobernante y los dioses
como benefactores de su pueblo.
Es, creemos, a través de éste largo proceso que
los trigramas de Fu Hsi son el origen de la
caligrafía china.
Observemos si no los propios 2 trazos con que
el pueblo chino representó a las dos fuerzas
primordiales -Yang y Yin- opuestas y
complementarias constitutivas de todo lo
manifestado.
Son trazos muy similares a uno de los trazos
básicos de la Caligrafía China. Eso en cuanto a su
estructura, pero ya se representaba a través de
ellos conceptos: El trazo entero que se asimilaba
a Yang era lo luminoso, lo creativo, lo dinámico,
lo masculino…, etc.
El trazo quebrado en tanto, que se asimilaba a
Yin representaba lo oscuro, lo receptivo, lo
pasivo, lo femenino,… etc.
Y esa idea, tal vez haya sido la que impulsó a Fu
Hsi al desarrollar los 8 Trigramas combinando en
un proceso de mutaciones aquellas fuerzas
primarias que naciendo de la luminosidad y
creatividad del Universo culminarían
concretizándose en la receptividad de la Tierra
en el Ciclo del Cielo anterior.
De la misma forma si observamos las
Imágenes del I Ching libro de sabiduría -que
como ya señaláramos también se atribuye a Fu
Hsi- conformadas con hexagramas – líneas de 6
trazos enteros y quebrados-, vemos todo un
mundo de conceptualizaciones en las que –creo-
se identifica una forma de escritura. Algunos
ejemplos:
Hexagrama 1 Ch’ien «Lo Creativo»
Pleno de fuerza es el movimiento del Cielo
Así el noble se hace fuerte e infatigable.
Hexagrama 2 K’un «Lo Receptivo»
El estado de la Tierra es la receptiva entrega
El noble, de naturaleza amplia, sostiene al
mundo externo.
Hexagrama 11 T’ai «La Paz»
Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz.
Así reparte y completa el soberano los dones
del cielo y tierra con lo cual asiste al pueblo.
Hexagrama 12 P’i «El Estancamiento»
Cielo y Tierra no se unen: imagen del
Estancamiento.
Así el noble se retira a su interior buscando
eludir dificultades.
Hasta aquí pues, el camino que nos pareció
bueno recorrer para intentar rescatar el camino
primigenio de la Caligrafía China brindando un
enfoque diferente del mismo, enraizado en la
leyenda sí pero no por ello desacreditable,
máximo cuando existen autores que siguiendo
huellas históricas sostienen que algunos de los
que hoy llamamos semi-dioses como los
primeros 3 Augustos pueden haber sido líderes
chamánicos de etapas protohistóricas. Y además
porque los materiales arqueológicos encontrados
de Caligrafía como los señalados Taowen,
Jiaguwen, Jinwen, eran representaciones de una
época aún en donde lo sobrenatural nutría el
alma y la vida del pueblo chino con un uso
chamánico y ritual que se arrastraría de etapas
pretéritas.
Ya en etapas calificadas de históricas -cuyo
estudio dejaremos en detalle para futuros
talleres- la Caligrafía tuvo épocas de gran
desarrollo y un largo proceso de cambios pero
estimamos que siempre fue un elemento que
caló hondo en su pueblo al punto que desde muy
antiguo fue considerada un Arte y era una de las
4 que conformaban la educación básica de un
escolar chino y a la larga del Erudito en que se
transformaría.
Estas 4 Artes de los escolares y eruditos chinos,
(sìyì ( 四 艺 ) que a partir de la Dinastía Han
aquellos debían estudiar y dominar eran:
1- Qín (琴 arte musical). Ello suponía dominar el
gǔqín (gǔ), viejo y (qín) instrumento, especie de
cítara de 7 cuerdas que data de
aproximadamente 3000 años atrás.
2 - Qí (棋 arte del juego), que refiere al dominio
de un juego estratégico de tablero conocido hoy
como “wéiqí” (围棋), o su nombre en japonés
«Go».
3 - Huà ( 画 arte del dibujo), su dominio
implicaba demostrar maestría en el manejo de
las líneas artísticas. Se trabajaba sobre seda o
papel de arroz y en un comienzo solo se usaba
tinta negra.
4 - Shū (书 arte de la caligrafía), a través de
cuya técnica el escolar no solo alcanzaría a
dominar la expresión escrita del lenguaje sino a
plasmar en ella sus emociones más profundas.
En éste sentido, cuando definíamos en otro
trabajo nuestro a la Caligrafía como «el arte de
escribir los signos de un lenguaje» y a su vez
coincidimos con que «lenguaje es un sistema de
signos apropiado para la expresión de los
fenómenos del Espíritu», entendemos porqué la
Caligrafía china es considerada un Arte y por qué
para ese pueblo era tan importante formar a sus
niños en esa forma de expresión de la
sensibilidad. Es que, el pincel por excelencia
«impregnado en una vibrante tinta negra, deja
una estela palpitante sobre el blanco inmaculado
del papel transmitiendo fielmente los altos y
bajos de la emoción humana».
Podríamos afirmar, que para quien la practica,
ella representa el paisaje de su ser interior. Mis
luces y sombras –literalmente, invocando sus
caracteres-, mi ( 陽 ) y mi ( 陰 ) están allí
esbozados, plasmados en un diseño
aparentemente incomprensible, pero en el cual
me reconozco.
Este reflejo de la Caligrafía China con el Espíritu
de quién la practica con entrega haya sido tal
vez una de las causas principales de los
diferentes estilos que ella ha ido desarrollando
en el tiempo, ya « que en unos, los caracteres
asumen actitudes de danza, en otros la lógica
constructiva de la arquitectura. Hieráticos como
bronces unas veces, en otras, recrean los ritmos
y requiebros de la Naturaleza: »
Podemos pasar a desarrollar ahora algunos
conceptos «formales», «estructurales» básicos
de éste Arte milenario.
La Caligrafía china, o shūfă (书法), donde shū, (
书 ) significa libro, escritura y fă, ( 法 ) ley,
método, está compuesta por unos signos
denominados Caracteres que son su base y que
se denominan hànzì ( 汉字 ), de donde hàn ( 汉)
refiere a la Dinastía Han y se generaliza al
concepto «chino», y zì ( 字), caracter, símbolo,
letra. A su vez, tales caracteres están
constituidos por unas unidades mínimas
denominadas Trazos o bǐhuà ( 笔画 ), donde bǐ (
笔 ) significa: pluma, lápiz, pincel de escritura; y
huà ( 画 ) significa: dibujo, pintura, dibujar.
Los Trazos son, como veremos en la práctica
algo así como líneas que –junto a otras
consideraciones- se deben realizar en un solo
movimiento de la mano, sin levantar el pincel de
la superficie del papel y sin realizar retoques de
ningún tipo.
« La misma pincelada puede tener diferentes
inflexiones pero siempre habrá de ser tensa y
vital como la cuerda de un arco al dispararse a
la vez que flexible como el músculo, tal, ha de
ser la esencia del trazo. »
Cada trazo tiene un nombre, pero es importante
saber que el mismo por sí solo carece de
significado.
Es importante conocer el sentido en el que ha de
desarrollarse cada trazo, así como su forma
concreta.
De la misma manera debe tenerse presente el
orden en que se irán realizando los diferentes
trazos en la conformación del contexto del
caracter y también la distribución de éste último
en el espacio en el que va a ser trazado y la
armonía entre los trazos entre sí y los caracteres
entre sí. Tendrá que haber un «diálogo» entre
ellos con el paisaje donde desarrollan su danza.
En palabras de Antonio Rodríguez, en relación a
los Trazos.
« Despreciando –como buena escritura-, la
vulgaridad de la simetría, obedecen –sin
embargo- a un equilibrio perfecto, como quien
dice, a un reposo animado, a una paz viva. La
relación que se nota entre su forma material de
negros intensos y su espacio es tan precisa que
sin dejar de ser poética es casi matemática. »
Y culmina con ésta maravillosa definición de la
vitalidad de ésta expresión artística:
« Un milímetro más en la atmósfera en que se
mueven las formas y quedarían aisladas, un
milímetro menos les impediría su respiración. »
Ahora bien existen básicamente 8 trazos
fundamentales en la Caligrafía China a través de
cuyo correcto conocimiento, trazado y
combinación, se podrán realizar todos los
restantes, pincelada tras pincelada iremos
plasmado el texto que será el paisaje ya que
como señalaba Zhao Mengfu (1254-1322), pintor
y calígrafo de la Dinastía Yuan.
« Pintura y Caligrafía son fundamentalmente lo
mismo: el método de la primera, descansa en los
8 signos esenciales de la segunda »
En la próxima diapositiva veremos el carácter
Yong, que significa Eternidad y a través del cual
se representan esos 8 trazos básicos.
A continuación y antes de pasar a la práctica en
sí, detallaremos las herramientas físicas que se
utilizan en la práctica de la Caligrafía china y su
forma de utilizarlas.
Tales herramientas son conocidas como:
Los cuatros tesoros del escritorio, en chino
Wénfángsìbǎo (文房四宝), y son:
1- Pincel (máobǐ 毛 笔)
Considerado como una extensión del cuerpo del
calígrafo y la vía de conexión con las fuerzas
cósmicas, consta básicamente de 2 partes:
El mango (shuā zǐ shǒu bǐng 刷 子 手 柄 ) que
generalmente está hecho de bambú, madera,
arcilla, jade, marfil, etc.
Y el Mechón (máo shuā 毛 刷 ), que está
confeccionado de una manera peculiar en
círculos concéntricos de diferentes pelos de
animales e incluso de niños pequeñitos.
Esta parte del pincel –que determina su calidad-
consta de 5 secciones:
- Pelos de la vida (punta)
- Punto de hierro (base superior)
- Garganta (cuello)
- Vientre (centro)
- Cadera (base)
2- Barra de tinta (mò 墨 , “suelo negro”),
tradicionalmente, la tinta china está compuesta
de un pigmento conocido como «negro de
humo» en general utilizando madera de
pino, aglutinantes como «blancos de huevo»,
«piel de peces» o cola hecha con «piel de
buey» y aceites vegetales y
minerales, incluyéndole a veces incienso e
hierbas medicinales como el clavo, consuelda,
sándalo blanco; incluso almizcle de ciervo y polvo
de perlas.
3- Papel (xuānzhǐ 宣纸). El mismo se elabora a
partir de una mezcla de fibra del tártaro
(Pteroceltis tartarianovii), y de otros materiales
como la paja de arroz, la corteza de la mora de
papel (Broussonetia papyrifera), bambú, caña,
etc., estas fibras se juntan tras un tratamiento
con cal, blanqueo con luz solar y con el batido de
la pasta, se hace el papel a mano.
4- Piedra de tinta (yàntái 砚台), es una pieza
artística que cumple la función de permitir,
raspando la barra de tinta con agua en su fondo
ir confeccionando la densidad y textura de la
tinta con que se va a caligrafiar.
El material con que es elaborada, es obviamente
piedra pero de diferentes orígenes: Turba
volcánica, piedras extraídas del fondo del Rio
Amarillo, de base mineral, otras que se
asemejan al jade y provienen del cauce inferior
del Rio Tao, también habían hechas en Jade, oro,
maderas duras, etc.
5- Sello (yìn zhāng 印章)
6- Pasta de sello (zhūshā 朱砂)
La idea de éste Taller fue realizar una
Introducción a la Caligrafía China. Me pareció
que era necesario y por los mismo importante
para poder entender, gustar, y llegar a
enamorarse de éste Arte que tiene un Valor en
si misma. Pero además para que en esa
penetración al mundo de la Caligrafía –aquellos
interesados- pudieran comenzar a transitar el
camino del Qi Gong Ideográfico ya que
considero a aquel Arte, el Alma de esta otra y a
ésta última la expresión corporal, la
tangibilización máxima de la fuerza de aquella.
Ambas, no obstante para estar «conectadas»
entre sí y alcanzar objetivos sanadores han de
estar arraigadas en el Espíritu, la Mente y el
Cuerpo del practicante a través de un concepto
que me parece, los occidentales no tenemos muy
claro. El mismo es el de Kung Fu o -transliterado
pinyin- Gong Fu.
Tradicionalmente en occidente se asocia Kung Fu
con Arte Marcial aunque es más correcto utilizar
el nombre de Wu Shu ( 武术 ), correspondiendo
wǔ ( 武 ) a los conceptos Marcial o Militar, y shù (
術 ), se traduce como arte, método.
En tanto que los términos Kung Fu o actualmente
Gong Fu ( 功 夫 ) cuyos caracteres chinos
corresponden a: Kung ( 功 ), que significa trabajo,
ejercicio, esfuerzo, obra, y Fu ( 夫 ), hombre
adulto, esposo.
Este concepto, es bastante más profundo ya que
se le asigna la connotación de disciplina,
eficiencia, entrenamiento, poder, pero no
referido hacia afuera sino más bien al interior de
uno mismo. Un trabajo sobre nuestro Ser que va
a requerir de tiempo, esfuerzo, voluntad para
concretar una Gran Obra de la que nos hablaban
los antiguos Alquimistas. Una transformación
psico-físico-espiritual que cuente con un
respaldo filosófico específico, a los efectos de
permitir niveles superiores de autoconocimiento
y desarrollo de nuestro Ser.
He aquí pues, el abordaje con que para la cultura
china debe ser encarada toda actividad. Ni que
hablar la Caligrafía y el Qi Gong, dos Artes
orientadas a la búsqueda y concreción de
nuestra superación.
Para culminar me gustaría citar unos conceptos
del filosofo venezolano Briceño Guerrero,
tomados de su libro “Para ti me cuento a China.”
«Cuando un chino escribe desde los trazos de
sus manos, 50 siglos lo contemplan.
Que otros gasten sus zapatos, su dinero, su
tiempo, para ver la Gran Muralla, la Ciudad
Prohibida, el Templo del Cielo, los soldados de
terracota, hablando inglés y tomando fotos con
cámaras japonesas; tú céntrate en estudiar la
lengua y su escritura. Por ese camino llegaras al
origen y al sentido de esos monumentos que
cautivan al turista. Tú no eres un turista, eres un
peregrino. Desde los trazos de la escritura y los
sonidos del habla dialogará contigo uno de los
pueblos mas sabios que ha producido este
planeta».
Homenaje a la Caligrafía y la Pintura Chinas
Inauguración de los Juegos Olímpicos Beijing
2008
BIBLIOGRAFIA
Miranda Márquez, G.- La escritura china : origen,
evolución, estilos.
Lien-Tan, Pan.- La reforma de la escritura china
: la simplificación.
Guerrero, Briceño.- Para ti, me cuento a China.
Rodríguez, Antonio.- La escritura : radiografía
plástica del Alma China.
Blanco y Sánchez, R.- El arte de la escritura y la
caligrafía.
Vázquez Acosta, Juan C.- El Qi Gong Ideográfico
y su vinculación con la filosofía y la medicina
tradicional china. PPT
Vázquez Acosta, Juan C.- La alquimia taoísta
desde el Qi Gong Ideográfico. PPT
Heredia, Julio.- Los muchachos chinos.
Padilla Corral, J.L.- Tratado de sanación en el
arte del soplo.
Ceinos, Pedro.- Manual de escritura de los
caracteres chinos.
Zhao Bichen.- Tratado de alquimia y medicina
taoísta.
Gaitán, Alonso.- El Octograma de Fu Hsi.
Wilhelm, R.- I Ching : el libro de las mutaciones.
Martínez, Daniel.- Apuntes de los cursos de Qi
Gong Terapéutico, de la Tecnicatura de MTCh y
del Post-grado en MTCh.
AHORA, LOS INVITO
A INICIAR NUESTRO PEREGRINAJE.
GRACIAS.

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Introducción a la Caligrafía China : Alma del Qi Gong Ideográfico.

  • 1.
  • 2. "En la escala de lo cósmico, sólo lo fantástico tiene posibilidades de ser verdadero."
  • 3. El tema que hoy habremos de desarrollar tiene como antecedentes las dos presentaciones que realizáramos aquí en la Escuela con anterioridad. La primera de ellas de Marzo 2016 donde presentábamos de forma general el Qi Gong Ideográfico enmarcado dentro de los conceptos de la Filosofía y la Medicina Chinas. La segunda, más recientemente el 27 de Mayo 2017, donde ya lo enmarcábamos en un trabajo teórico-práctico dentro del concepto de Alquimia Interior Taoísta. En ésta oportunidad, nos vamos a centrar en el «Alma» de dicha práctica energética, la esencia que la nutre y de alguna forma contribuye a darle vida.
  • 4. Alma, que si bien tiene en la dimensión humana expresión histórica, es, para el pueblo chino –y yo adhiero a esa visión- muy anterior. Se habría ido conformando en una Era «sin tiempo», mitológica, en la cual según alguna expresión «los dioses y los hombres caminaban juntos sobre la tierra» Es que la Caligrafía China –de ésa «Alma» estamos hablando, si bien es rastreable arqueológicamente hasta los Taowen ( 陶 文 ) , textos inscriptos en cerámicas, los Jiaguwen (甲骨文) que son textos en huesos de ciertos animales y en caparazones de tortuga y los Jinwen (金文),
  • 5. textos en recipientes de bronce con las que el hombre chino antiguo se vinculaba entre sí y con otras dimensiones –el universo de los dioses y el de los ancestros-, ella habría nacido mucho antes y como entrega del Cosmos, del Universo, de los mismos dioses al hombre (chino?) o a toda la humanidad, ya que es la única escritura que aún sigue viva y gozando de buena salud.
  • 6. El pensamiento chino se caracteriza por la no fragmentación y en éste caso significa que no establece una separación entre lo que la Historia y la Arqueología están en condiciones de probar y aquello que no pueden hacerlo. Observador y respetuoso de la Naturaleza, al pueblo chino de la antigüedad le preocupaba mas el mensaje, el símbolo de un acontecimiento que la personificación del mismo, es decir quien lo llevaba a cabo. «Para la concepción china lo importante del Maestro es su enseñanza, no su existencia material»
  • 7. Así, en esa sutil transición entre lo «científico» y «mitológico», se puede hablar de por lo menos 4 orígenes mitológicos de la Caligrafía China. Pero para llegar allí viajaremos brevemente por esas dimensiones mitológicas. El relato mitológico comenzaría con el proceso de que del caos cósmico original, se habría conformado un «huevo cósmico», dentro del cual, durante 18.000 años de incubación en su interior se iría nivelando aquel caos, equilibrándose en sus opuestos (Yin-Yang). Al cabo de ése tiempo, el huevo eclosiona y de su interior nace Pangu primer ser vivo. De tal eclosión, el Yang asciende conformando el Cielo, en tanto el Yin desciende constituyendo la Tierra.
  • 8. Para mantenerlos separados y evitar el reinicio del caos inicial Pangu se mantuvo entre ellos sujetándolos otros 18.000 años El cansancio lo hizo desistir, por lo que envió a Tres Augustos, los tres primeros reyes y poder así descansar. Poco después Pangu moría, y de sus restos corporales comenzaría a transmutarse el mundo, de su pelo corporal, surgieron los bosques, de su sangre y fluidos corporales, los ríos, sus miembros se convirtieron en montañas, sus músculos formaron los campos, sus huesos a los minerales de valor, la médula en jade y en perlas y su piel y pelo se convirtieron en miríadas de plantas y animales, de sus parásitos corporales habría surgido el hombre –pero sobre esto hay otras leyendas entre ellas las de Nu Wa.
  • 9.
  • 10. El aire que exhaló Pangu formó el viento y las nubes, y su sonido llegó a ser el rugido de los truenos. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol y el ojo derecho se convirtió en la Luna; su sudor se transformó en el rocío de la mañana y la nutritiva lluvia, iniciándose el »principio de los tiempos». Así comenzaría la civilización china, cuya tradición atribuye a estos Tres Augustos y posteriores 5 Emperadores que le sucedieron el origen y creación de las instituciones sociales, económicas y culturales, como ser, la familia,, la agricultura, la escritura,…etc.
  • 11. Referida al tema de la Escritura que es el que nos ocupa vamos a seguir de aquellos cuatro orígenes mitológicos el que nos parece ser más antiguo ya que involucra a Fu Hsi unas veces como primero y otras segundo luego de Nu Wa de los personajes de la pléyade de esos 3 Augustos y 5 Emperadores, (三皇五帝) sān huáng wǔ dì, anteriores a la primer dinastía (Xia), y considerados los gestores de la civilización china.
  • 12.
  • 13. Una vez conformado el Universo y se hubo completado con el Sol, la Luna, las montañas, los ríos, las plantas y los animales surgidos del cuerpo de Pangu aún no existía la gente. La Tierra fue habitada por dioses, semi- dioses como los Tres Augustos. Uno de esos seres era una semi-diosa madre llamada Nü Wa la cual fue ´creadora y portadora del orden´. Tenia forma de ser humano en la parte superior de su cuerpo con cara humana y brazos humanos pero su parte inferior era como la de un dragón con cola de serpiente, como también era representado Fu Hsi.
  • 14.
  • 15. Nü Wa recorrió la Tierra y a pesar de encontrarlo agradable, sentía que faltaba algún ser que pudiera querer, sentir y pensar como lo hacía ella. Un día fue al gran río Amarillo y del lecho del río sacó puñaditos de arcilla amarilla y modeló pequeños muñequitos, les hizo cabeza, brazos y piernas para que pudieran caminar de pie. Puso mucho cuidado en hacer estas diseños y el resultado le gustó. Sopló vida en ellas y quedó encantada viéndolas saltar y bailar a su alrededor, gritando y llamándola jubilosamente ´diosa madre´.
  • 16. Según la leyenda, una vez creado todo sobre la Tierra –incluídos los seres humanos – Fu Hsi que la leyenda lo ubica entre el VII y III milenio a.e.c. y concretamente entre (2853-2738) percibía que éstos vivían en un estado: «En el que no existían ni la moral ni el orden social. Los hombres sólo conocían a sus madres, no a sus padres. Cuando estaban hambrientos, buscaban comida; cuando estaban satisfechos, tiraban los restos. Devoraban los animales con la piel y el pelo, bebían su sangre y se vestían con pieles y juncos» Así, entendió que debía dotar a los hombres de herramientas para que su vida fuera evolucionando.
  • 17. De ésta manera, entendió que ésos seres debían salir del caos en el que convivían, para ello unió al hombre con la mujer (matrimonio) a la vez que les pautó normas de relacionamiento social entre todos e incluso les aporto lineamientos para gobernarse les enseñó técnicas de caza, de pesca, a cocinar los alimentos, a forjar armas de hierro, e incluso les habría dotado de la herramienta de la escritura. Y es precisamente éste aspecto el que nos interesa resaltar de Fu Hsi dentro del enfoque de nuestro trabajo de hoy. De acuerdo a ésta leyenda, él sería el «creador», «inventor», transmisor tal vez -mas propiamente dicho-, de los gérmenes de la caligrafía del pueblo chino.
  • 18. En unos de sus tantos momentos de meditación en que Fu Hsi se abocaba a observar y analizar los diagramas del cielo y la realidad de su entorno en la Tierra. Ya que «es en el Cielo donde se realiza el símbolo, en tanto es en la Tierra donde se concretiza la forma», como señala el I Ching, vió emerger de entre las aguas del Rio Amarillo un animal mitológico que tenía cuerpo de caballo y cabeza de dragón que llevaba diseñado en su lomo un diagrama de puntos claros unos y oscuros otros. El Emperador Blanco, interpretó ésta experiencia como un mensaje del Cielo que lo invitaba a profundizar aún más en la observación, análisis y meditación de la existencia.
  • 19.
  • 20. La naturaleza del Ser mitológico que se le presentaba ante sus ojos ya era un profundo mensaje: el Dragón estaba asociado al Yang puro, al poder creativo del Cielo. En tanto el Caballo, más precisamente la yegua, se la vincula al Yin puro, al poder receptivo de la Tierra. Muestra que todo, es expresión de la eterna polarización complementaria observable en el reino de lo manifestado. Comprendió que la unificación de las dos energías primordiales en un solo ser era un acontecimiento de trascendencia capital. Comprendió también la esencia de los cinco Estados de Mutación, sus comportamientos de cambio para representar con ellos los principales estados de la energía y comprendió las leyes del Universo dentro de las cuales estaba comprendido el hombre.
  • 21. Asimismo, las señales dibujadas en el cuerpo del Caballo-Dragón, estaban dispuestas según un patrón que más tarde se llamaría He tú, o «diagrama del Río Amarillo». Sería a partir de éste diagrama y de todo ése proceso de observación, estudio y meditación que Fu Hsi concibió los ocho trigramas.
  • 22.
  • 23. Con estos sencillos símbolos, el Cielo, la Tierra, el Agua, el Fuego, el Trueno, el Viento, la Montaña y el Lago, Fu Hsi brinda forma a la alternancia y evolución de las fuerzas en juego en el Universo y, de paso, configura el principio de los métodos adivinatorios que veremos en el I Ching, o Clásico de los Cambios, en cuya conformación también tendría un gran protagonismo. También enseñó a su pueblo a usar estos símbolos y signos para registrar todos los eventos, y obtener el dominio sobre el mundo“, a partir del concepto que a través de ellos se podría entender la mente de los dioses y comprender los sentimientos humanos.
  • 24. Esto sería usado por los diversos reyes y emperadores chinos a través del Libro de los Cambios, donde se exponía como se daba la comunicación entre el gobernante y los dioses como benefactores de su pueblo.
  • 25. Es, creemos, a través de éste largo proceso que los trigramas de Fu Hsi son el origen de la caligrafía china.
  • 26. Observemos si no los propios 2 trazos con que el pueblo chino representó a las dos fuerzas primordiales -Yang y Yin- opuestas y complementarias constitutivas de todo lo manifestado. Son trazos muy similares a uno de los trazos básicos de la Caligrafía China. Eso en cuanto a su estructura, pero ya se representaba a través de ellos conceptos: El trazo entero que se asimilaba a Yang era lo luminoso, lo creativo, lo dinámico, lo masculino…, etc.
  • 27. El trazo quebrado en tanto, que se asimilaba a Yin representaba lo oscuro, lo receptivo, lo pasivo, lo femenino,… etc. Y esa idea, tal vez haya sido la que impulsó a Fu Hsi al desarrollar los 8 Trigramas combinando en un proceso de mutaciones aquellas fuerzas primarias que naciendo de la luminosidad y creatividad del Universo culminarían concretizándose en la receptividad de la Tierra en el Ciclo del Cielo anterior.
  • 28. De la misma forma si observamos las Imágenes del I Ching libro de sabiduría -que como ya señaláramos también se atribuye a Fu Hsi- conformadas con hexagramas – líneas de 6 trazos enteros y quebrados-, vemos todo un mundo de conceptualizaciones en las que –creo- se identifica una forma de escritura. Algunos ejemplos:
  • 29. Hexagrama 1 Ch’ien «Lo Creativo» Pleno de fuerza es el movimiento del Cielo Así el noble se hace fuerte e infatigable. Hexagrama 2 K’un «Lo Receptivo» El estado de la Tierra es la receptiva entrega El noble, de naturaleza amplia, sostiene al mundo externo.
  • 30. Hexagrama 11 T’ai «La Paz» Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz. Así reparte y completa el soberano los dones del cielo y tierra con lo cual asiste al pueblo. Hexagrama 12 P’i «El Estancamiento» Cielo y Tierra no se unen: imagen del Estancamiento. Así el noble se retira a su interior buscando eludir dificultades.
  • 31. Hasta aquí pues, el camino que nos pareció bueno recorrer para intentar rescatar el camino primigenio de la Caligrafía China brindando un enfoque diferente del mismo, enraizado en la leyenda sí pero no por ello desacreditable, máximo cuando existen autores que siguiendo huellas históricas sostienen que algunos de los que hoy llamamos semi-dioses como los primeros 3 Augustos pueden haber sido líderes chamánicos de etapas protohistóricas. Y además porque los materiales arqueológicos encontrados de Caligrafía como los señalados Taowen, Jiaguwen, Jinwen, eran representaciones de una época aún en donde lo sobrenatural nutría el alma y la vida del pueblo chino con un uso chamánico y ritual que se arrastraría de etapas pretéritas.
  • 32. Ya en etapas calificadas de históricas -cuyo estudio dejaremos en detalle para futuros talleres- la Caligrafía tuvo épocas de gran desarrollo y un largo proceso de cambios pero estimamos que siempre fue un elemento que caló hondo en su pueblo al punto que desde muy antiguo fue considerada un Arte y era una de las 4 que conformaban la educación básica de un escolar chino y a la larga del Erudito en que se transformaría. Estas 4 Artes de los escolares y eruditos chinos, (sìyì ( 四 艺 ) que a partir de la Dinastía Han aquellos debían estudiar y dominar eran:
  • 33. 1- Qín (琴 arte musical). Ello suponía dominar el gǔqín (gǔ), viejo y (qín) instrumento, especie de cítara de 7 cuerdas que data de aproximadamente 3000 años atrás.
  • 34. 2 - Qí (棋 arte del juego), que refiere al dominio de un juego estratégico de tablero conocido hoy como “wéiqí” (围棋), o su nombre en japonés «Go».
  • 35. 3 - Huà ( 画 arte del dibujo), su dominio implicaba demostrar maestría en el manejo de las líneas artísticas. Se trabajaba sobre seda o papel de arroz y en un comienzo solo se usaba tinta negra.
  • 36. 4 - Shū (书 arte de la caligrafía), a través de cuya técnica el escolar no solo alcanzaría a dominar la expresión escrita del lenguaje sino a plasmar en ella sus emociones más profundas.
  • 37. En éste sentido, cuando definíamos en otro trabajo nuestro a la Caligrafía como «el arte de escribir los signos de un lenguaje» y a su vez coincidimos con que «lenguaje es un sistema de signos apropiado para la expresión de los fenómenos del Espíritu», entendemos porqué la Caligrafía china es considerada un Arte y por qué para ese pueblo era tan importante formar a sus niños en esa forma de expresión de la sensibilidad. Es que, el pincel por excelencia «impregnado en una vibrante tinta negra, deja una estela palpitante sobre el blanco inmaculado del papel transmitiendo fielmente los altos y bajos de la emoción humana».
  • 38. Podríamos afirmar, que para quien la practica, ella representa el paisaje de su ser interior. Mis luces y sombras –literalmente, invocando sus caracteres-, mi ( 陽 ) y mi ( 陰 ) están allí esbozados, plasmados en un diseño aparentemente incomprensible, pero en el cual me reconozco. Este reflejo de la Caligrafía China con el Espíritu de quién la practica con entrega haya sido tal vez una de las causas principales de los diferentes estilos que ella ha ido desarrollando en el tiempo, ya « que en unos, los caracteres asumen actitudes de danza, en otros la lógica constructiva de la arquitectura. Hieráticos como bronces unas veces, en otras, recrean los ritmos y requiebros de la Naturaleza: »
  • 39. Podemos pasar a desarrollar ahora algunos conceptos «formales», «estructurales» básicos de éste Arte milenario. La Caligrafía china, o shūfă (书法), donde shū, ( 书 ) significa libro, escritura y fă, ( 法 ) ley, método, está compuesta por unos signos denominados Caracteres que son su base y que se denominan hànzì ( 汉字 ), de donde hàn ( 汉) refiere a la Dinastía Han y se generaliza al concepto «chino», y zì ( 字), caracter, símbolo, letra. A su vez, tales caracteres están constituidos por unas unidades mínimas denominadas Trazos o bǐhuà ( 笔画 ), donde bǐ ( 笔 ) significa: pluma, lápiz, pincel de escritura; y huà ( 画 ) significa: dibujo, pintura, dibujar.
  • 40. Los Trazos son, como veremos en la práctica algo así como líneas que –junto a otras consideraciones- se deben realizar en un solo movimiento de la mano, sin levantar el pincel de la superficie del papel y sin realizar retoques de ningún tipo. « La misma pincelada puede tener diferentes inflexiones pero siempre habrá de ser tensa y vital como la cuerda de un arco al dispararse a la vez que flexible como el músculo, tal, ha de ser la esencia del trazo. »
  • 41. Cada trazo tiene un nombre, pero es importante saber que el mismo por sí solo carece de significado. Es importante conocer el sentido en el que ha de desarrollarse cada trazo, así como su forma concreta. De la misma manera debe tenerse presente el orden en que se irán realizando los diferentes trazos en la conformación del contexto del caracter y también la distribución de éste último en el espacio en el que va a ser trazado y la armonía entre los trazos entre sí y los caracteres entre sí. Tendrá que haber un «diálogo» entre ellos con el paisaje donde desarrollan su danza.
  • 42. En palabras de Antonio Rodríguez, en relación a los Trazos. « Despreciando –como buena escritura-, la vulgaridad de la simetría, obedecen –sin embargo- a un equilibrio perfecto, como quien dice, a un reposo animado, a una paz viva. La relación que se nota entre su forma material de negros intensos y su espacio es tan precisa que sin dejar de ser poética es casi matemática. » Y culmina con ésta maravillosa definición de la vitalidad de ésta expresión artística: « Un milímetro más en la atmósfera en que se mueven las formas y quedarían aisladas, un milímetro menos les impediría su respiración. »
  • 43. Ahora bien existen básicamente 8 trazos fundamentales en la Caligrafía China a través de cuyo correcto conocimiento, trazado y combinación, se podrán realizar todos los restantes, pincelada tras pincelada iremos plasmado el texto que será el paisaje ya que como señalaba Zhao Mengfu (1254-1322), pintor y calígrafo de la Dinastía Yuan. « Pintura y Caligrafía son fundamentalmente lo mismo: el método de la primera, descansa en los 8 signos esenciales de la segunda » En la próxima diapositiva veremos el carácter Yong, que significa Eternidad y a través del cual se representan esos 8 trazos básicos.
  • 44.
  • 45. A continuación y antes de pasar a la práctica en sí, detallaremos las herramientas físicas que se utilizan en la práctica de la Caligrafía china y su forma de utilizarlas. Tales herramientas son conocidas como: Los cuatros tesoros del escritorio, en chino Wénfángsìbǎo (文房四宝), y son: 1- Pincel (máobǐ 毛 笔) Considerado como una extensión del cuerpo del calígrafo y la vía de conexión con las fuerzas cósmicas, consta básicamente de 2 partes: El mango (shuā zǐ shǒu bǐng 刷 子 手 柄 ) que generalmente está hecho de bambú, madera, arcilla, jade, marfil, etc.
  • 46. Y el Mechón (máo shuā 毛 刷 ), que está confeccionado de una manera peculiar en círculos concéntricos de diferentes pelos de animales e incluso de niños pequeñitos. Esta parte del pincel –que determina su calidad- consta de 5 secciones: - Pelos de la vida (punta) - Punto de hierro (base superior) - Garganta (cuello) - Vientre (centro) - Cadera (base)
  • 47. 2- Barra de tinta (mò 墨 , “suelo negro”), tradicionalmente, la tinta china está compuesta de un pigmento conocido como «negro de humo» en general utilizando madera de pino, aglutinantes como «blancos de huevo», «piel de peces» o cola hecha con «piel de buey» y aceites vegetales y minerales, incluyéndole a veces incienso e hierbas medicinales como el clavo, consuelda, sándalo blanco; incluso almizcle de ciervo y polvo de perlas.
  • 48. 3- Papel (xuānzhǐ 宣纸). El mismo se elabora a partir de una mezcla de fibra del tártaro (Pteroceltis tartarianovii), y de otros materiales como la paja de arroz, la corteza de la mora de papel (Broussonetia papyrifera), bambú, caña, etc., estas fibras se juntan tras un tratamiento con cal, blanqueo con luz solar y con el batido de la pasta, se hace el papel a mano.
  • 49. 4- Piedra de tinta (yàntái 砚台), es una pieza artística que cumple la función de permitir, raspando la barra de tinta con agua en su fondo ir confeccionando la densidad y textura de la tinta con que se va a caligrafiar. El material con que es elaborada, es obviamente piedra pero de diferentes orígenes: Turba volcánica, piedras extraídas del fondo del Rio Amarillo, de base mineral, otras que se asemejan al jade y provienen del cauce inferior del Rio Tao, también habían hechas en Jade, oro, maderas duras, etc.
  • 50. 5- Sello (yìn zhāng 印章) 6- Pasta de sello (zhūshā 朱砂)
  • 51. La idea de éste Taller fue realizar una Introducción a la Caligrafía China. Me pareció que era necesario y por los mismo importante para poder entender, gustar, y llegar a enamorarse de éste Arte que tiene un Valor en si misma. Pero además para que en esa penetración al mundo de la Caligrafía –aquellos interesados- pudieran comenzar a transitar el camino del Qi Gong Ideográfico ya que considero a aquel Arte, el Alma de esta otra y a ésta última la expresión corporal, la tangibilización máxima de la fuerza de aquella. Ambas, no obstante para estar «conectadas» entre sí y alcanzar objetivos sanadores han de estar arraigadas en el Espíritu, la Mente y el Cuerpo del practicante a través de un concepto
  • 52. que me parece, los occidentales no tenemos muy claro. El mismo es el de Kung Fu o -transliterado pinyin- Gong Fu. Tradicionalmente en occidente se asocia Kung Fu con Arte Marcial aunque es más correcto utilizar el nombre de Wu Shu ( 武术 ), correspondiendo wǔ ( 武 ) a los conceptos Marcial o Militar, y shù ( 術 ), se traduce como arte, método. En tanto que los términos Kung Fu o actualmente Gong Fu ( 功 夫 ) cuyos caracteres chinos corresponden a: Kung ( 功 ), que significa trabajo, ejercicio, esfuerzo, obra, y Fu ( 夫 ), hombre adulto, esposo.
  • 53. Este concepto, es bastante más profundo ya que se le asigna la connotación de disciplina, eficiencia, entrenamiento, poder, pero no referido hacia afuera sino más bien al interior de uno mismo. Un trabajo sobre nuestro Ser que va a requerir de tiempo, esfuerzo, voluntad para concretar una Gran Obra de la que nos hablaban los antiguos Alquimistas. Una transformación psico-físico-espiritual que cuente con un respaldo filosófico específico, a los efectos de permitir niveles superiores de autoconocimiento y desarrollo de nuestro Ser. He aquí pues, el abordaje con que para la cultura china debe ser encarada toda actividad. Ni que hablar la Caligrafía y el Qi Gong, dos Artes orientadas a la búsqueda y concreción de nuestra superación.
  • 54. Para culminar me gustaría citar unos conceptos del filosofo venezolano Briceño Guerrero, tomados de su libro “Para ti me cuento a China.” «Cuando un chino escribe desde los trazos de sus manos, 50 siglos lo contemplan. Que otros gasten sus zapatos, su dinero, su tiempo, para ver la Gran Muralla, la Ciudad Prohibida, el Templo del Cielo, los soldados de terracota, hablando inglés y tomando fotos con cámaras japonesas; tú céntrate en estudiar la lengua y su escritura. Por ese camino llegaras al origen y al sentido de esos monumentos que cautivan al turista. Tú no eres un turista, eres un peregrino. Desde los trazos de la escritura y los sonidos del habla dialogará contigo uno de los pueblos mas sabios que ha producido este planeta».
  • 55. Homenaje a la Caligrafía y la Pintura Chinas Inauguración de los Juegos Olímpicos Beijing 2008
  • 56. BIBLIOGRAFIA Miranda Márquez, G.- La escritura china : origen, evolución, estilos. Lien-Tan, Pan.- La reforma de la escritura china : la simplificación. Guerrero, Briceño.- Para ti, me cuento a China. Rodríguez, Antonio.- La escritura : radiografía plástica del Alma China. Blanco y Sánchez, R.- El arte de la escritura y la caligrafía.
  • 57. Vázquez Acosta, Juan C.- El Qi Gong Ideográfico y su vinculación con la filosofía y la medicina tradicional china. PPT Vázquez Acosta, Juan C.- La alquimia taoísta desde el Qi Gong Ideográfico. PPT Heredia, Julio.- Los muchachos chinos. Padilla Corral, J.L.- Tratado de sanación en el arte del soplo. Ceinos, Pedro.- Manual de escritura de los caracteres chinos.
  • 58. Zhao Bichen.- Tratado de alquimia y medicina taoísta. Gaitán, Alonso.- El Octograma de Fu Hsi. Wilhelm, R.- I Ching : el libro de las mutaciones. Martínez, Daniel.- Apuntes de los cursos de Qi Gong Terapéutico, de la Tecnicatura de MTCh y del Post-grado en MTCh.
  • 59. AHORA, LOS INVITO A INICIAR NUESTRO PEREGRINAJE. GRACIAS.