1. ARQUITECTURA Y
CONSTRUCCIÓN ISLÁMICA
HISTORIA DE LA CONSTRUCCIÓN. ESCUELA UNIVERSITARIA DE
ARQUITECTURA TÉCNICA. UPV.
ISIDRO MARTINEZ COSTA.
Profesor de Historia de la Construcción.
Valencia, 1998.

2. ARQUITECTURA ISLÁMICA
TIPOLOGÍAS
La MEZQUITA
Es el modelo más representativo de la construcción islámica; edificio
destinado a la oración comunitaria de los musulmanes que puede variar en
tamaño y tipología arquitectónica. Debe tener la amplitud suficiente como para
poder albergar en la plegaria de los viernes a todos los fieles (jami). Los
ejemplos más importantes de este tipo de edificios se construyeron entre el
siglo VII, poco tiempo después de la aparición del islám en Arabia, y el siglo
XVI.
Una teoría supone que la primera mezquita estaba constituida por el
patio y la propia casa de Mahoma en Madinat-al-Nabi, 'Ciudad del Profeta'; o
Madinat Rasul Allah 'Ciudad del apóstol de Dios'), ciudad del oeste de Arabia
Saudí, situada en la región de al Hiyaz. (622). El muro del patio que miraba en
dirección a La Meca —conocido como quibla— disponía de un santuario cubierto
desde el que se recitaban las oraciones, mientras que el resto de los muros
estaban flanqueados por soportales de arquerías para proporcionar sombra en el
caluroso desierto. Esta tipología se trasmitió a las mezquitas posteriores.
Entender la facultad islámica necesaria para interpretar un edificio,
donde oración y aforo fuesen condicionantes obligatorios para una solución
espiritualmente coherente, es compleja. Esta nueva religión arrastra una falta de
tradiciones arquitectónicas y constructivas, puesto que los primeros creyentes
proceden, en su mayoría, de tribus nómadas. El programa de usos propios de la
mezquita esbozó una organización espacial basada en el precepto coránico que
obliga a los creyentes a rezar con el cuerpo en dirección a la Meca. En las
sociedades islámicas, las mezquitas no sólo se emplearon con fines religiosos,
sino también políticos y sociales, llegando a convertirse en un auténtico foro para
múltiples cometidos, como tribunales de justicia, escuelas, salas de asambleas e
incluso como lugar de desfiles.
El esquema básico se constituye mediante dos elementos simples
(derivados de los preceptos coránicos de la oración), que se mantendrán
constantes independientemente de la tipología utilizada. Estos elementos son: el
muro de la “Quibla “ que sirve como referencia en el interior de las mezquitas,
para que los fieles puedan rezar en dirección a la Meca y el “Mirhab”, que tiene
como fin la guarda de los Textos del Corán y la distinción de este muro de los
restantes; se encuentra situado en el centro del muro de la Quibla y tiene forma

3. de hornacina o nicho, de tamaño variable según la mezquita. Además de estos
elementos, hay otros que también participan en todas las mezquitas como el
Mimbar, situado a la dercha, que es el púlpito desde donde el imán o jefe
religioso predica el sermón y dirige la oración de los viernes.
El proceso de expansión del Islám fue rápido y amplio. Las mezquitas
que se construyeron en los nuevos territorios incorporaban elementos propios de
la arquitectura local existente en la zona conquistada. Sirva como ejemplo la
Mezquita Mayor de Damasco (siglo VIII), construida sobre una antigua iglesia
basilical cristiana edificada sobre un anterior edificio pagano. Esta trayectoria
condicionó la arquitectura religiosa islámica que buscó como nueva tipología la
basílica romana, adoptando un origen clásico. La diferencia que incorpora la
mezquita basilical es la equivalencia de sus tres naves, tanto en anchura como
en altura, que produce un efecto espacial más parecido al de las salas hipóstilas
dotando a todo el espacio de la misma jerarquía.

4. CONSTRUCCIÓN ISLÁMICA
Almagro Gorbea e Ignacio Arce, en su artículo titulado “El alcazar omeya
de Amman, crisol de técnicas constructivas”1, apuntan que las técnicas y modos
constructivos han estado siempre ligados a tradiciones culturales condicionadas
por los recursos materiales del área geográfica en que se han desarrollado. La
cultura islámica, como ya hemos leído anteriormente, se expresa desde la
Península Iberica hasta la Índia. Un ámbito geográfico consolidado por
tradiciones culturales locales: visigodas, romanas, bizantinas, sasánidas, etc y
recursos materiales del área geográfica: ladrillo –arcilla-, madera, piedra –
mampostería, sillarejo, sillares, etc.- que definirán la calidad constructiva y del
espacio arquitectónico de cada una de las tipologías.
En dicho artículo, merced a las excavaciones arqueológicas por ellos
realizadas, describen las técnicas constructivas del alcarzar de Amman, gran
conjunto aúlico construido en época omeya en la colina de ésta ciudad. En él
aprecian claros testimonios del mestizaje cultural y técnico existente a comienzos
del periódo islámico. Éste edificio se levantó entre las ruinas de monumentales
construcciones romanas, destacando la omeya por la inclusión de nuevas formas
y especialmente de nuevas técnicas constructivas. La construcción romana está
realizada mediante opus quadratum –es difícil la utilización del opus
caementicium, probablemente porque la obtención de buena cal estuvo limitada
por la falta de combustible abundante-. Aprovechando los restos romanos y
bizantinos, los omeyas planificaron el palacio siguiendo modelos arquitectónicos
sasánidas y utilizaron un nuevo material, el yeso. A pesar de todo, siguieron
manteniendo técnicas constructivas locales características de épocas romana y
bizantina, -muros de sillería, y la mayor parte de los muros y estructuras se
realizaron con mampotería similares en aparejo de las precedentes-.
La utilización de materiales y técnicas constructivas tradicionales
obligaba a los gobernantes a contratar operarios de disitinta procedencia, como
se demuestra en determinados textos. Sirva relacionar el alcazar de Amman; el
concepto de palacio, tipología de la mayor parte de los edificios y estancias y la
generalidad de las disposiciones estructurales y decorativas demuestran el origen
oriental del arquitecto. Junto a él debieron trabajar operarios que conocían
materiales y formas de construir distintas a la romana y bizantina imperante
hasta ese momento en Siria.
Las técnicas de la tradición local servían como medio para conseguir
construcciones novedosas, por ejemplo, la fábrica de cantería utilizada en la
construcción de las trompas de tipo sasánida que se encuentran en la gran sala
1
Actas del Primer Congreso Nacional de Historia de la Construcción. Madrid, del 19 al 21 de
septiembre de 1996.

5. de ingreso del palacio. Los modelos persas de este tipo de trompas se
construyeron con mampostería y yeso, enluciéndose después. Almagro y Arce
apuntan que “ésto provocó la falta de rigor en su definición geométrica que pasó
de ser medio cono a una forma indeterminada y moldeada directamente in situ;
cuando se intentaba repetir las mismas formas en cantería, la falta de una
correcta definición geométrica impide la resolución satisfactoría de su
estereotomía, obteniéndose finalmente una solución en que la cara exterior tuvo
que ser, sin duda, labrada in situ.”
También se resuelven con técnicas locales las nuevas formas y tipologías
de origen oriental, como por ejemplo el arranque de los arcos y bóvedas que se
inician con un ligero saliente de escasos centímetros mancando así una imposta
muy por debajo del inicio real de la curvatura de los arcos y bóvedas.
Quizás, lo más notorio de este edificio sea la utilización de las técnicas
construtivas de origen persa y mesopotámico, donde aparece el uso de un
conglomerante prácticamente desconocido en construcciones anteriores en la
zona y que tuvo gran expansión en el arte islámico: el yeso, que se empleó de
forma puntual en determinda elementos constructivos del palacio.
MATERIALES
Yeso:
El punto de referencia a considerar en la expansión de las técnicas
construtivas basdas en el uso del yeso por el mundo islámico, tal y como otros
edificios de época omeya ya lo eran en su utilización como material para realizar
decoraciones lo encontramos en el Alcazar de Amman.
En determinadas zonas su aparición servirá como testigo para conocer si
una obra es islámica o cristiana. Por ejemplo, tras la conquista musulmana de la
península ibérica, el uso del yeso llegó a ser casi exclusivo en amplias zonas,
como el Valle del Ebro y el sur de Aragón, donde se utiliza como conglomerante
en fábricas de mampostería pétrea y de ladrillo y en tapiales.
En el alcazar de Amman, el yeso aparece utilzado en elementos que
requerían una puesta en carga inmediata: dinteles de puertas formados por
piedras irregulares dispuestas con forma de tosco dovelaje, y en las columnas y
arcos de los patios, construidos igualmente con mampostería irregular. Son
elementos realizado al mismo tiempo que el resto puesto que solo se aprecia
solución de continuidad en el mortero que se utilizado para asentar las piedras y

6. que se encuentra extendido por todo el espesor del muro, no pudiendo por
tanto, corresponder a operaciones de reparación.
Dato interesante en el uso del yeso es su utilización para la realización
de elementos prefabricados que permitiesen una construcción más rápida y
con menos medios auxiliares.
Prefabricados:
Algunos de estos elementos, encontrados en el alcazar de Amman,
estaban realizado con yeso y lo componen placas cuadradas de 80 cm de lado y
4 o 5 cms de espesor, usados a modo de capitel sobre las columnas cilíndricas.
Servían como elemento de transición de la sección circular de la columna a la
sección cuadrada de las impostas de los arcos.
Como el material utilizado es siempre piedra irregular, estas piezas
servían no solo para dar un perfil regular a las aristas, sino como elemento de
soporte auxiliar, pero perdidos luego en la propia obra, sobre los que apoyar las
primeras piedras de los arcos. Las piezas presentan una cara bien alisada
mientras que la otra aparece rugosa. Será la cara alisada la que esté en contacto
con el fuste.
Su fabricación pudo ser sencilla, por medio de un molde de madera
sobre un lecho de arena en el suelo. La cara superior, que luego era colocada
boca abajo para quedar parcialmente aparente, se alisaba con cuidado,
seguramente con una llana o instrumento similar. La cara inferior, sobre la que
luego se iniciaba la construcción de los arcos, quedaba rugosa con la forma del
lecho, facilitando una mejor adherencia del yeso y la mampostería.
Mortero de Cal:
El mortero de cal, en el alcazar de Amman, se utilizó para la
construcción de los muros de las fábrica de mampostería y los enlucidos. Para
el asiento de los muros se usó uno de escasa calidad y con abundancia de
cenizas vegetales; el de mejor calidad y consistencia se empleó en los
enlucidos, siguiendo en ambos casos la tradición local. En el asiento de la sillería

7. del vestíbulo y en los enlucidos, sobre todo de los elementos hidráulicos
(cisternas y canalizaciones), la cal es de gran calidad y dureza.
La cal de los morteros de asiento de la mampostería es escasa en la
porporción en que se integra en éste y la adición de cenizas no mejora el
fraguado. La inclusión de las cenizas pudo tener dos objetivos: espojar el
mortero en muros de gran espesor permitiendo la entrada de anhídrido
carbónico para facilitar la carbonatación a costa de reducir la compacidad del
mortero y funcionar como aditivo para dar mayor hidraulicidad al mortero,
aunque su origen vegetal plantea serias dudas.
Ejemplos
Cristo de la luz, Iglesia-mezquita del, la mezquita Bab al-Mardum, situada
en la ciudad deToledo (España), y convertida en templo cristiano bajo el
nombre de iglesia del Cristo de la Luz, es una hermosa muestra de la
arquitectura califal tardía toledana de finales del siglo X, más entroncada con el
arte de los llamados reinos de Taifas en que se disgregó el califato cordobés.
La fecha exacta de su terminación, según reza en una inscripción, data del año
999. La planta de este diminuto oratorio, al margen de la cabecera mudéjar
que se añadiría después en 1187, es un cuadrado con cuatro columnas
exentas centrales que dividen con arcos de herradura el espacio en nueve
pequeños compartimentos de dos por dos metros, más alto el central que
busca una tenue iluminación superior. Cada uno de ellos está cubierto con una
característica bóveda califal de nervaduras y plementería. Todas son distintas,
marcando un cierto empeño decorativo en su conjunto. La estructura en planta
es bizantina, con una tipología que se encuentra también en las iglesias de la
dinastía de los Commenos. Los soportes, con capiteles muy toscos, son restos
de obras visigodas. La mezquita del Cristo de la Luz es representativa de lo
que luego fue rasgo fundamental de la arquitectura mudéjar en España: el
empleo del ladrillo como elemento constructivo y decorativo. En la parte
inferior de los muros se emplea el aparejo mixto de ladrillo y mampostería. La
fachada a la calle principal lleva sobre las puertas una elegante arquería ciega
de arcos entrecruzados y sobre ella un paño con decoración geométrica de
rombos, coronado todo ello con una inscripción cúfica a la manera
mesopotámica.

8. Introducción General
A partir del siglo VII la zona sur del Mediterráneo es conquistada por
quienes siguieron el dogma del último profeta de Dios: Mahoma. Eran los
portadores de una nueva cultura, de una nueva religión, la Islámica. Además de
los paises mediterráneos, Arabia, cuna del Islám, Persia, Mesopotamia, la India
fueron también conquistados durante los primeros siglos del nacimiento islámico.
En su período de máxima expansión la zona de influencia musulmana se situaba
entre los 20º y 45º de latitud, al sur y al este del mediterráneo, de tal manera
que el clima no variaba demasiado, manteniéndose del mismo modo invariables
los criterios arquitectónicos referidos a aspectos climáticos: huecos de luz
pequeños, arquerías protectoras.
Carentes de cualquier consideración artística, su Arquitectura responderá
más a los preceptos religiosos del Corán que a la conciencia particular o
nacional; y aunque revela características peculiares locales en su modo de
construir, expone un aire, entendamos familiar, que la hace fácilmente
reconocible. Se basa en dos elementos fundamentales: la ornamentación, que
tiene características propias como consecuencia de la reticencia del Corán al uso
de figuras humanas y animales, y el uso del arco en el que se encuentra implicita
la idea del Dios único.
Quienes emprendieron la conquista del Mediterráneo provenían de tribus
nómadas sin ninguna tradición constructiva, por ello recogerán a lo largo y ancho
de sus regiones conquistadas las técnicas tradicionales constructivas para
adaptarlas posteriormente a sus nuevas tipologías arquitectónicas. Naturalmente,
la primera gran civilización que encontraron fue la romana; de ella aprenderá y
adoptará un gran repertorio, no solo de soluciones constructivas, sino también
arquitectónicas.
La cronología básica de esta nueva arquitectura envuelta en un arte
envidiable comienza en el año 622, el de la Héjira, iniciando las conquistas diez
años después: Persia en el 641, Siria en el 639, Egipto en el 640, España en el
711, Turquía fue ocupada en parte durante los siglos XI y XII, la India empezó a
ser invadida en el 1027. En 1453 acabaron su úlitma gran conquista medieval: el
imperio Bizantino.
LA OTRA GRAN RELIGIÓN
El Islám es una importante religión basada en las enseñanzas de
Mahoma (570-632), llamado el Profeta. Originaria de la península de Arabia, se
encuentra establecida en los continentes más poblados del planeta. Su
arquitectura, presente en todo el mundo, es mestiza y pura, exuberante y
discreta, sobria pero de enorme belleza. Bastaría recordar edificios tan

9. emblemáticos como la Mezquita de Córdoba, el palacio de la Alhambra y el
Generalife de Granada entre otras grandes construcciones arquitectónicas
europeas, la Gran Mezquita de Samarra en Irak y el Taj Mahal, situado en
Agra, que es el más famoso de todos los edificios antiguos de la India, y uno de
los monumentos más emblemáticos del arte mogol, las mezquitas mediterráneas
de Ibn Tulun y Mehmed Ali en El Cairo y la de Kairuán en Túnez.
Islam, en árabe, significa “entregarse” y a través del Corán se establece
su sentido religioso; entregarse someterse a la voluntad de Dios. Para los seres
humanos, que tienen potestad de obrar por elección y reflexión, la práctica del
islam no implica obediencia sino la aceptación libre de los mandamientos divinos
de Dios.
ISLÁM Y SOCIEDAD.

10. El proyecto de la sociedad islámica está basado en el concepto de
Teocracia, que persigue un objetivo común fundado sobre el "gobierno de Dios
en la Tierra", donde las actuaciones políticas están impregnadas con las leyes
coránicas. Las autoridades religiosas han tenido una considerable influencia
política en ciertas sociedades musulmanas.
La filosofía social islámica se basa en la creencia de que todos los
niveles de la vida — social, religioso, político y económico— constituyen una
única acción dotada de todos los valores islámicos, inspira conceptos tales
como Derecho islámico y Estado islámico, y explica el acentuado énfasis del
islám en la vida y en las obligaciones sociales. Incluso los deberes religiosos
fundamentales establecidos en los cinco pilares del islam tienen nítidas
implicaciones en lo que afecta a la comunidad.
ISLÁM Y ARTE
La rápida expansión islámica durante el siglo VII, desde la Península
Ibérica hasta la Índia, dió a conocer a esta naciente cultura religioso-política
otras ya centenarias, llenas de una gran variedad de tradiciones: sasánida,
bizantina, romana, visigoda, etc. Por supuesto, todas ellas eran ajenas a la
islámica, con mayor experiencia y tradición en el campo de la arquitectura.
El dominio islámico se consolida con los Omeyas (dinastía de califas que
gobernó el califato árabe del islam desde el 661 hasta el 750 y la España
musulmana desde el 929 hasta el 1031). Surgirá entonces la necesidad de
construir edificios que manifiesten la realidad política y cultural vigente. Los
nuevos gobernantes acudirán a las diversas culturas que se encuentran en sus
recientes territorios en busca del modelo arquitectónico válido y de constructores
capaces de realizarlos.
El Islám, a diferencia de la homogeneidad del mundo cultural romano,
presenta una diversidad artística que dificulta su propia definición como arte. Si
nos atenemos al aspecto monumental descubrimos que, cuando intentamos
concretar los perfiles que presentan las mezquitas u otras tipologías, existen
grandes diferencias, no solo en el uso de materiales y técnicas constructivas,
sino también en determinados aspectos formales que las definen
arquitectónicamente.
El carácter heterogéneo demostrado por el arte islámico es fruto de
múltiples adquisiciones formales y técnicas que sirvieron de elemento modelador
en la inserción de los preceptos coranicos dentro de las actividades artísticas, a
priori, carentes de expresión religiosa.

11. ISLÁM Y URBANÍSMO
El desarrollo y evolución de la actividad urbanística no ha sido
preocupación hasta hace pocos años. Quizás esta despreocupación tenga algo
que ver con la falta de referencias que existen en el Corán sobre esta materia.
Excepcionalmente podemos encontrar ejemplos aislados

12. Islam Y Occidente
La forma en la que la Cristiandad dominó el mundo occidental durante 1.500 años nos hace difícil
recordar que una vez estuvo seriamente amenazada por un rival formidable - el ferviente movimiento del Islam
- que, después de la muerte del profeta Mahoma en el año 632 d.C.. barrió rápidamente desde Arabia
cruzando el norte de Africa hasta España y en dirección este hasta lugares tan lejanos como India y China. La
pequeña banda de seguidores en Arabia, que veía a Mahoma como el último profeta de Dios, creció hasta
convertirse en un enorme ejército de creyentes. Guiados por el mandato del Profeta de llevar la nueva fe a los
no creyentes, los intensamente religiosos mahometanos se pusieron en camino con la misión de convertirlos.
Los países que sucumbieron ante ellos eran objetivos primordialmente porque estaban llenos de conversos
potenciales al Islam, pero también porque poseían riquezas materiales y un rico pasado histórico en gran parte
ajeno d Arabia, un país árido y duro habitado por tribus nómadas. Cuando los ejércitos arábigos se
encontraron por primera vez con otras civilizaciones, se dieron bastantes más cosas que botines y saqueos:
encontraron las arquitectura monumentales que satisfacían las necesidades variadas de las sociedades
establecidas y que eran un símbolo del prestigio, la autoridad y Id ideología. Los mdhon1etdnos estaban
comprensiblemente impacientes por producir edificios propios que rivalizasen, si no superasen, aquellas
estructuras que habían dejado las civilizaciones helenística, romana y sasánida, o las que habían erigido re-
cientemente los cristianos. Los califas príncipes de las dinastías relacionadas con el Profeta, deseaban ser
reverenciados, vivir y adorar en monllmelltos que se ajustaran a su nuevo estatus rlque~cl y poder y que
simbolizaran la supremacia de su fé.
Antes de sus primeras conquistas, los árabes nómadas no tenían tradiciones arquitectónicas indígenas
significativas. Uno de los muchos milagros de esta nueva civilización fue que, cuando los mahon1etallos
empezaron a construir en los países conquistados, crearon casi inmediatamente una arquitectura nueva que
sería identificable universalmente como Islámica y que resultó ser uno de los logros más brillantes de la
historia de la arquitectura mundial. No es nuestro propósito estudiar esta vasta diversidad en este estudio de la
edificación occidental: mas bien es estudiar la arquitectura del Islam como un desarrollo paralelo a Occidente.
La arquitectura islámica es única en el mundo no occidental en el que sólo ella - ni la budista, ni la hindú ni la
precolombina - comparte muchas de las formas y preocupaciones estructurales de la arquitectura bizantina,
medieval y renacentista. habiendo crecido a partir de raíces idénticas en el mundo antiguo. A diferencia de la
arquitectura budista, de muros frágiles y tejados majestuosos, o las masas en forma de montaña y, a menudo
piramidales, hindúes o precolombinas - estilos substancialmente 'externos'. continuando la manera de construir
de las pirámides egipcias del antiguo Oriente Próximo - la arquitectura islámica, como los estilos occidentales.
es primordialmente una arquitectura de grandes espacios interiores, de cúpulas y techos. arcos y columnas,
muros y bóvedas. y fachadas tipo muro. Pero lo importante aquí no es ver el paralelismo del Islam de
Occidente. sino su divergencia: la manera en que creó un estilo. o panorama histórico de estilos. único y
diferente a través de muchas culturas y a lo largo de mil años, usando gran parte de las mismas formas y
materiales.
Las primeras regiolles que invadieron los árabes mahometanos - y consecuentemente las primeras regiones
donde se creó un arte islámico reconocible - fueron la moderna Siria y Palestina, Iraq y Mesopotamia. Ya en el
VI d.C. Damasco había sido capturada y antes del 640 también lo fueron Jerusalén y Cesarea. Por lo tanto, los
monumentos extranjeros'' a los que estuvieron expuestos inicialmente los mahon1etanos fueron las grandes
fundaciones Cristianas constantinianas y postconstantinianas que marcaban los lugares sagrados de Cristo y
sus seguidores martirizados en las ciudades de Tierra Santa; las iglesias en Siria; y los imponentes restos de
los edificios construidos bajo el período helenístico y los emperadores romanos en ambas tierras. En Iraq y
Mesopotamia se encontraron con poderosos restos arquitectónicos que simbolizaban el poder imperial de los
sasanidas. A pesar del impacto que todas estas estructuras debieron hacerles, los mahometanos sólo tardaron
dos generaciones en asimilar los lenguajes arquitectónicos de estas culturas y empezar a forjar una identidad
artística tan individual y tan autoritaria que a partir de finales del siglo VII estaban preparados para construir
sus propias casas monumentales de culto. tumbas v palacios: éstas rivalizarían con las grandes estructuras de
los antiguos conquistadores v con las otras fes Entre los resultados más importantes de este proceso estaba la
percepción mahometana de las funciones rituales de la arquitectura imperial romana y su adaptación a las
ambiciones políticas del cada vez más poderoso Califato Omeya (661-750) los primeros regentes dinásticos del
Islam. En el palacio-villa. en Mshatta. Jordania (c. 744-750; fig. 332). construyeron con espacios claramente
definidos dispuestos simétricamente dentro de un sistema diseñado regularmente. de muros de recinto con
torrctas que su~erían una fortaleza militar. Las reconstrucciolles hipotétic ts de porciones de la villa en Khirbat
tl-Mafjar a las afuerts de Jericó. (7~9-744: fi ~3) revelan un a puerta monumental COIl arco (como un arco de
triunfo romano) un~ sal~ de ctudiencias y unos espacios de asambleas con cúpula v abside y el lujo de Ull
complejo de baños abovedado. Por lo tanto. hacia l a mitad del sialo VIII las formas macizas y espacios

13. perflados. Ias bóvedas de cañón sostenidas por piltres y lcls cúpul~s sobre pechin~ls de kl ~rquit~ctur~ t~r-
do-rom tn t imperial se h ~bí tn pucsto ¿tl scr~ icio dc los califas mahometallos. que tambiéll se apropiaron de
sus alusiolles ceremolli tles ~ las usaron como emblemas de 1~ sober tní~ y poder del Islam.
Junto a estas impresionalltes instal tciones ruralcs, 4UC estan entl e los ejemplos m~ís ~alltiauos de l
a arquitectul a secular isl imic a ~ reflej¿lll las ~tmbiciones principescas. militarcs c imperiales de los
mahometallos. tpareció Cll Jerus¿tléll una m allifest~ción polític a y monulllelltal del ideal mahometallo pal a
sus cstructuras s~r~d ls Los martyri a acupulados y de plallt~l centl al de nnales del mundo aIltiguo y del
período p tleocristiallo dieron a los mahometanos un modelo p~ra el gralldioso salltuario que constl-u~el-oll en
un lugar sagrado par t el Judaíslllo y en Ull t escala COIl la que proclamaball la uald ~d de SU religión COIl la
de los cristiallos y judíos en 1~ Tierra Santa. Un comp~cto octó~ono exterior ~lue encerrdba un núcleo
cilíndrico 'dCUpUl'ddO. I'd Cupula dc la Roct (691-69'; ~lg ~4). represellt~b a en su geometrí a y en sus partes
- form ~to octogonal abovedado. columllas. pilares. arcos. irol ts~ ric t decoración de mosaico ~ cúpula fe-
nestrad a dc m tder a dorada. reconstruid ~ en el siglo Xl - 1¿l adquisición de un programa romanO-hiZ¿lntinO
C¿lSi completo, evocando estructuras eclesiastic¿ls como la de Sta. Costanza, del siglo IV, en Roma (fig. 232) y
1¿l de S. Vitale, del siglo Vl, en Ravenna (fig. 256), no solamente en un sentido formal, sino también por su es-
tatus como fundaciones soberanas (algo importante par¿l el Califato Omeya).
Sin embargo, la Cúpula de la Roca es una estructura religiosa islamic¿t atípica en su forma aislad¿t
tipo santu¿trio. La mezquita del Oriente Próximo m¿'ts característica - siendo un ejemplo primitivo la Gran
Mezquita Omeya (706-715; fig. 336) construida dentro de, e incorporando las ruinas de los muros del recinto
de un templo romano en la ciudad de Damasco - estab¿t des¿trroll¿td¿t para funcionar, como lo h¿tbí¿t estado
la basílic¿t roman¿t, como un enorme lugar dc reuniones. Se usab¿t para la oración, par¿t la instrucción
religiosa y algun¿ts veces como un tribunal real. Su rasgo litúrgico m¿'ts importante era la orientación dc la
plant¿t hacia el lugar de nacimiento de Mahoma, La Meca, y un nicho de oración (mihrab), ad¿tpt¿tdo del
¿'tbside romano y cristiano, para articul¿tr el muro que dab¿t h¿tci¿l L¿t Mec¿l (qibl¿l). El recinto ¿tmur¿lllado
de esta mezquit¿t, de traz¿tdo rectangular, incluía un patio abierto, a mcnudo rodeado por galerías con
arcadas (en Damasco eran de un estilo exccpcionalmcnte cl~isico, fig. 335) y, abriéndosc en un ktdo del patio,
un santuario cuyo techo plano dc madera estaba sostenido por numerosas hileras de columnas dispuestas
regularmente (la llamada mezquita tipo hipóstilo).
Pero la distribución multicolumnar de una mezquita como la de Damasco, por muy relacionada que
esté a estructuras de naves de occidente, representaba una marcada diferencia con el concepto antiguo y
paleocristiano de espacio arquitectónico: en vez de un volumen estáticot formado racionalmente por una masa
que lo cerca, el espacio es algo que se mueve lateralmente, hacia adelante y hacia atrás, se funde, y flota de
forma impredecible hasta perderse de vista. La basílica cristiana, con sus tres o cinco naves dispuestas
longitudinalmente, formaba túneles separados de espacio claramente dirigido que servía a sus funciones
litúrgicas, pero la expansión horizontal de las naves en la mezquita hipóstila daba como resultado un efecto
enteramente diferente; el espacio flota libremente a través de innumerables intercolumnios hasta extensiones
indefinidas e invisibles, en una forma que sugiere la naturaleza metafísica de la fe islámiea. Ineluso el mihrab,
que debe su forma a los ábsides semieilíndrieos de Roma y el período paleoeristiano, era usado por los maho-
metanos de una manera metafóriea y fundamentalmente no oeeidental. El ~ibside romano-eristiano era un
mareo formal para euerpos tangiblcs - animados o inanimados -; eontenía las cortes judiciales romanas;
albergaba la silla de un obispo y los asientos para su comunidad clerical; enmarcaba un altar; su orientación
era hacia dentro. a la nave o el presbiterio que lo precedía. El mihrab isl~imico, por el contrario, era una
metáfora para indicar la dirección de la oración (La Meca), un lugar fuera de la mezquita. Era una parte del
interior físico del edificio, pero, casi vacío, estaba orientado hacia el exterior y operaba como un símbolo que
recordaba el liderazgo del Profeta en la comunidad que oraba.
Aunque la arquitectura romana prestó algunas de sus formas a la mahometana, su naturaleza
ceremonial y enfocada no tenía nada que ver eon el car~icter no jérarquico de la religión islamica. Ni tampoco
las prioridades litúrgicas de la arquitectura cristiana - procesiones y un lugar para la misa- no tenían ninguna
pcrtinencia para las estructuras religiosas isl~imicas, que estaban construidas alrcdedor de la idca de la oración
comunal y la dirección de La Meca, y servían como centros comunales. Más cerca de los ideales del Islam
estaba la arquitectura más "mística" dc la Cristiandad Oriental, aquellas estructuras bizantinas que en una
época tan tcmprana como el siglo Vl se habían desviado - por medio de sus complicados efectos espaciales y
su reflejo de color y luz que enmascaraba el peso- del racionalismo basado en el ritual de la basílica
paleocristiana. Los arquitectos mahometanos se adueñaron de aquellos efectos irracionales de los edificios
bizantinos que mejor sirvieran a su propia visión traseendental y luego las llevaron a su mayor extremo
posible.

14. En Mshatta, Khirbat al-Mai~ar, Jerusalén y en Damaseo la arquiteetura islámiea, menos de eien años
después de la eonquista de Oriente Próximo, ya había eneontrado una sintaxis segura de forma y estruetura
que se eorrespondía eon la del Oeeidente histórieo, pero que servía a todos los requisitos pragmátieos y
estéticos de la vida seeular mahometana y, lo que es más importante, a las neeesidades espirituales de la vida
religiosa islámiea.
En eontraste eon esa dinámiea aetividad construetiva en el Este Islámieo, la arquiteetura en la Europa
oeeidental estaba en una especie de paralizaeión, después de Justiniano y antes de Carlomagno, eon un
desarrollo eultural que oseilaba del Mediterraneo al norte de Europa. Irónieamente la aetividad arquitectónica
más vigorosa durante el renacimiento carolingio y el período otoniano era mahometana. ya que en Espana,
durante los siglos VIII, IX y X. algunos de los ejemplos arquitectónieos mahometanos m~is espléndidos
estaban en proceso de realizaeión.
Los arabes, después de la eonquista de la España romana, se eneontraron cara a cara otra vez con la
antiguedad y se enfrentaron a la cultura loeal y usaron su arquiteetura como base para el desarrollo de su
propios monumentos. El sistema de pilar y arco. Ias columnas con capiteles naturalistas y la monumentalidad
de la arquiteetura romana se eonvirtieron en rasgos programátieos de la arquitectura islámica mahometana.
Se usaron numerosas formas romanas para articular el espaeio del santuario de la estruetura m~is bella del
oeeidente islámico - la Gran Mezquita de Córdoba, que se empezó en el 786 y se amplió en varias etapas a lo
largo del siglo X (fig. 337). La Gran Mezquita se ajustaba a la mezquita de trazado rectangular con patio
abierto y santuario de naves que se había establecido en el este sirio, que ahora se transportaba al occidente
hispánico, y su diseño se prestaba fácilmente a las diversas etapas de su expansión por medio de un simple
proceso aditivo, evitando la preocupación occidental por la regularidad planif1cada.
Entre los rasgos únicos del enorme santuario de Córdoba está su sistema de arcos de dos pisos (fig.
331), apoyados por miríadas de columnas, sobre el que descansaban los techos originales de madera
(sustituidos ahora por bóvedas de piedra). En la primera hilera los arcos (sostenidos por columnas procedentes
del saqueo de estructuras romanas existentes) tenían la singular forma de herradura que se apartaba del arco
de medio punto romano y que probablemente era una invención visigoda adaptada por los mahometanos a
partir de los restos de la arquitectura visigoda que había en España antes de la conquista árabe. (Los visigodos
eran invasores teutónicos que habían fundado un reino en España en el siglo V.) A partir de este punto, esta
forma de arco se convirtió en un rasgo distintivo de la arquitectura islámica en España y en el norte de Africa
(arquitectura morisca). En Córdoba el arco de herradura tenía por encima, en la segunda hilera, un arco
redondo mas pequeño sostenido por pilares que descansaban en las columnas más bajas. La distribución en
dos hileras era un patrón poco habitual en la estructura religiosa. Puede que haya sido una concepción original,
o posiblemente se derivaba del diseño de los acueductos romanos, que se veían en España. Pero el diseño
sencillo y utilitario del acueducto se transformó, en manos de los mahometanos, en una jaula ligera, que con
sus repetidos lazos y entrelazados, enriquecidos por materiales usados de forma decorativa- alternando el
ladrillo rojo con la piedra blanca-, sugería algo abstracto y en absoluto práctico, algo visionario y en
consonancia con el espíritu místico de la religión del Islam. Como había ocurrido en Damasco, el espacio en
Córdoba se había vuelto misterioso y aparentemente ilimitado, deslizándose hacia regiones invisibles a través
de los proliferantes huecos de la estructura poliarqueada. Tras este efecto yace la influencia de los rasgos
nuevos desarrollados en los edificios helenísticos tardíos de Oriente Próximo y en las provincias norteafricanas
en la última época del Imperio Romano: cortinas de columnas en frente de lúminosos nichos que generan
caparazones secundarios y terciarios de espacio; el fluido movimiento del espacio boyante a lo largo y entre
una variedad de formas abiertas y contornos curvos.
Las ampliaciones del siglo IX y X en Córdoba no sólo añadieron más área a la fábrica original, sino
también más trozos elaborados al diseño, sobre todo la extraordinaria cúpula que cubre el espacio cuadrado
que precede al mihrab (962-966; fig. 338), con sus celosías, arcos entrelazados y con su rica decoración de
estuco y mosaico. En la Cúpula de la Roca de Jerusalén, la alta cúpula era un símbolo exterior del poder del
Islam y una imagen icónica única. La cúpula que está cerca del mihrab en Córdoba es un rasgo mahometano
más representativo, en donde el programa formal y decorativo está restringido al interior. Desde el período
m~is temprano de la arquitectura Omeya. Ios constructores mahometanos se apropiaron de la construcción de
cúpulas romanas, e incluso más de la bizantina, tanto por su forma como por su simbolismo. En los prototipos
romanos la cúpula había servido para dar forma a una burbuja de espacio en el interior, para definir un
volumen. Para los mahometanos el potencial geométrico. decorativo y simbólico de la cúpula les condujo a
brillantes invenciones que eran únicamente islámicas y muy diferentes a las de los romanos. La mayoría de las
cúpulas islámicas (la Cúpula de la Roca es siempre una excepción), como las de las estructuras bizantinas, se
elevaban sobre plantas cuadradas, no circulares, de manera que las esquinas del cuadrado tenían que ser

15. llenadas por las pechinas inventadas y usadas expansivamente por los arquitectos bizantinos para crear una
base octogonal o circular para la cúpula. En Córdoba los mahometanos idearon unos puentes de esquina,
hechos de arcos lobulados, que alternaban con arcos que enmarcaban las ventanas y construían un dibujo
geométricamente complicado y de nervaduras transversales que formaban una base octogonal para la cúpula.
La complejidad de este diseno abstracto, en combinación con su superficie ricamente ornamentada, desvía la
atención del observador lejos de las cuestiones de estructura y estática. Lo que llama la atención es la configu-
ración desmaterializada y aparentemente irracional de las formas y los dibujos; las cúpulas descansando sobre
puentes o pechinas, por medio de sus efectos misteriosos, se ajustaban más al Islam que las romanas, con su
claridad y tangibilidad material.
La Mezquita de Córdoba está situada en una posición histórica estratégica. Es la primera construcción
religiosa monumental en el occidente islámico y se puede ver como el monumento culminante del período
islámico antiguo. Las ampliaciones de los siglos IX y X ya pertenecen a la arquitectura islámica medieval en Oc-
cidente - la de la España morisca y el norte de Africa. De hecho, el tipo de estilo morisco anunciado en
Córdoba maduraría de forma más poderosa en los siglos XIII y XIV ( usto antes del ~Inal del gobierno islamico
en la península Ibérica en el 1492) en el Palacio de la Alhambra en Granada. En el mundo cristiano, ésta es la
época de la arquitectura gótica; aunque la Alhambra es primordialmente una estructura secular, es interesante
sopesar los paralelismos obvios entre algunos de los aspectos trascendentales de los edificios moriscos como la
Alhambra y los de las iglesias góticas.
La Alhambra, situada en una colina que domina Granada, es un extenso palacio-ciudadela que
comprendía los alojamientos residenciales reales, los complejos de la corte flanqueados por camaras oficiales,
un bano y una mezquita. La empezó en el siglo XIII Ibn al-Ahmar, fundador de la dinastía Nasrid, y la
continuaron sus sucesores en el siglo XIV. Sus partes mas célebres - una serie de patios rodeados de
habitaciones - presentan un repertorio variado de formas moriscas de arcos, columnas y cúpulas. Ha cautivado
la imaginación romántica de siglos de visitantes por la especial combinación de esbeltas arcadas, fuentes y
estanques donde se refleja el agua que se encuentra en estos patios - el Patio de los Leones en particular (fig.
339)-; hay inscripciones que dicen que esta combinación es una realización física de las descripciones del
Paraíso en la poesía islámica. La ascendencia morfológica, no la literaria, de estos patios puede ser la antigua
cultura occidental, en particular el patio peristilo, derivado de los griegos, de la parte trasera de las casas
romanas, compuesto de columnas, jardines y fuentes y reservado para la vida privada familiar. Occidentales
son también los artilugios ingenieriles góticos que, como a menudo se observa, proveían una base estructural
para el sistema de soportes de las pesadas arcadas sobre fustes excepcionalmente delgados. Pero también se
encuentra en la Alhambra, y sin precedentes en Occidente, una de las grandes contribuciones mahometanas a
la historia de la arquitectura y que tiene su origen en algunas estructuras norteafricanas del siglo XI - el trabajo
de muqarnas (mozárabes) en las bóvedas en forma de estrella de la Sala de los Abencerrajes (fig. 340), que
está junto al Patio de los Leones. Es un tipo de decoración arquitectónica tridimensional formada por estuco, o
algunas veces madera, creando una red múltiple de celdas abiertas. Las muqarnas se parecen a la sección
transversal de un panel de abejas, con estalacticas suspendidas. Cubren enteramente la organización
estructural de debajo de la superficie de un muro o una bóveda, que dan la apariencia de haber sido
"ahuecados" en el proceso de formar esta incrustación celular extraordinarlamente rica.
Las muqarnas eran sólo otro, aunque sumamente elaborado, aspecto de la ubicua decoración no
figurativa, que era uno de los rasgos de la arquitectura islámica y la separaba totalmente de la de Occidente.
Desde las estructuras más antiguas, la Cúpula de la Roca por ejemplo, la decoración de las superficies se
convirtió en un componente esencial en el concepto total del edificio mahometano. Los materiales usados en el
interior de los edificios raramente se dejaban en su estado natural, sino que, como en las estructuras romanas,
paleocristianas y bizantinas, se enriquecían con color de mosaico o baldosa, disuelto por medio de celosías o
relieves de estuco y revocado con la caligrafía ornamental de inscripciones del Corán, ejecutada en una varie-
dad aparentemente infinita de dibujos trenzados y geométricamente laberínticos. En la Mezquita de Jerusalén,
y en las muchas y variadas mezquitas que la siguieron en Oriente Próximo, las superficies de los muros
estaban revestidas de una capa de mosaico, los entablamentos y cornisas estaban incrustados con relieves, los
capiteles estaban tallados y la caligrafía coránica estaba integrada en la estilizada imbricación ornamental.
Incluso cuando las superficies eran de ladrillo común, como en los edificios islámicos persas (Seljuk) del siglo
XI, éste estaba trabajado de forma tan delicada y exquisita como el estuco y la madera por artesanos de una
maestría excepcional. En la Cámara Norte de la Cúpula de la Gran Mezquita de Masjid-i-Jami en Isfahán (1088;
f1g. 341), uno de los ejemplos más bellos de la arquitectura Seljuk, el rutinario ladrillo está transformado
mágicamente en algo casi sutil. Las pechinas están ahuecadas formando concavidades ondulantes y el tambor
está articulado por medio de arcadas ojivales en bajorrelieve que tienen unos contornos tan delicados que la
cúpula de encima parece una tienda lle-

16. na de aire hecha de una fábrica suave y anclada por medio de frágiles cuerdas. El contraste entre la apariencia
de esta cámara y cualquier porción de una estructura románica contemporánea en Occidente (la Catedral de
Winchester, por ejemplo, fig. 326) es asombroso. En el edificio occidental se acentúa la sustancia física, el
muro es como un caparazón de piedra macizo que rodea un hueco inerte. En la mezquita de Isfahán, la
cámara norte de la Cúpula no está mitigada por revestimientos o ningún otro material que no sea su ladrillo;
pero el muro, aunque grueso, parece como si lo hubieran pelado en finas capas, lo hubieran excavado
formando pequeñas cavidades y lo hubieran disuelto por medio de una variedad de capas de ladrillo or-
namental para finalmente parecer una tela flexible tejida formando dibujos textiles y formada por el espacio
fluido que encierra.
La arquitectura romana también había sido una arquitectura de ornamento y revestimiento, pero
mientras que paneles de mármol, capas de mosaico, órdenes adosados, ricas molduras y frisos tallados
cubrían las superficies de ladrillo y hormigón de un edificio romano, el sistema estructural nunca se ocultaba.
Por el contrario, estaba subrayado y expuesto a propósito. Las junturas, los puntos de arranque, las superficies
que dan forma al espacio, los entablamentos, las bóvedas, el sistema de peso y soporte, todo ello estaba
expuesto o acentuado para llamar la atención sobre la armadura estructural y la aguda definición de las partes
de un edificio. Incluso los casetones de las cúpulas romanas, aunque separadas de la superficie y comparables
a este respecto a las muqarnas islámicas, servían para extender de forma ilusionista el espesor y solidez de la
masa de la cúpula en vez de borrarlos.
El visible racionalismo estructural de la arquitectura del antiguo occidente no fue preservado por sus
descendientes en el mundo islámico (al menos en el Islam preotomano) porque una de las funciones de la
omnipresente decoración ornamental en los edificios mahometanos era oscurecer intencionadamente esa
claridad de forma y organización tectónica y lograr a través de la repetición de formas entrelazadas - que lo cu-
bren todo y sin una interrupción rítmica o una definición de las partes - un ánimo hipnótico, parecido al trance,
de éxtasis espiritual que favorece la oración y la meditación comunal en la naturaleza inmaterial del Islam. La
arquitectura religiosa islámica, no menos que la cristiana, especialmente la cristiana oriental (bizantina) y la
gótica, era de hecho el símbolo material y la encarnación física de una visión espiritual. En ambas culturas, se
incitaba a "olvidar" la estructura, a ignorar cualquier evidencia de peso y soporte, para que la fábrica se
pudiera presentar como una encapsulación, aparentemente ingrávida, de una fuerza espiritual. Pero aunque se
pudiera hacer caso omiso o ignorar los contrafuertes y otros soportes de la catedral gótica, éstos nunca están
ocultos; pero las junturas y apuntalamientos, las vigas y tabiques que hay detrás de las muqarnas
profundamente rebajadas, por ejemplo, no sólo funcionaban para disfrazar, sino para negar la sólida sustancia
material de una estructura mahometana. No importa que la masa de un muro gótico esté vaciada formando
una red de elementos lineales, ya que el sistema racional de sus elementos verticales y horizontales, la lógica
de sus bóvedas de nervios brotando de soportes columnares, la secuencia rítmica de sus paños, siempre eran
visibles, comprensibles y estaban claramente definidos. Irónicamente, una serie de elementos que ayudaron a
dar a la arquitectura gótica su especial naturaleza lineal y vertical, tales como el arco apuntado, los nervios y
elementos adoptados en su tracería, como los arcos lobulados y algunos dibujos de entrelazado,
probablemente vinieron a Occidente a través del contacto con el Islam. Pero la explícita lógica estructural de la
arquitectura medieval occidental era ajena a los objetivos espirituales del edificio mahometano, incluso aunque
ambas tradiciones crecieran a partir de las mismas raíces formales y a través del tiempo ejercieran
mutuamente cierta influencia.
El vigor de la arquitectura morisca clásica en España no continuó después del siglo XIV. La Alhambra
f~le la última gran estructura en el occidente islámico y coincidió con la lase final de ia dominación isiámica en
España. La arquitectura europea gótica tardía y renacentista subsumió entonces los logros arquitectónicos
mahometanos. Los elementos góticos y renacentistas se infiltraban cada vez más en los edificios moriscos y se
añadían a unos programas ya excesivamente decorativos, por lo que la antigua integridad del estilo se
destruyó. Pero en Oriente Próximo - especialmente en El Cairo después de su fundación por el Califa al-Muizz
en el 969 floreció aproximadamente en una época contemporánea a la edad dorada islámica occidental (siglos
X a XIV) un período excepcionalmente brillante de edificación mahometana, que tiene algo que ver con la
relación del Islam y la arquitectura occidental. Numerosas mezquitas y madrasas (escuelas de instrucción
religiosa), al igual que edif1cios seculares tales como mausoleos, palacios y ciudadelas, dotaron a El Cairo,
primero bajo los Fatimitas y luego con los Mamelucos de lo que ha permanecido como una de las
concentraciones más ricas del mundo de estructuras islámicas bien conservadas. No sólo en Egipto, sino en
Persia, Siria e Iraq proliferaron mezquitas, madrasas y tumbas de una calidad de construcción y diseño que
han hecho de ellas unos hitos en la arquitectura mundial.

17. Una de las estructuras más impresionantes de El Cairo en términos de tamaño, función y decoración
es el complejo de edificios que pertenecen a la mezquita-madrasa (empezada en el 1356) del Sultán mameluco
Hasan al-Nasir, que gobernó Egipto desde 1347 a 1351 y desde 1354 a 1362. El santuario de la mezquita con
su muro qibla es una de las cuatro grandes salas abovedadas (iwans) que salen de un patio abierto a través de
un enorme arco apuntado formando un diseño global cruciforme (fig. 342). Las otras tres cámaras
funcionaban como madrasas y en las esquinas de la cruz había cuatro madrasas similares, cada una con su
propio complejo de habitaciones de estudiantes, un patio e iwans. Lo más majestuoso de todo es el mausoleo
monumental cubierto con una cúpula, flanqueado por minaretes y adyacente ai santuario. La claridad
geométrica del diseño de esta estructura, y de todo el complejo, aparte de de los volúmenes cúbicos libres de
columnas, tiene como origen ciertas fuentes occidentales. Los martyria de planta central y acupulados
paleocristianos eran unos antecedentes del mausoleo en la mezquita del Sultán Hasan; a los precedentes de la
arquitectura medieval bizantina se les debe los espacios muy definidos y las austeras formas cúbicas de la
estructura de El Cairo. La contribución de la arquitectura bizantina a los edificios mahometanos explica uno de
los estilos regionales más significativos de los diversos que se desarrollaron en el mundo islámico. Este estilo se
realizó de forma más espectacular en Turquía después de que los otomanos conquistaran Constantinopla, sede
de la cristiandad en Oriente, en el 1453. Allí, los arquitectos otomanos eligieron hacer sus mezquitas tomando
como modelo las iglesias de Bizancio y primordialmente, por supuesto, Santa Sofía. La Mezquita de Suleyman
(1550; fig. 344) en Constantinopla es un paradigma de la tipología, con su enorme área central acupulada
abriéndose a través de grandes arcos hacia espacios subsidiarios abovedados en dos lados por medio de
medias cúpulas de refuerzo. Como la cúpula principal de Santa Sofía, la de la Mezquita de Suleyman - un he-
misferio sobre un espacio cúbico elevándose sobre pechinas curvadas - parece flotar sobre un anillo de luz
formado por las ventanas, muy cercanas unas a otras, que hay en su base. Como sus predecesores bizantinos,
Sinan, el arquitecto favorito de Suleyman, pudo conseguir en su mezquita el efecto bizantino de superficie
ingrávida suspendida en una atmósfera hecha fluida por medio de las motas de luz y el color del ornamento.
La luz difusa de un espacio interior era tanto para los mahometanos como para los cristianos un símbolo de lo
celestial o paradisíaco, y por lo tanto las mezquitas de la Turquía otomana compartían con las iglesias de
Bizancio los embellecimientos ricos y brillantes. Apartándose de ia tradición preotomana en materia de
mezquitas, por la que los exteriores de los edificios no estaban articulados estructuralmente, la Mezquita de
Suleyman y otras estructuras otomanas, debiéndoselo una vez más a los arquitectos de Santa Sofía, integraron
el diseño y la apariencia de las formas interiores y exteriores. Por lo tanto, el perfil típico de una mezquita
otomana del siglo XVI no es distinto a los edificios contemporáneos de planta central del Renacimiento
europeo, en los que un grupo compacto de unidades subsidiarias acupuladas estaba subordinado a la cúpula
central unif1cante.
En contraste con está densa masa de formas arqueadas y acupuladas están los altos y afilados
minaretes que hay en cada esquina del recinto de la mezquita. La torre-minarete es una invención únicamente
mahometana y se la considera, como al chapitel de una iglesia gótica, un símbolo religioso por su asociación
con la mezquita. Aunque los minaretes llegaron a usarse como lugares desde donde se convocaba a los fieles a
la oración, las torres en las mezquitas antiguas operaban sólo como indicadores de un lugar sagrado y como
símbolos del poder político de los califas. Los minaretes eran una de las pocas formas de la arquitectura ma-
hometana que pusieran énfasis en lo vertical; incluso con el marcado cambio que representa la mezquita
acupulada turca con respecto a la antigua mezquita hipóstila de techos bajos, no se deseaba una gran altura y
las formas verticales audaces como metáforas del impulso hacia el cielo del espíritu, como ocurría en la ar-
quitectura gótica.
La relación entre el af1lado minarete y la cúpula curva quizás no se comprenda en ningún sitio de
forma más poética que en el renombrado mausoleo del Taj Mahal (f1g. 345), de la última fase de la
edif1cación mahometana. Una tumba de mármol blanco construida en el 1631-1648 en Agra, capital del
Imperio Mongol, por el Shah Jehan para su mujer, Arjuman Banu Begum. El monumento recapitula muchos de
los temas formales que habían jugado un papel importante a lo largo de la arquitectura islámica. Su ref1nada
elegancia es un visible contraste tanto con la arquitectura hindú de la India pre-islámica, con sus gruesos
muros, arcos en voladizo y pesados dinteles, como con los estilos indo-islámicos, en los que los elementos
hindúes están combinados con un ecléctico surtido de motivos de fuentes persas y turcas. La combinación de
jardines y agua como una evocación del Paraíso Coránico es algo que uno reconoce que proviene de la
Alhambra Euro-Islámica; el diseño a modo de cubo cubierto con cúpula alía el monumento con el tipo preferido
de sepulcro islámico que hemos visto en el mausoleo del Sultán Hasan en El Cairo; sus cuatro iwans, con su
larga tradición de uso en mezquitas y madrasas, son un rasgo tan mahometano como los minaretes; y la
cúpula bulbosa es un reflejo de los orígenes persas de la dinastía Mongol y la nacionalidad del arquitecto del
Shah Jehan. Entre las características más célebres del mausoleo está el omnipresente ornamento de dibujos
de piedra incrustada y las inscripciones coránicas; pero el ornamento está subordinado al perfecto equilibrio de

18. espacio y masa y a las armoniosas proporciones que, más que ningún otro monumento islámico, producen la
admiración universal. Si, de hecho, existe algún momento en la historia de la arquitectura donde se junten en
armonía las formas únicas de la tradición constructiva no occidental con los principios de congruencia y
elegancia, simetría y nobleza en los que se basa el Clasicismo Occidental, ése es este ejemplo de la última fase
de los diez siglos de milagro arquitectónico islámico realizado en India, uno de los puntos más lejanos de su
enorme imperio.

19. ARQUITECTURA Y CONSTRUCCIÓN ISLÁMICA.
INTRODUCCIÓN
La arquitectura islámica podríamos entenderla como un manual o catálogo de recursos
arquitectónicos y constructivos capaces de conformarse para acometer la función propuesta según las
necesidades funcionales del edificio, basadas en la supeditación pragmática al carácter religioso cuyo
origen es abiertamente romano, paleocristiano, bizantino, sasánido, visigodo, etc.
El Islam enfatiza la presencia omnipotente de Dios, a quien se reserva el poder de creación. De ahí
que, la deliberada ausencia en la cultura islámica de imágenes creadas por el hombre haya que entenderla
como un signo de respeto a Dios. La extensión de estas ideas a la arquitectura supuso el abandono de la
unidad y singularidad que caracterizaba a la arquitectura tradicional de Occidente y la aparición, como
contrapartida, de una arquitectura genérica y no particularizada. En ella la nueva idea de oración que la
religión islámica traía consigo podía encontrar la atmósfera que precisaba: la difusa presencia de Dios se
materializaba en la infinitud del artificial espacio de la mezquita. En otras palabras, tanto la axialidad y
secuencialidad como la imponente centralidad de las primeras iglesias y basílicas cristianas desaparecía de
las mezquitas en aras de un espacio neutro y sin caracterizar. El foco del espacio cristiano –el altar- era
absorbido por el todo. El nuevo foco fue la quibla, un muro de oración continuo, con un pequeño nicho –el
mihrab- inspirado probablemente en los ábsides cristianos, pero sin la significación litúrgica de éstos. El
mihrab, sin embargo, implicaba la necesidad de la simetría, que, una vez más aparece como inevitable
principio formal capaz de imponer un cierto orden, incluso bajo las circunstancias de abstracción e
indiferenciación inherentes a la arquitectura de la mezquita. La iglesia cristiana, longitudinal y procesional,
se transforma en un edificio con patio, a modo de ciudadela sagrada, en el que la transición al espacio
cubierto debe entenderse como un paso adelante en la relación, individual y privada, que el Islam
establece con Dios.
Rafael MONEO. La vida de los edificios: Las ampliaciones de la Mezquita de Córdoba. Revista ARQUITECTURA. Separata 1981-1985.
La Mezquita de Córdoba fue construida por Abderrahmán I. Córdoba había sido una de las más
notables ciudades de la Península Ibérica, tanto durante la dominación romana como, más tarde, bajo la
dominación visigoda. Era el último puente sobre el Guadalquivir y su importancia estratégica, comercial y
política siempre fue apreciada. Abderrahmán, príncipe Omeya, huyó de su patria por motivos políticos
internos y estableció en Córdoba la capital de un nuevo emirato. Cuando, tras guerrear durante años
contra los reinos cristianos de la península, restableció la paz, Abderrahmán decidió erigir un templo
proclamando así con él la solidez de su nuevo reino independiente. El emplazamiento escogido para
levantarlo fue, casi inevitablemente, el lugar sagrado por antonomasia de la ciudad, aquél donde los
cristianos habían construido la iglesia de San Vicente, dominando el puente sobre el Guadalquivir (La
antigua iglesia de San Vicente era compartida por ambos cultos, cristiano y musulmán, tras la conquista
árabe. La mitad perteneciente a los cristianos se compró en 786. Probablemente, San Vicente fue una
iglesia importante, aunque no podemos conocer su aspecto; no obstante, Gómez-Moreno sugiere que “el
empleo de sus materiales está fuera de duda y, probablemente, se realizó a gran escala”). Iniciada en
circunstancias históricas bien precisas, con propósitos e intenciones a los que hoy podríamos calificar de
fundacionales, la nueva Mezquita de Córdoba era, para sus arquitectos, la ocasión adecuada par
desarrollar en ella una arquitectura modélica.
Miembro de la familia Omeya, Abderrahmán se preocupó de que los arquitectos respetasen el
precedente de la vieja Mezquita de Damasco, aquella que había conocido en su juventud. La Mezquita de
Damasco había sentado las bases tipológicas de la mayor parte de las mezquitas posteriores, al establecer,
de una vez por todas, si bien sirviéndose de estructuras y elementos arquitectónicos cristianos, la idea de
espacio religioso islámico, un espacio que refleja un nuevo modelo de entender las relaciones entre el
hombre y Dios (fuerte relación entre arquitectura y teología: “Invariantes castizos de la arquitectura
española, Madrid 1947” donde se explican los nexos entre arquitectura y teología; niega y explica que el

20. dominio de los hombres es lo discontinuo. Por ello no existe en la mezquita de Córdoba un único punto de
vista como había en el espacio perspectivo continuo de la arquitectura tradicional de Occidente). Es
evidente que los constructores de la Mezquita de Córdoba tuvieron presenta la de Damasco y que eran
conscientes, por tanto, de las claras diferencias que median entre la teología islámica y la cristiana,
diferencias que, naturalmente, iban a quedar relegadas en su arquitectura.
No conocer
INTRODUCCIÓN 1
La lectura de este texto escrito por Rafael Moneo refleja de forma clara la evolución de la arquitectura y
construcción islámica durante casi un milenio desde su origen.
Hablar de la construcción Islámica plantea una serie de preguntas basadas en conceptos que
parten de aspectos convergentes pero que ella misma se encargará de convertirlos en contradictorios: la
cronología y la propia arquitectura y su construcción.
Desde el inicio de la Construcción Paleocristiana hemos visto como la concepción del edificio
responde a unos planteamientos puramente religiosos basados en la liturgia. Para la arquitectura islámica
no va a ser diferente esta forma de materialización de una inquietud y necesidad espiritual, pues
desarrollará su construcción identificada más con la religión que con el período cronológico. El nacimiento
de la arquitectura Islámica se produce a lo largo del siglo VII. d. C. y se extenderá con vigor, entorno al
mediterráneo, durante un milenio; por lo tanto podemos considerarla contemporánea de la Cristiana
Bizantina hasta el siglo XVI. Esta contemporaneidad no está exenta de influencias y desavenencias
basadas unas en el aspecto arquitectónico-constructivo y otras en el político-religioso. Observar el
comienzo de ambas nos servirá como ejemplo de la diferencia desmesurada del nivel arquitectónico y
constructivo que las separa.
Si ya conocemos el antecedente y punto de partida de la arquitectura y construcción bizantina
establecido en la construcción romana, la Islámica nacerá de una sociedad nómada, perdida en el desierto
y con una serie de necesidades domésticas mínimas, con creencias religiosas antiguas, que verá en su
profeta Mahoma un camino de unión entre pueblos, culturas y arquitectura. El Islam se “una nueva
religión” convincente y prosélita, en un período corto de tiempo, se expande por el flanco Sur y Este del
mediterráneo.
La Arquitectura
El espacio cubierto de la Mezquita de Damasco estaba formado por tres naves paralelas orientadas hacia
la pared de la quibla. El espacio central, bajo una cúpula que subrayaba la presencia del mihrab, era todo
un tributo a las iglesias cristianas orientales de planta central, herederas de la tradición tardorromana –
bizantina-. Era evidente el deseo de relajar la tensión de las iglesias cristianas, debida, unas veces, a la
poderosa sensación de direccionalidad; otras, a la existencia de una centralidad absorbente. La pequeña
cúpula es más un elemento arquitectónico que una imposición ideológica o ritual. En la Mezquita de
Baalbeck y, más tarde, en algunas de las mezquitas egipcias, este espacio centralizado desaparece y los
muros paralelos se convierten en los elementos más importantes del edificio. La mezquita se consolida
como un nuevo tipo arquitectónico que, a juzgar por los antecedentes citados, bien puede interpretarse
como una transformación radical de la arquitectura basilical tardorromana. La introducción de una sintaxis
distinta, inspirada por una concepción del mundo diversa, es, en última instancia, responsable de tal
transformación y poco importa que, tanto en Damasco como en El Cairo, se utilicen columnas y otros
elementos directamente tomados de la arquitectura romana: la mezquita se presenta como un tipo bien
definido, pleno, y con ella toda una nueva arquitectura, la Islámica.

21. La Construcción
Las técnicas y los modos constructivos han estado siempre ligados a tradiciones culturales
condicionadas por los recursos materiales del área geográfica donde se desarrollan.
Pasemos a Córdoba. Quedo ya dicho que en la Mezquita de Abderrahmán se respetaron tipos
establecidos, pero éstos sufrieron en ella tan profundos cambios que cabe el que la consideremos
como un acontecimiento arquitectónico único y singular. El primer rasgo que la convierte en
singular y única es, sin duda, el cambio en la orientación de los muros: perpendiculares a la quibla,
no paralelos como era la costumbre. Parece lógico si se trata de favorecer la visibilidad de la
quibla. Sin embargo, dicho cambio obedece a una compleja decisión estructural que fue, como se
verá más adelante, definitiva en la ordenación espacial de la mezquita.
Una descripción simple de esta estructura consistía en afirmar que los muros de carga han sido
horadados sirviéndose de arcos sobre las columnas, pero eso significaría la reducción del problema
constructivo que la mezquita implica a un problema de geometría en el plano. La razón por la que
se habla de muros al describir la mezquita quizá se deba a que se identifican, metafóricamente,
muros y acueductos. Así vemos cómo, en la Mezquita de Córdoba, el sistema de muros, que drena
a un tiempo que cubre el área, se convierte en un ámbito del máximo interés espacial cuando los
muros aceptan, con ingenua literalidad (el acueducto de los milagros de Mérida, un precedente de
la Mezquita de Córdoba: los constructores islámicos debían mucho a los romanos; no cabe duda
que los árabes conocían bien la arquitectura romana desde su paso por el norte de África camino
de España.), su condición de acueducto. Pero a renglón seguido, tras de admitir el valor de la
metáfora, hay que hacer constar que ésta es, simplemente, un punto de partida, ya que la técnica
constructiva definitiva no fue desarrollada de acuerdo sólo con dicha “imagen”: el considerar la
disponibilidad de los “elementos ya usados” iba a ser un dato clave para los arquitectos que
hicieron de los mismos la base de su trabajo. Los materiales, pues, estaban dados; “elementos ya
usados” eran columnas y capiteles procedentes tanto de edificios romanos como de primitivas
iglesias cristianas y visigodas: su condición singular y completa les dotaba de un cierto aura
intemporal. De hecho, se trataba de elementos que, en su radical soledad y autonomía, podían ser
reutilizados sin atender al marco estilístico que los produjo (basas, columnas, capiteles y salmeres
fueron tomados de diversos edificios de todo el país. El arquitecto los utilizó para definir una
superficie horizontal sobre la que erigir el sistema de arcos y muros. Muy a menudo, al nivelar el
suelo –horizontalmente- algunas basas quedaban enterradas.).
Contando con ellos, y con una idea previa de la estructura como un todo, el arquitecto de la
Mezquita de Córdoba definió la estereotomía de los arcos sobre los pilares y los arcos de herradura
y acudió a la construcción tradicional en madera sustentada por muros de carga a la hora de
resolver techos y cubiertas (Puede hallarse un análisis completo del arco de herradura en E.,
Camps y Cazorla, Modelo, proporciones y composición en la arquitectura califal cordobesa, Madrid.
Una vez más Torres Balbás insiste en su origen romano). La construcción exigió la aparición de
algunos elementos nuevos, tales como los cimacios, elementos que facilitaban el ajuste entre los
“elementos ya usados” y la geometría a que obligaba la disposición de la mezquita.
Una interpretación pragmática podría sugerir que el arquitecto, queriendo dar mayor altura al
techo y no contentado con colocarlo sobre un muro sustentado por una cadena de arcos de
herradura sobre las columnas, decidió incorporar una nueva cadena de arcos de medio punto –un
segundo orden- para lograr la altura deseada. Por otra parte, la mayor anchura del arco superior
podría explicarse por la presencia de un canalón de desagüe que obliga a un mayor espesor del
muro y, por consiguiente, del arco. No obstante, si lo que buscamos es una explicación que nos
permita entender los problemas formales de la mezquita, habrá de considerar un mayor nivel de
complejidad para entender el modo de pensar de los arquitectos, modo de pensar que es
responsable en último término de los principios formales que le permiten construir. Así, admitiendo
la voluntad explícita de una mayor altura y ésta, por tanto, como el fin perseguido, podríamos
entender la estructura como cadenas de arcos de medio punto sobre pilares esbeltos, atados éstos
por un elemento transversal hipotético –el arco de herradura- incorporado al conjunto para
garantizar la estabilidad del mismo. De este modo, la Mezquita de Córdoba pasaría a ser un

22. sistema formado por muros-acueductos que se produce perpendicularmente a la quibla y son
responsables, en último término, de la experiencia espacial, la única dirección perceptible sería
entonces la perpendicular a la quibla.
De la intersección de ambos sistemas, una intersección que, naturalmente, es virtual, pero que es
también irreductible, depende la estructura formal de la mezquita. En ella radica, en última
instancia, la definición arquitectónica de la misma: tal “intersección virtual” es la que permite al
arquitecto la construcción- De ahí que el espacio real de la mezquita contemple la supresión de
ambas direcciones y que la insistente y poderosa presencia de las columnas pueda ser entendida
como el resultado de la intersección de dichos planos virtuales. El espacio definido por las
columnas, la abstracta malla que forman, en la que toda alusión al pasado se disuelve, es una
clara expresión del nuevo espacio religioso, neutro e indiferente, que hemos descrito antes; pero
también cabe entenderla en términos estrictamente formales, en aquellos de los que el arquitecto
ha de servirse para poder sentar las bases desde las que construir sus obras (En una lectura
partiendo del techo, la mezquita de Córdoba podría entenderse claramente como un sistema de
pilares y arcos que definen un muro. Estos pilares han sido cortados y se apoyan sobre una
sofisticada cadena de arcos y columnas, que los sostiene con impensable equilibrio; en esta
interpretación, los arcos de herradura hacen de ligazón entre los pilares, garantizando la
estabilidad. Sin embargo, si partimos del suelo, el frágil sistema de columnas y arcos aumenta de
grosor, definiendo una cadena continua de arcos de medio punto que permite una cubierta
horizontal. Evidentemente, la razón de ser del complejo mecanismo formal que liga la columna al
muro que caracteriza la mezquita de Córdoba no es el simple deseo de elevar el techo. Y en esta
pugna sutil entre el arco de herradura y el de medio punto, “el arquitecto de la mezquita de
Córdoba prefirió el de herradura al de medio punto, acorde con la tradición visigótica, por razones
estéticas, ya que es difícil hallar otro motivo.” Gómez Moreno, op. Cit., pág 36).
En cualquier caso, ya sea partiendo de análisis de la cubierta o bien siguiendo el orden cronológico
con que la construcción se produce, habrá que considerar otras intervenciones que, no por ser
menores, pueden ser calificadas como secundarias. A ellas se confía, en algunas ocasiones, la
articulación de los diferentes elementos. En otras, subrayan, simple y eficazmente, la estructura
formal del edificio. Pero, tanto en unas como en otras, tales intervenciones deben entenderse
siempre como acciones que propician al arquitecto la flexibilidad necesaria para trabajar con piezas
preexistentes. Así se explica el elemento que soluciona la parte superior del capitel, donde
convergen el pilar, el arco de herradura y la columna-capitel. El arquitecto definió un nuevo
elemento, tan simple como eficaz, que resolvía la conjunción de todos ellos. En otro orden de
cosas, la transición de la base cuadrada a la sección rectangular de los pilares fue solucionada con
un elemento que con el tiempo adquiriría una singular relevancia en la arquitectura islámica y
mozárabe: el llamado, por Gómez Moreno, modillón de rollos (Parece que este punto fue la clave
para toda la solución de la mezquita de Córdoba. La habilidad del arquitecto se hace evidente al
confiar la transición del pilar al salmer a un nuevo elemento, el “modillón de rollos”. El libro de
Gómez-Moreno Iglesias mozárabes españolas; el arte español de los siglos IX al XI, identifica una
serie de iglesias mozárabes en las que uno de los rasgos característicos –utilizado para describir un
estilo peculiar- es el empleo de tales elementos. Más adelante, L. Torres Balbás publicó un
artículo, Los modillones de lóbulos. Ensayo de análisis de la evolución de una forma arquitectónica
a través de dieciséis siglos.).
Otro rasgo importante de la Mezquita de Córdoba la constituyen las dovelas coloreadas de los
arcos. A menudo se ha comentado que ya habían sido utilizadas en la arquitectura siria, así como
en algunas obras romanas –el acueducto de los Milagros de Mérida-, insistiendo así en una
estrecha relación entre los ejemplos romanos y la mezquita de Córdoba (Ya en la mezquita de
Damasco se había utilizado dovelas alternativas de mármol y basalto, lo que pudo influir en los
arquitectos de la mezquita de Córdoba. No obstante, la mayoría de los historiadores prefieren
establecer una relación más estrecha con algunas obras tardorromanas, especialmente con el
acueducto de los Milagros). Pero cabe, también, ver las dovelas coloreadas con una prueba más
de la presencia del mecanismo formal antes descrito en Córdoba. Podría entenderse como el
resultado de una íntima superposición: la forma arquitectónica es en la mezquita de Córdoba el
resultado de una interacción entre formas simple y elementos, con significados autónomos y
propios, en muy diversos planos, que se pierden en el nuevo todo; la forma final es una forma
integrada, en las que los componentes que la constituyen desaparecen y pierden su respectiva
identidad singular, dando así lugar a una nueva lectura. El arco de herradura, por ejemplo, es un

23. elemento estructural que da estabilidad a las esbeltas pilastras sobre las columnas, pero, al mismo
tiempo, cumple con una delicada función formal al subrayar la realidad espacial de las directrices
paralelas a la quibla que se dibujan en interminable imagen perspectiva con su ayuda. Las dovelas
coloreadas, a su vez, favorecen tal interpretación, al poner de manifiesto la colisión entre los arcos
de herradura y las pilastras.
Hemos llegado, pues, a un punto en el que cabe afirmar que los principios formales de la Mezquita de
Córdoba estaban tan claramente establecidos desde su origen y eran, por otro lado, tan determinantes
que las ampliaciones posteriores del edificio no supusieron transformaciones radicales del mismo. La futura
vida de un edificio está implícita en los principios formales que lo han hecho nacer, y de ahí que su
entendimiento nos proporcione una pista para comprender su historia. Tal haremos ahora al ver de qué
modo están dichos principios presentes en la larga vida de la mezquita.
Cuando Abderrahmán II quiso ampliar la mezquita, la cuestión era clara: la mezquita crecería hacia el Sur.
El muro de la quibla fue parcialmente derribado para permitir el paso a través de él y se construyeron
ocho nuevas arcadas. Se conservaron los restos de la antigua quibla porque el suprimirlos hubiera sido
arriesgado, ya que era preciso contrarrestar el empuje horizontal de las cadenas de arcos. Pero la
sensación de espacial no cambió, y el hecho de la nueva intervención fue absorbido por el espacio
existente sin que se produjeran cambios fundamentales; los restos de la vieja pared de la quibla iban a
ser, en el futuro, tan sólo un accidente en el continuo espacio de la mezquita. Curiosamente, se llevó a
cabo una importante modificación de los modillones de rollos –se simplificaron sus molduras-, lo que
demuestra que el constructor era consciente de los problemas formales.
Mohamed I, hijo de Abderrahmán II, concluyó la obra iniciada por su padre levantando el muro
occidental (Elie Lambert las dos naves laterales fueron remodeladas bajo su reinado; apoya su
argumentación en unos documentos descubiertos por Levi-Provencal y en un análisis de los
modillones de dichas naves. E. Lambert, “Etudes Médiévales”. Toulouse, 1956. Torres-Balbás
muestra su desacuerdo en Los Modillones de Lóbulos.). A él se le atribuye la Puerta de San
Esteban, donde, una vez más, es el mecanismo de superposición el que nos permite comprender
el complejo sistema geométrico que rige su construcción. Sería muy difícil explicar una
ornamentación tan intrincada si no acudiéramos a la idea de superposición como mecanismo
formal básico. Sólo así puede entenderse cómo el plano del muro es trabajado como plano
geométrico: en él se entrecruzan y traban diversos planos virtuales, definiéndose toda una serie
de convenciones geométricas que hacen posible la construcción de la arquitectura. (Dibujos en
“Módulo, proporciones y composición en la arquitectura califal cordobesa”. Madrid de E. Camps y
Cazorla. subraya el carácter abastracto de tal sistema geométrico y nos proporciona un conjunto
de dibujos muy interesantes que explora dichos mecanismos compositivos.)
Bajo Abderrahmán III, en el apogeo del emirato, se realizaron pequeñas reeformas. Las obras
continuaron y se levantó una segunda fachada, doblando la que ya existía y repitiendo el tema de
las columnas unidas a pilastras. (a cominezos del siglo XVII la torre sería absorbida por otra torre
nueva. La construcción de la segunda fachada fue probablemente motivada por razones estéticas;
el empuje horizontal de los arcos de herradura había sido asumido por la fachada primitiva). Más
adelante, en las ampliaciones posteriores, esta solución de la doble pared volvería a ser utilizada
de nuevo, convirtiéndose lo que había sido específico y singular, dictado por la necesidad, en
reproducible modelo.
A través de la lectura de este texto podemos conocer las características más generalizadas que
lleva implicita
Plantas
Tendrán las características de ausencia general de ejes de simetría, y una extrema sencillez en su
composición. Al hablar de las tipologías comentaremos al detalle las características de cada una de
ellas.
Muros

24. Se construían valiéndose de los materiales locales y se revestían después, prolija y
cuidadosamente con una decoración menuda de yesería, piedras de lujo y azulejos. O sea loza
vidriada

25. La Mezquita
Es el modelo más representativo de la construcción islámica; edificio destinado a la oración
comunitaria de los musulmanes que puede variar en tamaño y tipología arquitectónica. Debe tener la
amplitud suficiente como para poder albergar en la plegaria de los viernes a todos los fieles (jami). Los
ejemplos más importantes de este tipo de edificios se construyeron entre el siglo VII, poco tiempo
después de la aparición del islam en Arabia, y el siglo XVI.
Una teoría supone que la primera mezquita estaba constituida por el patio y la propia casa de
Mahoma en Madinat-al-Nabi, 'Ciudad del Profeta'; o Madinat Rasul Allah 'Ciudad del apóstol de Dios'),
ciudad del oeste de Arabia Saudí, situada en la región de al Hiyaz. (622). El muro del patio que miraba en
dirección a La Meca —conocido como quibla— disponía de un santuario cubierto desde el que se recitaban
las oraciones, mientras que el resto de los muros estaban flanqueados por soportales de arquerías para
proporcionar sombra en el caluroso desierto. Esta tipología se trasmitió a las mezquitas posteriores.
Entender la facultad islámica necesaria para interpretar un edificio, donde oración y aforo fuesen
condicionantes obligatorios para una solución espiritualmente coherente, es compleja. Esta nueva religión
arrastra una falta de tradiciones arquitectónicas y constructivas, puesto que los primeros creyentes
proceden, en su mayoría, de tribus nómadas. El programa de usos propios de la mezquita esbozó una
organización espacial basada en el precepto coránico que obliga a los creyentes a rezar con el cuerpo en
dirección a la Meca. En las sociedades islámicas, las mezquitas no sólo se emplearon con fines religiosos,
sino también políticos y sociales, llegando a convertirse en un auténtico foro para múltiples cometidos,
como tribunales de justicia, escuelas, salas de asambleas e incluso como lugar de desfiles.
El esquema básico se constituye mediante dos elementos simples (derivados de los preceptos
coránicos de la oración), que se mantendrán constantes independientemente de la tipología utilizada.
Estos elementos son: el muro de la “Quibla “ que sirve como referencia en el interior de las mezquitas,
para que los fieles puedan rezar en dirección a la Meca y el “Mirhab”, que tiene como fin la guarda de los
Textos del Corán y la distinción de este muro de los restantes; se encuentra situado en el centro del muro
de la Quibla y tiene forma de hornacina o nicho, de tamaño variable según la mezquita. Además de estos
elementos, hay otros que también participan en todas las mezquitas como el Mimbar, situado a la dercha,
que es el púlpito desde donde el imán o jefe religioso predica el sermón y dirige la oración de los viernes.
El proceso de expansión del Islám fue rápido y amplio. Las mezquitas que se construyeron en los
nuevos territorios incorporaban elementos propios de la arquitectura local existente en la zona
conquistada. Sirva como ejemplo la Mezquita Mayor de Damasco (siglo VIII), construida sobre una antigua
iglesia basilical cristiana edificada sobre un anterior edificio pagano. Esta trayectoria condicionó la
arquitectura religiosa islámica que buscó como nueva tipología la basílica romana, adoptando un origen
clásico. La diferencia que incorpora la mezquita basilical es la equivalencia de sus tres naves, tanto en
anchura como en altura, que produce un efecto espacial más parecido al de las salas hipóstilas dotando a
todo el espacio de la misma jerarquía.
Mezquita, edificio destinado a la oración de los musulmanes, que puede variar en tamaño y tipología
arquitectónica. Entre todas siempre destaca la mezquita de los viernes o jami, una especie de catedral
donde se reúne la comunidad de fieles para realizar la oración ritual de este día de la semana. Los
ejemplos más importantes de la historia se construyeron entre el siglo VII, poco tiempo después de la
aparición del islam en Arabia, y el siglo XVI.
La primera mezquita estaba constituida por el patio y la propia casa de Mahoma en Medina (622),
situada en el territorio de la actual Arabia Saudí. El muro del patio que miraba en dirección a La Meca —
conocido como quibla— disponía de un santuario cubierto desde el que se recitaban las oraciones,
mientras que el resto de los muros estaban flanqueados por soportales de arquerías para proporcionar
sombra en el caluroso desierto. Esta tipología se trasmitió a las mezquitas posteriores, en las que se
distinguen los mismos elementos: el patio de abluciones o sahn, el muro de la quibla y el espacio
cubierto para la oración. En el centro de la quibla se situaba el mihrab, un nicho cuya única finalidad es
distinguir este muro de los restantes y enfocar así la oración hacia La Meca. A su derecha suele aparecer

26. el mimbar, púlpito desde el que el imán o jefe religioso predica el sermón y dirige la oración de los
viernes.
. En torno al espacio sagrado suelen aparecer otras habitaciones subsidiarias, que acogen en su seno
bibliotecas, hospitales o cámaras de tesoros.
A medida que el islam se expandía fuera de Arabia, las mezquitas fueron incorporando elementos de la
arquitectura de los países conquistados. Las tipologías basilicales, heredadas de la tradición cristiana,
comenzaron su existencia con la mezquita mayor de Damasco (siglo VIII), construida sobre una antigua
iglesia cristiana que a su vez se asentó sobre un templo pagano. Siguiendo esta misma trayectoria, la
nueva tipología musulmana tuvo su origen en la basílica romana, así que finalmente la tradición
arquitectónica islámica hunde sus raíces en la clásica. La única diferencia que incorpora la mezquita
basilical es la equivalencia de sus tres naves, tanto en anchura como en altura, que produce un efecto
espacial más parecido al de las salas hipóstilas. Las cubiertas planas de estos edificios se apoyan en dos
pisos de arcadas, el primero de ellos compuesto por grandes arcos de medio punto sustentados sobre
columnas romanas, y el segundo, dispuesto para acrecentar la altura del espacio de oración, más pequeño
y transparente. Esta disposición propia de los califas omeyas se trasladó a la península Ibérica con la caída
del poder omeya en Damasco. Abd-al-Rahman I comenzó hacia el año 780 la mezquita de Córdoba, donde
se incorporaron numerosas novedades, como la disposición de once naves perpendiculares a la quibla, en
lugar de las tres paralelas de la tipología siria. Otra de las características emblemáticas de la arquitectura
califal cordobesa fue el arco de herradura decorado con franjas rojas y blancas (véase Arco y bóveda), un
modelo constructivo heredado de los romanos que se conservó durante el periodo visigodo. El edificio
cordobés se fue ampliando sucesivamente hasta el año 990, incorporando otras soluciones originales como
la compleja estructura de pilastras sobre columnas, los arcos lobulados y entrecruzados, o las peculiares
cúpulas de nervios entrecruzados que cubren las capillas junto al mihrab.
La decoración en el mundo islámico se vio reducida a los motivos geométricos y vegetales, como los
arabescos o los mocárabes, ya que el Corán prohibe cualquier representación religiosa de hombres o
animales para evitar los cultos idólatras. Sin embargo, la tradición oriental generó todo tipo de
elementos ornamentales de gran riqueza, aplicados en las pinturas, bajorrelieves, tallas, estucos,
taraceas, mosaicos, azulejos y revestimientos cerámicos de todo tipo.
En las mezquitas primitivas, el almuédano llamaba a la oración de los fieles desde la azotea de la propia
mezquita. Más tarde se comenzaron a edificar torres especiales para este fin, llamadas alminares o
minaretes, la primera de las cuales aparece en la mezquita de Sidi Ocba en Kairuan (Túnez, siglo VIII).
El origen de estas construcciones parece remontarse a las torres de planta cuadrada de las iglesias
paleocristianas sirias. Su empleo se extendió por todo el mundo islámico, y todas las mezquitas acabaron
incorporando uno o varios de estos elementos verticales, que pueden variar su forma desde la sección
cuadrada a la circular, espiral u octogonal, y su tamaño desde las bajas y planas a las altas y esbeltas,
características del Imperio otomano.

27. Las mezquitas de planta cruciforme se comenzaron a emplear en Irán durante el siglo XII, y las
cupuliformes de planta centralizada se adoptaron en Turquía después de la caída de Constantinopla
(Estambul a partir de entonces) en 1453 y el subsiguiente empleo para el culto musulmán de la iglesia
de Santa Sofía de Constantinopla (532-537). En este modelo el espacio de oración se compone de una
sala libre cubierta por una gran cúpula, flanqueada por salas subsidiarias cuyas semicúpulas o cupulillas
descargan los empujes de la cubierta central. Con este nuevo concepto espacial desaparece el patio de
abluciones, que ya entró en desuso en las mezquitas iraníes. El constructor más importante del periodo
otomano fue el arquitecto Sinan, entre cuyas más de trescientas obras destaca la mezquita de Solimán
(1550-1557) en Estambul, un edificio centralizado rodeado por cuatro esbeltos minaretes.
Véase también Arte y arquitectura islámica.1
1"Mezquita", Enciclopedia Microsoft® Encarta® 98 © 1993-1997 Microsoft Corporation.
Reservados todos los derechos.

28. INTRODUCCIÓN
La otra gran religión
El Islám es una importante religión basada en las enseñanzas de
Mahoma (570-632), llamado el Profeta. Originaria de la península de Arabia, se
encuentra establecida en los continentes más poblados del planeta. Su
arquitectura, presente en todo el mundo, es mestiza y pura, exuberante y
discreta, sobria pero de enorme belleza. Bastaría recordar edificios tan
emblemáticos como la Mezquita de Córdoba, el palacio de la Alhambra y el
Generalife de Granada entre otras grandes construcciones arquitectónicas
europeas, la Gran Mezquita de Samarra en Irak y el Taj Mahal, situado en
Agra, que es el más famoso de todos los edificios antiguos de la India, y uno de
los monumentos más emblemáticos del arte mogol, las mezquitas mediterráneas
de Ibn Tulun y Mehmed Ali en El Cairo y la de Kairuán en Túnez.

29. Islam, en árabe, significa “entregarse” y a través del Corán se establece
su sentido religioso; entregarse someterse a la voluntad de Dios. Para los seres
humanos, que tienen potestad de obrar por elección y reflexión, la práctica del
islam no implica obediencia sino la aceptación libre de los mandamientos divinos
de Dios.
Islám y Sociedad.
El proyecto de la sociedad islámica está basado en el concepto de
Teocracia, que persigue un objetivo común fundado sobre el "gobierno de Dios
en la Tierra", donde las actuaciones políticas están impregnadas con las leyes
coránicas. Las autoridades religiosas han tenido una considerable influencia
política en ciertas sociedades musulmanas.
La filosofía social islámica se basa en la creencia de que todos los
niveles de la vida — social, religioso, político y económico— constituyen una
única acción dotada de todos los valores islámicos, inspira conceptos tales
como Derecho islámico y Estado islámico, y explica el acentuado énfasis del
islám en la vida y en las obligaciones sociales. Incluso los deberes religiosos
fundamentales establecidos en los cinco pilares del islam tienen nítidas
implicaciones en lo que afecta a la comunidad.
La rápida expansión islámica durante el siglo VII, desde la Península
Ibérica hasta la Índia, dió a conocer a esta naciente cultura religioso-política
otras, ya centenarias, llenas de una gran variedad de tradiciones: sasánida,
bizantina, romana, visigoda, etc. Por supuesto, todas ellas eran ajenas a la
islámcia, con mayor experiencia y tradición en el campo de la arquitectura.
El dominio islámico se consolida con los Omeyas (dinastía de califas que
gobernó el califato árabe del islam desde el 661 hasta el 750 y la España
musulmana desde el 929 hasta el 1031). Surgirá entonces la necesidad de
construir edificios que manifiesten la realidad política y cultural vigente. Los
nuevos gobernantes acudirán a las diversas culturas que se encuentran en sus
recientes territorios en busca del modelo arquitectónico válido y de constructores
capaces de realizarlos.
El Islám, a diferencia de la homogeneidad del mundo cultural romano,
presenta una diversidad artística que dificulta la definición del arte islámico. Si
nos atenemos al aspecto monumental descubrimos que, cuando intentamos
concretar los perfiles que presentan las mezquitas u otras tipologías, existen
grandes diferencias, no solo en el uso de materiales y técnicas constructivas,
sino también en determinados aspectos formales que la definen
arquitectónicamente.

30. Éste carácter diverso que nos enseña el arte islámico es fruto de
múltiples aportaciones que servirán de vehículo de trasmisión y difusión de
técnicas y estilos a todo el mundo islámico.
Orígenes y características del arte y la arquitectura islámica.
Dos rasgos dominantes del arte y la arquitectura islámicas, la
importancia de la decoración caligráfica y la composición espacial de la
mezquita, estuvieron íntimamente ligados a la doctrina islámica y se
desarrollaron en los primeros tiempos de su religión.
El profeta Mahoma fue un rico comerciante de La Meca que experimentó una
serie de revelaciones divinas a los 40 años y comenzó a predicar la nueva fe.
Sus enseñanzas están contenidas en el Corán, libro sagrado de los
musulmanes, que recogió la herencia lingüística de la literatura árabe. La
posición esencial que este libro ocupa en la cultura islámica y la estética propia
de la escritura arábiga, contribuyeron al desarrollo de los estilos decorativos
caligráficos en todos los campos del arte islámico. Con la palabra escrita,
especialmente las inscripciones coránicas, se decoraron las mezquitas y sus
objetos litúrgicos.
En el año 622 d.C. Mahoma huyó de La Meca en dirección a Yatrib, la futura
Medina, en lo que se denomina la hégira, que supuso el inicio de la cronología
islámica. En Medina, Mahoma reunió a un grupo de creyentes para celebrar la
oración comunitaria. La casa de Mahoma consistía en un recinto cuadrado de
muros de adobe abierto a un patio, rematado por un soportal o cobertizo en el
lado sur. En el muro oriental se levantaron las habitaciones de las mujeres del
Profeta, volcadas hacia el patio, donde se reunían los fieles para orar bajo las
directrices de Mahoma, que se subía en un estrado para dirigirles. En esta
disposición se ha querido establecer el origen de las futuras mezquitas, que
suelen presentar un patio interior (sahn) rodeado de pórticos (riwaqs) y un
espacio cubierto (haram), articulado mediante naves de columnas y delimitado
por la quibla, el muro que señala la dirección de La Meca.
Los primeros seguidores de Mahoma fueron pueblos nómadas procedentes de
la península Arábiga, con escasas tradiciones artísticas, en contraste de los
imperios que conquistaron posteriormente. A medida que se expandió, el islam
asimiló las distintas tradiciones culturales y artísticas de los pueblos sometidos,
instaurando así un estilo artístico propio, que varía de acuerdo con las diversas
áreas climáticas o los materiales disponibles. Algunos motivos adaptados de
otras culturas se convirtieron en temas universales del mundo islámico.
El arte islámico evolucionó a partir de muchas fuentes, como las romanas,
paleocristianas o bizantinas, que se entremezclaron en su primera arquitectura,
el arte persa Sasánida y los estilos del centro de Asia, incorporados a través de

31. las incursiones turcas y mongolas. El arte chino constituyó un ingrediente
esencial de la pintura, la cerámica y las artes textiles.
Desarrollo histórico
El desarrollo del arte islámico desde el siglo VII al XVIII se divide en tres
periodos. El periodo de formación, que coincide aproximadamente con el
califato Omeya (661-750), bajo cuyo mandato el territorio islámico se extendió
desde Damasco (Siria) hasta España; el periodo medio que abarca la época de
los califas Abasíes (750-1258), establecidos en Bagdad (Irak), hasta la
conquista mongola, y el periodo que transcurre entre esta conquista y el siglo
XVIII.
Dentro de esta secuencia se pueden discernir, en las diferentes partes del
mundo islámico, diversos estilos artísticos asociados a las correspondientes
dinastías de gobernantes. Además de aquellos relativos a las grandes dinastías
Omeya y Abasí, cabe mencionar otros estilos, como el de los turcos Selyúcidas,
que gobernaron Irán desde mediados del siglo XI a 1157; el de los kánidas,
pueblo mongol que controló el este de Irán de 1256 a 1349; los Timuríes,
grandes mecenas de la cultura iraní, instaurados al oeste de Irán entre 1378 y
1502 y los Safawíes, gobernantes de la totalidad de Irán de 1502 a 1736. El
arte islámico también floreció bajo los turcos otomanos, que dirigieron Turquía
de 1299 a 1922 y extendieron su imperio por Egipto y Siria en el siglo XVI. En
el noreste africano destacan estilos relacionados con el reinado de los fatimíes
(909-1171) y con el de los mamelucos, que controlaron estos territorios desde
1250, mientras que en el Magreb y el sur de la península Ibérica cabe
mencionar el apogeo de las tribus bereberes, los almorávides y los almohades,
así como la dinastía Nazarí del reino de Granada.
Arquitectura
El escaso ritual del culto islámico dio lugar a dos tipologías de carácter
religioso: la mezquita (masjid), recinto donde la comunidad se reúne para orar,
y la madrasa o escuela coránica. Dentro de la arquitectura civil destacan los
palacios, los caravasares y las ciudades, en las que se consiguió un
planeamiento racionalizado de acuerdo con las canalizaciones de agua y la
protección frente al calor. Otro edificio importante en el islam es el mausoleo,
enterramiento de un gobernante y símbolo de su poder terrenal. Todos estos
edificios religiosos y seculares tienen numerosos elementos estructurales y
decorativos en común.
La arquitectura islámica podríamos entenderla como un manual o
catálogo de recursos arquitectónicos y constructivos capaces de conformarse
para acometer la función propuesta según las necesidades funcionales del