Eliseo Ferrer / La Cruz, el signo de la sangre del Cordero y la Serpiente mosaica. (IV. Signos y símbolos del cristianismo primitivo).

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Según la interpretación cristiana de los textos judíos, fue el signo de la cruz trazado con la sangre del cordero en las puertas de los israelitas de Egipto lo que liberó de la muerte a los primogénitos de Israel y convirtió el nuevo sacrificio en el nuevo motivo ritual de la nueva pascua. Y en esta misma línea fue como el cristianismo interpretó aquel pasaje de Números según el cual Yahvé envió al pueblo pecador «serpientes ardientes» que mordían a los habitantes de Israel. Tras el arrepentimiento de los pecadores, Yahvé ordenó a Moisés que hiciese una serpiente ardiente y la colocase en un palo en forma de cruz.

Ciencias

Sacrificio y drama del Rey Sagrado
(Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo)
Eliseo Ferrer
IV. SIGNOS Y SÍMBOLOS DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO
El Centenario y Lento Proceso de
la Implantación de la Cruz y el Crucifijo
La Cruz, el Signo de
la Sangre del Cordero
y la Serpiente Mosaica

$Eliseo Ferrer / Sacrificio y drama del Rey Sagrado IV. SIGNOS Y SÍMBOLOS DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO El Centenario y Lento Proceso de la Implantación de la Cruz y el Crucifijo La Cruz, el Signo de la Sangre del Cordero y la Serpiente Mosaica Fragmento del Libro correspondiente a las Páginas 638-640 Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de reproducción, distribu- ción, comunicación pública y transformación de esta obra sin contar con la autorización de los ti- tulares de la propiedad intelectual. La infracción de los derechos mencionados es constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal). El Centro Espa- ñol de Derechos Reprográficos (CEDRO) y las leyes velan por el respeto de los citados derechos. H © 2021, Eliseo Ferrer Latre © 2021, Star Publishers, S.L. messidor@internet-link.com H ISBN: 978-84-121487-0-1 Depósito Legal: M-31000-2020$

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La Iglesia convirtió al héroe del Nuevo Testamento, surgido de la urdimbre de la literatura apocalíptica y del protognosticismo, en un arcaísmo asociado al Siervo de Yahvé en el que se abandonaba la salvación de carácter gnóstico por la redención del pecado a través de la sangre del Cordero. Como hemos visto en SACRIFICIO Y DRAMA DEL REY SAGRADO, el mito de Cristo presentó muy diferentes rasgos, dependiendo de si hablamos de los mesías y ungidos (cristos) de la literatura apocalíptica; de si hablamos del Cristo-Mesías de transición de las cartas del protognóstico Pablo de Tarso; de si nos referimos al Cristo del gnosticismo o de si aludimos al Cristo final de la Iglesia católica. Esto es así porque, si exceptuamos determinadas insinuaciones (Romanos. 3.25; 5.8; 1 Corintios. 15.3; Gálatas. 3.13) en ninguna de las otras epístolas paulinas consideradas auténticas se anuncia de forma clara y expresa el significado redentor de la muerte vicaria en la cruz; ni tampoco se dice que el objetivo exclusivo de la muerte del Mesías-Cristo hubiese sido la redención del pecado. Todo esto forma parte de una construcción ideológica muy tardía de la Iglesia, que hay que sitiar a partir de finales del siglo segundo y de su desarrollo en siglos posteriores: un periodo que abarca desde los siglos tercero y cuarto hasta la Edad Media, cuando apareció la representación del crucifijo que ha llegado hasta nuestros días.

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ABSTRACT / Creo no hace falta anticipar la moraleja y destripar el misterio oculto que desvela una lectura hermenéutica del mito de la encarnación del hijo de dios como Logos: «Porque, en realidad —como aseguraba Joseph Campbell— Dios no se hacía hombre [ni divinizaba y adoptaba a un ser humano]; sino que el hombre, el propio mundo, se sabía divino; de cuya experiencia [antropológica] se derivaba un campo de inagotable profundidad espiritual». Luego, cada cultura vestía y coloreaba el mito con el discurso narrativo que consideraba más oportuno, usando siempre los elementos propios de una tradición determinada. Por supuesto, el pagano Celso fue uno de los primeros en escandalizarse ante literalidad con que algunos cristianos de su tiempo, al igual que los cristianos de ahora, leían y leen el mito de la encarnación del hijo de dios: un fragmento de divinidad, en realidad, contenido en el «si-mismo» de los hombres, según Jung. Tanto el Verbo-Logos de Juan como el Logos de Filón terminaban «encarnándose» (materializándose) y difundiéndose entre los más bajos niveles de iniciación a través de diferentes símbolos y discursos narrativos que utilizaban mitos y figuras del Antiguo Testamento. En este sentido, ambas nociones (la de Filón y la de Juan) se sirvieron de mitos escriturarios para representar y explicar sus particulares concepciones de la encarnación platónica del Logos y del carácter divino de los hombres: Moisés y el Josué-Jesús reinterpretado en los evangelios sinópticos y elevado por Juan a la categoría del mediador.

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Si la Iglesia usó varios símbolos diferentes en los tres primeros siglos de nuestra era, también dejó constancia, a partir del siglo cuarto, del uso de varias formas y representaciones de la cruz. Una de esas variantes, y la primera de todas ellas, fue el Crismón, surgido de los estandartes de Constantino, según deducimos de los fantasiosos testimonios de Eusebio de Cesarea y de Lactancio. Y otra variante fue la cruz tradicional, generalmente en forma de cruz griega y de inspiración gnóstica, cuya primera manifestación en el arte cristiano se encuentra en un sarcófago vaticano de mediados del siglo quinto: una cruz griega con la misma longitud de brazos y en la que no aparecía cuerpo ni representación alguna.

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Y Moisés dijo a Josué: “Escoge algunos de nuestros hombres y sal a combatir contra Amalec. Mañana yo estaré sobre la cima de la colina con la vara de Dios en mi mano”. Josué hizo como le dijo Moisés y combatió contra Amalec, mientras Moisés, Aarón y Hur subieron a la cumbre de la colina. Sucedió que cuando Moisés alzaba sus manos, Israel prevalecía; pero cuando bajaba sus manos, prevalecía Amalec.

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La imagen del Buen Pastor fue una derivación ideográfica de la figura de Orfeo. Pero el Crucifijo fue resultado de una lenta y laboriosa construcción generada a partir del Cristo resucitado y triunfante del gnosticismo (entre los siglos sexto y décimo). Fue a partir del siglo once cuando se exacerbaron los detalles relativos a la redención por la sangre, representando un Cristo moribundo y patético, con los ojos cerrados y la cabeza caída hacia su lado derecho. Y fue a partir del siglo doce cuando se ciñese en la frente del crucificado la corona de espinas; lo que terminó llenando la imagen de una fisonomía perturbadora que debió sobrecoger y llenar de pavor a los desgraciados súbditos de aquella sociedad estamental dominada en gran medida por la Iglesia.

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El símbolo cristiano de la cruz, representación universal por antonomasia del mesianismo judío reformulado por la Iglesia de finales del siglo segundo, no fue usado hasta los siglos quinto y sexto de nuestra era; por lo que se convierte hoy en el signo que mejor expresa la permanente evolución de ideas, representaciones y creencias que contemplamos en el libro «Sacrificio y drama del Rey Sagrado». Pero la imagen la cruz y su simbolismo son tan viejos como el mundo y, a través de unos u otros significados, se hicieron presentes en casi todas las culturas de la historia antigua.

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La cruz fue identificada en las culturas antiguas con el Árbol Sagrado, el Árbol del Mundo, el Árbol Cósmico o Árbol de la Vida, cuya representación más conocida, además de la simbología bíblica, fue la del árbol Yggdrasil: la «Pértiga Sagrada» del tormento de Odín, sobre la que aparecía posada un águila; de igual manera que el quetzal aparecía encima de la cruz de Palenque o la paloma sobre la cruz de Cristo. «La Cruz-Árbol era el pivote del universo —según Joseph Campbell—, del que irradiaban las cuatro direcciones, que giraban como los radios de una rueda. Así también la cruz de Cristo fue representada simbólicamente como el centro de un mandala».

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Desde el nacimiento de las civilizaciones de Mesopotamia y Egipto, la cruz fue elevada sobre las manos de los sacerdotes babilonios y egipcios, lo mismo que sobre las manos de los reyes y los pontífices de la civilización romana, como símbolo de autoridad en tanto que representantes de la encarnación de un poder sagrado relacionado con el Sol. No hay que olvidar que, entre otros muchos restos arqueológicos, ya en el año 46 antes de nuestra era ciertas monedas romanas mostraban a Júpiter portando un largo cetro que terminaba, en lo alto, en forma de cruz.

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Fundamentada en origen en la Palabra del Génesis (Memra), Sabiduría-Sofía adquirió en el judaísmo helenístico las funciones del «Verbo-Logos» mediador de procedencia irania (Spenta Armaiti) y de inspiración platónica (emanación del Bien). Sabiduría-Sofía (ora como emanación platónica de la divinidad, ora como modo de esa divinidad) fue la noción mediadora entre Dios (entre el ámbito del Bien y de las ideas platónicas) y el mundo de la materia cósmica. Una tradición muy antigua la de Sofía que Filón de Alejandría asoció al Hijo-Logos (el Vástago del Bien de Platón) y que Pablo de Tarso y el gnosticismo cristiano asociaron as la figura del Mesías-Cristo judío.

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En la época herodiana, los judíos habían civilizado sus antiguos ritos y costumbres a través de la gran influencia recibida, primero de los babilonios y persas y, luego, de la cultura del helenismo. Pero han llegado hasta nosotros sólidos testimonios que no permiten ocultar el carácter sangriento de sus más antiguas (y no tan antiguas) tradiciones. Hoy sabemos que, entre los semitas del Asia occidental, en época de peligro, el rey entregaba a su hijo para que muriera como sacrificio por toda la comunidad.

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