Mitos peruanos

ESTUDIANTE DE LA
ESCUELA PROFESIONAL DE
PSICOLÓGIA:
VEGAS CASTILLO HELEN
MAGNOLIA

NARRACIONES
PERUANAS
FÁBULÁS
APELLIDOS Y NOMBRES: HELEN MAGNOLIA, VEGAS
CASTILL0
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LA JARACHUPA Y EL UTUSHCURO
Caminaba distraída una 1Jarachupa, cuando reparo en un utushcuro que triste y abatido presa de
hambre iba jadeante arrastrándose penosamente por entre las malezas de un matorral.
Oruguita, ¿a dónde vas?
– Preguntó la muca.
¿A roer la raíz de las hierbas?
- respondió con voz apagada y trémula.
Pasó el invierno con sus hielos y sequías, sus inclemencias y rigores. Vino la primavera con sus
lluvias y rocíos sus flores y sus frutos. Volviéndose a encontrar nuevamente los camaradas y con la
cabeza erguida e inflado en orgullo, el irascible gusano deslizábase infatuado por entre las cañas y
mazorcas de un tupido maizal sin dignarse mirar a la Jarachupa, que sorprendida por ese cambio y
extrañada de tanta arrogancia le interroga:
Señor gusano ¿A dónde está usted yendo?
Irguiéndose aún más le enfurecida oruga contesto altanera y con mucho énfasis:
¿A comer corazón de choclos negros?
Y tanto y tanto se irguió el valiente utushcuro que alcanzo a divisarlo un chiguaco y se lo devoró.
EL PUMA Y LA ZORRA
Había helado tanto que un pobre puma yacía tiritando de frío al pie de una loma, cuando acertó a
pasar una zorra, describiendo piruetas en el aire para entrar en calor. Detiénese y le dirige la
palabra.
-¡Oye compadre!, ya, que estamos friolentos vamos a calentarnos azotándonos mutuamente; pero
eso sí, antes nos amarraremos los pies a fin de no encolerizarnos y hacernos daño.
Dicho y hecho. Le tocó primero al puma, que ató de pies y manos a la zorra y le arrimó unos cuantos
zurriagazos hasta hacerla brincar.
1 Mamífero de las zonas andinas delPerú.

CARRERA DR PSICOLÓGIA
Llególe su turno a la zorra, la que, a su vez, atrincó al puma y lo flageló despiadadamente. Dejándolo
amarrado, huyó sin dar oídos a sus lamentos, pues lo suponía irritadísimo y no sin razón, después
de la manera cruel como lo había zurrado.
El puma, dolorido y maltratado, logró desasirse como pudo, jurando castigar ejemplarmente a la
que había osado burlarse de modo tan inicuo y azotado sin compasión al rey de los animales,
caminaba en pos de la desvergonzada zorra, cuando a pocos pasos la apercibe profundamente
dormida tras unas matas de paja. Coge un manojo de briznas y se le pone a cosquillar el hocico a
la muy taimada, que sacudía su poblada cola, exclamado ufana: “¡Chuspi (mosca) fuera, que estoy
durmiendo después de haber azotado al puma!”. Y repetía: “¡Chuspi, fuera que estoy durmiendo
después de haber zurrado al feroz puma!”, con esto lo encolerizaba más recordándole su afrenta;
así que cogiéndola por el rabo y sin darle tiempo para encomendar su alma, la aventó barranca
abajo, donde se hizo polvo.
MITOS
VICHAMA
En el principio Pachacamác creó un hombre y una mujer. Todo era eriazo, la lumbre del Sol secaba
a los campos y parecía que la vida se extinguía. Murió el hombre y quedó sola la mujer.
Un día ella salió a buscar raíces entre las espinas para poderse sustentar, alzó los ojos al Sol y
entre quejas y lágrimas le dijo así: Amado creador de todas las cosas ¿Para qué me sacaste a la
luz del mundo?, ¿Para matarme de hambre?, ¿Por qué si nos creaste, nos consumes?; y si tu
repartes la vida y la luz en todas la extensión ¿Por qué me niegas el sustento?, ¿Por qué no te
compadeces de los afligidos y de los desdichados?; permite ¡oh! padre que el cielo me mate de una
vez con su rayo o que la tierra me trague.
Entonces el sol bajó risueño, la saludó amable y condolido de sus lágrimas oyó sus quejas. Le dijo
palabras amorosas. Le pidió que depusiera el miedo y esperase días mejores, le mandó que
continuase sacando raíces. Cuando estaba ocupada en esto, le infundió sus rayos y ella concibió
un hijo que nació al poco tiempo.
El dios Pachacamác indignado de la intervención del Sol y que, sobre todo, no se le diera la
adoración que se le debía a él, miró con odio al recién nacido. Sin atender a la clemencias y gritos
desesperados de la madre que pedía socorros al Sol lo mató, despedazándolo en menudaspartes.
Pachacamác, para que nadie se quejase de que no había alimentos y se volviese a pedir ayuda al
Sol, sembró los dientes del difunto y nació el maíz, sembró las costillas y los huesos y nacieron las
yucas. De la carne nacieron los pepinos, pacaes y demás frutos de los árboles. Desde entonces no
hubo hambre ni necesidad alguna. Al dios Pachacamác se le debió la fertilidad de la tierra, el
sustento y los dulces frutos.
Sin embargo a la madre no la aplacó, ni consoló la abundancia. Cada fruta era un testigo de su
agravio y cada día le recordaba a su hijo. Clamó pues al Sol y pidió castigo o remedio a sus
desdichas. Bajó el Sol conmovido hacia la mujer y le preguntó ¿Dónde está la vid que había surgido
del ombligo del hijo difunto? Al mostrársele le dio vida, creó otro hijo y se lo entregó diciéndole que
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CARRERA DE PSICOLÓGIA
lo envolviera. Le dijo que su nombre era Vichama. El niño creció hermosísimo, bello y gallardo
mancebo. A imitación de su padre, quiso dar vueltas por el mundo y verlo criado en él.
Mientras tanto, el dios Pachacamác mató a la madre que ya era vieja. La dividió en pequeños trozos
e hizo comer a los gallinazos y a los cóndores. Solo guardó los huesos y cabellos escondidos en
las orillas del mar. Entonces creó hombres y mujeres para que poseyeran el mundo. Nombró
Curacas y Caciques que los gobernaran y así empezó el orden y la organización. Después de un
tiempo volvió el semidiós Vichama a su tierra, Végueta, valle abundante en árboles y flores que está
a una legua de Huaura, deseoso de ver a su madre pero no la halló. Supo del cruel castigo. Su
corazón arrojaba llamas de odio y, fuego de furor sus ojos. Preguntó por los huesos de su madre y
al saber dónde estaban los recogió. Los fue ordenando como solían estar en vida y la resucito.
Vichama se dispuso entonces a aniquilar a Pachacamác. Solo la venganza podría aplacar su furor.
Lo supo el dios, huyó y se metió en el mar, en el valle que lleva su nombre donde ahora está su
templo. Bramando, Vichama encendía los aires y centellando recorría los campos. Se volvió contra
los de Végueta culpándoles de cómplices. Pidió al Sol, su padre, que los convirtiese en piedras. Así
todas las criaturas que formó Pachacamác se convirtieron en cerros, rocas y moles inmensas; todo
quedó desolado y no se pudo deshacer el castigo.
Curacas, Caciques nobles y valerosos fueron arrastrados a la costa y playas del mar y quedaron
convertidos en huacas en pequeñas, arrecifes, ripios e isletas e islas que hasta hoy se observan en
las playas de Pachacamác.
Viendo Vichama el mundo sin hombres, sin que nadie adorase al Sol, rogó a su padre que crease
nuevos hombres. El sol le envió tres huevos: uno de oro, otro de plata y un tercero de cobre. Del
huevo de oro salieron los curacas, los caciques y los nobles. Del de plata salieron sus mujeres. Del
huevo de cobre salió la gente plebeya, los mitayos. Sus mujeres y familias poblaron así nuevamente
los valles de la costa. Desde entonces, los habitantes adoran los cerros y huacas en homenaje a
sus antepasados, a su origen.
KUNIRAYA WIRAQOCHA Y KAWILLAKA
Primitivamente este Kuniraya Wiraqöcha caminaba muy pobremente vestido. Su manto y su túnica
se veían llenos de roturas y de remiendos. Los hombres, aquellos que no le conocían, se figuraban
que era un infeliz piojoso y le menospreciaban. Pero él era el conductor de todos estos pueblos.
Con su sola palabra hacía que fueran abundantes las cosechas, hacía aparecer bien murados los
andenes y con sólo arrojar una flor de caña llamada pupuna dejaba abiertos y establecidos los
acueductos. Luego anduvo realizando muy útiles trabajos, empequeñeciendo con su sabiduría a los
dioses de los otros pueblos.
En aquellos mismos tiempos vivía una diosa llamada Kawillaka. Se mantenía siempre virgen y
porque era muy hermosa no había dios, fuera mayor, fuera menor, que, deseoso de yacer con ella,
no la enamorase.
Pero ella nunca admitió a ninguno. De esa manera, sin permitir que nadie la tentase, pasaba los
días tejiendo al pie de un lúcumo. Pero Kuniraya, valiéndose de su sabiduría se convirtió en un
pájaro y fue a posarse entre el ramaje del árbol. Allí tomó una lúcuma madura e introduciendo en
ella su simiente la dejó caer muy cerca de la mujer. Esta se comió muy contenta la fruta. De esa
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sola manera, sin que varón alguno se le hubiese aproximado, la diosa apareció en cinta. Como
sucede con todas las mujeres en tal estado, a los nueve meses Kawillaka tuvo que dar a luz, a pesar
de su doncellez. Por espacio de un año alimentó al niño con el pecho, preguntándose continuamente
para quién pudo haberlo concebido.
Transcurrido el año y cuando el niño comenzó a caminar a gatas, Kawillaka convocó un día a todos
los dioses, mayores y menores pensando que de este modo le sería dado conocer al padre de su
hijo. Al oír el llamado, todos ellos acudieron ataviados con sus mejores vestiduras, cada uno ansioso
de ser el preferido de la diosa.
Esta reunión se realizó en Anchiqhocha, que era el lugar donde la diosa residía. No bien tomaron
asiento todos los dioses, mayores y menores, la mujer les dirigió estas palabras:
- Ved, señores y nobles varones, reconoced a este niño. ¿Cuál de vosotros pudo haberme
fecundado?, ¿Tú?, ¿Tú? – fue así preguntándoles uno por uno, a solas.
Y ninguno de ellos pudo decir: “Es mi hijo”, por su parte aquel que hemos llamado Kuniraya
Wiraqöcha había tomado asiento a un extremo y al verlo en esa traza tan lastimosa Kawillaka no se
dignó preguntarle, pensando con menosprecio: “¿Ese menesteroso fuera el padre de mi hijo?”, la
diosa le dijo al niño: Anda, hijo mío y reconoce tú mismo a tu padre.
Y dirigiéndose a los dioses, dijo:
Si alguno de vosotros es su padre, a él se encaramará el niño. Entonces el pequeñuelo fue
caminando a gatas y empezando de un extremo recorrió la fila de dioses sin detenerse ante ninguno,
hasta que llegando al otro extremo, allí donde se sentaba su padre, se puso a trepar a los muslos
de él, presuroso y regocijado.
Al ver aquello, la madre montó en cólera y gritó: ¿Qué horror?, ¿Yo hubiese dado a luz un hijo de
semejante desdichado? Luego tomó en brazos al niño y huyó hacia el mar. En medio del asombro
de los demás dioses, Kuniraya Wiraqöcha apareció vestido con un traje de oro y exclamó: ¡Presto
me amará ella! Y se lanzó en seguimiento de la diosa diciéndole: ¡Hermana Kawillaka, vuelve a mí
lo ojos! ¡Mírame cuán decente ya estoy!
Y haciendo resplandecer su traje de oro se detuvo. Empero Kawillaka no volvió los ojos hacia el
dios y siguió huyendo. Voy a desaparecer dentro del mar, ya que hube dado a luz un hijo de tan
horroroso y despreciable varón – decía enderezando hacia el mar. La madre se arrojó con su hijo
al agua y al punto ambos se convirtieron en rocas.
Ahora mismo, en el profundo mar de Pachacamác, se empinan dos rocas imponentes que parecen
seres humanos sentados.
INKARRI
Inkarri, dicen, tuvo la potencia de hacer y de desear. Fue hijo del padre Sol en una mujer salvaje.
Como era el segundo dios podía mandar. El hizo cuanto existe sobre la tierra. Amarró al Sol en la
cima del cerro Osgonta y encerró al viento para concluir su obra de creación. Luego decidió fundar
la ciudad del Cuzco. Inkarri lanzó una barreta de oro desde la cima de una montaña. Donde cayera
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CARRERA PSICOLÓGIA
la barreta construiría la ciudad por encima de la pampa pasó, ensombreciéndola. No se detuvo.
Llegó hasta el Cuzco.
Inkarri arrojaba las piedras también. En las piedras hundía los pies como sobre barro. Alas piedras,
al viento, él les ordenaba. Tuvo poder sobre toda las cosas. Fue un hombre excelente, un joven
admirable Inkarri fue apresado por el rey español fue martirizado y decapitado. ¡Cuánto, cuánto
habrá padecido! La cabeza del dios fue llevada al Cuzco.
La cabeza de Inkarri está viva y el cuerpo se está reconstituyendo bajo la tierra. Pero como ya no
tiene poder, sus leyes no se cumplen ni su voluntad se acata, cuando el cuerpo de Inkarri esté
completo, él volverá y en ese día se hará el juicio final.
Como prueba de que Inkarri está en el Cuzco, los pájaros de la costa cantan: “En el Cuzco el
rey”. “Al Cuzco id”.
(Mito de la comunidad de Puquio, Ayacucho)
ADANEVA
2Adaneva creo la humanidad antigua. El hombre antiguo hacía caminar a las piedras con azotes,
como los ñawpa de Q’eros. Fueron hombres de fuerza descomunal. El dios Adaneva logró tener
relaciones con la Virgen de las Mercedes (Mamacha mercedes) y la abandonó cuando ésta quedó
encinta. El hijo de Adaneva y la Virgen fue Téete Mañuco (padre Manuel).Téete Mañuco, cuando
llegó a ser mayor, destruyó a la humanidad antigua haciendo caer sobre el mundo una lluvia de
fuego. Pero esa humanidad no está completamente muerta, cuando alguien pretende cazar pumas
o zorros, que fueron el ganado del hombre antiguo, se oyen en el campo grandes voces protestan.
Extinguida la primera humanidad, Téete Mañuco hizo la actual y la dividió en dos clases: indios y
mistis (“blancos”, la casta dominante).
Los indios para el servicio obligado de los mistis. Creó también el infierno y el cielo. No hay hombre
exento de pecado. El cielo es exactamente igual que este mundo, con una sola diferencia: allí los
indios se convierten en mistis y hacen trabajar por la fuerza, y hasta azotándolos, a quienes en este
mundo fueron mistis. La división de la humanidad en dos clases fue establecida por Dios y será
eterna, porque Téete Mañuco es inmortal, puesto que todos los años muere un día viernes y resucita
el sábado. Se renueva año tras año.
(Mito de la Comunidad de Vicos, Ancash)
CUENTOS
2 Relato que tiene como origen el Génesis de la Biblia.
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CARRERA PSICOLÓGIA
EL CONDOR Y EL ZORRO
Discutían acaloradamente un zorro y un cóndor sobre sus fuerzas y aptitudes respectivas para
desafiar la inclemencia de las punas.
-¿Hablas de resistencia - decíale el cóndor al zorro - cuando te veo acurrucado y hecho un ovillo
los días lluviosos, encerrado en la cueva, tú y tu prole, royendo huesos y pereciendo de hambre?
-¿Y tú, cofrade, a quien ni se ve, sumido en su escondrijo, empollando como una gallina clueca,
crees ser más capaz que yo?
-A mí - replicó el cóndor – con tener una ala y cubrirme con la otra me basta, en tanto que tú...
-¿Yo?... en mi cola llevo abrigo y protección.
No pudiendo convencerse con razonamientos, como sucede así siempre que se disputa,
acordaron apelar a los hechos.
-Pues bien- propuso el zorro- vamos a quedarnos toda una noche al raso, soportando la
intemperie con una condición: el que se retira pierde la apuesta y será pasto del que permanezca
en pie.
-¡Aceptado!, pero tempestuosa ha de ser- agregó el cóndor.
-¡Choca! –exclamó el otro-. Y fijaron plazo.
Llegada la estación de las tormentas, cierto día en que nubes grises se amontonaban como
torbellinos de humo, fuese volando el cóndor en busca del zorro. Comenzó luego, una furiosa
tempestad: los relámpagos difundían destello iluminando el firmamento y los rayos, uno tras otro,
describiendo tortuosos zigzags, rasgaban las nubes y estallaban con fragor sobre las cumbres,
cuando el cóndor, al resplandor de un relámpago, descubre a su contrincante, erizados los pelos y
desprendiendo chispas, aprestándose a huir pero detiénese a la llamada y, quieras que no quieras,
hubo de aparejarse para dar cumplimiento a lo pactado.
Llovía a cántaros, rotas las nubes se precipitaban como cataratas desprendidas de lo alto y torrentes
de agua inundaban el campo, cuando ellos fieles al convenio disponíanse a pasar la noche de claro
en claro, anhelosos que asomase la aurora. De pie el cóndor sobre un montículo, sin muchos
preámbulos, extiende el desnudo cuello y, levantando el ala, introduce su encorvado pico dentro de
él. A su vez, el zorro, aparragado en el humedecido suelo, oculto el hocico entre las patas,
arrebujábase como podía guareciéndose bajo su copioso rabo.
Mientras el impasible buitre desafiaba la lluvia que chorreaba y resbalaba por su reluciente y
apretada plumazón; al desventurado zorro empapábase el ya estropeado pelaje, infiltrándose sin
reparo aún por sus puntiagudas y rígidas orejas. Remojado su encallecido pellejo que ha tiempo el
frío le tenía como carne de gallina, sin rehuir, herido en su amor propio, manteníase firme en la lid.
Prorrumpía de vez en cuando en lastimeros aullidos:
Alaláu (¡Ay, qué frío!). Y con voz más desfalleciente gemía:
Alaláu (¡Me muero de frío!)...
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CARRERA DE PSICOLOGÍA
¡A-la.-laú-úúú...!
¡Huararaú!, respondía jactancioso el cóndor.
Y, pasada la noche, el Alto rey yérguese, arruga el penacho de su coronado pico y purpúreo cuello,
sacude su alba cola y renegrido manto y con paso imponente dirígese a donde había dejado a su
rival, el que, aterido y yerto, yacía sin vida.
LOS MINEROS
Dos mineros habían extraído de una mina gran cantidad de oro. Uno de ellos, el
más joven, se encontraba molesto, pues, el otro había logrado obtener, con igual
esfuerzo, casi el doble de oro que lo que él había sacado.
-Ya encontré la forma de deshacerme de él y quedarme con todo el oro, pensó el joven minero.
Camino arriba, el malvado llegó hasta un viejo puente que había sido construido con la finalidad de
salvar un pequeño abismo. En la entrada de aquél, había un letrero que indicaba el peso, máximo
que éste soportaba, sólo quinientos kilogramos.
Como sólo llevaba trescientos kilos, incluyéndose él, la cateta y el mulo que tiraba de ella, no se
alarmó ante aquella advertencia y pasó el puente. Fue en ese momento en que se le ocurrió una
forma de deshacerse del viejo minero que también pasaría por allí.
A sabiendas que el viejo llevaba una carga superior a los quinientos kilogramos, cambió el letrero
colocando en su lugar otro que decía: HASTA MIL KILOGRAMOS. De esa manera el viejo caería
al abismo y a él le resultaría fácil hacerse del oro.
Escondido tras unos peñascos, esperó la llegada del viejo, pero el sueño lo venció y no estuvo
alerta cuando el otro llegó.
El minero, al ver aquel letrero, pensó en pasar el puente, pero se detuvo y se dijo a sí mismo:
-mejor abandonaré la mitad del oro, pues, no vaya a ser que el puente, por lo viejo que está ya no
resista. Es mejor tener la mitad de este oro a no tener nada y perecer en el abismo. Como bien
dice el refrán, hombre precavido vale por dos.
Fue así como el hombre cruzó el puente y siguió su camino. Cuando el joven minero despertó, vio
al viejo que se alejaba en su carreta, lo cual llamó su atención. ¿Cómo había logrado cruzar el
puente con su pesada carga sin que éste se haya venido abajo?
-Vaya, qué tontería. Colocar un letrero por quinientos kilogramos cuando acabo de comprobar que
aquel puente resistió el doble.
Ya se disponía a marchar lamentando su mala suerte, cuando se percató que al otro lado del
puente algo brillaba. Subido a su carreta, volvió a cruzar el puente de regreso y grande fue su
sorpresa al encontrar en una pequeña cueva una gran cantidad de oro, que no era otro que aquel
que el viejo había abandonado.
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-Estoy que es maravilloso. Ahora sí que me sonríe la suerte. Gracias a Dios que el vejete no lo
encontró antes que yo.
Luego de juntar el oro encontrado con el que tenía en la carreta, el hombre calculó unos
ochocientos kilogramos. Entonces concluyó que si el viejo había pasado el puente sin ningún
contratiempo con una carga tan pesada de casi mil kilos, él pasaría de sobre con todo su oro.
Cuando había recorrido la mitad del puente, éste cedió, y con él, mulo, carreta, oro y ambición, se
perdieron en el abismo.
EL LEÑADOR Y LAS TERMES
Estaba un leñador talando algunos árboles en un frondoso bosque, pues quería construir una
cabaña más grande ya que la familia había crecido y aquella donde vivía con su mujer y sus cuatro
pequeños hijos, le resultaba sumamente estrecha.
Los árboles fueron cayendo pesadamente uno tras otro, hasta que uno de ellos terminó cayendo a
pocos metros de un termitero, provocando tal estremecimiento al caer, que éste estuvo a punto de
desplomarse. Fue tal la conmoción que se produjo dentro, que algunas termes salieron a ver qué
sucedía. Otro árbol amenazaba ya con desplomarse en el mismo termitero.
Enteradas de lo que acontecía, los termes decidieron enviar una comisión para que hablara con el
leñador. Este vio aquel grupo de malhumorados insectos que se acercaban amenazadores, dejó a
un lado su hacha y se sentó sobre un árbol talado a esperar qué sucedía. Mientras se pasaba el
pañuelo por el rostro y el cuello sudoroso, el hombre escuchó atentamente las quejas de aquello
pequeños seres.
-Muy bien, muy bien. Según ustedes yo no debo cortar los árboles, por lo tanto no tendré madera
para construirme una cabaña más acogedora, por lo tanto mi mujer, mis hijos y yo debemos seguir
sufriendo la incomodidades que ahora padecemos por el solo hecho de que unos nauseabundos
insectos como ustedes vienen a reclamar sus derechos. Pues, sepan que esto lo soluciono así...
Y dicho esto, las pobres termes sucumbieron bajo la pesada bota de aquel malvado. El leñador
regresó a su casa y nunca contó este hecho. Pero, como no existe crimen perfecto, una d las termes
logró escapar de la muerte y pudo regresar al termitero a informar al resto. La pobre quedó lisiada
y al poco tiempo murió. Fue sepultada con grandes honores en medio de un ambiente de gran
consternación.
Pasaron los años y el leñador vivía feliz en su nueva cabaña que terminó siendo tres veces más
grande que la anterior. Se sentía orgulloso de que todos sus vecinos tuvieran siempre una palabra
de alabanza para su vivienda.
-A esta cabaña no la tumba ni un tornado, es dura cono el acero, solía decir.
Y tenía razón, pues mientras las otras cabañas fueron sucumbiendo por causa de las lluvias o de
los truenos, la suya seguí en pie como un monolito.
Cierto día en que el leñador hubo de llevar a sus hijos a la escuela. Grande fue su sorpresa al
regresar y encontrar su cabaña hecha añicos, como si hubiera sido un simple castillo de naipes
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vencido por el viento, sin detenerse a indagar las causas del siniestro, el leñador sacó a su mujer
de entre los escombros e inconsciente la llevó al hospital más cercano.
Allí estuvo algunas horas atendida por un doctor hasta que recuperó en algo la conciencia.
Cuando el leñador, pudo hablar con el médico, éste le indicó que su mujer había sufrido un shock
nervioso, pues, de otra forma no se explicaba que estuviese repitiendo incesantemente:
-Han sido las termes, han sido las termes, se lo juro doctor, ellas se iban gritando... venganza
cumplida. Víctimas vengadas... ¡Busquen la bota! ¡Busquen la bota!
EL PERRO Y LA PULGA
Discutían un perro y una pulga sobre la inutilidad de esta última.
-Deberías trabajar y no ser un parásito. Yo cuido la casa, evito que los gatos se metan en las noches
para llevarse los alimentos, ahuyento a los ratones cuido que ningún extraño se acerque a los niños,
es decir, sé ganarme mi alimento, pero tú, amiga mía, no haces nada por trabajar, y eso no está
bien.
La pulga se regocijaba al escuchar los consejos del perro, pero éste no perdía la oportunidad ni la
esperanza de guiarla por el buen camino.
-Mira ancianito, dijo la pulga mientras se posaba en la nariz de su amigo. Cuando quiero buena
comida, me voy al dormitorio del dueño de casa y me doy un buen banquete, y si no me deja comer
tranquila, pues, lo pico toda la noche y no lo dejo dormir. Duermo cómodamente entre las frazadas
calientitas, mientras tú, pobre diablo, debes enroscarte como una culebra y dormir a la intemperie.
Y eso no es nada, pues, sabrás que cuando tu año se va a trabajar yo me doy una siestecita sobre
su blanca almohada, y por último, como a la hora que se me antoja, en cambio tú tienes que esperar
tus sobras a la hora que tus amos crean conveniente...
Y así siguió hablando el soberbio bicho mientras el perro la llevaba sobre su cabeza hasta el
dormitorio de sus amos para que la desvergonzada hiciera su siesta.
Una mañana en que la pulga dormía plácidamente sobre la almohada, entró una nueva mucama a
limpiar la habitación. La anciana encargada anteriormente de hacer tal servicio se había marchado,
pues, como sufría de una pronunciada ceguera, ya no podía realizar sus funciones con prolijidad.
La pulga, conocedora del defecto de la anciana roncaba cada mañana a patita suelta muy confiada.
-¡Ajá! Qué vemos aquí, dijo la nueva mucama mientras el pulgar y el índice de su mano cogían in
fraganti aquel ser diminuto que había osado tentar a los dioses. Lo último que vio la pobre pulga,
antes de pasar a mejor vida, fue dos uñas cuidadas con esmero que parecieron cerrarse como las
tapas de un gran libro.
LAS ESTACIONES
Estaban discutiendo las estaciones sobre la importancia de cada una de ellas y tratando de ver
quién era la más imprescindible.
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-Sin mis cálidos rayos, decía el verano, las plantas morirían y no habría lluvias, pues, soy yo quien
calienta los mares para que el agua se evapore, se formen las nubes y éstas produzcan las lluvias.
Así que considero que soy la estación más importante.
-Te equivocas de cabo a rabo, amigo mío dijo solemne el otoño. Si no fuera por mí, los árboles no
mudarían sus hojas y se imaginan lo feo que se verían los bosques llenos de árboles cubiertos de
hojas chamuscadas y envejecidas por el tiempo. Está demás decir entonces que mi importancia
supera largamente la de ustedes.
El invierno, que escuchaba atentamente, se sacudió unos copos de nieve y levantando un dedo
para darse importancia, manifestó:
-He escuchado con atención lo que se ha dicho aquí, y me ha causado gran asombro ver cómo el
verano se atribuye para él solo la paternidad de las lluvias, cuando también yo participo en ello. Por
otro lado, si con mi poder no congelara las aguas no habría el hielo de los polos y entonces el agua
de los mares crecería de tal manera que inundaría toda la Tierra y por lo tanto todos los seres
vivientes perecerían. Así que, si me lo permiten, quisiera tomar el cetro y la corona para declararme
la estación más importante, y...
-Un momento, interrumpió la primavera. Me extraña caballeros la irrespetuosidad con que ha sido
tratada, porque si no habéis reparado en que de los cuatro soy la única dama, pues, entonces os lo
hago saber.
Dicho esto, la primavera tomó el cetro y dio a cada uno de los tres un bastonazo en la cabeza.
Luego prosiguió.
-Habéis hablado de lluvias, de hojas chamuscadas, de agua congelada, es decir, siempre de cosas
materiales, pero nadie ha hablado de algo más importante que eso- y tocándose el pecho, agregó-
algo que hay aquí, en el corazón, y ese algo se llama amor.
Y otra vez el cetro fue a estrellarse en la cabeza de cada uno de ellos.
-No son más que unos tontos. Vengan por acá.
Así, tomados de la oreja, el verano, el otoño y el invierno, se asomaron a la ventana del firmamento.
-Miren, les dijo la primavera.
Y allá abajo, en la Tierra, dos pequeños ruiseñores juntaban sus picos, dos alegres mariposas
revoloteaban alrededor de una azucena, dos ardillas corrían de arriba abajo por las ramas de un
ciruelo, un pingüino cortejaba una pingüina y, a la sombra de un abeto, una pareja de enamorados
dejaban escapar un sonoro beso.
En ese instante la primavera pudo ver que de los ojos de las tres estaciones, gruesas lágrimas
comenzaban a caer por sus mejillas.
-Bien señores, dijo la primavera con tono indiferente.
Sin mediar palabra alguna, el verano le puso la corona, el otoño le alcanzó el cetro y el invierno le
calzó unos bellos zapatitos de cristal adornados con unos lacito multicolores.
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Y así fueron desfilando / la primavera y su pajes / a través del firmamento, / permitiéndoles la reina
Que asomaran su presencia, / en la tierra y en el cielo / cada uno en su momento.
LEYENDÁ
S
LEYENDA SOBRE EL NOMBRE DEL DEPARTAMENTO DE
AREQUIPA
El nombre que obtuvo este departamento proviene del quechua Are Quipay que significa “si
quedaos”, cuando Mayta Cápac bajo con su ejército después de conquistar a los habitantes de
Moquegua y le gustó el lugar además los soldados estaban cansados y le dijeron señor hemos visto
que este lugar es muy hermoso nos podemos quedar a descansar y después nos da permiso de
construir nuestras viviendas para poder vivir en este lugar tan maravillosos y Mayta Cápac les dijo
Are Quipay, es por eso que se quedó con ese nombre.
Luego pasado el tiempo, los españoles llegaron al Perú y empezaron a conquistar ciudades y
primero pasaron por Camaná donde iban a instalarse pero había muchos mosquitos pero divisaron
a lo lejos un verdor y preguntaron a los camanejos como se llama ese lugar que está adornado por
un cerro resplandeciente y los incas dijeron Are Quipay. Y los españoles se fueron a posesionar y
además le cambiaron el nombre es por eso que ahora la nombran Arequipa.
Algunos dichos de la gente en este lugar, son los siguientes:
Eran fieles al rey los españoles, es por eso que la gente de Arequipa son pantorrilludas y a los que
no son les dicen que son pobres.
A un arequipeño le preguntaron qué ciudad es más bonita Arequipa o Lima y él dijo bueno Lima me
parece muy bonita para ser la segunda ciudad más bonita, porque ellos afirman que Arequipa es la
primera ciudad del Perú.
Los Arequipeños no pueden aceptar que el departamento tiene parte Costa y parte Sierra, ellos
dicen que todo el departamento es Costa, y dicen como el Amazonas es el Río más alto del Perú,
Arequipa es la costa más alta del Perú.
Cuando viene el tren de Puno dicen hay vienen los serranos y cuando viene los de Mollendo dicen
hay vienen los de la Costa.
Son muy religiosos pero le dicen rocoto con sotana porque a veces se levantan con la nevada, es
decir cuando están muy molestos o se levantan así.
La procesión de la Semana Santa es importante en Arequipa sacan al Señor en su féretro, pero
también salen dos santos San Francisco y Santo Domingo los cuales se encuentran en el camino y
se saludan. Franciscanos dicen que los Dominicos les pueden ganar en todo pero dicen en humildad
nadie nos gana.
Los sermones de Semana Santa son importantes en Arequipa, pues había una Señora que tenía
su hijo cura y se apresuró porque él iba a dar el sermón y el cura comienza y San Pedro le dijo a
San Pedro y San Pablo le dijo a San Pedro y San Pedro le Dijo a San Pablo........ Y una mujer que
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estaba en el sermón preguntó pero que le dijo, que le dijo y la Madre del cura se levantó y le
respondió: le dijo mierda cuando vaya a estudiar lo que mi hijo estudio sabrá lo que le dijo.
Los cánticos que dicen los niños:
José se llamaba el padre
y Josefa la mamá y al hijo
que tuvieron le pusieron....
José..... (bis)
algunas vivas que hacen a Arequipa en su día
¡Viva Arequipa mi her....moza Tierra!
La gente characata siempre se ha burlado de los que pertenecen a la ciudad de Camaná porque
son humildes y a veces muy pero muy cándidos.
Estaban hablando de los inventos dos limeños y un arequipeño y decían: Erickson inventó los focos,
etc. Y el arequipeño dice pero a mí me gusta más lo que inventaron los arequipeños, los limeños
dijeron ¿que inventaron?, que no saben dijo el arequipeño eso que se ve a través de las paredes,
que interesante no nos habíamos enterado ¿qué es? las ventanas.
Hay un angelito en la plaza de Arequipa que le dicen el Tuturuto, y que dicen que toca la corneta
cuando pasa una virgen y hace 50 años que no toca.
A los arequipeños le gusta hablar el castellano un poco difícil, un campesino estaba vendiendo
camarones y justo suenan las campanas de la iglesia y una señora que pasaba por ahí dijo porque
redoblan esos insensibles bronces y el campesino no entiende, se admira y ve sus camarones y le
dice son camarones señora.
Canticos:
Bailemos, cantemos
sobre esta granada,
hasta que reviente
agua colorada.
Estos carnavales
traen alegría
y a los nueve meses
guagua que se cría.
A los arequipeños le echan la culpa de haber perdido la guerra con Chile, y por eso dicen:
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Caballero arequipeño
que al pie del Misti naciste,
durante la guerra con Chile
donde ¿MIERDA? te metiste.
Castilla puso su fuerte en lo más alto de Arequipa y cuando estaba viendo por la ventana un soldado
se acerca y le dice mire mi general esa ciudad parece una paloma blanca dormida al pie del Misti,
no dice Castilla a mí me parece un burro blanco en medio del alfalfar.
LEYENDA SOBRE LA VIRGEN DE CHAPI
Trajeron en barco una imagen de España para que sea patrona de la ciudad de Arequipa, llegaron
al puerto Islay? pero por el camino que iba a Arequipa no pudieron pasar y se fueron por la quebrada
de nombre Chapi, y descansaron y al momento que se iban para la ciudad, no pudieron cargar la
imagen estaba muy pesada y la dejaron. Pero el obispo de la ciudad estaba muy molesto y fue a
traer la imagen con un ejército de hombres y empezó a gritar a los pobladores porque se habían
adueñado de esa imagen si era para la ciudad le dijeron que se puso pesada y no la podían levantar,
el obispo mando a los hombres que lo habían acompañado que la levantasen intentaron varias
veces pero no pudieron y el obispo resignado la dejo allí.
UTQHA PAUQAR
No se sabe en qué tiempos remotos sucedió esta historia. Unos la cuentan como acaecida dentro
del Imperio de los Incas y otros la creen mucho más antigua.
En la ladera de una alta montaña tenía su palacio el anciano Awapanti, curaca de vastos dominios
y padre de una joven muy hermosa que tenía por nombre Ima Súmaj. Arriba, la montaña se
mostraba todo el año coronada de nieve; abajo, corría las aguas revoltosas de un río; al frente,
veíase una sucesión de lomas que de ordinario se cubrían de papeles y de maizales.
Ima Súmaj era hija única y vivía en medio del orden y el recato, bajo los solícitos cuidados de su
madre Chimpa Dalla. Por costumbre, los mozos y las mozas se congregaban las noches de
plenilunio a la orilla de las sementeras en épocas en que había que tener vigilancia con los animales
dañinos. Allí los jóvenes cantaban y danzaban al son de las quenas y las antaras y el amor solía
anidar los corazones. Pero Ima Súmaj nunca se la vio a esas horas a la orilla de las sementeras en
los días del aimara los mozos y las mozas se congregaban para celebrar con danzas y canciones
la generosidad de la tierra. Pero Ima Súmaj esos días no abandonaba el palacio paterno.
La doncella sólo se dejaba ver en las fiestas de los Waals tutelares, cuando ningún habitantes del
lugar podía eximirse de sus deberes religiosos. Aún en estas ocasiones ella no se entregaba como
las otras a los placeres de la danza y era poco complaciente y sí más bien muy circunspecta en su
trato con los jóvenes.
En una provincia vecina vivían dos jóvenes hermanos: Uta Puchar y Uta Maite. El primero era sinchi
y se distinguía entre los capitanes que comandaban las unidades del ejército, por su vigor físico y
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por su valentía. El pueblo contaba muchas hazañas realizadas por él en las batallas. El segundo,
mozo de gallarda presencia, se dedicaba principalmente a las faenas agrícolas y al pastoreo. No se
contaba de él ninguna hazaña, pero sus sementeras siempre daban buena cosecha.
En una fiesta religiosa fue que Utqha Páucar conoció a la joven hija de Awapanti, habiéndole tocado
en suerte compartir con ella el sanku y la carne del sacrificio y conseguido después estrechar sus
adorables manos a lo largo de un wayñu. Su belleza singular y sus maneras suaves y pudorosas
cautivaron al punto del corazón, del guerrero a hacerla su esposa, comenzó a frecuentar la casa del
curaca con el pretexto de oír, de labios del anciano, las hazañas de los guerreros antiguos y las
maneras de conducir con éxito a las tropas en los combates. Pero le resultaba difícil ver al objeto
de sus sueños debía conformarse con escuchar los relatos del padre.
Al mismo tiempo que él, se había enamorado de la doncella su hermano Utqha Maita. No contando
con pretexto alguno para visitar al padre, el joven se limitaba a pasear sus ansias al pie de los muros
del palacio. No había conversado con ella más veces que Utqha Páuqar, pero sí logró verla alguna
veces llenando de agua su cantarillo en la fuente. Sólo que la fuente se hallaba demasiado cerca
del palacio y mientras él se acercase, ya la doncella estaba en la puerta de la morada, sin oír su
llamado ni dolerse de sus penas. Un día se encontraron los dos hermanos: el uno saliendo de haber
platicado con el curaca y el otro rondando el palacio. Entonces tuvieron una explicación. Ambos
amaban a la doncella y cada cual la quería para su esposa.
A pesar de que ninguno se sentía realmente correspondido, ninguno se resignaba a renunciar a
favor del otro. Deseosos de no reñir entre hermanos acordaron visitar juntos al padre y exponerle
cada cual sus pretensiones. Así los hicieron, el curaca, sin mostrar preferencia por ninguno, decidió
casar a su hija con aquel de los hermanos que lograse desviar más pronto un torrente que bajaba
de la montaña vecina, de modo que el nuevo cauce pasara por la puerta del palacio.
La condición que imponía el anciano resultaba poco menos que irrealizable; mas lo rivales no
tuvieron otro remedio que aceptarla. Utqha Páuqar tenía la esperanza de contar con mayores
facilidades que su hermano; por algo era sinchi y ejercía mando sobre mucho hombres. Movilizó las
tropas que pudo y sin pérdida de tiempo dio comienzo a la obra. Utqha Maita no podía disponer de
mucha gente y sólo consiguió la ayuda de un puñado de amigos; pero por lo mismo de que era
agricultor, tenía alguna experiencia en construcciones de acueductos, pues le cupo intervenir antes
en varias obras hechas para irrigar los valles vecinos; en consecuencia, estudió el trazo del nuevo
cauce con, más acierto que el rival y en un lapso de dos lunas escasas hizo pasar las aguas del
torrente por la puerta del palacio.
Entretanto, el hermano, con toda su tropa, no había conseguido llegar a la mitad del trayecto.
Awapanti desea cumplir su palabra y ha de otorgar la mano de su hija al vencedor. Pero Utqha
Páuqar no se halla conforme con su derrota ni está dispuesto a renunciar al amor de Ima Súmaj.
Busca otros medios de lucha y acaba por declarar guerra a su hermano.
En el ejército no todos simpatizan con Utqha Páuqar; muchos hombres abrazan la causa del
hermano. Lo mismo sucede con los jóvenes de las provincias vecinas: unos van a engrosar las filas
de Utqha Maita y otros las del adversario. En poco tiempo se forman dos ejércitos poderosos y
comienza entre ellos una lucha porfiada y sangrienta. Se libran batallas encarnizadas; unas veces
la victoria favorece al uno y otras al otro, sin que el conflicto pueda llegar a una final solución.
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CARRERA DE PSICOLOGIA
Entretanto transcurren los días y las lunas. Un año queda transcurrido y otro también, y un tercero.
Continúan las batallas y ninguna puede llegar a ser la decisiva. La guerra no concluye. A ese tiempo
son pocos los que siembran y pocos los que cuidan las sementeras. La cosecha es mala y escasa.
El pueblo padece hambre y privaciones y no hay abastecimientos para las tropas. Decaen las
acciones y llega un momento en que la guerra amenaza con acabar por inanición. Antes de que
esto suceda, Utqha Páuqar invita al rival a resolver la disputa por medio de un combate singular
entre ellos dos. Utqha Maita no puede menos que aceptar el reto y se presenta.
Ambos hermanos se colocaron frente a frente, el champi en una mano y la wallkanka en la otra. Iba
a empezar la pelea. Pero Utqha Páuqar era mayor y más fuerte que su adversario; de modo que la
lucha tenía que ser desigual. En ese momento, Utqha Páuqar comprendió la situación y reconoció
lo injusto de su conducta, entonces depuso las armas, reconoció el derecho adquirido por el
hermano y se reconcilió con él. Utqha Maita y la doncella se casaron con mucha solemnidad y
pompa. Asistieron invitados todos los sinchis del lugar y los de las provincias vecinas. Se cantó y
se bailó mucho, con abundancia de comida y bebida y las fiestas duraron varios días, como era
costumbre en aquellos tiempos entre nuestros antepasados. Pero Utqha Páuqar no asistió a la
boda. Vencido y postrado, sin poder hallar alivio para sus males, se retiró a una montaña lejana,
donde fue a sufrir su desventura de amor hasta su muerte.
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