Uces

1. Tesis IV: La agresividad es la tendencia correlativa de un modo de identificación
que llamamos narcisista y que determina la estructura formal del yo del hombre
y del registro de entidades característico de su mundo.
La experiencia objetiva del análisis inscribe inmediatamente sus resultados en la
psicología concreta. Indiquemos solamente lo que aporta a la psicología de las
emociones al mostrar la significación común de estados tan diversos como el temor
fantasmático, la ira, la tristeza activa o la fatiga psicasténica.
Pasar ahora de la subjetividad de la intención a la noción de una tendencia a la
agresión es dar el salto de la fenomenología de nuestra experiencia a la
metapsicología.
Pero ese salto no manifiesta ninguna otra cosa sino una exigencia del pensamiento
que, para objetivar ahora el registro de las reacciones. agresivas a falta de poder
seriarlo en una variación cuantitativa; debe comprenderlo en una fórmula de
equivalencia. Así es como lo hacemos con la noción de libido.
La tendencia agresiva se revela fundamental en cierta serie de estados
significativos de la personalidad, que son las psicosis paranoides y paranoicas.
He subrayado en mis trabajos que se podía coordinar por su seriación estrictamente
paralela la calidad de la reacción agresiva que puede esperarse de tal forma de
paranoia con la etapa de la génesis mental representada por el delirio sintomático de
esa misma forma. Relación que aparece aún mas profunda cuando, lo he mostrado
para una forma curable: la paranoia de autocastigo, el acto agresivo resuelve la
construcción delirante.
Así se seria de manera continua la reacción agresiva, desde la explosión brutal
tanto como inmotivada del acto, a través de toda la gama de las formas de las
beligerancias, hasta la guerra fría de las demostraciones interpretativas, paralelamente
a las imputaciones de nocividad que, para no hablar del kakón oscuro al que el
paranoide refiere su discordancia de todo contacto vital, se superponen desde la
motivación, tomada del registro de un organismo muy primitivo, del veneno, hasta
aquella otra, mágica, del maleficio, telepática, de la influencia, lesional, de la intrusión
física, abusiva, del desarme de la intención, desposesiva, del robo del secreto,
profanatoria, de la violación de la intimidad, jurídica, del prejuicio, persecutoria, del
espionaje y de la intimidación, prestigiosa, de la difamación y del ataque al honor,
reivindicadora, del daño y de la explotación.
Esta serie en la que reconocemos todas las envolturas sucesivas del estatuto
biológico y social de la persona, he mostrado que consistía en cada caso en una
organización original de las formas del yo y del objeto que quedan igualmente
afectadas en su estructura y hasta en las categorías espacial y temporal en que se
constituyen, vividos como acontecimientos en una perspectiva de espejismos, como
afecciones con un acento de estereotipia que suspende su dialéctica.
Janet, que mostró tan admirablemente la significación de los sentimientos de
persecución como momentos fenomenológicos, de las conductas sociales, no ha
profundizado en su carácter común, que es precisamente que se constituyen por un
estancamiento de uno de esos momentos, semejante en extrañeza a la figura de los
actores cuando deja de correr la película.
Ahora bien, este estancamiento formal es pariente de la estructura mas general del
conocimiento humano: la que constituye el yo y los objetos bajo atributos de
permanencia, de identidad y de sustancialidad, en una palabra bajo formas de
entidades o de "cosas" muy diferentes de esas gestalt que la experiencia nos permite

2. aislar en lo movido del campo tendido según las Iíneas del deseo animal.
Efectivamente, esa fijación formal que introduce cierta ruptura de plano, cierta
discordancia, entre el organismo del hombre y su Umwelt, es la condición misma que
extiende indefinidamente su mundo y su poder, dando a sus objetos su polivalencia
instrumental y su polifonía simbólica, su potencial también de armamento.
Lo que he llamado el conocimiento paranoico demuestra entonces responder en sus
formas mas o menos arcaicas a ciertos momentos críticos, escondiendo la historia de
la génesis mental del hombre, y que representan cada uno un estadio de la
identificación objetivante.
Pueden entreverse sus etapas por la simple observación en el niño, en el que una
Charlotte Buhler, una Elsa Kohler, y la escuela de Chicago a su zaga, nos muestran
varios planos de manifestaciones significativas, pero a los que solo la experiencia
analítica puede dar su valor exacto permitiendo reintegrar en ellos la relación
subjetiva.
El primer plano nos muestra que la experiencia de sí en el niño pequeño, en cuanto
que se refiere a su semejante, se desarrolla a partir de una situación vivida como
indiferenciada. Así alrededor de la edad de ocho meses en esas confrontaciones entre
niños, que, observémoslo, para ser fecundas apenas permiten una distancia de dos
meses y medio de edad, vemos esos gestos de acciones ficticias con los que un
sujeto rectifica el esfuerzo imperfecto del gesto del otro confundiendo su distinta
aplicación, mas sincronías de la captación espectacular, tanto más notables cuanto
que se adelantan a la coordinación completa de los aparatos motores que ponen en
juego.
Así la agresividad que se manifiesta en las retaliaciones de palmadas y de
golpes no puede considerarse únicamente como una manifestación lúdica de
ejercicio de las fuerzas y de su puesta en juego para detectar el cuerpo. Debe
comprenderse en un orden de coordinación mas amplio: el que subordinará las
funciones de posturas tónicas y de tensión vegetativa a una relatividad social cuya
prevalencia ha subrayado notablemente un Wallon en la constitución expresiva de las
emociones humanas.
Más aún, yo mismo he creído poder poner de relieve que el niño en esas ocasiones
anticipa en el plano mental la conquista de la unidad funcional de su propio cuerpo,
todavía inacabado en ese momento en el plano de la motricidad voluntaria.
Hay aquí una primera captación por la imagen en la que se dibuja el primer
momento de la dialéctica de las identificaciones. Está ligado a un fenómeno de
Gestalt, la percepción muy precoz en el niño de la forma humana, forma que, ya se ve,
fija su interés desde los, primeros meses, e incluso para el rostro humano desde el
décimo día. Pero lo que demuestra el fenómeno de reconocimiento, implicando la
subjetividad, son los signos de júbilo triunfante y el ludismo de detectación que
caracterizan desde el sexto mes el encuentro por el niño de su imagen en el espejo.
Esta conducta contrasta vivamente con la indiferencia manifestada por los animales,
aun los que perciben esa imagen, el chimpancé por ejemplo, cuando han comprobado
su vanidad objetal, y toma aún mas relieve por producirse a una edad en que el niño
presenta todavía, para el nivel de su inteligencia instrumenta un retraso respecto del
chimpancé, al que solo alcanza a los once meses.
Lo que he llamado el estadio del espejo tiene el interés de manifestar el
dinamismo afectivo por el que el sujeto se identifica primordialmente con la
Gestalt visual de su propio cuerpo: es, con relación a la incoordinación todavía muy
profunda de su propia motricidad, unidad ideal, imago salvadora: es valorizada con
toda la desolación original, ligada a la discordancia intraorgánica y relacional de la cría

3. de hombre, durante los seis primeros meses, en los que lleva los signos, neurológicos
y humorales, de una prematuración natal fisiológica.
Es esta captación por la imago de la forma humana, más que una Einfühlung cuya
ausencia se demuestra de todas las maneras en la primera infancia, la que entre los
seis meses y los dos años y medio domina toda la dialéctica del comportamiento del
niño en presencia de su semejante. Durante todo ese período se registrarán las
reacciones emocionales y los testimonios articulados de un transitivismo normal. El
niño que pega dice haber sido pegado, el que ve caer llora. Del mismo modo es en
una identificación con el otro como vive toda la gama de las reacciones de prestancia
y de ostentación, de las que sus conductas revelan con evidencia la ambivalencia
estructural, esclavo identificado con el déspota, actor con el espectador, seducido con
el seductor.
Hay aquí una especie de encrucijada estructural, en la que debemos acomodar
nuestro pensamiento para comprender la naturaleza de la agresividad en el hombre y
su relación con el formalismo de su yo y de sus objetos. Esta relación erótica en que el
individuo humano se fija en una imagen que lo enajena a sí mismo, tal es la energía y
tal es la forma en donde toma su origen esa organización pasional a la que llamará su
yo.
Esa forma se cristalizará en efecto en la tensión conflictual interna al sujeto, que
determina el despertar de su deseo por el objeto del deseo del otro: aquí el concurso
primordial se precipita en competencia agresiva; y de ella nace la triada del prójimo,
del yo y del objeto, que, estrellando el espada de la comunicación espectacular, se
inscribe en él según un formalismo que le es propio, y que domina de tal manera la
Einfühlung afectiva que el niño a esa edad puede desconocer la identidad de las
personas que le son mas familiares si le aparecen en un entorno enteramente
renovado.
Pero si ya el yo aparece desde el origen marcado con esa relatividad agresiva, en la
que los espíritus aquejados de objetividad podrán reconocer las erecciones
emocionales provocadas en el animal al que un deseo viene a solicitar lateralmente en
el ejercicio de su condicionamiento experimental, ¿como no concebir que cada gran
metamorfosis instintual, escondiendo la vida del individuo, volverá a poner en tela de
juicio su delimitación, hecha de la conjunción de la historia del sujeto con la
impensable inneidad de su deseo?
Por eso nunca, salvo en un límite al que los genios más grandes no han podido nunca
acercarse, es el yo del hombre reductible a su identidad vivida; y en las disrupciones
depresivas de los reveses vividos de la interioridad, engendra esencialmente las
negaciones mortales que lo coagulan en su formalismo "No soy nada de lo que me
sucede. Tú no eres nada de lo que vale".
Por eso se confunden los dos momentos en que el sujeto se niega a si mismo y en
que hace cargos al otro, y se descubre ahí esa estructura paranoica del yo que
encuentra su análogo en las negaciones fundamentales, puestas en valor por Freud
en los tres delirios de celo de erotomanía y de interpretación. Es el delirio mismo de la
bella alma misántropa, arrojando sobre el mundo el desorden de su ser.
La experiencia subjetiva debe ser habilitada de pleno derecho para reconocer el nudo
central de la agresividad ambivalente, que nuestro momento cultural nos da bajo la
especie dominante del resentimiento, hasta en sus más arcaicos aspectos en el niño.
Así por haber vivido en un momento semejante y no haber tenido que sufrir de esa
resistencia behaviourista en el sentido, que nos es propio; san Agustín se adelanta al
psicoanálisis al darnos una imagen ejemplar de un comportamiento tal en estor
términos: "Vidi ego et expertus sum zelantem parvulum: nondum loquebatur et

4. intuebatur pallidus amaro aspectu conlactaneum suum"; "Vi con mis propios ojos y
conocí bien a un pequeñuelo presa de los celos. No hablaba todavía y ya
contemplaba, todo pálido y con una mirada envenenada, a su hermano, de leche". Así
anuda imperecederamente, con la etapa infans (de antes de la palabra) de la primera
edad, la situación de absorción espectacular: contemplaba, la reacción emocional:
todo pálido, y esa reactivación de las imágenes de la frustración primordial: y con una
mirada envenenada, que son las coordenadas psíquicas y somáticas de la agresividad
original!.
Sólo la señora Melanie Klein, trabajando en el niño en el límite mismo de tal
aparición del lenguaje, se ha atrevido a proyectar la experiencia subjetiva en ese
período anterior donde sin embargo la observación nos permite afirmar su
dimensión, en el simple hecho por ejemplo de que un niño que no habla reacciona de
manera diferente ante un castigo y a una brutalidad.
Por ella sabemos la función del primordial recinto imaginario formado por la imago del
cuerpo maternal; por ella sabemos la cartografía, dibujada por la mano misma de los
niños, de su imperio interior, y el atlas histórico de las divisiones intestinas en que las
imagos del padre y de los hermanos reales o virtuales, en que la agresión voraz del
sujeto mismo debaten su dominio deletéreo sobre sus regiones sagradas.
Sabemos también la persistencia en el sujeto de esa sombra de los malos objetos
internos, ligados a alguna accidental asociación (para utilizar un término respecto del
cual sería bueno que pusiéramos en valor el sentido orgánico que le da nuestra
experiencia, en oposición al sentido abstracto que conserva de la ideología humana).
Con ello podemos comprender por qué resortes estructurales la reevocación de ciertas
personas imaginarias la reproducción de ciertas inferioridades de situación pueden
desconcertar del modo mas rigurosamente posible las funciones voluntarias en el
adulto: a saber so incidencia fragmentadora sobre la imago de la identificación original.
Al mostrarnos lo primordial de la "posición depresiva", el extremo arcaísmo de la
subjetivación de un kakón, Melanie Klein hace retroceder los límites en que podemos
ver jugar la función subjetiva de la identificación, y nos permite particularmente situar
como absolutamente original la primera formación del superyó.
Pero precisamente hay interés en delimitar la órbita en que se ordenan para nuestra
reflexión teórica las relacionas que están lejos de haber sido elucidadas todas, de la
tensión de culpabilidad, de la nocividad oral, de la fijación hipocondríaca, incluso de
ese masoquismo primordial que excluimos de nuestra exposición, para aislar su
noción una agresividad ligada a la relación narcisista y a las estructuras de
desconocimiento y de objetivación sistemáticos que caracterizan a la formación del yo.
A la Urbild de esta formación aunque enajenante por su función extrañante, responde
una insatisfacción propia, que depende de la integración de un desaliento orgánico,
satisfacción que hay que concebir en la dimensión de una dehiscencia vital constitutiva
del hombre y que hace impensable la idea de un medio que le esté preformado, libido
"negativa" que hace resplandecer de nuevo la noción heracliteana de la Discordia,
considerada por el efesio como anterior a la armonía.
Ninguna necesidad entonces de buscar más lejos la fuente de esa energía de la que
Freud, a propósito del problema de la represión, se pregunta de dónde la toma el
yo, para ponerla al servicio del "principio de realidad".
No cabe duda que proviene de la "pasión narcisista", no bien se concibe mínimamente
al yo según la noción subjetiva que promovemos aquí por estar conforme con el
registro de nuestra experiencia; las dificultades teóricas con que tropezó Freud nos
parecen depender en efecto de ese espejismo de objetivación, heredado de la
psicología clásica, que constituye la idea del sistema percepción-conciencia, y donde

5. parece bruscamente desconocido el hecho de todo lo que el yo desatiende escotomiza
desconoce en las sensaciones que le hacen reaccionar ante la realidad, como de todo
lo que ignora, agota y anuda en las significaciones que recibe del lenguaje:
desconocimiento bien sorprendente por atildar al hombre mismo que supo forzar los
límites del inconsciente por el poder de su dialéctica.
Del mismo modo que la opresión insensata del superyó permanece en la raíz de los
imperativos motivados de la conciencia moral, la furiosa pasión, que especifica al
hombre, de imprimir en la realidad su imagen es el fundamento oscuro de las
mediaciones racionales de la voluntad.
La noción de una agresividad como tensión correlativa de la estructura narcisista en el
devenir del sujeto permite comprender en una función muy simplemente formulada
toda clase de accidentes y de atipias de este devenir.
Indicaremos aquí cómo concebimos su enlace dialéctico con la función del complejo
de Edipo. Este en su normalidad es de sublimación, que designa muy exactamente
una modificación identificatoria del sujeto, y, como lo escribió Freud apenas hubo
experimentado la necesidad de una coordinación "tópica" de los dinamismos
psíquicos, una identificación secundaria por introyección de la imago del progenitor del
mismo sexo.
La energía de esta identificación está dada por el primer surgimiento biológico de la
libido genital. Pero es claro que el efecto estructural de identificación con el rival no
cae por su propio peso, salvo en el plano de la fábula, y no se concibe sino a
condición de que esté preparado por una identificación primaria que estructura al
sujeto como rivalizando consigo mismo. De hecho, la nota de impotencia biológica
vuelve a encontrarse aquí, así como el efecto de anticipador característico de la
génesis del psiquismo humano, en la fijación de un "ideal" imaginario que el análisis ha
mostrado decidir de la conformación del "instinto" al sexo fisiológico del individuo.
Punto, dicho sea de paso, cuyo alcance antropológico nunca subrayaríamos bastante.
Pero lo que nos interesa aquí es la función que llamaremos pacificante del ideal del
yo, la conexión de su normatividad libidinal con una normatividad cultural, ligada desde
los albores de la historia a la imago del padre. Aquí yace evidentemente el alcance
que sigue teniendo la obra de Freud Tótem y tabú, a pesar del círculo mítico que la
vida, en cuanto que hace derivar del acontecimiento mitológico a saber del asesinato
del padre, la dimensión subjetiva que le da su sentido, la culpabilidad.
Freud en efecto nos muestra que la necesidad de una participación, que
neutraliza el conflicto inscrito después del asesinato en la situación de rivalidad
entre hermanos, es el fundamento de la identificación con el Tótem paterno. Así la
identificación edípica es aquella por la cual el sujeto trasciende la agresividad
constitutiva de la primera individuación subjetiva. Hemos insistido en otro lugar en el
paso que constituye en la instauración de esa distancia por la cual con los
sentimientos del orden del respeto, se realiza todo un asumir afectivo del prójimo.
Solo la mentalidad antidialéctica de una cultura que, dominada por fines objetivantes,
tiende a reducir al ser del yo toda la actividad subjetiva, puede justificar el asombro
producido en un Van den Steinen por el boroboro que profiere: "Yo soy una
guacamaya". Y todos los sociólogos de la "mentalidad primitiva" se ponen a atarearse
alrededor de esta profesión de identidad, que sin embargo no tiene nada más
sorprendente para la reflexión que afirmar: "Soy médico" o "Soy ciudadano de la
República francesa", y presenta sin duda menos dificultades lógicas que promulgar:
"Soy un hombre" lo cual en su pleno valor no puede querer decir otra cosa que esto:
"Soy semejante a aquel a quien, al fundarlo como hombre, fundo para reconocerme

6. como tal" ya que estas diversas fórmulas no se comprenden a fin de cuentas sino por
referencia a la verdad del "Yo es otro" menos fulgurante a la intuición del poeta que
evidente a la mirada del psicoanalista.
¿Quién sino nosotros volverá a poner en tela de juicio el estatuto objetivo de ese "yo"
[je en la frase de Rimbaud], que tuvo una evolución histórica propia de nuestra cultura
tiende a confundir con el sujeto? Esta anomalía merecería ser manifestada en sus
incidencias particulares en todos los planos del lenguaje, y en primer lugar en ese
sujeto gramatical de primera persona en nuestras lenguas, en ese "J'aime" del francés
[o en la o final del "Amo" español], que hipostasía la tendencia en un sujeto que la
niega. Espejismo imposible en las formas lingüísticas en que se sitúan las más
antiguas, y en las que el sujeto aparece fundamentalmente en posición de
determinativo o de instrumental de la acción.
Dejemos aquí la crítica de todos los abusos del cogito ergo sum, para recordar que el
yo, en nuestra experiencia, representa el centro de todas las resistencias a la cura de
los síntomas.
Tenía que suceder que el análisis, después de haber puesto el acento sobre la
integración de las tendencias excluidas por el yo, en cuanto subyacentes a los
síntomas a los que atacó primeramente, ligados en su mayoría a los aspectos fallidos
de la identificación edípica, llegase a descubrir la dimensión "moral" del problema.
Y paralelamente pasaron al primer plano, por una parte el papel desempeñado por las
tendencias agresivas en la estructura de los síntomas y de la personalidad, por otra
parte toda clase de concepciones "valorizantes" de la libido liberada, entre las cuales
una de las primeras se debe a los psicoanalistas franceses bajo el registro de la
oblatividad.
Es claro en efecto que la libido genital se ejerce en el sentido de un rebasamiento,
ciego por lo demás, del individuo en provecho de la especie, y que sus efectos
sublimadores en la crisis del Edipo están en las fuentes de todo el proceso de la
subordinación cultural del hombre. Sin embargo no se podría acentuar demasiado el
carácter irreductible de la estructura narcisista y la ambigüedad de una noción que
tendería a desconocer la constancia de la tensión agresiva en toda vida moral que
supone la sujeción a esa estructura: ahora bien, ninguna oblatividad podría liberar su
altruismo. Y por eso La Rochefoucauld pudo formular su máxima, en la que su rigor
está acorde con el tema fundamental de su pensamiento, sobre la incompatibilidad del
matrimonio y de las delicias.
Dejaríamos degradarse el filo de nuestra experiencia de engañarnos, si no nuestros
pacientes, con una armonía preestablecida cualquiera, que liberarla de toda inducción
agresiva en el sujeto los conformismos sociales que la reducción de los síntomas hace
posibles.
Y una muy diferente penetración mostraban los teóricos de la Edad Media, que
debatían el problema del amor entre los dos polos de una teoría "física" y de una
teoría "extática", que implicaban ambas la reabsorción del yo del hombre, ya sea por
su reintegración en un bien universal, ya sea por la efusión del sujeto hacia un objeto
sin alteridad.
Es en todas las fases genéticas del individuo, en todos los grados de cumplimiento
humano en la persona donde volvemos a encontrar ese momento narcisista en el
sujeto, en un antes en el que debe asumir una frustración libidinal y un después en el
que se trasciende en una sublimación normativa.
Esta concepción nos hace comprender la agresividad implicada en los efectos
de todas las regresiones, de todos los abortos, de todos los rechazos del
desarrollo típico en el sujeto, y especialmente en el plano de la realización sexual,

7. más exactamente en el interior de cada una de las grandes fases que determinan en
la vida humana las metamorfosis libidinales cuya función mayor ha sido demostrada
por el análisis: destete, Edipo, pubertad, madurez, o maternidad, incluso clímax
involutivo. Y hemos dicho a menudo que el acento colocado primero en la doctrina
sobre las retorsiones agresivas del conflicto edípico en el sujeto respondía al hecho de
que los efectos del complejo fueron vislumbrados primero en los aspectos fallidos de
su solución.
No se necesita subrayar que una teoría coherente de la fase narcisista esclarece el
hecho de la ambivalencia propia de las "pulsiones parciales" de la escoptofilia del
sadomasoquismo y de la homosexualidad, no menos que el formalismo estereotípico y
ceremonial de la agresividad que se manifiesta en ella: apuntamos aquí al aspecto
frecuentemente muy poco "realizado" de la aprehensión del prójimo en el ejercicio de
tales de esas perversiones, su valor subjetivo en el hecho bien diferente de las
reconstrucciones existenciales, por lo demás muy impresionantes, que un Jean-Paul
Sartre ha podido dar de ellas.
Quiero indicar también de pasada que la función decisiva que concedemos a la imago
del cuerpo propio en la determinación de la fase narcisista permite comprender la
relación clínica entre las anomalías congénitas de la lateralización funcional (zurdera)
y todas, las formas de inversión de la normalización sexual y cultural. Esto nos
recuerda el papel atribuido a la gimnasia en el ideal "bello y bueno" de la educación
antigua y nos lleva a la tesis social con la que concluimos.