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Motivación
Luegode haber vividointensamenteeste tiempocuaresmal,de haberprofundizadoenel misterio
de la Pasión y Muerte de Nuestro Señor Jesucristo y de haber festejado con mucha alegría su
Resurrección cabría hacernos dos preguntas: ¿Vislumbro en toda la historia de la Salvación la
misericordiade Dios?¿Detallo en ese plan de Dios, que a pesar de que le hemos crucificado a su
hijo, sigue amándonos con locura, a tal punto de resucitarlo por el infinito amor que nos tiene?
Si llegásemosacreerenplenitudlovividodurante estasemanasanta,lograremosentenderque el
Señordurante tantosaños,nos ha reveladoydemostradoinfinidad de veces su misericordia para
con nosotros.Desde lacreación,el Señor nos ha manifestado su amor. Y aunque nuestros padres
hayandeshecho el plan de Dios, Él nunca ha dejado de amarnos, y de intentar “hasta 70 veces 7”
rescatarnos de la oscuridad en la que muchas veces nos sumergimos. Por ello, idea un plan de
Salvación, y tomando a muchos de sus hijos a través de los siglos (Abraham, Moisés, los
profetas…), nos hace vivir; porque su deseo mayor es que la humanidad sea salvada, y su reino
extendido por todo el mundo.
Pero, ahora nos preguntamos de una manera más profunda e interesada, ¿qué es eso de la
misericordia?Hablamosmuchode ella,conocemos diversidad de sinónimos y definiciones, pero
en el fondo son sólo palabras que pueden llegar a sonar vacías, sobre todo cuando no hay una
experienciapositivade lavida.De allíque Jesússe vale de lasparábolaspara que partiendo desde
el interiorde nuestroserrecibamos, sintamos y vivamos, desde nuestra experiencia, el mensaje
de la buena noticia.
Por tanto, en vez de una definición, lo ilustraremos a modo de parábola, comparando la
misericordia con el amor que tiene una madre hacia su hijo(a). Una madre ama antes de que el
hijonazca,antesde que el niño le conozca a ella,(diríamosque antesde laconcepción, cuando lo
sueña,lopiensa) yese conocera su madre toma unos años, sin embargo ella le cuida, le atiende,
le alimenta,le perdona,le iluminael caminoparaque notropiece,le mimahastael extremo,le da
hasta de lo que no tiene, le educa, le invita a amarle, y aunque ese darse no se sienta
correspondido,sigueacompañándole ybrindándoletodaprotecciónyperdón.Si llega a irse de su
lado, cualquiera sea la razón, ella sigue pendiente de su andar, desde lejos, pero con los brazos
abiertos para recibirle en cualquier momento, para levantarle en sus caídas.
¿Qué madre no se siente identificada con lo expuesto? “¿Acaso olvida una mujer a su niño de
pecho,sincompadecerse del hijo de sus entrañas? Pues aunque esas llegasen a olvidar yo, no te
olvido.”(Is49, 15). “Si mi padre y mi madre me abandonan,Yahveh me acogerá” (Sal 27, 10) ¿Qué
hijo(a) no se siente reflejado(a) en ella? No en vano Dios es nuestro Padre, y Jesús el Mesías, el
Salvador que nos conduce a Él. Quien lo vea a Él, ve al Padre.
Y ahora nos preguntamos: ¿Hemos logrado visualizarnos en este ejemplo para sentir en nuestra
intimidad lo que es la misericordia? No se puede describir, no se puede contar, sólo vivirlo.
Mesa Fraterna: La Misericordia a la luz
de la Palabra de Dios
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¿Podríamosaplicarlaa unhermano(a) nuestro?¿Seríamoscapacesde ser misericordioso(a) como
el Padre?
Dios conmovido por la miseria de su pueblo (cfr. Ex 3,7.)
Dios llama a Moisés de en medio de la zarza, diciendo: “¡Moisés, Moisés!” El respondió: “Heme
aquí”. Dijo Yahveh “He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, y he escuchado su clamor en
presenciade susopresores;puesyaconozcosussufrimientos. He bajado para librarle de la mano
de losegipcios y para subirle de esta tierra a una tierra buena y espaciosa; a una tierra que mana
leche ymiel”.Si bienel términomisericordia no se halla en el relato, las primeras tradiciones del
relato del llamamiento de Moisés lo sugieren de forma inequívoca: “He visto la miseria de mi
pueblo”(Vocabulario de Teología Bíblica de X. León-Dufour). Así, la historia de la salvación, de
Dioscon su pueblo,se narracomo un acontecimiento de la misericordia divina y que cantaremos
sin cesar porque el salmo nos recuerda que la misericordia de Dios es eterna.
La liberacióndelpueblo,de laopresiónde Egipto,es una experiencia de misericordia, de un Dios
que inclina su corazón lleno de ternura y amor sobre la miseria de su pueblo, y será una
experienciaconstante que marcaráel caminardel pueblo por el desierto, pues reconoce, celebra
las hazañas de Dios a través de Moisés y Aarón, lo sienten, lo perciben en la nube y en el fuego;
pero es un pueblo apóstata, desleal, desertor que no “aguanta” la condición limitadora del ser
humano; ante lo adverso, reclama, murmura, se queja, reniega contra Moisés y contra Dios.
Ejercicio: Despertando misericordia: Visualízate caminando en medio de tu pueblo sufriente,
inquieto, temeroso, desesperanzado: esclavo de las consecuencias de la crisis, y descubre en
medio de ellos una “zarza ardiendo”, es decir: LA VOZ DE DIOS que te dice: “estoy viendo la
miseria de mi pueblo”. Haz contacto con las emociones y sentimientos que se despiertan e
identifícalos.
Revelación de la identidad de Yahveh (Ex 34,6s. cfr. 34,8-9)
Pasó Dios diciendo: “Yahveh, Yahveh, Dios misericordioso, paciente, lleno de amor y fiel, que
mantienesu amor eternamente, que soporta la maldad, la iniquidad y el pecado” (Ex 34,6-7a), es
la respuesta de Dios a Moisés que lo invoca. Seguidamente cae rostro en tierra y le dice: “«Si en
verdad he hallado gracia ante tus ojos, oh Señor, dígnese mi Señor venir en medio de nosotros,
aunque sea un pueblo de dura cerviz, perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y recíbenos
por herencia tuya».
La relación de Moisés con Dios es catalogada como amistad porque habla con Él como con un
amigo(Ex 33,12.17) y ensus encuentroscaraa cara con Dios,éste le revelalo más íntimo y propio
de sí: uncorazón humano, vivo, que se compadece, que va más allá de la infidelidad del pueblo,
que loprovoca encada pasoa pesar de ser testigo y beneficiario de sus hazañas, de su poder, en
fin de su amor incondicional. En su marcha por el desierto, hacia la tierra prometida, Dios va
derramandomisericordia:liberaciónde laesclavitudesel puntode partida, incluida la separación
de las aguas para su paso, la fuente de Meribá, la carne, la Ley y más bienes materiales y
espirituales: el perdón, el amor, la tienda del encuentro (cfr. Ex 33,10), la salud con la serpiente
levantada (cfr. Num 21, 4-9), finalmente la gracia para darles todo eso, porque “en verdad han
hallado gracia ante sus ojos”.
Dios “Es el que Es” y Moisés responsable del pueblo
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Moisés hace un camino con un pueblo nada fácil, sin embargo su confianza y amistad con “Dios
misericordioso lento a la ira y rico en piedad” (Ex 34,6), le confirma como instrumento de Dios y
tambiénresponsable del pueblo.Yel puebloestáconvencidode estomuyapesar de su dureza,de
su fragilidad,de supecado.Sinembargohabiendo experimentado la bondad y la misericordia de
Diosno lasreconoce;confundidocree que sonderechosadquiridosporhaberlossacadode Egipto,
“nossacastepara hacernosmoriren el desierto”(Dt 9,28 ; Ex 32,12), y tanto para Diosque la hace,
como para Moisésque larealiza,esuna Promesaque viene de laalianza(Ex 34,10) entre Dios y su
pueblo- “Ustedes serán mi pueblo y yo seré su Dios”- y el pueblo acepta, se compromete
“Haremostodo lo queel Señordiga” (Ex 24,3). Una promesaque surge y se fundamenta en el Ser
del “Yo Soy el que Soy” (Ex 3,14) en el Ser de Dios: “Misericordioso, Dios Misericordioso”.
Esta es la razón, el sentido, el horizonte y la meta de Dios con su pueblo: conociendo el corazón
del pueblo, revela el suyo “Mi corazón se conmueve dentro de mí y mis entrañas se han
conmovido. No llevaré a efecto el ardor de mi cólera… porque soy Dios y no hombre; soy el Santo
en medio de ti y no me complazco en destruir” (Os 11,8-9).
El encuentroíntimode MoisésconDiosle va transformandoencanal de su misericordia que llega
hasta el corazón del pueblo. Moisés puede mediar por ese pueblo (Ex 32, 11), pero también
encarnar ensí mismola cólerade Diosy como hombre,le da paso: “se molesta y rompe las tablas
de la alianza”, ¿habrá captado los sentimientos de Dios?, tiene que ir aprendiendo a ser
misericordioso.Tambiénhatenidoque “recordárseloaDios” “van a decir en Egipto que lo sacaste
para hacerlo morir aquí en el desierto”.
Misericordia y perdón
El hombre bíblico, el pueblo de Dios, va descubriendo su debilidad y la necesidad de la
misericordia de Dios. Acuden a Moisés para pedirle que “ore a Dios y le pida que les perdone su
pecado”; Moisés intercede. Antes, Abraham había negociado con la misericordia de Dios por los
pocos justos que habían, por los que no debía destruir la ciudad (Gn 18,23-33). Revelarse, dar la
espalda y no reconocer al Dios Misericordioso que lo conduce por el desierto (Os 2,16), al entrar
en sí o experimentar la “falta” de algo, de Alguien -“¿por qué desfalleces, alma mía? ¿por qué te
me turbas?Espera en Diosque volverása alabarlo” (Sal 41-42) - lesvuelve aÉl (Jer24,7), lo buscan
con todo el corazón (Dt 4,29-31). El salmista lo expresa claramente conmovido por la conciencia
de su pecado “pues yo reconozco mi culpa, tengo siempre presente mi pecado, pues en la culpa
nací, pecadormeconcibió mi madre”(Sal 50), por eso clama a Yahveh con confianza “misericordia
Dios mío,por tu bondad.Portuinmensa compasión borra miculpa”(ib.).Y Dios, gigante e infinito
en misericordia (Jon 4,2b), le responde: “¿acaso me complazco yo en la muerte del pecador –
oráculo del Señor Yahveh- y no más bien en que se convierta de su conducta y viva? (Ez 18, 23).
Esto es porque Dios se conmueve de tal manera ante la miseria consecuencia del pecado, que
desea “que el malvado se convierta a Yahveh, que tendrá piedad de él, nuestro Dios que perdona
abundantemente” (Is 55,7), que el pecador reconozca su malicia y se vuelva hacia Él, que se
convierta porque quiere “hablarle al corazón” (Os 2,6).
Misericordia y Consolación: Jesús Consolador rostro misericordioso de Dios
Lucas ensu evangeliomanifiestalamisericordiaenJesucristo.El capítulo 15 es un concentrado de
ello. El Jesús de Lucas es la encarnación de la presencia misericordiosa de Dios entre nosotros:
“sean misericordiososcomo es misericordioso el Padre” (Lc 6,36), lo que significa, según el mismo
evangelista,nojuzgar,nocondenar, perdonar, dar (cfr. Lc 6, 37-38); pues, en la misma medida en
que lo hagamos con otros, así lo harán con nosotros (Lc 6, 31-32), resume la regla de oro
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propuestaporJesús“todo lo quequieran que les hagan losdemás,háganselo ustedesigualmente”
(Lc 6,31). Jesús nos revela que el pensar y el obrar de Dios son muy diversos del pensar y obrar
humanos. Dios es diverso y su trascendencia se manifiesta en la misericordia hasta amar a los
enemigos(cfr.Lc6,27-30), perdonalasculpas,que no sólo quiere la conversión del pecador, sino
que esperacon losbrazosabiertosque vuelvay,cuandoregresa,loabrazay empiezala fiesta (cfr.
Lc 15), porque hay“más alegría en el cielo porun solo pecador que se convierte que por noventa y
nuevejustosqueno tengan necesidad de conversión” (Lc 15,7). De aquí que el único momento de
alegríay consueloque vivióJesúsdurante supasiónfue laconversiónde Dimas,el buenladrón (Lc
23,42-43). Serán misericordiosos como el Padre, serán hijos del Altísimo que es bueno con los
ingratosy losperversos,si amana losenemigosyhacenel biensinesperarnadaa cambio, pues la
recompensaserá grande (cfr. Lc 6,35). Lucas tal vez vivió la experiencia de la misericordia al lado
de Pablode Tarso, con quienestuvocomo“el médico querido”y “colaborador” (Col 4, 14; Flm 24).
Pablo quien más experimentó la misericordia de Dios al punto de exclamar: “Dios, rico en
misericordia por el gran amor con que nos amó….” (Ef 2,4) y todavía más, “¡bendito sea el Dios y
Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de las misericordias y Dios de toda consolación, que nos
consuela en toda tribulación,medianteel consuelo con que nosotros somos consolados por Dios!”
(1Cor 1,3-7), llega a decirnos que “somos consolados para consolar”, la consolación es expresión
de la misericordia.Pablo,testigode esta misericordia constantemente habla con autoridad y nos
transmite con profundo sentimiento y emoción dicha experiencia. Dios le hace vivir y sentir en
carne propiasumisericordia,sinembargo “la misericordia del hombresolo alcanza a su prójimo,la
misericordia del Señor abarca a todo el mundo” (Eclo 18,13), “que inapreciable es tu misericordia,
que alcanza a hombres y animales” (Sal 35).
Experiencia personal: Todos somos responsables de otros: hermanos, padres, compañeros de
trabajo, de estudio, comunidades… Me hago consciente de quién soy responsable y, hago
memoria de los gestosde misericordia,hacia otros, las intercesionesante otros… Reconozco que
es Dios quien pone en mi corazón el querer y la acción. Le alabo y bendigo por esto. Disfruto de
esta experienciade la misericordia de Dios que pasa a través de mí. Renuevo mi deseo de ser su
instrumento de misericordia.
Experiencia comunitaria: En comunidad como hermanos, hijos de un mismo Padre, con los ojos
cerrados, nos vamos serenando poco a poco, centrados en la respiración (Inhalamos por la nariz
y exhalamos por la boca) soltando aquellas partes del cuerpo que están tensas. Pedimos luz al
Espíritu Santo para que traiga a nuestra memoria, aquellas personas de esta comunidad de
hermanos, que nos han mostrado el rostro misericordioso de Dios en situaciones concretas de
pecado, debilidad, actitudes, gestos… y damos gracias a Dios por ellas… Terminamos cantando:
Bendice alma mía al Señor (salmo 103: Salmos de la Consolación. Puede estar escrito en una
tarjetica que luego les quede a todos). Si se desea pueden compartir la experiencia.
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Recurso para trabajar en las Mesas
Las parábolas
Paráboladerivadel griego"parabolé",términoque sugiereunacomparación. De aquí que la
parábola:
 Es una composición literariaenlaque unanarración breve, real oficticia, ilustra una verdad
moral o espiritual.
 Un relato corto, con forma de historia sencilla, real o inventada pero no fantasiosa,
mediante lacual Jesúsestableceunacomparación:"igual que sucede ental caso, así sucede
en tal otro".
 Esta comparación pretende mostrarnos una enseñanza de tipo "espiritual". Las parábolas
iluminan al pueblo de Diosenloreferente a la verdad espiritual ya que son explicaciones y
anuncio de su mensaje.
 Todossus detallestienenlafinalidadde subrayaryenfatizar el mensaje único que el relato
quiere enseñar del modo más comprensible y fácil de recordar.
 Las parábolas de Jesús son una fuente de bendición.
Jesús y las Parábolas
Las parábolas de Jesús son aquellas breves narraciones dichas por Jesús de Nazaret que
encierranunaeducaciónmoral yreligiosa,revelando unaverdadespiritual de forma comparativa.
Se basan en hechos u observaciones creíbles de la naturaleza, teniendo la mayoría de estos
elementos de la vida cotidiana.
Jesús enseña utilizando parábolas, es decir, ejemplos vivos, imágenes tomadas de la vida
ordinaria, dándoles contenidos ricos y amplios, luego de recorrer los caminos de Palestina,
predicandoel Evangeliodel Reinoyconfirmandosumensaje coninnumerables signos y milagros.
Las parábolas se encuentran contenidas en los evangelios. Muchos creen, otros no.
Jesús habla del Reino de Dios con tacto y utiliza parábolas en las que, sin ocultar que está
diciendo cosas nuevas incita a los oyentes a interesarse y les advierte: "¡quién tenga oídos para
oír, que oiga!". Entenderán los que tengan un corazón dispuesto a la conversión a Dios con el
rechazo del pecado, también en sus formas más sutiles.
El mismo Jesús dice que enseña usando parábolas para que comprendan su mensaje sólo
aquellos que han aceptado a Dios en su corazón y para que los que tienen "endurecidos sus
corazones"y han"cerrado susojos"no puedanentender.Por lo tanto comprender el mensaje de
Jesús significaría ser un verdadero discípulo suyo y no entenderlo supone que no se está
realmente comprometido con Él y por ende no podemos recibir su ayuda ni la de su mensaje.
Existenalgunosdebatessobre si este es el significado original del uso de las parábolas o si
en realidad fue agregado por Marcos para reforzar la fe de sus lectores, tal vez cuando se vio
perseguido. Estaexplicaciónparece seresencial para comprender del todo el mensaje real de las
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parábolasde Jesús, ya que deja claro que es necesario tener fe en Él para entenderlas, o de otro
modo se ven confusas.
Características
a) Tienen forma de narración, una especie de cuento de tamaño variable.
b) Son relatosde la vidadiaria.Nosonasuntoscomplejosni rebuscados.Loselementos que
lasconstituyenestántomadosde experienciascotidianasde Jesúsysusoyentes:semillas, ovejas,
vecinas, alegría, deudores, prestamistas... Por eso se dice que son relatos verosímiles, no
fantasiosos. En muchos casos la trama y sus elementos están tomados de la vida y muchos
oyentes de Jesús habrán tenido la misma experiencia.
c) Lo anterior no excluye la posibilidad de que aparezcan otros recursos literarios como la
hipérbole ocircunstanciasextrañas,exageraciones de difícil justificación a no ser que aceptemos
que la finalidad de las parábolas sea suscitar la reflexión.
d) El interésde la parábola no radica en el relato, pues se trata de un relato simbólico. Hay
un conjunto de símbolos y un mundo simbolizado. El conjunto de símbolos de la parábola está
puesto al servicio de la enseñanza que Jesús quiere transmitir a sus oyentes.
e) Es este carácter simbólico lo que hace que la parábola ayude a comprender y asimilar el
principiode trascendenciaque envuelve toda la temática religiosa y cristiana. Porque es a través
de lo simbólicocomopodemosdescubrirlaintervención de Dios en la historia. El mejor lenguaje
para hablar de Dios es el simbólico.
f) Las parábolasno son unmétodooriginal yexclusivode Jesús.Eraunatécnicautilizadapor
otros rabinos, pero en las de Jesús hay detalles que causan sorpresa y plantean un reto.
g) En general, las parábolas evocan experiencias desconcertantes y en casi todas late una
paradojaque rompe losesquemas usuales de la vida: hay comerciantes que lo venden todo para
comprar sólo una perla fina (¿de qué vivirá después?, hay un padre que recibe y devuelve sus
bienes al hijo pródigo que había dilapidado todo, un sembrador que malgasta la semilla en el
camino y en las zarzas...)
h) Las parábolas fueron instrumentos que Jesús usó para exponer su mensaje a la gente
sencilla del pueblo, eran sus destinatarios.
j) Jesúsutilizalasparábolasporque buscalaclaridad.Hablaenparábolasporque quiere que
la gente le entienda.Nosonenigmas,alagente le fascinabanprecisamente porquelasentendían.
Finalidad
Jesús no contaba parábolas para divertir al auditorio sino para exponer su mensaje,
explicitarlo y aclararlo, y muy especialmente, para interpelarles.
a) Uno de los propósitos fundamentales de las parábolas de Jesús es exponer los principios
fundamentales de su enseñanza. El centro del mensaje de Jesús es el Reino de Dios y las
parábolas pretenden desvelarnos un aspecto fundamental de este Reino.
b) El mensaje del Reino no sólo se "conoce", hace falta construirlo. Por eso Jesús busca una
reacción en el oyente. Esto lo logra con unos finales imprevistos y desconcertantes de las
parábolas. Sus finales rozan lo absurdo (p. e. dejar crecer el trigo con la cizaña) causando
sorpresaenel oyente.Nose puede entender que alguien escuchara una parábola a Jesús y
permanecieraimpasible yaque cuestionanel ordensocial,moral yreligiosode sutiempo. El
mensaje del Reino de Dios como nueva sociedad justa, fraterna y solidaria implica
radicalidad en las decisiones. Por eso, las parábolas incitan a comprometerse a favor de
Jesús y su mensaje o a rechazarlo.
La finalidadde lasparábolasde Jesúses enseñarcómodebe actuar una persona para entrar
al Reinode losCielosy, en su mayoría, revelan también sus misterios. En ocasiones Jesús usó las
7
parábolas como armas dialécticas contra líderes religiosos y sociales, como por ejemplo la
Paráboladel Fariseoydel publicanoylaParábolade los dos hijos. En los evangelios encontramos
el propósito de algunas parábolas: Mateo 13,10-17; Marcos 4,10-12 y Lucas 8,9-10.
Propuesta:
Parábolas sugeridas (se pueden escoger otras): Lc 15, 1-32
a. La oveja perdida
b. La moneda perdida
c. El padre y los dos hijos
d. El buen samaritano Lc 10,25ss.
e. Otras….
Actividad:
Leery dialogar sobre la parábola que le tocó a tu mesa: de acuerdo a lo leído y compartido
en este documento sobre las parábolas, profundizar:
Destinatarios: ¿A quién se dirige?
Propósito: ¿Por qué la dice Jesús?
Elementos:¿Cuálessonloselementospresentes:moneda,padre,hijo,casa,fiesta,barrer…?
Enseñanza: ¿Qué aprendizaje deja?
¿Qué nos revela Jesús de Dios en esta parábola?
Describe la relación con el Dios Misericordioso del A.T
Construir una parábola a partir de un hecho de la obra en la que laboramos, nos
encontramos
3. Obras de Misericordia
Definición de las obras
Cuanta necesidad hay en el mundo de una buena noticia, de un mensaje que alegre nuestro
espírituy nosdé signosde esperanza.Cuántanecesidadde alguienque se acerque al atribulado al
desesperado,al desesperanzado, al desprotegido, al que sienta que su mundo no tiene sentido,
que no vale, yno importa.Ante estanecesidadde hambre ysedde Dios,laiglesia primitiva, en su
sabiduríay tradición,escrutandolassagradasescrituras,descubre enel antiguotestamentoyenla
persona de Jesús acciones y palabras que nos ayudan a “permanecer en Dios”, a tener en sí el
Espíritu Santo y a dejarnos guiar por Él. Estas acciones que son precisamente lo concreto de
nuestra confesión, de que el Hijo de Dios se ha hecho carne, ha tomado el nombre de Obras de
Misericordia. Obras que se nos revelan porque cada hermano nuestro, que debemos amar, es
carne de Cristo. Dios se ha hecho carne para identificarse con nosotros. Y con el que sufre, es
Cristo quien lo sufre.
Atendiendoaeste sufrimientoenlacarne yen el espíritu,se hace una clasificaciónde estasobras.
Las Obras de MisericordiaCorporales
Al experimentarel hombre ensucuerpolafaltade recursos,ya seainternos(comiday bebida), ya
seaexternos(vestidoytecho),osufrircarenciasmomentáneasinternas(enfermedad) o externas
(privación de libertad o sepultura) y reconociendo que pueden ser satisfechas con la ayuda de
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otros, dado que, por naturaleza, el ser humano es un ser social cuya plenitud se sujeta a las
relacionesinterhumanas (de ayuda y dependencia), la Doctrina cristiana propone las siete obras
corporales (obras de misericordia) como camino hacia la plenitud en la caridad. He aquí unas
breves notas bíblicas sobre cada una de ellas en particular.
Primera obra: Dar de comer al hambriento (Mt 25,35) El hambre es característica de la
experienciadel desiertodel pueblode Dios(Dt8,23).Entre losalimentosdel desierto el pan tenía
diversos significados simbólicos. Así, primeramente, el maná fue calificado como “trigo de los
cielos”, “pan de los fuertes” (Sal 78,24s) y “manjar de ángeles” (Sab 16,20) y, a su vez, fue visto
como símbolo de la “Palabra de Dios” (Dt 8,3; Is 55,2.6.11), de “las enseñanzas de la Sabiduría”
(Prov 9,5) y de la misma “Sabiduría” (Sir 15,3; cfr. 24,18-20). En el Nuevo Testamento, el hambre
era lacaracterística de lospobres, de los individuos a los que se les proclama “bienaventurados”
debidoasu “hambre”física y de justicia(Mt5,6). En definitiva, siendo el hambre el símbolo de la
necesidad de alimento y justicia, la acción de “dar de comer al hambriento” se vuelve una
responsabilidad eclesial, derivada de la misma acción del Padre misericordioso y de Jesús de
Nazaret. Hoy día en muchos lugares persiste, y amenaza con acentuarse, la extrema inseguridad
de vidaa causa de la faltade alimentación:el hambre causa todavía muchas víctimas entre tantos
Lázaros a losque no se lesconsiente sentarse alamesa del rico epulón (cfr. Lc 16,19-31)... En esta
perspectiva, dar de comer a los hambrientos (cfr. Mt 25,35.37.42) se convierte en un imperativo
éticopara la Iglesiauniversal,que responde alasenseñanzasde suFundador,el SeñorJesús,sobre
la solidaridad y el compartir.
Segunda obra: Dar de beber al sediento (Mt 25,35) El agua encierra en la Biblia un significado
simbólico.Así,el aguaque brotóde la roca del desiertosignifica el don que Dios hace a su pueblo
escogido (cfr. Éx 17,1-7; Núm 20,1-13). A su vez, el agua es un símbolo del mismo Dios, tal como
aparece en la preciosa plegaria del Salmo 42,2s: “Como busca la cierva las corrientes de agua, así
mi alma te busca a ti, Dios mío”, y en el texto profético de Jeremías 2,13: “Me abandonaron a mí,
que soyfuente de agua viva”(cfr.Is 12,2s; Jer17,13). En el NuevoTestamentose recordará que el
ministerioapostólico comportadificultadesytribulaciones,entre lasque se encuentra“el hambre
y la sed” (1Cor 4,11; 2Cor 11,27). Por eso, el dar de beber aunque sea sólo un vaso de agua a los
discípulos enviados por el Señor, es un gesto que no será olvidado por Dios (cfr. Mt 10,42; Mc
9,41). No esextraño, entonces, que en el Apocalipsis se formule una esperanza de liberación en
estos términos: “Ya no pasarán hambre ni sed, no les hará daño el sol ni el bochorno” (Ap 7,16)..
No se debe olvidarque ennuestrasociedadsigue resonandolafuerte petición“¡Dame de beber!”;
peticiónhechaala Samaritanapor Jesúsmismo(Jn4,7).De allíque,privara alguien(ycuanto más
a los pobres) del acceso al agua significa negar el derecho a la vida, derecho que está
fundamentado en la inalienable dignidad humana.
Tercera obra: Vestir al desnudo (Mt 25,36) En la Biblia la desnudez es interpretada de manera
negativa, tanto como fruto del pecado (cfr. Gén 3,7), como por la relación con el esclavo que no
tiene derecho a propiedad y está sujeto a explotación (cfr. Gén 37,23); la desnudez se relaciona
con la situación del encarcelado (cfr. Is 20,4; Hch 12,8) y del enfermo mental que viven en
condición de alienación (cfr. Mc 5,1-20). En efecto, hablamos de la desnudez humillada del
marginado,tal como se cuenta en el libro de Job hablando de los pobres (Job 24,7.10). Dados los
sufrimientos de quienes carecen de vestido, las Sagradas Escrituras proponen una actitud de
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compasiónparacon la desnudez(cfr.Tob4,16), (Ez 18,16) y (Is58,7). De allí que, en el juicio final,
tal acción es vista como una obra de misericordia (cfr. Mt 25,36).
Cuarta obra: Acoger al emigrante (Mt 25,35) Las palabras de Mateo 25,35: “Fui emigrante y me
hospedaron”marcantoda la historiade Israel.Enefecto,el huéspedque pasa y pide el techo que
le falta,recuerdaa Israel sucondición pasadade emigrante yextranjerode pasosobre latierra,tal
como atestiguanlossiguientestextos: (Lev19,34),( Hch 7,6), (Sal 39,13) y (Heb13,13s). El ejemplo
de acogida generosa y religiosa en Abraham con los tres personajes en Mambré (Gén 18,2-8), así
como Jobque se gloríade este paradigma(Job31,31s) y el mismoCristoque apruebalos cuidados
que comporta la hospitalidad (Lc 7,44-46; 24,13-33). Los gestos de acogida para con el emigrante
son manifestación concreta de solidaridad con el prójimo, quien es, por excelencia, la mejor
mediación con lo divino (Rm 12,9.13).
Quinta obra: Asistir a los enfermos (Mt 25,36) La enfermedad y el sufrimiento se han contado
siempre entre losproblemasmásgravesque aquejanlavidahumana.Enla enfermedadel hombre
experimentasuimpotencia,suslímites y su finitud. De hecho, toda enfermedad puede hacernos
entrever la muerte” (CEC, no. 1500). El acto de visitar a los enfermos, no muy frecuente en la
Biblia, lo describe Ben Sira como acto de amor hacia el visitante (Sir 7,35). El texto manifiesta la
mentalidadjudíaque poníasuacento enel visitante y no en el enfermo, diversamente de Mateo
25,36, en el cual es el enfermo quien tiene una dignidad que debe ser reconocida, ¡ya que es
Cristo mismo! En el evangelio de Mateo, “el enfermo tiene una sacramentalidad crística que le
convierte en sacramento de Cristo”. Tal perspectiva exige del visitante que descubra en su
encuentroconel enfermopobre ydesvalido,uncaminoyuna interpelaciónque pueda conducirle
a asemejarse con Cristo, que “siendo rico, se hizo pobre” (2Cor 8,9). En el Nuevo Testamento
aparece una formatípica de visitaa los enfermos, en la que se articulan tres momentos: la visita,
la oracióny el rito,teniendoeste últimodosformas:laimposiciónde manosolauncióncon aceite
(Hch 28,7-10) y (St 5,14). La asistencia a los enfermos constituye, pues, un gesto de verdadera
caridad,un signoorientadoapromovervidaysalud, tal y como lo realizó Jesucristo, el Ungido de
Diosque pasó haciendoel bienysanandoa todoslosoprimidosporel pecado,porque Diosestaba
con él (cfr. Hch 10,38).
Sexta obra: Visitar a los presos (Mt 25,36) En el trasfondo, están aquellos lugares emblemáticos
de la Biblia que anuncian a los prisioneros la liberación (Is 61,1), (Lc 4,18) (Heb 13,3), (Mt 25,36).
Otros ejemplosimportantesde esta obra de misericordia son la proximidad de la comunidad por
mediode laoraciónde intercesiónaPedroque estaba encarcelado: (Hch 12,5); o bien, la gratitud
que el apóstol Pablo expresa por la proximidad y ayuda de los cristianos de Filipos durante su
cautividad(cfr.Flp1,13-17; 2,25; 4,15-18). Obviamente,laatenciónalospresosimplicatambiénel
apoyo a sus familiares, para que puedan asistir lo mejor posible a los presos... Además, la
presencia cristiana en las cárceles pueden hacerse de múltiples y creativas formas, ya que, en
definitiva, el “visitar a los presos” conlleva también un trabajo político y una reflexión que, en
nombre de la dignidadde laspersonasyde losderechoshumanos,busque entrever acciones que
no priven de la libertad a los individuos y que prevean actos de reparación.
Séptima obra: Enterrar a los muertos (Tob 1,17; 12,12s) En Israel, ser privado de sepultura era
visto como un castigo, como uno de los peores males entre los hombres (Sal 79,3). Dicha acción
formaba parte del castigo con el que se amenazaba a los impíos (1Re 14,11s; Is 34,3; Jer 22,18s).
10
Por eso, efectuar la caridad a través del entierro de una persona yacente era una de las obras de
piedad más venerables en el judaísmo (Sir 7,33), (Sir 38,16). El testimonio relevante de esta
práctica la ofrece el libro de Tobías (Tob 1,16s). Tobías incluye la obra buena de “enterrar a los
muertos” después de las obras de misericordia de “dar de comer al hambriento” y de “vestir al
desnudo”. Esta enumeración conjunta es la que posiblemente influyó para que esta práctica de
caridad fuera incluida como la última obra de misericordia corporal después de las seis
enumeradas en Mateo 25. En el marco de esta obra de caridad es conveniente abordar un tema
que,enestosúltimostiempos,hacausadomuchasinquietudesentre loscreyentes.Nosreferimos
al acto de incinerarloscuerpos. ¿Qué respuesta da la Iglesia sobre dicha práctica? Desde del año
1963, una Instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe, recogida en el Código de
Derecho Canónico (1983), canon 1176, indica que la Iglesia católica, aun manteniendo su
preferenciatradicional porlainhumación,aceptaacompañarreligiosamente aaquéllosque hayan
elegido la incineración, siempre y cuando no sea hecha con motivaciones expresamente
anticristianas. La práctica de la incineración, a su vez, invita a reflexionar sobre el profundo
interrogante que eslamuerte paratoda personahumana,conscientesde que lafe cristianaafirma
la supervivencia y la subsistencia (después de la muerte) de un elemento espiritual que e stá
dotado de conciencia y de voluntad, de manera que subsiste el mismo ‘yo’ humano, carente
mientrastantodel complemento de su cuerpo. Para designar este elemento la Iglesia emplea la
palabra “alma” consagrada por el uso de la Sagrada Escritura y de la Tradición, aunque no ignora
que este término en la Biblia tiene diversas acepciones (según afirma la Congregación para la
Doctrina de la Fe). En definitiva, se trata de la fe en la inmortalidad de la “persona” (o “yo
humano” / alma), que sobrevivirá transformada por la acción salvadora de Dios en Jesucristo,
cuando“Dios seatodo en todos” (1Cor 15,28), en “un cielo nuevo y una tierra nueva..., donde no
habrá ni muerte, ni duelo, ni llanto, ni dolor” (Ap 21,1.4).
Las Obras de MisericordiaEspirituales
Además de las concurrentes necesidades corporales, la persona humana también sufre
deficiencias en su dimensión espiritual. Por esta razón, las obras de misericordia espirituales
cobran similar valor (o incluso mayor) que los auxilios materiales. Su desarrollo se inició en la
etapa patrística, particularmente con Orígenes (años 185-254), a partir de su interpretación
alegórica del texto de Mateo 25. La reflexión fue profundizada después con san Agustín y se
consagró de forma particular en el siglo XIII dentro del mundo académico, especialmente con
santo Tomás de Aquino. Las siete obras de misericordia espirituales pueden agruparse en tres
bloques:tresobrasinicialesde vigilanciaenlasque se encuentra:1) dar consejoal que lonecesita;
2) enseñar al que no sabe; 3) corregir al que se equivoca. A su vez, hay otras tres obras centrales
en torno a la reconciliación, formadas por: 4) consolar al triste; 5) perdonar las ofensas; y 6)
soportar con paciencia a las personas molestas. Finalmente, aparece una obra de síntesis: 7) la
oración, centrada en rogar a Dios por los vivos y los muertos. He aquí, a partir de esta
estructuración, una nota breve sobre cada una de ellas.
Primera obra: Dar consejo al que lo necesita. La tradición bíblica pone de relieve la importancia
del consejo (Prov 11,14); (Sir 21,13); (Dan 12,3). Pero, ¿dónde está el criterio para un buen
consejo? He aquí las palabras del sabio Ben Sira que apuntan a la cuestión de la verdad y a la
importanciadecisivade laconciencia rectaque vaya en su búsqueda (Sir 37,13-15). Si miramos el
11
momento presente, podemos decir que quizá lo más urgente es aconsejar a partir de ciertas
interrogantesque ayudanatocar fondode la existenciahumana:“¿Quién soy?, ¿de dónde vengo
y adónde voy?,¿porqué existe el mal?,¿qué hay después de esta vida?” (cfr. Juan Pablo II, Fides
et ratio, no. 1).
Segundaobra: Enseñar al que no sabe “¿Entiendesloque estásleyendo?”(Hch8,30), le preguntó
Felipe al funcionario que leía al profeta Isaías. Y éste le respondió: “¿Y cómo voy a entenderlo si
nadie me lo explica?” (Hch 8,31). En esta línea de guía de conciencias, se debe recordar el texto
paradigmáticode Jesús(Mt23,10). Se marca así, con contundencia,que quiende forma definitiva
“enseña al que no sabe” es Jesús el Mesías, dado que “ya vivamos o ya muramos, somos del
Señor” (Rm 14,8). En este marco surge la tarea fundamental de enseñar al que no sabe. San Juan
PabloII,enla Encíclica Fideset ratio (1998), puso muy de relieve esta decisiva tarea para nuestro
mundo:“Es ilusoriopensarque lafe,ante una razón débil, tenga mayor incisión; al contrario, cae
enel grave peligrode ser reducida a mito o superstición” (no. 48). Por esto, concluye afirmando:
“Lo más urgente hoy es llevar a los hombres a descubrir su capacidad de conocer la verdad y su
anhelo de un sentido último y definitivo de la existencia” (no. 102).
Tercera obra: Corregiral que se equivoca.Esta es una obra de misericordia inspirada en un texto
clásico del evangelio de Mateo, cuando trata de los conflictos en el seno de la comunidad (Mt
18,15-17; cfr. Tit 3,10). La cuestiónde lacorrecciónfraternal está presente en el Antiguo y Nuevo
Testamento y en su uso se percibe un notable realismo. En este sentido, conviene notar que la
corrección debe realizarse no como un juicio, sino como un servicio de verdad y de amor al
hermano, ya que hemos de dirigirnos al pecador no como enemigos, sino como hermanos (cfr.
2Tes 3,15; cfr. Sant 5,19s; Sal 51,15). La corrección fraterna debe ejercitarse con firmeza (cfr. Tit
1,13), pero sinasperezas(cfr.Sal 6,2), sin exacerbar o humillar al que es amonestado (cfr. Ef 6,4).
Es verdad que “ninguna corrección resulta agradable, sino que duele; pero luego produce fruto
apacible de justicia a los ejercitados en ella” (Heb 12,11). En efecto, no se puede consolar,
perdonary soportarpacientemente lasinjusticias,si uno no se reconoce deudor de Cristo, el cual
nos ofrece continuamente el modo de reconciliarnos con Dios.
Cuarta obra: Consolar al triste. Jerusalén, en su historia, hizo la experiencia de total abandono.
Cuando fue privada de toda consolación por parte de sus aliados (cfr. Lam 1,19), (Is 49,14; 54,6-
10), peroen realidadel Señorerasuverdaderoconsolador(Is40,1).Dios,en efecto, consuela a su
pueblocon la bondad de un pastor (cfr. Is 40,11; Sal 23,4), con el afecto de un padre, con el ardor
de un novio y de un esposo (cfr. Is 54) y con la ternura de una madre (cfr. Is 49,14s; 66,11-13). Y
por esto ha legado a su pueblo su promesa (cfr. Sal 119,50), su amor (cfr. Sal 119,76), la Ley, los
profetas (cfr. 2Mac 15,9) y las Escrituras (cfr. 1Mac 12,9; Rm 15,4) que le posibilitan superar el
desconsueloyvivirenlaesperanza.Jesús,asuvez,anunciadocomo“Consuelode Israel”(Lc2,25),
y reconocido como “Consolador” (1Jn 2,1), proclama: “Bienaventurados los que lloran, porque
serán consolados” (Mt 5,5). Pablo, por su parte, recuerda que Cristo es la fuente de toda
consolación(Flp2,1) y que enla Iglesiala función de “consolar” es esencial, ya que atestigua que
Diosconsuelapermanentemente a los pobres y afligidos (cfr. 1Cor 14,3; Rm 15,5; 2Cor 7,6; cfr. Sir
48,24). De hecho,tal como se presentaenlaimagenconmovedoradel Apocalipsis,lapresenciade
Dios es el consuelo máximo de los hombres: “Él nos enjugará toda lágrima” (Ap 7,17), y en su
presencia “no habrá muerte, ni duelo, ni llanto, ni dolor...” (Ap 21,4).
12
Quinta obra: Perdonar las ofensas. La historia de la revelación bíblica es la historia de la
revelación del Dios “capaz de perdón” (cfr. Éx 34,6s; Sal 86,5; 103,3). Esta afirmación comporta la
superación de la Ley del Talión (“ojo por ojo, diente por diente”: Éx 21,24). Jesús mismo nos
enseñó (Mt 5,44). No se puede negar que el amor a los enemigos, desde un punto de vista
humano,esseguramente laprescripciónmásexigente de Jesús.Perose tratade un mandamiento
que expresa lo más nuevo y propio del cristianismo, ya que “quien no ama a quien lo odia no es
cristiano”(SegundaCartade Clemente,13s),puesel amora losenemigoses la “ley fundamental”
(Tertuliano, De la paciencia, no. 6) y la “suprema esencia de la virtud” (san Juan Crisóstomo, In
Mat. 18,3s). Por eso, para santo Tomás de Aquino, el perdón de los enemigos “pertenece a la
perfecciónde lacaridad”(ST II-II,q.25, a. 8); esuna obra que responde auna exigencia de verdad
irrenunciable: reconocer los límites y las debilidades humanas.
Sexta obra: Soportar con paciencia losdefectosde los demás. La tradiciónsapiencial subraya con
fuerzaque,ante hermanosque irritan,el sabiorecuerdaque “másvale ser paciente que valiente,
dominarse que conquistar ciudades” (Prov 16,32). ¿Por qué este pensamiento? Porque “la
pacienciapersuade aungobernante,porque laspalabrassuavesquebrantan huesos” (Prov 25,15;
Sir 7,8). Job es el paradigma de paciencia: antes de que el Señor le mandara pruebas él era un
hombre intachable, recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1,11). Y una vez que fue
puestoante laprueba,se mantuvofiel asu Creador,nunca pecócon suslabiosni renegó contra el
Señor(cfr.Job 2,10). Por otra parte,el modelomáximode lapacienciaante losenemigosesJesús,
ya que lejosde ser implacable con los pecadores (cfr. Mt 18,23-35), fue tolerante y generoso (Mt
5,45). La paciencia,tal comoel amor, es un “fruto del Espíritu” (Gál 5,22; cfr. 1Cor 10,13; Col 1,11);
su ejercicio nos hace madurar en la prueba (cfr. Rm 5,3-5; Sant 1,2-4) y nos genera constancia y
esperanza (cfr. Rm 5,5). El himno paulino del amor camina en este sentido (1Cor 13,1-13.4.7).
Séptima obra: rogar a Dios por los vivos y por los difuntos. Como conclusión de estas siete obras
de misericordia espirituales aparece la práctica de la en clave de síntesis, dado que la oración es
un don de Dios al hombre. En efecto: “La oración, sepámoslo o no, es el encuentro de la sed de
Diosy de la seddel hombre.Diostiene sed de que el hombre tenga sed de Él” (CEC, no. 2560). En
definitiva: “La oración cristiana es una relación de alianza entre Dios y el hombre en Cristo” (no.
2564) y, por lo tanto, sostiene todas las obras de misericordia. En la tradición cristiana se
encuentra un hilo conductor para comprender el sentido de la oración y su relación con la vida,
especialmente en el famoso díptico de la Regla de san Benito (siglo V) que ha marcado toda la
espiritualidad, no solamente monástica sino también eclesial, cuando dice: “Ora y trabaja”. Se
trata de la comunión de los miembros de la Iglesia, tanto de los que peregrinan aún en la tierra,
como de losbienaventuradosdel cielo. Eneste sentido,estaúltimaobrade misericordiapreparay
dispone a “aceptar” y “vivir” la voluntad de Dios, sea cual sea, ya que “si le pedimos al Creador
algo según su voluntad, nos escucha” (1Jn 5,14; Ef 1,3-14).
Jesúsnosenseñacomopracticar la Misericordiacorporal yespiritualmente.
Compartiendoexperiencias:
1. ¿Qué obras de misericordia aparecen en la parábola?
2. Identificar las Obras de Misericordia en la vida cotidiana como familia Consolación

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Mesa fraterna abril 2016

  • 1. 1 Motivación Luegode haber vividointensamenteeste tiempocuaresmal,de haberprofundizadoenel misterio de la Pasión y Muerte de Nuestro Señor Jesucristo y de haber festejado con mucha alegría su Resurrección cabría hacernos dos preguntas: ¿Vislumbro en toda la historia de la Salvación la misericordiade Dios?¿Detallo en ese plan de Dios, que a pesar de que le hemos crucificado a su hijo, sigue amándonos con locura, a tal punto de resucitarlo por el infinito amor que nos tiene? Si llegásemosacreerenplenitudlovividodurante estasemanasanta,lograremosentenderque el Señordurante tantosaños,nos ha reveladoydemostradoinfinidad de veces su misericordia para con nosotros.Desde lacreación,el Señor nos ha manifestado su amor. Y aunque nuestros padres hayandeshecho el plan de Dios, Él nunca ha dejado de amarnos, y de intentar “hasta 70 veces 7” rescatarnos de la oscuridad en la que muchas veces nos sumergimos. Por ello, idea un plan de Salvación, y tomando a muchos de sus hijos a través de los siglos (Abraham, Moisés, los profetas…), nos hace vivir; porque su deseo mayor es que la humanidad sea salvada, y su reino extendido por todo el mundo. Pero, ahora nos preguntamos de una manera más profunda e interesada, ¿qué es eso de la misericordia?Hablamosmuchode ella,conocemos diversidad de sinónimos y definiciones, pero en el fondo son sólo palabras que pueden llegar a sonar vacías, sobre todo cuando no hay una experienciapositivade lavida.De allíque Jesússe vale de lasparábolaspara que partiendo desde el interiorde nuestroserrecibamos, sintamos y vivamos, desde nuestra experiencia, el mensaje de la buena noticia. Por tanto, en vez de una definición, lo ilustraremos a modo de parábola, comparando la misericordia con el amor que tiene una madre hacia su hijo(a). Una madre ama antes de que el hijonazca,antesde que el niño le conozca a ella,(diríamosque antesde laconcepción, cuando lo sueña,lopiensa) yese conocera su madre toma unos años, sin embargo ella le cuida, le atiende, le alimenta,le perdona,le iluminael caminoparaque notropiece,le mimahastael extremo,le da hasta de lo que no tiene, le educa, le invita a amarle, y aunque ese darse no se sienta correspondido,sigueacompañándole ybrindándoletodaprotecciónyperdón.Si llega a irse de su lado, cualquiera sea la razón, ella sigue pendiente de su andar, desde lejos, pero con los brazos abiertos para recibirle en cualquier momento, para levantarle en sus caídas. ¿Qué madre no se siente identificada con lo expuesto? “¿Acaso olvida una mujer a su niño de pecho,sincompadecerse del hijo de sus entrañas? Pues aunque esas llegasen a olvidar yo, no te olvido.”(Is49, 15). “Si mi padre y mi madre me abandonan,Yahveh me acogerá” (Sal 27, 10) ¿Qué hijo(a) no se siente reflejado(a) en ella? No en vano Dios es nuestro Padre, y Jesús el Mesías, el Salvador que nos conduce a Él. Quien lo vea a Él, ve al Padre. Y ahora nos preguntamos: ¿Hemos logrado visualizarnos en este ejemplo para sentir en nuestra intimidad lo que es la misericordia? No se puede describir, no se puede contar, sólo vivirlo. Mesa Fraterna: La Misericordia a la luz de la Palabra de Dios
  • 2. 2 ¿Podríamosaplicarlaa unhermano(a) nuestro?¿Seríamoscapacesde ser misericordioso(a) como el Padre? Dios conmovido por la miseria de su pueblo (cfr. Ex 3,7.) Dios llama a Moisés de en medio de la zarza, diciendo: “¡Moisés, Moisés!” El respondió: “Heme aquí”. Dijo Yahveh “He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, y he escuchado su clamor en presenciade susopresores;puesyaconozcosussufrimientos. He bajado para librarle de la mano de losegipcios y para subirle de esta tierra a una tierra buena y espaciosa; a una tierra que mana leche ymiel”.Si bienel términomisericordia no se halla en el relato, las primeras tradiciones del relato del llamamiento de Moisés lo sugieren de forma inequívoca: “He visto la miseria de mi pueblo”(Vocabulario de Teología Bíblica de X. León-Dufour). Así, la historia de la salvación, de Dioscon su pueblo,se narracomo un acontecimiento de la misericordia divina y que cantaremos sin cesar porque el salmo nos recuerda que la misericordia de Dios es eterna. La liberacióndelpueblo,de laopresiónde Egipto,es una experiencia de misericordia, de un Dios que inclina su corazón lleno de ternura y amor sobre la miseria de su pueblo, y será una experienciaconstante que marcaráel caminardel pueblo por el desierto, pues reconoce, celebra las hazañas de Dios a través de Moisés y Aarón, lo sienten, lo perciben en la nube y en el fuego; pero es un pueblo apóstata, desleal, desertor que no “aguanta” la condición limitadora del ser humano; ante lo adverso, reclama, murmura, se queja, reniega contra Moisés y contra Dios. Ejercicio: Despertando misericordia: Visualízate caminando en medio de tu pueblo sufriente, inquieto, temeroso, desesperanzado: esclavo de las consecuencias de la crisis, y descubre en medio de ellos una “zarza ardiendo”, es decir: LA VOZ DE DIOS que te dice: “estoy viendo la miseria de mi pueblo”. Haz contacto con las emociones y sentimientos que se despiertan e identifícalos. Revelación de la identidad de Yahveh (Ex 34,6s. cfr. 34,8-9) Pasó Dios diciendo: “Yahveh, Yahveh, Dios misericordioso, paciente, lleno de amor y fiel, que mantienesu amor eternamente, que soporta la maldad, la iniquidad y el pecado” (Ex 34,6-7a), es la respuesta de Dios a Moisés que lo invoca. Seguidamente cae rostro en tierra y le dice: “«Si en verdad he hallado gracia ante tus ojos, oh Señor, dígnese mi Señor venir en medio de nosotros, aunque sea un pueblo de dura cerviz, perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y recíbenos por herencia tuya». La relación de Moisés con Dios es catalogada como amistad porque habla con Él como con un amigo(Ex 33,12.17) y ensus encuentroscaraa cara con Dios,éste le revelalo más íntimo y propio de sí: uncorazón humano, vivo, que se compadece, que va más allá de la infidelidad del pueblo, que loprovoca encada pasoa pesar de ser testigo y beneficiario de sus hazañas, de su poder, en fin de su amor incondicional. En su marcha por el desierto, hacia la tierra prometida, Dios va derramandomisericordia:liberaciónde laesclavitudesel puntode partida, incluida la separación de las aguas para su paso, la fuente de Meribá, la carne, la Ley y más bienes materiales y espirituales: el perdón, el amor, la tienda del encuentro (cfr. Ex 33,10), la salud con la serpiente levantada (cfr. Num 21, 4-9), finalmente la gracia para darles todo eso, porque “en verdad han hallado gracia ante sus ojos”. Dios “Es el que Es” y Moisés responsable del pueblo
  • 3. 3 Moisés hace un camino con un pueblo nada fácil, sin embargo su confianza y amistad con “Dios misericordioso lento a la ira y rico en piedad” (Ex 34,6), le confirma como instrumento de Dios y tambiénresponsable del pueblo.Yel puebloestáconvencidode estomuyapesar de su dureza,de su fragilidad,de supecado.Sinembargohabiendo experimentado la bondad y la misericordia de Diosno lasreconoce;confundidocree que sonderechosadquiridosporhaberlossacadode Egipto, “nossacastepara hacernosmoriren el desierto”(Dt 9,28 ; Ex 32,12), y tanto para Diosque la hace, como para Moisésque larealiza,esuna Promesaque viene de laalianza(Ex 34,10) entre Dios y su pueblo- “Ustedes serán mi pueblo y yo seré su Dios”- y el pueblo acepta, se compromete “Haremostodo lo queel Señordiga” (Ex 24,3). Una promesaque surge y se fundamenta en el Ser del “Yo Soy el que Soy” (Ex 3,14) en el Ser de Dios: “Misericordioso, Dios Misericordioso”. Esta es la razón, el sentido, el horizonte y la meta de Dios con su pueblo: conociendo el corazón del pueblo, revela el suyo “Mi corazón se conmueve dentro de mí y mis entrañas se han conmovido. No llevaré a efecto el ardor de mi cólera… porque soy Dios y no hombre; soy el Santo en medio de ti y no me complazco en destruir” (Os 11,8-9). El encuentroíntimode MoisésconDiosle va transformandoencanal de su misericordia que llega hasta el corazón del pueblo. Moisés puede mediar por ese pueblo (Ex 32, 11), pero también encarnar ensí mismola cólerade Diosy como hombre,le da paso: “se molesta y rompe las tablas de la alianza”, ¿habrá captado los sentimientos de Dios?, tiene que ir aprendiendo a ser misericordioso.Tambiénhatenidoque “recordárseloaDios” “van a decir en Egipto que lo sacaste para hacerlo morir aquí en el desierto”. Misericordia y perdón El hombre bíblico, el pueblo de Dios, va descubriendo su debilidad y la necesidad de la misericordia de Dios. Acuden a Moisés para pedirle que “ore a Dios y le pida que les perdone su pecado”; Moisés intercede. Antes, Abraham había negociado con la misericordia de Dios por los pocos justos que habían, por los que no debía destruir la ciudad (Gn 18,23-33). Revelarse, dar la espalda y no reconocer al Dios Misericordioso que lo conduce por el desierto (Os 2,16), al entrar en sí o experimentar la “falta” de algo, de Alguien -“¿por qué desfalleces, alma mía? ¿por qué te me turbas?Espera en Diosque volverása alabarlo” (Sal 41-42) - lesvuelve aÉl (Jer24,7), lo buscan con todo el corazón (Dt 4,29-31). El salmista lo expresa claramente conmovido por la conciencia de su pecado “pues yo reconozco mi culpa, tengo siempre presente mi pecado, pues en la culpa nací, pecadormeconcibió mi madre”(Sal 50), por eso clama a Yahveh con confianza “misericordia Dios mío,por tu bondad.Portuinmensa compasión borra miculpa”(ib.).Y Dios, gigante e infinito en misericordia (Jon 4,2b), le responde: “¿acaso me complazco yo en la muerte del pecador – oráculo del Señor Yahveh- y no más bien en que se convierta de su conducta y viva? (Ez 18, 23). Esto es porque Dios se conmueve de tal manera ante la miseria consecuencia del pecado, que desea “que el malvado se convierta a Yahveh, que tendrá piedad de él, nuestro Dios que perdona abundantemente” (Is 55,7), que el pecador reconozca su malicia y se vuelva hacia Él, que se convierta porque quiere “hablarle al corazón” (Os 2,6). Misericordia y Consolación: Jesús Consolador rostro misericordioso de Dios Lucas ensu evangeliomanifiestalamisericordiaenJesucristo.El capítulo 15 es un concentrado de ello. El Jesús de Lucas es la encarnación de la presencia misericordiosa de Dios entre nosotros: “sean misericordiososcomo es misericordioso el Padre” (Lc 6,36), lo que significa, según el mismo evangelista,nojuzgar,nocondenar, perdonar, dar (cfr. Lc 6, 37-38); pues, en la misma medida en que lo hagamos con otros, así lo harán con nosotros (Lc 6, 31-32), resume la regla de oro
  • 4. 4 propuestaporJesús“todo lo quequieran que les hagan losdemás,háganselo ustedesigualmente” (Lc 6,31). Jesús nos revela que el pensar y el obrar de Dios son muy diversos del pensar y obrar humanos. Dios es diverso y su trascendencia se manifiesta en la misericordia hasta amar a los enemigos(cfr.Lc6,27-30), perdonalasculpas,que no sólo quiere la conversión del pecador, sino que esperacon losbrazosabiertosque vuelvay,cuandoregresa,loabrazay empiezala fiesta (cfr. Lc 15), porque hay“más alegría en el cielo porun solo pecador que se convierte que por noventa y nuevejustosqueno tengan necesidad de conversión” (Lc 15,7). De aquí que el único momento de alegríay consueloque vivióJesúsdurante supasiónfue laconversiónde Dimas,el buenladrón (Lc 23,42-43). Serán misericordiosos como el Padre, serán hijos del Altísimo que es bueno con los ingratosy losperversos,si amana losenemigosyhacenel biensinesperarnadaa cambio, pues la recompensaserá grande (cfr. Lc 6,35). Lucas tal vez vivió la experiencia de la misericordia al lado de Pablode Tarso, con quienestuvocomo“el médico querido”y “colaborador” (Col 4, 14; Flm 24). Pablo quien más experimentó la misericordia de Dios al punto de exclamar: “Dios, rico en misericordia por el gran amor con que nos amó….” (Ef 2,4) y todavía más, “¡bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de las misericordias y Dios de toda consolación, que nos consuela en toda tribulación,medianteel consuelo con que nosotros somos consolados por Dios!” (1Cor 1,3-7), llega a decirnos que “somos consolados para consolar”, la consolación es expresión de la misericordia.Pablo,testigode esta misericordia constantemente habla con autoridad y nos transmite con profundo sentimiento y emoción dicha experiencia. Dios le hace vivir y sentir en carne propiasumisericordia,sinembargo “la misericordia del hombresolo alcanza a su prójimo,la misericordia del Señor abarca a todo el mundo” (Eclo 18,13), “que inapreciable es tu misericordia, que alcanza a hombres y animales” (Sal 35). Experiencia personal: Todos somos responsables de otros: hermanos, padres, compañeros de trabajo, de estudio, comunidades… Me hago consciente de quién soy responsable y, hago memoria de los gestosde misericordia,hacia otros, las intercesionesante otros… Reconozco que es Dios quien pone en mi corazón el querer y la acción. Le alabo y bendigo por esto. Disfruto de esta experienciade la misericordia de Dios que pasa a través de mí. Renuevo mi deseo de ser su instrumento de misericordia. Experiencia comunitaria: En comunidad como hermanos, hijos de un mismo Padre, con los ojos cerrados, nos vamos serenando poco a poco, centrados en la respiración (Inhalamos por la nariz y exhalamos por la boca) soltando aquellas partes del cuerpo que están tensas. Pedimos luz al Espíritu Santo para que traiga a nuestra memoria, aquellas personas de esta comunidad de hermanos, que nos han mostrado el rostro misericordioso de Dios en situaciones concretas de pecado, debilidad, actitudes, gestos… y damos gracias a Dios por ellas… Terminamos cantando: Bendice alma mía al Señor (salmo 103: Salmos de la Consolación. Puede estar escrito en una tarjetica que luego les quede a todos). Si se desea pueden compartir la experiencia.
  • 5. 5 Recurso para trabajar en las Mesas Las parábolas Paráboladerivadel griego"parabolé",términoque sugiereunacomparación. De aquí que la parábola:  Es una composición literariaenlaque unanarración breve, real oficticia, ilustra una verdad moral o espiritual.  Un relato corto, con forma de historia sencilla, real o inventada pero no fantasiosa, mediante lacual Jesúsestableceunacomparación:"igual que sucede ental caso, así sucede en tal otro".  Esta comparación pretende mostrarnos una enseñanza de tipo "espiritual". Las parábolas iluminan al pueblo de Diosenloreferente a la verdad espiritual ya que son explicaciones y anuncio de su mensaje.  Todossus detallestienenlafinalidadde subrayaryenfatizar el mensaje único que el relato quiere enseñar del modo más comprensible y fácil de recordar.  Las parábolas de Jesús son una fuente de bendición. Jesús y las Parábolas Las parábolas de Jesús son aquellas breves narraciones dichas por Jesús de Nazaret que encierranunaeducaciónmoral yreligiosa,revelando unaverdadespiritual de forma comparativa. Se basan en hechos u observaciones creíbles de la naturaleza, teniendo la mayoría de estos elementos de la vida cotidiana. Jesús enseña utilizando parábolas, es decir, ejemplos vivos, imágenes tomadas de la vida ordinaria, dándoles contenidos ricos y amplios, luego de recorrer los caminos de Palestina, predicandoel Evangeliodel Reinoyconfirmandosumensaje coninnumerables signos y milagros. Las parábolas se encuentran contenidas en los evangelios. Muchos creen, otros no. Jesús habla del Reino de Dios con tacto y utiliza parábolas en las que, sin ocultar que está diciendo cosas nuevas incita a los oyentes a interesarse y les advierte: "¡quién tenga oídos para oír, que oiga!". Entenderán los que tengan un corazón dispuesto a la conversión a Dios con el rechazo del pecado, también en sus formas más sutiles. El mismo Jesús dice que enseña usando parábolas para que comprendan su mensaje sólo aquellos que han aceptado a Dios en su corazón y para que los que tienen "endurecidos sus corazones"y han"cerrado susojos"no puedanentender.Por lo tanto comprender el mensaje de Jesús significaría ser un verdadero discípulo suyo y no entenderlo supone que no se está realmente comprometido con Él y por ende no podemos recibir su ayuda ni la de su mensaje. Existenalgunosdebatessobre si este es el significado original del uso de las parábolas o si en realidad fue agregado por Marcos para reforzar la fe de sus lectores, tal vez cuando se vio perseguido. Estaexplicaciónparece seresencial para comprender del todo el mensaje real de las
  • 6. 6 parábolasde Jesús, ya que deja claro que es necesario tener fe en Él para entenderlas, o de otro modo se ven confusas. Características a) Tienen forma de narración, una especie de cuento de tamaño variable. b) Son relatosde la vidadiaria.Nosonasuntoscomplejosni rebuscados.Loselementos que lasconstituyenestántomadosde experienciascotidianasde Jesúsysusoyentes:semillas, ovejas, vecinas, alegría, deudores, prestamistas... Por eso se dice que son relatos verosímiles, no fantasiosos. En muchos casos la trama y sus elementos están tomados de la vida y muchos oyentes de Jesús habrán tenido la misma experiencia. c) Lo anterior no excluye la posibilidad de que aparezcan otros recursos literarios como la hipérbole ocircunstanciasextrañas,exageraciones de difícil justificación a no ser que aceptemos que la finalidad de las parábolas sea suscitar la reflexión. d) El interésde la parábola no radica en el relato, pues se trata de un relato simbólico. Hay un conjunto de símbolos y un mundo simbolizado. El conjunto de símbolos de la parábola está puesto al servicio de la enseñanza que Jesús quiere transmitir a sus oyentes. e) Es este carácter simbólico lo que hace que la parábola ayude a comprender y asimilar el principiode trascendenciaque envuelve toda la temática religiosa y cristiana. Porque es a través de lo simbólicocomopodemosdescubrirlaintervención de Dios en la historia. El mejor lenguaje para hablar de Dios es el simbólico. f) Las parábolasno son unmétodooriginal yexclusivode Jesús.Eraunatécnicautilizadapor otros rabinos, pero en las de Jesús hay detalles que causan sorpresa y plantean un reto. g) En general, las parábolas evocan experiencias desconcertantes y en casi todas late una paradojaque rompe losesquemas usuales de la vida: hay comerciantes que lo venden todo para comprar sólo una perla fina (¿de qué vivirá después?, hay un padre que recibe y devuelve sus bienes al hijo pródigo que había dilapidado todo, un sembrador que malgasta la semilla en el camino y en las zarzas...) h) Las parábolas fueron instrumentos que Jesús usó para exponer su mensaje a la gente sencilla del pueblo, eran sus destinatarios. j) Jesúsutilizalasparábolasporque buscalaclaridad.Hablaenparábolasporque quiere que la gente le entienda.Nosonenigmas,alagente le fascinabanprecisamente porquelasentendían. Finalidad Jesús no contaba parábolas para divertir al auditorio sino para exponer su mensaje, explicitarlo y aclararlo, y muy especialmente, para interpelarles. a) Uno de los propósitos fundamentales de las parábolas de Jesús es exponer los principios fundamentales de su enseñanza. El centro del mensaje de Jesús es el Reino de Dios y las parábolas pretenden desvelarnos un aspecto fundamental de este Reino. b) El mensaje del Reino no sólo se "conoce", hace falta construirlo. Por eso Jesús busca una reacción en el oyente. Esto lo logra con unos finales imprevistos y desconcertantes de las parábolas. Sus finales rozan lo absurdo (p. e. dejar crecer el trigo con la cizaña) causando sorpresaenel oyente.Nose puede entender que alguien escuchara una parábola a Jesús y permanecieraimpasible yaque cuestionanel ordensocial,moral yreligiosode sutiempo. El mensaje del Reino de Dios como nueva sociedad justa, fraterna y solidaria implica radicalidad en las decisiones. Por eso, las parábolas incitan a comprometerse a favor de Jesús y su mensaje o a rechazarlo. La finalidadde lasparábolasde Jesúses enseñarcómodebe actuar una persona para entrar al Reinode losCielosy, en su mayoría, revelan también sus misterios. En ocasiones Jesús usó las
  • 7. 7 parábolas como armas dialécticas contra líderes religiosos y sociales, como por ejemplo la Paráboladel Fariseoydel publicanoylaParábolade los dos hijos. En los evangelios encontramos el propósito de algunas parábolas: Mateo 13,10-17; Marcos 4,10-12 y Lucas 8,9-10. Propuesta: Parábolas sugeridas (se pueden escoger otras): Lc 15, 1-32 a. La oveja perdida b. La moneda perdida c. El padre y los dos hijos d. El buen samaritano Lc 10,25ss. e. Otras…. Actividad: Leery dialogar sobre la parábola que le tocó a tu mesa: de acuerdo a lo leído y compartido en este documento sobre las parábolas, profundizar: Destinatarios: ¿A quién se dirige? Propósito: ¿Por qué la dice Jesús? Elementos:¿Cuálessonloselementospresentes:moneda,padre,hijo,casa,fiesta,barrer…? Enseñanza: ¿Qué aprendizaje deja? ¿Qué nos revela Jesús de Dios en esta parábola? Describe la relación con el Dios Misericordioso del A.T Construir una parábola a partir de un hecho de la obra en la que laboramos, nos encontramos 3. Obras de Misericordia Definición de las obras Cuanta necesidad hay en el mundo de una buena noticia, de un mensaje que alegre nuestro espírituy nosdé signosde esperanza.Cuántanecesidadde alguienque se acerque al atribulado al desesperado,al desesperanzado, al desprotegido, al que sienta que su mundo no tiene sentido, que no vale, yno importa.Ante estanecesidadde hambre ysedde Dios,laiglesia primitiva, en su sabiduríay tradición,escrutandolassagradasescrituras,descubre enel antiguotestamentoyenla persona de Jesús acciones y palabras que nos ayudan a “permanecer en Dios”, a tener en sí el Espíritu Santo y a dejarnos guiar por Él. Estas acciones que son precisamente lo concreto de nuestra confesión, de que el Hijo de Dios se ha hecho carne, ha tomado el nombre de Obras de Misericordia. Obras que se nos revelan porque cada hermano nuestro, que debemos amar, es carne de Cristo. Dios se ha hecho carne para identificarse con nosotros. Y con el que sufre, es Cristo quien lo sufre. Atendiendoaeste sufrimientoenlacarne yen el espíritu,se hace una clasificaciónde estasobras. Las Obras de MisericordiaCorporales Al experimentarel hombre ensucuerpolafaltade recursos,ya seainternos(comiday bebida), ya seaexternos(vestidoytecho),osufrircarenciasmomentáneasinternas(enfermedad) o externas (privación de libertad o sepultura) y reconociendo que pueden ser satisfechas con la ayuda de
  • 8. 8 otros, dado que, por naturaleza, el ser humano es un ser social cuya plenitud se sujeta a las relacionesinterhumanas (de ayuda y dependencia), la Doctrina cristiana propone las siete obras corporales (obras de misericordia) como camino hacia la plenitud en la caridad. He aquí unas breves notas bíblicas sobre cada una de ellas en particular. Primera obra: Dar de comer al hambriento (Mt 25,35) El hambre es característica de la experienciadel desiertodel pueblode Dios(Dt8,23).Entre losalimentosdel desierto el pan tenía diversos significados simbólicos. Así, primeramente, el maná fue calificado como “trigo de los cielos”, “pan de los fuertes” (Sal 78,24s) y “manjar de ángeles” (Sab 16,20) y, a su vez, fue visto como símbolo de la “Palabra de Dios” (Dt 8,3; Is 55,2.6.11), de “las enseñanzas de la Sabiduría” (Prov 9,5) y de la misma “Sabiduría” (Sir 15,3; cfr. 24,18-20). En el Nuevo Testamento, el hambre era lacaracterística de lospobres, de los individuos a los que se les proclama “bienaventurados” debidoasu “hambre”física y de justicia(Mt5,6). En definitiva, siendo el hambre el símbolo de la necesidad de alimento y justicia, la acción de “dar de comer al hambriento” se vuelve una responsabilidad eclesial, derivada de la misma acción del Padre misericordioso y de Jesús de Nazaret. Hoy día en muchos lugares persiste, y amenaza con acentuarse, la extrema inseguridad de vidaa causa de la faltade alimentación:el hambre causa todavía muchas víctimas entre tantos Lázaros a losque no se lesconsiente sentarse alamesa del rico epulón (cfr. Lc 16,19-31)... En esta perspectiva, dar de comer a los hambrientos (cfr. Mt 25,35.37.42) se convierte en un imperativo éticopara la Iglesiauniversal,que responde alasenseñanzasde suFundador,el SeñorJesús,sobre la solidaridad y el compartir. Segunda obra: Dar de beber al sediento (Mt 25,35) El agua encierra en la Biblia un significado simbólico.Así,el aguaque brotóde la roca del desiertosignifica el don que Dios hace a su pueblo escogido (cfr. Éx 17,1-7; Núm 20,1-13). A su vez, el agua es un símbolo del mismo Dios, tal como aparece en la preciosa plegaria del Salmo 42,2s: “Como busca la cierva las corrientes de agua, así mi alma te busca a ti, Dios mío”, y en el texto profético de Jeremías 2,13: “Me abandonaron a mí, que soyfuente de agua viva”(cfr.Is 12,2s; Jer17,13). En el NuevoTestamentose recordará que el ministerioapostólico comportadificultadesytribulaciones,entre lasque se encuentra“el hambre y la sed” (1Cor 4,11; 2Cor 11,27). Por eso, el dar de beber aunque sea sólo un vaso de agua a los discípulos enviados por el Señor, es un gesto que no será olvidado por Dios (cfr. Mt 10,42; Mc 9,41). No esextraño, entonces, que en el Apocalipsis se formule una esperanza de liberación en estos términos: “Ya no pasarán hambre ni sed, no les hará daño el sol ni el bochorno” (Ap 7,16).. No se debe olvidarque ennuestrasociedadsigue resonandolafuerte petición“¡Dame de beber!”; peticiónhechaala Samaritanapor Jesúsmismo(Jn4,7).De allíque,privara alguien(ycuanto más a los pobres) del acceso al agua significa negar el derecho a la vida, derecho que está fundamentado en la inalienable dignidad humana. Tercera obra: Vestir al desnudo (Mt 25,36) En la Biblia la desnudez es interpretada de manera negativa, tanto como fruto del pecado (cfr. Gén 3,7), como por la relación con el esclavo que no tiene derecho a propiedad y está sujeto a explotación (cfr. Gén 37,23); la desnudez se relaciona con la situación del encarcelado (cfr. Is 20,4; Hch 12,8) y del enfermo mental que viven en condición de alienación (cfr. Mc 5,1-20). En efecto, hablamos de la desnudez humillada del marginado,tal como se cuenta en el libro de Job hablando de los pobres (Job 24,7.10). Dados los sufrimientos de quienes carecen de vestido, las Sagradas Escrituras proponen una actitud de
  • 9. 9 compasiónparacon la desnudez(cfr.Tob4,16), (Ez 18,16) y (Is58,7). De allí que, en el juicio final, tal acción es vista como una obra de misericordia (cfr. Mt 25,36). Cuarta obra: Acoger al emigrante (Mt 25,35) Las palabras de Mateo 25,35: “Fui emigrante y me hospedaron”marcantoda la historiade Israel.Enefecto,el huéspedque pasa y pide el techo que le falta,recuerdaa Israel sucondición pasadade emigrante yextranjerode pasosobre latierra,tal como atestiguanlossiguientestextos: (Lev19,34),( Hch 7,6), (Sal 39,13) y (Heb13,13s). El ejemplo de acogida generosa y religiosa en Abraham con los tres personajes en Mambré (Gén 18,2-8), así como Jobque se gloríade este paradigma(Job31,31s) y el mismoCristoque apruebalos cuidados que comporta la hospitalidad (Lc 7,44-46; 24,13-33). Los gestos de acogida para con el emigrante son manifestación concreta de solidaridad con el prójimo, quien es, por excelencia, la mejor mediación con lo divino (Rm 12,9.13). Quinta obra: Asistir a los enfermos (Mt 25,36) La enfermedad y el sufrimiento se han contado siempre entre losproblemasmásgravesque aquejanlavidahumana.Enla enfermedadel hombre experimentasuimpotencia,suslímites y su finitud. De hecho, toda enfermedad puede hacernos entrever la muerte” (CEC, no. 1500). El acto de visitar a los enfermos, no muy frecuente en la Biblia, lo describe Ben Sira como acto de amor hacia el visitante (Sir 7,35). El texto manifiesta la mentalidadjudíaque poníasuacento enel visitante y no en el enfermo, diversamente de Mateo 25,36, en el cual es el enfermo quien tiene una dignidad que debe ser reconocida, ¡ya que es Cristo mismo! En el evangelio de Mateo, “el enfermo tiene una sacramentalidad crística que le convierte en sacramento de Cristo”. Tal perspectiva exige del visitante que descubra en su encuentroconel enfermopobre ydesvalido,uncaminoyuna interpelaciónque pueda conducirle a asemejarse con Cristo, que “siendo rico, se hizo pobre” (2Cor 8,9). En el Nuevo Testamento aparece una formatípica de visitaa los enfermos, en la que se articulan tres momentos: la visita, la oracióny el rito,teniendoeste últimodosformas:laimposiciónde manosolauncióncon aceite (Hch 28,7-10) y (St 5,14). La asistencia a los enfermos constituye, pues, un gesto de verdadera caridad,un signoorientadoapromovervidaysalud, tal y como lo realizó Jesucristo, el Ungido de Diosque pasó haciendoel bienysanandoa todoslosoprimidosporel pecado,porque Diosestaba con él (cfr. Hch 10,38). Sexta obra: Visitar a los presos (Mt 25,36) En el trasfondo, están aquellos lugares emblemáticos de la Biblia que anuncian a los prisioneros la liberación (Is 61,1), (Lc 4,18) (Heb 13,3), (Mt 25,36). Otros ejemplosimportantesde esta obra de misericordia son la proximidad de la comunidad por mediode laoraciónde intercesiónaPedroque estaba encarcelado: (Hch 12,5); o bien, la gratitud que el apóstol Pablo expresa por la proximidad y ayuda de los cristianos de Filipos durante su cautividad(cfr.Flp1,13-17; 2,25; 4,15-18). Obviamente,laatenciónalospresosimplicatambiénel apoyo a sus familiares, para que puedan asistir lo mejor posible a los presos... Además, la presencia cristiana en las cárceles pueden hacerse de múltiples y creativas formas, ya que, en definitiva, el “visitar a los presos” conlleva también un trabajo político y una reflexión que, en nombre de la dignidadde laspersonasyde losderechoshumanos,busque entrever acciones que no priven de la libertad a los individuos y que prevean actos de reparación. Séptima obra: Enterrar a los muertos (Tob 1,17; 12,12s) En Israel, ser privado de sepultura era visto como un castigo, como uno de los peores males entre los hombres (Sal 79,3). Dicha acción formaba parte del castigo con el que se amenazaba a los impíos (1Re 14,11s; Is 34,3; Jer 22,18s).
  • 10. 10 Por eso, efectuar la caridad a través del entierro de una persona yacente era una de las obras de piedad más venerables en el judaísmo (Sir 7,33), (Sir 38,16). El testimonio relevante de esta práctica la ofrece el libro de Tobías (Tob 1,16s). Tobías incluye la obra buena de “enterrar a los muertos” después de las obras de misericordia de “dar de comer al hambriento” y de “vestir al desnudo”. Esta enumeración conjunta es la que posiblemente influyó para que esta práctica de caridad fuera incluida como la última obra de misericordia corporal después de las seis enumeradas en Mateo 25. En el marco de esta obra de caridad es conveniente abordar un tema que,enestosúltimostiempos,hacausadomuchasinquietudesentre loscreyentes.Nosreferimos al acto de incinerarloscuerpos. ¿Qué respuesta da la Iglesia sobre dicha práctica? Desde del año 1963, una Instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe, recogida en el Código de Derecho Canónico (1983), canon 1176, indica que la Iglesia católica, aun manteniendo su preferenciatradicional porlainhumación,aceptaacompañarreligiosamente aaquéllosque hayan elegido la incineración, siempre y cuando no sea hecha con motivaciones expresamente anticristianas. La práctica de la incineración, a su vez, invita a reflexionar sobre el profundo interrogante que eslamuerte paratoda personahumana,conscientesde que lafe cristianaafirma la supervivencia y la subsistencia (después de la muerte) de un elemento espiritual que e stá dotado de conciencia y de voluntad, de manera que subsiste el mismo ‘yo’ humano, carente mientrastantodel complemento de su cuerpo. Para designar este elemento la Iglesia emplea la palabra “alma” consagrada por el uso de la Sagrada Escritura y de la Tradición, aunque no ignora que este término en la Biblia tiene diversas acepciones (según afirma la Congregación para la Doctrina de la Fe). En definitiva, se trata de la fe en la inmortalidad de la “persona” (o “yo humano” / alma), que sobrevivirá transformada por la acción salvadora de Dios en Jesucristo, cuando“Dios seatodo en todos” (1Cor 15,28), en “un cielo nuevo y una tierra nueva..., donde no habrá ni muerte, ni duelo, ni llanto, ni dolor” (Ap 21,1.4). Las Obras de MisericordiaEspirituales Además de las concurrentes necesidades corporales, la persona humana también sufre deficiencias en su dimensión espiritual. Por esta razón, las obras de misericordia espirituales cobran similar valor (o incluso mayor) que los auxilios materiales. Su desarrollo se inició en la etapa patrística, particularmente con Orígenes (años 185-254), a partir de su interpretación alegórica del texto de Mateo 25. La reflexión fue profundizada después con san Agustín y se consagró de forma particular en el siglo XIII dentro del mundo académico, especialmente con santo Tomás de Aquino. Las siete obras de misericordia espirituales pueden agruparse en tres bloques:tresobrasinicialesde vigilanciaenlasque se encuentra:1) dar consejoal que lonecesita; 2) enseñar al que no sabe; 3) corregir al que se equivoca. A su vez, hay otras tres obras centrales en torno a la reconciliación, formadas por: 4) consolar al triste; 5) perdonar las ofensas; y 6) soportar con paciencia a las personas molestas. Finalmente, aparece una obra de síntesis: 7) la oración, centrada en rogar a Dios por los vivos y los muertos. He aquí, a partir de esta estructuración, una nota breve sobre cada una de ellas. Primera obra: Dar consejo al que lo necesita. La tradición bíblica pone de relieve la importancia del consejo (Prov 11,14); (Sir 21,13); (Dan 12,3). Pero, ¿dónde está el criterio para un buen consejo? He aquí las palabras del sabio Ben Sira que apuntan a la cuestión de la verdad y a la importanciadecisivade laconciencia rectaque vaya en su búsqueda (Sir 37,13-15). Si miramos el
  • 11. 11 momento presente, podemos decir que quizá lo más urgente es aconsejar a partir de ciertas interrogantesque ayudanatocar fondode la existenciahumana:“¿Quién soy?, ¿de dónde vengo y adónde voy?,¿porqué existe el mal?,¿qué hay después de esta vida?” (cfr. Juan Pablo II, Fides et ratio, no. 1). Segundaobra: Enseñar al que no sabe “¿Entiendesloque estásleyendo?”(Hch8,30), le preguntó Felipe al funcionario que leía al profeta Isaías. Y éste le respondió: “¿Y cómo voy a entenderlo si nadie me lo explica?” (Hch 8,31). En esta línea de guía de conciencias, se debe recordar el texto paradigmáticode Jesús(Mt23,10). Se marca así, con contundencia,que quiende forma definitiva “enseña al que no sabe” es Jesús el Mesías, dado que “ya vivamos o ya muramos, somos del Señor” (Rm 14,8). En este marco surge la tarea fundamental de enseñar al que no sabe. San Juan PabloII,enla Encíclica Fideset ratio (1998), puso muy de relieve esta decisiva tarea para nuestro mundo:“Es ilusoriopensarque lafe,ante una razón débil, tenga mayor incisión; al contrario, cae enel grave peligrode ser reducida a mito o superstición” (no. 48). Por esto, concluye afirmando: “Lo más urgente hoy es llevar a los hombres a descubrir su capacidad de conocer la verdad y su anhelo de un sentido último y definitivo de la existencia” (no. 102). Tercera obra: Corregiral que se equivoca.Esta es una obra de misericordia inspirada en un texto clásico del evangelio de Mateo, cuando trata de los conflictos en el seno de la comunidad (Mt 18,15-17; cfr. Tit 3,10). La cuestiónde lacorrecciónfraternal está presente en el Antiguo y Nuevo Testamento y en su uso se percibe un notable realismo. En este sentido, conviene notar que la corrección debe realizarse no como un juicio, sino como un servicio de verdad y de amor al hermano, ya que hemos de dirigirnos al pecador no como enemigos, sino como hermanos (cfr. 2Tes 3,15; cfr. Sant 5,19s; Sal 51,15). La corrección fraterna debe ejercitarse con firmeza (cfr. Tit 1,13), pero sinasperezas(cfr.Sal 6,2), sin exacerbar o humillar al que es amonestado (cfr. Ef 6,4). Es verdad que “ninguna corrección resulta agradable, sino que duele; pero luego produce fruto apacible de justicia a los ejercitados en ella” (Heb 12,11). En efecto, no se puede consolar, perdonary soportarpacientemente lasinjusticias,si uno no se reconoce deudor de Cristo, el cual nos ofrece continuamente el modo de reconciliarnos con Dios. Cuarta obra: Consolar al triste. Jerusalén, en su historia, hizo la experiencia de total abandono. Cuando fue privada de toda consolación por parte de sus aliados (cfr. Lam 1,19), (Is 49,14; 54,6- 10), peroen realidadel Señorerasuverdaderoconsolador(Is40,1).Dios,en efecto, consuela a su pueblocon la bondad de un pastor (cfr. Is 40,11; Sal 23,4), con el afecto de un padre, con el ardor de un novio y de un esposo (cfr. Is 54) y con la ternura de una madre (cfr. Is 49,14s; 66,11-13). Y por esto ha legado a su pueblo su promesa (cfr. Sal 119,50), su amor (cfr. Sal 119,76), la Ley, los profetas (cfr. 2Mac 15,9) y las Escrituras (cfr. 1Mac 12,9; Rm 15,4) que le posibilitan superar el desconsueloyvivirenlaesperanza.Jesús,asuvez,anunciadocomo“Consuelode Israel”(Lc2,25), y reconocido como “Consolador” (1Jn 2,1), proclama: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mt 5,5). Pablo, por su parte, recuerda que Cristo es la fuente de toda consolación(Flp2,1) y que enla Iglesiala función de “consolar” es esencial, ya que atestigua que Diosconsuelapermanentemente a los pobres y afligidos (cfr. 1Cor 14,3; Rm 15,5; 2Cor 7,6; cfr. Sir 48,24). De hecho,tal como se presentaenlaimagenconmovedoradel Apocalipsis,lapresenciade Dios es el consuelo máximo de los hombres: “Él nos enjugará toda lágrima” (Ap 7,17), y en su presencia “no habrá muerte, ni duelo, ni llanto, ni dolor...” (Ap 21,4).
  • 12. 12 Quinta obra: Perdonar las ofensas. La historia de la revelación bíblica es la historia de la revelación del Dios “capaz de perdón” (cfr. Éx 34,6s; Sal 86,5; 103,3). Esta afirmación comporta la superación de la Ley del Talión (“ojo por ojo, diente por diente”: Éx 21,24). Jesús mismo nos enseñó (Mt 5,44). No se puede negar que el amor a los enemigos, desde un punto de vista humano,esseguramente laprescripciónmásexigente de Jesús.Perose tratade un mandamiento que expresa lo más nuevo y propio del cristianismo, ya que “quien no ama a quien lo odia no es cristiano”(SegundaCartade Clemente,13s),puesel amora losenemigoses la “ley fundamental” (Tertuliano, De la paciencia, no. 6) y la “suprema esencia de la virtud” (san Juan Crisóstomo, In Mat. 18,3s). Por eso, para santo Tomás de Aquino, el perdón de los enemigos “pertenece a la perfecciónde lacaridad”(ST II-II,q.25, a. 8); esuna obra que responde auna exigencia de verdad irrenunciable: reconocer los límites y las debilidades humanas. Sexta obra: Soportar con paciencia losdefectosde los demás. La tradiciónsapiencial subraya con fuerzaque,ante hermanosque irritan,el sabiorecuerdaque “másvale ser paciente que valiente, dominarse que conquistar ciudades” (Prov 16,32). ¿Por qué este pensamiento? Porque “la pacienciapersuade aungobernante,porque laspalabrassuavesquebrantan huesos” (Prov 25,15; Sir 7,8). Job es el paradigma de paciencia: antes de que el Señor le mandara pruebas él era un hombre intachable, recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1,11). Y una vez que fue puestoante laprueba,se mantuvofiel asu Creador,nunca pecócon suslabiosni renegó contra el Señor(cfr.Job 2,10). Por otra parte,el modelomáximode lapacienciaante losenemigosesJesús, ya que lejosde ser implacable con los pecadores (cfr. Mt 18,23-35), fue tolerante y generoso (Mt 5,45). La paciencia,tal comoel amor, es un “fruto del Espíritu” (Gál 5,22; cfr. 1Cor 10,13; Col 1,11); su ejercicio nos hace madurar en la prueba (cfr. Rm 5,3-5; Sant 1,2-4) y nos genera constancia y esperanza (cfr. Rm 5,5). El himno paulino del amor camina en este sentido (1Cor 13,1-13.4.7). Séptima obra: rogar a Dios por los vivos y por los difuntos. Como conclusión de estas siete obras de misericordia espirituales aparece la práctica de la en clave de síntesis, dado que la oración es un don de Dios al hombre. En efecto: “La oración, sepámoslo o no, es el encuentro de la sed de Diosy de la seddel hombre.Diostiene sed de que el hombre tenga sed de Él” (CEC, no. 2560). En definitiva: “La oración cristiana es una relación de alianza entre Dios y el hombre en Cristo” (no. 2564) y, por lo tanto, sostiene todas las obras de misericordia. En la tradición cristiana se encuentra un hilo conductor para comprender el sentido de la oración y su relación con la vida, especialmente en el famoso díptico de la Regla de san Benito (siglo V) que ha marcado toda la espiritualidad, no solamente monástica sino también eclesial, cuando dice: “Ora y trabaja”. Se trata de la comunión de los miembros de la Iglesia, tanto de los que peregrinan aún en la tierra, como de losbienaventuradosdel cielo. Eneste sentido,estaúltimaobrade misericordiapreparay dispone a “aceptar” y “vivir” la voluntad de Dios, sea cual sea, ya que “si le pedimos al Creador algo según su voluntad, nos escucha” (1Jn 5,14; Ef 1,3-14). Jesúsnosenseñacomopracticar la Misericordiacorporal yespiritualmente. Compartiendoexperiencias: 1. ¿Qué obras de misericordia aparecen en la parábola? 2. Identificar las Obras de Misericordia en la vida cotidiana como familia Consolación