Documento de-trabajo-etnia-sepulveda-2010

Denisse Sepúlveda Sánchez1
Noviembre de 2010
La variable etnia/raza en los estudios de estratificación social2
1
Socióloga, Universidad de la Frontera. Magíster en Estudios de Género, mención ciencias sociales,
Universidad de Chile. Correo electrónico: denissesep@u.uchile.cl
2
Este documento fue redactado en el marco del proyecto Desigualdades (Anillo Soc 12, 2009-2012). Quisiera
agradecer los comentarios de Nicolás Gissi y Emmanuelle Barozet.

2
Tabla de contenido
Introducción.......................................................................................................................................3
1-. Raza, etnia, etnicidad: ¿conceptos sinónimos?..............................................................................5
1.1-. ¿Qué significado tiene el concepto de raza?...............................................................................5
1.2-. ¿Qué significado tiene el concepto de etnia?..............................................................................6
1.3-. ¿Cuál es la importancia del concepto etnicidad en la relación con la “variable etnia”?..............7
2.- Interpretaciones sociales asociadas al uso del término etnicidad...................................................9
2.1. - Perspectiva primordialista.........................................................................................................9
2.2.- Los aportes de la perspectiva constructivista ...........................................................................10
2.3.- El aporte de la perspectiva contextualista ................................................................................12
3-. Debates sobre estratificación y variable etnia .............................................................................14
3.1-. Los aspectos subjetivos de la estratificación social y la inclusión de la “variable etnia”..........14
3.2-. Perspectivas sobre la relación clase-etnia y etnia-clase............................................................16
4-. La inclusión de las características más relevantes de etnicidad en las mediciones internacionales:
pertenencia étnica, raza e idioma......................................................................................................20
4.1-. La inclusión de las características de etnicidad para distinguir grupos étnicos o raciales en
EEUU...............................................................................................................................................21
4.2-. La inclusión de las características de etnicidad usadas para distinguir grupos étnicos:
pertenencia étnica e idioma en México ............................................................................................23
4.3-. La no inclusión de las variables raza y etnia en los censos internacionales: la ausencia de
pregunta en el caso francés...............................................................................................................27
5-. La experiencia de identificar y cuantificar los grupos étnicos en Chile.......................................30
5.1-. Breve recorrido histórico de la cuantificación de los grupos étnicos........................................30
5.2-. La discusión acerca de los conceptos de pueblo y/o cultura.....................................................31
5.3-. Pertenencia e identificación: ¿dos formas complementarias de formular la pregunta por la
etnia?................................................................................................................................................39
Conclusiones....................................................................................................................................41
Bibliografía ......................................................................................................................................43

3
Introducción
Desde la segunda mitad del siglo XX, la “variable etnia”3
ha sido objeto de discusión en los
estudios de estratificación social y su inclusión ha sido cuestionada tanto desde el punto de vista
teórico como metodológico. En efecto, la principal dificultad en el uso de la “variable etnia” en los
estudios de estratificación social responde al hecho que las discrepancias entre sus
conceptualizaciones no permiten relacionarla claramente con el concepto de clase social. Esto se
debe a que tradicionalmente las ciencias sociales no utilizaron estas conceptualizaciones como
forma de estudio conjunta de la desigualdad social. Por lo tanto, al vincular etnia y estratificación
social no está claro cuáles son los factores preponderantes en la determinación de la estructura
social.
Por estos motivos, nuestro propósito en este documento consiste en retomar estas discusiones y
plantear un nuevo camino a esta problemática, indagando en los conceptos que componen la
“variable etnia”: raza4
, etnia5
y etnicidad6
. Sin embargo, nos focalizaremos en el concepto de
etnicidad, debido a que se trata de un término que engloba los otros dos, además de ser una
definición más flexible y adecuada para representar los cambios sociales que ocurren en la
actualidad. De esta forma, postulamos que la “variable etnia” es determinante de la composición de
la estructura social, y que esa determinación se construye a través de la asociación entre las
dimensiones de la etnicidad y clase, porque la etnicidad tiene suficientes elementos para determinar
una posición social, demostrando que la clase social por sí sola no basta para comprender y explicar
la estructura social.
En primer lugar, indagaremos las conceptualizaciones que existen en términos generales y fuera del
campo estricto de la estratificación social para referirse a los grupos étnicos. Este punto es de gran
importancia, debido a que existe confusión de sus significados, entendiéndose erróneamente como
conceptos sinónimos. En segundo lugar, exploraremos las razones por las cuales existe desacuerdo
3
Cuando se utilice comillas para la “variable etnia” se hará referencia al concepto generalizado, el cual
integra los conceptos de etnicidad, etnia y raza. Cuando se utilice la palabra etnia sin comillas se hará
referencia específicamente a los grupos étnicos.
4
El concepto de raza se utiliza para identificar a un grupo de personas con similares rasgos biológicos y
físicos.
5
El concepto de etnia se utiliza para identificar grupos étnicos, más allá de los rasgos físicos. Además integra
características culturales.
6
El concepto de etnicidad se refiere a la construcción y reproducción que se realiza a nivel colectivo para
continuar una cultura, es decir es la esencia de un grupo étnico.

4
en el nivel de importancia que la “variable etnia” tiene en la estratificación social. En efecto, existen
investigadores7
quienes consideran la “variable etnia” como determinante en la estratificación
social, pero no se trata de una posición dominante, pues algunos plantean que la “variable etnia”
ayuda a entender los procesos sociales de diferenciación social, pero no sería una variable
determinante de la estratificación social como pueden serlo la ocupación, el nivel educacional o los
ingresos, variables usadas tradicionalmente en sociología y economía. Incluso, un grupo de
investigadores8
considera que la “variable etnia” no determina la estructura social, ni ayuda a
entenderla. Mostraremos que por estas razones, la “variable etnia” en la mayoría de los estudios no
se ha incorporado en las investigaciones de estructura social, quedando solo en discusiones teóricas.
En tercer lugar, investigaremos la evolución y la importancia que ha adquirido la inclusión de los
grupos étnicos en las mediciones internacionales, específicamente los censos de algunos países
emblemáticos, en especial Estados Unidos, México y Francia. Veremos que las especificidades de
cada nación producen variaciones en la forma de incluir esta variable tanto en los censos como en
mediciones más centradas en la comprensión de la estructura social. En cuarto lugar, y a modo de
ejemplo, indagaremos desde el punto de vista operacional de qué forma se incluyó la “variable
etnia” en Chile en las mediciones sociales, además de centrarnos en los problemas operacionales
que los censos han presentado.
Figura N°1 Componentes de la “variable etnia”
7
W.G. Runciman, Robert. J Brym y Hector Díaz- Polanco, Guillermo Bonfil Batalla.
8
Peter Ratcliffe, Floya Anthias.
Variable etnia
Etnicidad
Grupo étnico = etnia
Idioma Identidad étnica
Raza Antepasados comunes

5
1-. Raza, etnia, etnicidad: ¿conceptos sinónimos?
Desde el siglo XVI existen diversas maneras de clasificar a los grupos étnicos, encontrando los
conceptos de raza, etnia y etnicidad. Estas no son nociones iguales, sino que tal como veremos en
este apartado, responden a terminologías muy distintas.
1.1-. ¿Qué significado tiene el concepto de raza?
El concepto de raza (race en inglés) se utiliza para identificar a un grupo de personas con similares
rasgos biológicos y físicos. Erróneamente se utiliza como un concepto contrario a etnicidad, sin
embargo la raza es una de las características de la etnicidad. Existen varias versiones acerca del
origen de la palabra raza: provendría del latín radius (rayo, en relación a la línea hereditaria), o de
radix (raíz). Otra versión sugiere que proviene del árabe ra’s (cabeza u origen), y una última
versión considera que se originaría del italiano razza (linaje)9
.
Según Peter Wade10
, existen tres momentos históricos de la construcción del significado del
concepto de raza. El primero corresponde a la etapa de “naturalización de las diferencias”, que
“consiste en el origen y auge de la ciencias naturales durante el período de la Ilustración. El
mecanismo para clasificar a los diferentes grupos y culturas humanas se realizaba bajo la misma
lógica clasificatoria de plantas o animales (insectos, mamíferos, etc.), pero sin que en la práctica se
diera cuenta de los fundamentos fisiológicos que sustentaban la operación, de tal modo que las
diferencias fueron naturalizadas sin ser biologizadas” (Wade, P; 1997:9). La segunda época se
denomina “era del racismo científico”, presentándose en tres momentos importantes. El primero se
desarrolló en Europa de los siglos XVI al XVIII, reflejándose a través de los mecanismos de
autodefinición en oposición del otro, a través de la exclusión de culturas no cristianas (africanos,
americanos nativos). “Estas ideas fueron elaboradas durante el período de formación del
capitalismo mercantil y se reafirma por los descubrimientos, conquista y posterior colonización de
las nuevas tierras” (África y el nuevo Mundo) (Bello, Álvaro y Rangel, Marta; 2000:5). Por último,
en el siglo XIX se edificó un discurso político de la raza predominante en Europa hasta el final de la
segunda guerra mundial, cuando el concepto de racismo científico tiene su máximo esplendor
mediante las interpretaciones de la obra de Charles Darwin y su teoría de la evolución (Wade, P;
9
Ver: http://etimologias.dechile.net/?raza
10
Doctor en antropología social de la Universidad de Cambridge. Actualmente es profesor de la universidad
de Manchester.

6
1997). El tercer momento histórico se denomina “construcción social de raza”, originándose “en la
ideología de clase más que conformación de naciones y nacionalismo, debido a que las
manifestaciones de racismo en los Estados modernos se han dado dentro de las fronteras nacionales.
Por lo tanto, se observa al racismo como acción política, los procesos de dominación internos, más
que una intensión de dominación extranjera de tipo colonial” (Wade, P; 1997:13). Entonces, el
concepto de raza motiva a iniciar el estudio de las relaciones inter-raciales dentro de las ciencias
sociales. Sin embargo, esto no ha sido ajeno a críticas, debido al poco alcance del concepto.
Muchos(as) investigadores(as) se dieron cuenta que la identificación de grupos a través de sus
rasgos físicos y biológicos es muy limitante, puesto que la pertenencia o la identificación a un grupo
no solo se asocia a la fisonomía, sino que además a características culturales, costumbres,
tradiciones, lengua, geografía en común.
1.2-. ¿Qué significado tiene el concepto de etnia?
El concepto de etnia11
proviene del griego ethnos, que significa pueblo o nación, aunque en cada
idioma se atribuye diferentes significados a este término. Por ejemplo, “en inglés el termino ethnic
(étnico) se refiere a lo relativo a grandes grupos de personas clasificadas según un origen común de
tipo racial, nacional, tribal, religioso, lingüístico o cultural” (Lloréis, A; 2002: 659). Este concepto
tiene una larga historia y podemos rastrear su uso desde la antigüedad greco-romana (Giménez, G;
2006). Por otro lado, el prefijo “etno” no solo ha sido centro de atención del mundo científico, sino
que además se ha observado últimamente el crecimiento del interés en lo “étnico” también en
públicos más amplios, pero bajo un sesgo de tipo recreativo. El prefijo etno es “aplicado para
caracterizar ciertos productos y servicios de industrias culturales orientadas al mercado global”.
(Lloréis, A; 2002: 661), como por ejemplo el etno-turismo. Esto ocurre dado la asociación en
Occidente entre ethnos y otredad cultural (extranjeros, extraños, exóticos)12
.
Adcionalmente, el concepto de etnia se utilizó como respuesta a las críticas de cientistas sociales al
concepto de raza que mencionábamos anteriormente. De los trabajos que defendieron la igualdad
racial o étnica después de la segunda guerra mundial, y de la difusión de la Carta de la Declaración
Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas (1948), nacieron nuevos criterios para
comprender e identificar a los grupos étnicos. El concepto de etnia puede concebirse como “las
colectividades que existen dentro de una sociedad mayor y que se consideran o identifican a sí
11
Resulta importante aclarar que muchas veces el concepto de etnia (grupos étnicos) se confunde con una de
las características de etnicidad, en especial con la identidad étnica que es un factor simbólico de la etnicidad.
12
Para mayor profundización del tema consultar texto de Stuart Hall, “Lo local y lo global: globalización y
etnicidad”, 1991.

7
mismas como una comunidad distinguible frente al conjunto social, o que son identificadas y
consideradas como diferenciadas por otras colectividades o por el resto de la sociedad precisamente
por compartir a su interior tales características culturales” (Lloréis, A; 2002: 660). El concepto de
etnia permite sustituir las connotaciones peyorativas adquiridas por el concepto de raza en algunos
países sobre todo después de los estragos de la segunda guerra mundial, como por ejemplo: rasgos
físicos y biológicos como el color de piel, el grupo de sangre, en razón de una supuesta superioridad
o con mejores y más legítimos derechos que aquellos a los que se desvaloriza y excluye (Oommen,
1994).
Finalmente, se integran en el concepto de etnia características en común entre grupos de personas
que no necesariamente están relacionadas a través de rasgos físicos o biológicos. Sin embargo, la
definición de etnia no es suficiente para identificar y precisar las características de los grupos
étnicos, puesto que el término etnia se enfoca solo en la identificación de un grupo de personas y no
en la esencia cultural de este grupo como veremos a continuación.
1.3-. ¿Cuál es la importancia del concepto etnicidad en la
relación con la “variable etnia”?
El concepto de etnicidad (ethnicity) según el diccionario Webster’s Ninth New Collegiate significa
“cualidad o afiliación étnica”, datando su incorporación en el año 1950 por el sociólogo norteamericano
David Reisman13
(Merriam-Webster, 1987). La etnicidad se diferencia del concepto de etnia, puesto
que el primero se refiere a la construcción y reproducción que se realiza a nivel colectivo para
continuar una cultura y el segundo se refiere a la conformación e identificación de grupos étnicos.
Además, la etnicidad abarca el concepto de etnia, es decir, para que un grupo étnico pueda
identificarse como tal, necesita de las características de etnicidad como el idioma, antepasados
comunes, un espacio geográfico habitado, la raza, o la identidad/pertenencia étnica14
.
Por lo tanto, la etnicidad se entiende “como un complejo particular que involucra, siguiendo formas
específicas de interrelación, ciertas características culturales, sistemas de organización social,
costumbres y normas comunes, pautas de conducta, lengua, tradición histórica, etcétera. Pueden
concebirse diversas variantes respecto a esta definición, especialmente por lo que se refiere a los
"factores" que se hacen entrar en juego; pero en lo fundamental puede decirse que la etnicidad (lo
étnico) consiste en las muy variables formas en que se articulan y estructuran concretamente tales
13
† Profesor norteamericano, University of Buffalo Law School.
14
Estas características serán tratadas con mayor profundidad en la sección referida a las mediciones
internacionales.

8
elementos de orden sociocultural” (Díaz-Polanco15
; 1981: 7). Otra definición de etnicidad plantea
que es “una continuidad cultural intergeneracional y colectiva” o “el carácter o la naturaleza propia
de uno [...] que se deriva de la inmersión en esa continuidad cultural” (Fishman, citado por Lloréis,
A; 2002:661). Por lo tanto, según Díaz-Polanco, alude a que toda sociedad (no sólo las minorías)
tiene etnicidad, entendiendo por ésta la identidad cultural. Además, Díaz-Polanco menciona que
esta diferenciación desde la perspectiva metodológica ayuda a lograr un análisis más acabado,
especialmente cuando se estudia la etnicidad desde las clases sociales, debido a que se integra un
factor histórico e identitario que el concepto de etnia no tiene.
Por último, desde la primera definición de raza en la Real Academia Española (1737)16
hasta las
recientes definiciones de etnicidad de Peter Ratcliffe (2010), constatamos que los hechos históricos y
los cambios sociales juegan un rol fundamental al momento de identificar a los otros y a nosotros
mismos, como por ejemplo la difusión de la Carta de la Declaración Universal de los Derechos
Humanos de las Naciones Unidas (1948) o la ratificación del convenio 169 de la OIT en Chile, que
reconoce la existencias de los grupos étnicos. Estos textos jurídicos consiguen una reformulación de
los conceptos y una visión más amplia de la problemática étnica. Por otro lado, las definiciones han
ido evolucionando a medida que abordamos las características particulares de los distintos grupos,
llegando a un concepto más elaborado y compatible con la mayoría de las disciplinas que se abocan
a estudiar esta área.
15
Antropólogo social (UNAM) y sociólogo (El Colegio de México). Profesor-Investigador del Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS) de México.
16
http://etimologias.dechile.net/?raza

9
2.- Interpretaciones sociales asociadas al uso del término
etnicidad
El concepto de etnicidad ha estado influido por distintas corrientes, que han enriquecido y
complementado su definición a través del tiempo, por lo cual el concepto está en constante
movimiento (Wade, P: 1997). En esta parte, recorreremos las interpretaciones sociales asociadas al
uso del término etnicidad.
2.1. - Perspectiva primordialista
La primera de las corrientes referidas a la etnicidad es el primordialismo desarrollado a partir del
año 1957 y defendido por Geertz17
(1973), Shils 18
(1957) Schermerhorn19
(1970) y Bulmer20
(1986).
Según esta perspectiva, la etnicidad se refiere a “recuerdos de un pasado común. En otras palabras,
el sentido de pertenencia y parentesco de las personas a través de una historia compartida”
(Ratcliffe, P; 2010: 2). Schermerhorn sostiene que “cada sociedad en el mundo moderno contiene
subsecciones o sub-sistemas más o menos distintos al resto de la población” (Shermerhorn, R;
1970: 12). En este sentido, el primordialismo “resalta la predominancia de lo que denominan
“afiliaciones primordiales”. Estas son vistas como lazos afectivos derivados del sentimiento
intragrupal que caracterizaría a todos los grupos humanos, que producen la relativa hostilidad y
hasta rechazo que se siente frente a quienes no son del grupo, a los “otros”; siendo todos estos
rasgos referidos a los elementos subjetivos y sicológicos en general que conforman las identidades
étnicas” (Stavenhagen, citado por Lloréis, A; 2002:669).
Desde este punto de vista, el primordialismo sugiere que la etnicidad y la identidad étnica, en
esencia, pueden ser congeladas en el tiempo, una vez que una colectividad étnica se ha formado. En
este modelo, el conservadurismo inherente y la conservación de la tradición pueden llegar a ser
parte integral de un sistema de mantenimiento de los límites. Es decir, son partidarios de la frase
“nosotros en contra de los otros” (Ratcliffe; 2010). De esta manera, las afiliaciones primordiales son
vistas como lazos afectivos derivados del sentimiento intragrupal que caracterizaría a todos los
conjuntos humanos, que producen la relativa hostilidad y hasta rechazo que se siente frente a los
17
Antropólogo norteamericano. Fue profesor del Institute for Advanced Study, de la Universidad de
Princeton, Nueva Jersey.
18
Sociólogo norteamericano. Fue profesor de la universidad de Chicago.
19
Profesor norteamericano de sociología de la universidad Case Western.
20
Profesor Británico de Sociología en la Universidad de Surrey.

10
que no son del grupo, a los “otros”; estos rasgos son referidos a los elementos subjetivos y
sicológicos en general que conforman las identidades étnicas” (Stavenhagen, 1990: 9).
Entonces el primordialismo sería la primera aproximación a un concepto de etnicidad. Por lo
mismo, esta definición no es del todo completa y tiene algunas limitaciones. Por ejemplo
“generaliza la caracterización de una “esencia humana” a verdades universales atemporales,
haciendo que, precisamente este supuesto carácter universal, no ayude mucho al tratar de entender o
explicar las diferencias locales o rasgos étnicos particulares que existen alrededor del mundo”
(Kellas, 1991: 8). Es decir, ser tan rígidos con sus límites no ayuda a entender y/o explicar las
diferencias locales o rasgos étnicos particulares que existen alrededor del mundo (Lloréis, A; 2002).
Por otro lado, los primordialistas han debido reconocer “que la intrínseca y supuestamente
inmutable “naturaleza humana” no es una explicación suficiente para la variación en la intensidad
que el sentimiento étnico experimenta en diferentes momentos históricos” (Young, C; 1993: 22).
Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, autores como Bayar (2009) defienden el
primordialismo, respaldando su postura más tradicional. Bayar rechaza que la etnicidad sea
impermeable a fuerzas externas, argumentando que las identidades étnicas persisten en cualquier
lugar (Bayar, M; 2009). Es decir, el autor rebate la postura según la cual los grupos étnicos puedan
tener contactos con otras culturas sin perder su etnicidad. Por lo tanto, se hizo necesario plantear
otra perspectiva que pudiera dar una visión distinta de lo que significa identidad étnica y etnicidad.
Es en base a esta nueva propuesta que surgió el constructivismo, que analizaremos a continuación.
2.2.- Los aportes de la perspectiva constructivista
El constructivismo es la segunda perspectiva que plantearemos aquí para enfocar el concepto de
etnicidad. Su principal autor es Frederick Barth21
(1969). Según Lloréis22
(2002), esta perspectiva
está influida por el discurso postestructuralista. La etnicidad “sería un proceso dinámico que
requiere de al menos dos grupos interactuantes, ya que el aislamiento social tiende a inhibir la
percepción de los rasgos comunes endógenos al grupo y la de su particularidad cultural. La
etnicidad implica, desde esta perspectiva, cierta capacidad de elección de un individuo de
identificarse con un grupo, así como la reacción frente al grupo de parte de los que no pertenecen a
él” (Riggins, 1992: 2).
21
Antropólogo social noruego. Profesor en el departamento de Antropología de la Universidad de Boston.
22
Investigador peruano del Instituto Nacional de Estadística e Informática.

11
Por consiguiente, la etnicidad no solo sería un rasgo inalterable de la vida determinado desde el
nacimiento de las personas, como afirma la perspectiva primordialista. Por el contrario, los
constructivistas afirman que la etnicidad también está determinada por el contacto de otros grupos
(étnicos o no) y los vínculos que tienen los grupos étnicos con el Estado. Por lo tanto, bajo este
punto de vista, la etnicidad es una construcción social. En este sentido, la etnicidad puede ser
redescubierta o reivindicada. Es más, no sólo los grupos culturales desaparecen por asimilación o
“aculturación”/“transculturación”, sino que se están formando constantemente nuevos grupos
étnicos. Entonces “no se trata de una experiencia social constante o uniforme ni para los individuos
ni para los grupos. Más bien, es un fenómeno variante, procesal y emergente, y por lo tanto se
manifiesta en formas diferentes y con grados diversos de intensidad en distintos contextos sociales”
(Riggins, H; citado por Lloréis A; 2002:670).
De la misma forma, Ratcliffe concuerda con la definición anterior, agregando que “la etnicidad no
es una entidad estática, ni es fácil de entender conceptualmente. Exhibe un complejo carácter
multidimensional, ya que es una fusión de la cultura, las experiencias históricas, memorias, el
parentesco, la religión o la fe, fenotipo y así sucesivamente. Por otra parte, algunos argumentan que
las colectividades étnicas pueden ser y son construidas y reconstruidas a través del tiempo”
(Ratcliffe, P; 2010:3). Por lo tanto, esta perspectiva desarrolla un carácter simbólico en la
construcción de los grupos y otorga mayor importancia a los sujetos para construir sus posiciones
sociales.
En resumen, según esta perspectiva, “la etnicidad depende de la construcción social de la diferencia,
en la cual los factores biológicos pueden jugar un papel significativo pero no imprescindible. Por
otra parte, el concepto de grupo étnico no es siempre equivalente al de minoría étnica o social, ni
tampoco al de grupo social o políticamente subordinado. Los grupos dominantes también tienen
rasgos étnicos y, por otra parte, los grupos subordinados pueden ser numéricamente mayoritarios
aunque políticamente estén bajo el dominio de una minoría étnica. Por lo tanto, hay que distinguir la
etnicidad de las relaciones sociales y de poder entre los grupos dominantes y los grupos étnicos”
(Lloréis, A; 2002:671). Esto resulta relevante, porque muchas veces se tiende a confundir los
conceptos involucrados para definir etnicidad y grupos étnicos, por ejemplo los(as) chilenos(as)
sería un tipo de etnicidad y los mapuches serían un grupo étnico, sin embargo se suele asociar los
dos términos a los mapuches sin hacer diferencia alguna.

12
2.3.- El aporte de la perspectiva contextualista
Lo único que tienen en común las dos perspectivas anteriores es que asumen que para cualquier
tiempo dado, podemos identificar y definir distintas etnicidades y colectividades étnicas. Sin
embargo, la perspectiva situacional o contextualista, cuyo principal autor es A. Cohen (1974), se
sostiene que vivimos en un mundo más complejo, donde los individuos tienen más de una forma de
adscripción en términos étnicos (Bauman; 1996), lo cual significa que “la etnicidad no consiste
simplemente en pertenecer o no pertenecer, sino también es fluida (incluso dentro de una formación
social/coyuntura histórica)” (Ratcliffe, P; 2010:3). Por ejemplo, jóvenes indios o paquistaníes que
residen en Europa pueden seguir sus normas culturales tradicionales en el contexto familiar,
mientras que al mismo tiempo adoptan características urbanas callejeras similares a las de las
juventudes africanas caribeñas o americanas. Otro ejemplo serían los jóvenes mapuches que residen
en las zonas urbanas de Chile, quienes están asociados a movimientos anarquistas y/o punk, que sin
embargo no han perdido su identidad tradicional mapuche.
En este ámbito, cabe destacar la obra de Stuart Hall23
(1991) quien desde los estudios culturales,
desarrolla una perspectiva contextualista radical, que aborda los temas de raza, racismo y etnicidad.
Para el autor, la etnicidad es sinónimo de identidad: en el texto “Lo local y lo global: globalización
y etnicidad” (1991), muestra cómo Inglaterra ha cambiado su identidad desde lo universal frente a
otros países hacia una identidad particular, defensiva y excluyente. Surge de esta manera el
concepto de Englishness frente a todo lo que no es inglés (Hall, S: 1991). “El retorno de lo local
suele ser una respuesta frente a la globalización. Es lo que la gente “hace” cuando, frente a una
forma particular de modernidad que los confronta bajo la forma de la globalización tal como la he
descrito, opta por evadir la cuestión y decir: “Yo no sé nada más sobre eso. No puedo controlarlo.
No conozco políticas que puedan enfrentarlo. Es demasiado grande. Es demasiado inclusivo. Todo
está de su lado. Hay algunos terrenos por allí, pequeños intersticios, pequeños espacios dentro de
los cuales tengo que trabajar”. Aunque, por supuesto, uno siempre debe ver esto en términos de una
relación entre discursos y regímenes balanceados de manera dispareja” (Hall, S: 1991:18).
Entonces, para Stuart Hall la etnicidad es algo en constante cambio; se ubica en un lugar, en una
historia específica. Sin embargo, la etnicidad tiene puntos estables a pesar del constante cambio,
que son la historia, el pasado, que mantienen la estabilidad de la identidad en un mundo cambiante
23
Sociólogo jamaiquino. Es uno de los principales referentes de los estudios culturales. Trabajó en el Centre
for Contemporary Cultural Studies en la Universidad de Birmingham.

13
(Hall, S: 1991). La perspectiva contextualista, no obstante, también tiene limitaciones “en cuanto a
sus esfuerzos por explicar por qué las pasiones movidas por la etnicidad y el nacionalismo son tan
fuertes y extendidas, al punto de parecer trascender las meras circunstancias contextuales para
alimentarse de emociones o sentimientos profundamente arraigados” (Kellas, J; 1991: 8). A la vez
pueden llevar a colectividades enteras a desatar niveles de agresión, violencia y ensañamiento
difícilmente comprensibles exclusivamente en términos de intereses materiales (Young, C; 1993:
23).
En resumen, desde el primordialimo, la etnicidad es vista como una esencia que posee un individuo
o grupo, donde la historia y la memoria juegan un papel fundamental (herencia). Desde el
constructivismo, la etnicidad es vista como una constante construcción social, la que no solo es
construida por la esencia del individuo o grupo, sino que también por las experiencias compartidas
con los otros (experiencia). Por último, desde el contextualismo, la etnicidad es vista como una
evolución continua (flujo) en la forma de identificación que tiene un individuo o grupo
(interacción). Por lo tanto, el concepto de etnicidad tiene un carácter temporal, fluido y está en
constante construcción24
.
24
Existen más enfoques que discuten el concepto de etnicidad, como el materialista (o la etnia como
superestructura), sus principales autores contemporáneos son Jean and John Comaroff. Por otro lado, está el
enfoque de las comunidades imaginadas, su principal autor Benedict Anderson.

14
3-. Debates sobre estratificación y variable etnia
En este apartado y sobre la base de las definiciones presentadas en las secciones anteriores, nos
aproximaremos a los debates actuales en los estudios de estratificación social, con el fin de revisar
las nuevas perspectivas de investigación que han generado. En primer lugar, revisaremos las nuevas
representaciones que subyacen los aspectos subjetivos de la estratificación social. En segundo lugar,
revisaremos las diferentes miradas con que se estudia la relación clase-etnia.
Es importante señalar que debido a la naturaleza de la “variable etnia”, ésta puede ser una variable
objetiva y/o subjetiva25
, por lo tanto su definición dependerá de su operacionalización. Es decir, si
la “variable etnia” se define desde la raza, su conceptualización es objetiva. Sin embargo, si la
“variable etnia” se define desde la identidad étnica, será conceptualizada subjetivamente,
involucrando experiencias y percepciones de los actores involucrados.
3.1-. Los aspectos subjetivos de la estratificación social y la
inclusión de la “variable etnia”
En los estudios de estratificación social, tradicionalmente se han considerado para su análisis
variables como ingreso (AIM; 2009, Adimark; 2006), educación (Torche, F y Wormald, G; 2004,
Filgueira, C; 2001) y ocupación (Goldthorpe, J; 1987, Wright, E; 1994), obteniendo desde un punto
de vista material y objetivo una explicación satisfactoria para la comprensión de la estructura social.
Estas variables nacieron de conceptualizaciones de una sociología moderna, y están directamente
relacionadas con la comprensión de la sociedad capitalista. Sin embargo, estos factores por sí solos
no son capaces de profundizar en aspectos subjetivos de la desigualdad social, los cuales tienen
mayor capacidad de explicar las experiencias de los sujetos en los procesos de inequidad
(Sepúlveda, D; 2009). De este modo, en las últimas décadas ha surgido una tendencia a incluir los
aspectos subjetivos de la estratificación social, debido a que “es preciso introducir elementos
subjetivos que den cuenta de las percepciones asociadas con la posición social, para complementar
pero sin reemplazar las variables clásicas (ocupación, nivel educacional e ingreso), pues estas
últimas no logran dar cuenta con precisión de los cambios acontecidos en la estratificación social en
los treinta últimos años” (Barozet, E; 2008: 8).
25
Este punto se trata con mayor profundidad en el capítulo “pertenencia e identificación”.

15
Dicha aproximación descansa en el trabajo de George Simmel y Max Weber. Respecto al primer
autor, “existe un fuerte interés en los denominados estilos de vida como respuesta subjetiva a la
necesidad de encontrar un sustento supra-individual que suavice la soledad que generan los
procesos de individualización propios de la modernidad. En el caso de Weber, la importancia de los
elementos subjetivos de la estratificación se encuentra en la distribución desigual del poder social –
entendido como prestigio y reconocimiento social – constituyéndose distintos estamentos en
comunidades mediante el consumo” (Boccardo, G; 2009: 12). En esta línea, también destacan los
aportes más recientes de Pierre Bourdieu, “tanto por sus reflexiones sobre el capital simbólico como
por sus observaciones en torno a la importancia que tiene la autopercepción en los grupos sociales
para conformar clases sociales” (Boccardo, G; 2009: 12).
En esta misma perspectiva, las variables género y etnia se han convertido en parte importante de
este cambio de mirada de la estratificación social a partir de los años 70, generando fuertes debates
en torno a la mirada sobre y desde las “minorías”, sean sexuales o raciales. Por un lado, la variable
género ha sido fuente de discusión en estratificación social, debido a que las feministas cuestionan
desde los años 1970 el hecho de considerar al género sólo como un complemento, y no como una
variable determinante en la distinción social (Acker, J; 1973, 1980, Crompton, R; 1989, 2000,
Baxter, J; 1992, 2005). Por otro lado, y en el contexto de búsqueda de nuevas variables que dan una
visión más completa de la estratificación social, como señalado anteriormente, la “variable etnia”
desde los años 1970 ha sido tema de discusión en los estudios de estratificación social, puesto que
no ha existido consenso en su incorporación en estas investigaciones, debido a problemas en sus
conceptualizaciones y capacidad de jerarquización en la distinción de los sujetos. Los
investigadores más importantes en esta área son: Peter Ratcliffe26
, Floya Anthias27
, W.G.
Runciman28
, Robert. J Brym29
y Hector Díaz- Polanco.
Al respecto, la realización de estudios en estratificación social dentro de países subdesarrollados y
en Latinoamérica, como por ejemplo los estudios de Gino Germani (1960), han sido fundamentales
para develar los procesos que constituyen la existencia de diferentes culturas en una misma
sociedad. Sin embargo, los procesos socioculturales en América Latina han sido completamente
diferentes a los que han guiado los estudios originales provenientes de Europa o Estados Unidos,
debido a la historia, los contextos socioeconómicos, la estructura cultural y política, incidiendo en la
26
Profesor británico de sociología de la universidad de Warwick y director del Centro por los derechos,
equidad y diversidad. http://www2.warwick.ac.uk/fac/soc/sociology/rsw/research_centres/cred
27
Profesora británica de sociología y justicia social en Roehampton University, Londres.
28
Investigador británico del Trinity College de Cambridge.
29
Profesor canadiense de sociología de la universidad de Toronto.

16
incorporación de otras variables. Por lo tanto, una de las razones para investigar la “variable etnia”
es ampliar más aun el campo de investigación sobre las clases sociales, integrando ambas
perspectiva tanto subjetiva como objetiva a través de la inclusión de experiencias individuales,
como también la capacidad de inferir resultados a toda la población a través de datos estadísticos.
3.2-. Perspectivas sobre la relación clase-etnia y etnia-clase
Ahora bien, indagando dentro de los estudios de estratificación social que analizan la relación
existente entre clase y la “variable etnia” observamos que existen diferentes maneras de
vinculación, expuestas en el trabajo de Díaz-Polanco (1981). Este análisis teórico que reflexiona
sobre los estudios de estratificación social y etnia en general es relevante, puesto que presenta un
esquema bajo el cual es posible agrupar los distintos estudios que analizan la relación entre clase y
la “variable etnia”.
En primer lugar, Díaz-Polanco expone la perspectiva según la cual la variable etnia no determina
la estructura social, ni ayuda a entenderla: “No se reconoce lo étnico como un fenómeno
relevante desde el punto de vista social o político, ya sea porque se considera como un asunto de
poca importancia (secundario y/o transitorio), ya sea porque de plano se sostiene que lo étnico
sencillamente no opera como una fuerza sociopolítica que deba ser tomada en cuenta. En este caso,
con independencia de la mayor o menor rigidez de las proposiciones o de los argumentos que se
esgrimen, el resultado es una "sustitución" de la etnia por la clase” (Díaz-Polanco; 1981: 4). Es
decir, el concepto de etnia no es suficiente para explicar la estructura social, encontrándose
contenida dentro de la clase, por lo tanto, las diferencias étnicas se explican por las diferencias de
clase.
Esta perspectiva concuerda con la posición marxista, y con la mayoría de los estudios de
estratificación social que se han realizado hasta ahora, puesto que se circunscribe la variable etnia
en sus investigaciones solo como un complemento de análisis y no como un factor primordial. Un
ejemplo de esto es el estudio realizado por Robert. J Brym denominado “Estratificación social:
clase y dimensiones étnicas” (1986), en el cual el autor afirma respecto del caso de Canadá que la
clase determina a la “variable etnia”, debido a que la movilidad social para grupos étnicos en ese
país es relativamente baja. Por lo tanto, es una sociedad caracterizada por un sistema endurecido de
estratificación étnica, la cual refuerza la cohesión étnica a nivel grupal (R.J.Brym; 1986: 75). Es
decir, la mayoría de los grupos étnicos se encuentras agrupados en una determinada clase social
(clase baja), por lo tanto al estar agrupado de esta forma se produce una cohesión social en su seno,

17
ya que se identifican a la vez a través de su posición social y de su condición étnica. Este estudio
demuestra que “las diferencias étnicas en el estatus ocupacional son ampliamente atribuibles a
diferencias en logros educacionales, orígenes sociales y antecedentes y muy poco de la variación en
el estatus ocupacional de grupos étnicos se debe a la etnicidad per se” (R.J.Brym; 1986: 88).
En segundo lugar, e inversamente al punto anterior, se expone la perspectiva según la cual el
análisis de clase no ayuda a comprender la variable etnia: “Se sostiene que el fenómeno étnico
no sólo es irreductible a la problemática clasista, sino además que el análisis de las clases es
irrelevante e inoperante para el entendimiento del primero. Regularmente detrás de esta posición
está la idea de que lo étnico corresponde a una esfera específica y particular que no es impactada
por la dinámica estructural (clasista) de la sociedad; y en favor de tal punto de vista se argumenta
con frecuencia que lo "étnico" es incluso "anterior" a la aparición de las clases. Este enfoque es
igualmente reduccionista (y ahistórico) que el anterior: estamos ante una reducción simétrica (pero
invertida), que en este caso "sustituye" lo clasista en favor de lo étnico” (Díaz-Polanco; 1981: 5).
Un ejemplo de esto es el estudio realizado por Floya Anthias denominado “El concepto de división
social y la teorización de estratificación social: mirando etnicidad y clase” (2001). La autora analiza
a los inmigrantes en Inglaterra, sosteniendo que la teorización de la división social puede mostrar
como formas de división e identidad, distintas al concepto de clases sociales como raza y etnicidad,
las cuales son elementos centrales en el sistema de estratificación de sociedades modernas (Anthias,
F; 2001). En otras palabras, la autora integra un modelo multidimensional de estratificación social,
en el cual raza y etnicidad estructuran la posición social.
En tercer lugar, se expone la perspectiva según la cual la clase y la etnia se integran entre sí: “Se
postula que se trata de fenómenos de naturaleza distinta, pero que, al atravesar por procesos
adecuados, uno tiende a convertirse en el otro, a transformarse evolutivamente: en este sentido, lo
"étnico" debe evolucionar hacia lo "clasista"; y lo clasista prefigura aquello en que deberá
convertirse lo étnico. En términos generales, este enfoque corresponde a la visión burguesa que
observa al fenómeno étnico como una fase (regularmente identificada con la noción de etapa de
"atraso") que en el curso del desarrollo capitalista será finalmente superada” (Díaz-Polanco; 1981:
6). Un ejemplo de esto es el estudio realizado por W.G.Runciman denominado Raza y clase social”
(1972), el cual indica que “la relación entre clase y etnicidad se define mejor considerando los dos
términos dependiendo el contexto y en condiciones más modestas en lugar de hacerlo a través de
una teoría general, la cual de hecho no existe. El punto que nos interesa consiste en especificar que
la búsqueda de generalizaciones sobre estratificación y etnicidad se conduce mejor en términos de

18
narrativas detalladas, comparaciones limitadas y modelos con aplicaciones locales” (Runciman, W;
1981:498). En otras palabras, clase y etnicidad se puede explicar mejor enfocándose en casos
particulares o en un país, ya que la generalización distorsiona esta relación.
En el último lugar, se expone la perspectiva según la cual etnia y clase no son dimensiones
iguales y no se pueden investigar en conjunto: “lo que se desea es enfatizar la especificidad de lo
étnico, apoyándose en una postura antirreduccionista. Sin embargo, y pese a que no se intenta
reducir lo étnico a lo clasista (ni viceversa), como ocurre en un sentido u otro en los tres primeros
enfoques examinados, esta posición, en aras de acentuar la especificidad de lo étnico, termina por
mantener separados los dos "órdenes" en cuestión, dificultando el establecimiento de un campo
adecuado de vinculación entre ellos. De este modo, prácticamente el fenómeno étnico termina por
desvincularse de la estructura socioeconómica en la que se inserta y, por consiguiente, se hace
independiente de la conformación clasista de la sociedad. Así, por otra vía, volvemos a encontrar la
bipolaridad, sin solución para la problemática básica: la cuestión de su relación histórico-
estructural” (Díaz-Polanco; 1981: 6). Un ejemplo de esto es el estudio realizado por Guillermo
Bonfil Batalla30
denominado “Sobre la liberación del indio” (1977), donde el autor afirma: "en
efecto, los grupos étnicos son categorías sociales diferentes de las clases en tanto no se definen por
la posición de sus miembros en el proceso productivo dentro de una particular formación
socioeconómica (Bonfil, G; 1977: 97). Es decir, para Bonfil Batalla, el situar en el mismo orden la
clase y la etnia produce confusión fundamental, debido a que la clase quita legitimidad a lo étnico;
por lo tanto, cabe separar estas categorías y analizarlas de forma diferente.
Como se puede apreciar, las perspectivas presentadas anteriormente tienen un sesgo político, lo cual
hace menos comprensible la relación clase-variable etnia. Además, no entregan una solución desde
el punto de vista metodológico al problema de la medición de la estratificación social y del uso de la
“variable etnia”. Por último, desde el punto de vista teórico, y a partir de los años 1960, los
conceptos se reducen uno a otros y no pareciera existir la posibilidad de trabajarlos en conjunto, por
lo que el alcance teórico de estas perspectivas es limitado. No obstante, estas posturas sirven para
visualizar los parámetros en que se trabaja la “variable etnia” dentro de los estudios de
estratificación, enfatizando que ésta aún es poco relevante dentro de las investigaciones de la
estructura social, en comparación con otras variables, por ejemplo la variable género.
30
Etnólogo y antropólogo mexicano egresado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia.

19
En conclusión, la relación “variable etnia”-clase no es simple, existiendo diversos elementos que
dificultan su uso, como la mirada reduccionista, la polarización de algunas perspectivas y la
ambigüedad de los conceptos. No obstante, esta consideración ha cambiado en las últimas décadas,
gracias a los movimientos de reivindicación de los grupos étnicos, logrando que la inclusión de la
“variable etnia” adquiera preponderancia dentro de los estudios de estratificación social. Por lo
tanto, la “variable etnia” puede expandir los horizontes de estudio de la estratificación social,
otorgando elementos significativos en la comprensión de la constitución de la sociedad.

20
4-. La inclusión de las características más relevantes de
etnicidad en las mediciones internacionales: pertenencia
étnica, raza e idioma
Después de haber conocido los conceptos utilizados para referirse a los grupos étnicos y las
perspectivas teóricas que existen dentro de los estudios sobre estratificación social, nos centraremos
en la inclusión de las características más relevantes de etnicidad en las mediciones sociológicas
internacionales. Debido a que no existe gran cantidad de material metodológico y empírico que
discuta la inclusión de las características de etnicidad en estudios netamente de estratificación
social, se decidió comenzar a investigar los aspectos más generales de esta inclusión, como son los
censos nacionales de algunos países, donde la pregunta étnica es relevante. Si bien la meta de los
censos no consiste en ofrecer una visión de la estratificación social en las sociedades en las cuales
se aplica, sino recoger información socio demográfica básica, la formulación de las preguntas suele
ser retomada en otros estudios más específicos, en especial por los estudios sobre estratificación
social. Elegimos algunas características claves, para así observar cuál es el nivel de importancia que
se le asigna a esta medición.
Las discusiones acerca de incluir adecuadamente las características de etnicidad en las mediciones
internacionales han llevado a distinguir cuáles son las más importantes para identificar los distintos
grupos étnicos existentes en una sociedad. De esta manera, para explicar de mejor forma cómo se
han ido incluyendo distintos tipos de criterios en las mediciones internacionales, revisaremos la
formulación de las preguntas de algunos censos. En efecto, entre las características de etnicidad más
utilizadas para distinguir grupos étnicos dentro de los censos, se encuentran los usos siguientes:
- Raza: un ejemplo de uso de esta variable se encuentra en el censo de Estados Unidos (su
última realización fue el año 2010).
- Pertenencia étnica e idioma: un ejemplo de uso de estas variables se encuentra en el censo
de México (su última realización fue el año 2010).
- Por último mostramos un ejemplo donde no se realiza la pregunta por raza y etnia, a través
del censo de Francia (su última realización fue el año 2010).
Estos tres ejemplos permitirán dar una mirada acerca de los acercamientos metodológicos y teóricos
a la medición (o ausencia de medición) de la variable de interés.

21
4.1-. La inclusión de las características de etnicidad para
distinguir grupos étnicos o raciales en EEUU
En primer lugar, analizaremos la inclusión del concepto de raza en el censo de Estados Unidos.
Además de ser uno de los países más potentes demográficamente y económicamente en el planeta
en el siglo XX y hasta la actualidad, presenta una serie de características raciales interesantes en el
momento de la colonización primero, con el desplazamiento y reducción de las poblaciones
indígenas y luego con la llegada a través de la esclavitud de poblaciones negras de África,
destinadas a trabajar como mano de obra. Posteriormente, a lo largo del siglo XX, ha sido un
destino para mucho migrantes, tanto asiáticos como latinos y europeos. Indagando en la historia del
censo de Estados Unidos31
, podemos destacar que en 1977 la Oficina de Administración y
Presupuesto (OMB) promulgó la inclusión de cuatro categorías raciales y dos categorías étnicas en
el censo, encontrando dentro de las categorías raciales: indio americano o nativo de Alaska,
asiáticos o isleños del Pacífico, negro y blanco. Dentro de las categorías étnicas se establecieron: el
origen hispano y no de origen hispano.
Sin embargo, la composición racial y étnica de Estados Unidos ha cambiado fuertemente de la
década de 1970, dando lugar a un debate acerca de si esas categorías todavía reflejan la diversidad
de la población actual de ese país. Por esta razón, en el 1977, la OMB inició una revisión del censo.
Esta reformulación planteó una serie de debates, en especial el nombramiento de un Comité
Interinstitucional para la Revisión de Normas Racial y Étnica. En 1997, la OMB aceptó casi todas
las recomendaciones del Comité Interinstitucional, dando lugar a cambios en la formulación de las
preguntas del censo (U.S Census Bureau; 2010). Las nuevas categorías mínimas incluidas como
alternativas de respuesta a partir del censo del año 200032
son las siguientes:
 Indio americano o nativo de Alaska
 Asiático
 Negro o Afro-Americano
 Nativo de Hawai u otra isla del Pacífico, y
 Blanca
A continuación, se incluye la última versión de las preguntas.
31
El censo poblacional de Estados Unidos se realiza cada diez años y se responde a través de Internet. El
primer censo del país fue realizado en el año 1790.
32
Estas nuevas categorías fueron utilizadas por primera vez para el Censo del año 2000 y se seguirán usando
las mismas categorías para el censo del año 2010. (U.S Census Bureau; 2010).

22
Tabla Nº 1 Pregunta sobre origen y raza en el censo de Estados Unidos, año 2010
Fuente: United States. Census 2010. Deparment of Commerce, Economic and statistics.
Adicionalmente, la OMB aprobó la recomendación del Comité Interistitucional de permitir que los
encuestados puedan seleccionar una o más categorías multiraciales cuando se identifican a sí
mismos, debido al mestizaje entre grupos raciales. El cuestionario del Censo 2000 también incluye
una sexta categoría racial: “alguna otra raza”. Además, agrega dos categorías mínimas para la etnia:
latino o hispano y no hispano o latino. Es importante señalar las definiciones que el censo de
Estados Unidos le otorga a las distintas procedencias de las personas que residen en este país, en
especial respecto de los latinos. Por un lado, para el Censo, el origen es “visto como la herencia, la
nacionalidad, el linaje o el país de nacimiento de la persona o los padres o de quienes tengan
antepasados antes de su llegada a los Estados Unidos. Las personas que identifican su origen como
españoles, hispanos o latinos pueden ser de cualquier raza” (United States; Census2010). Por otro
lado, se considera una persona hispana, latina o española a “una persona de origen cubano,
mexicano, puertorriqueño, cubano, Centro o Sur americano, o la cultura u origen español,
independientemente de su raza. El término "origen español" se puede utilizar además de "hispano o
latino"” (United States; Census 2010). Según esta misma nomenclatura, se considera a un sujeto de
origen blanco, a una persona con orígenes en cualquiera de los pueblos originales de Europa,
Oriente Medio o África del Norte (United States; Census 2010). De la misma manera, se considera
a un individuo negro o africano a una persona con orígenes en cualquiera de los grupos raciales
negros de África. Términos como "haitiano" o "negro" se puede utilizar además de "Negro o afro-
americano" (United States; Census 2010). A cambio, se considera como india americana o nativa de
Alaska a una persona con orígenes en cualquiera de los pueblos originales de Norte y Sur América

23
(incluyendo América Central), y que mantiene afiliación tribal o lazo comunitario (United States;
Census 2010). Se considera a un sujeto indio asiático a una persona con orígenes en cualquiera de
los pueblos originales del lejano oriente, el sudeste asiático o el subcontinente indio, incluyendo por
ejemplo Camboya, China, India, Japón, Corea, Malasia, Pakistán, Filipinas, Tailandia y Vietnam
(United States; Census 2010). Por último, se considera a un individuo nativo de Hawaii como una
persona con orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de Hawai, Guam, Samoa u otras islas
del Pacífico (United States; Census 2010).
En resumen, observando las opciones presentadas anteriormente, apreciamos que se dividen
preguntas por raza y preguntas por identidad étnica, siendo estas categorías claramente definidas en
Estados Unidos. En este caso, raza corresponde un elemento de etnicidad. Esta tendencia proviene
de la perspectiva antropológica, “donde se ha abandonado la base estrictamente biológica para la
clasificación de grupos sociales e incluso grupos raciales, puesto que las categorías raciales varían
mucho alrededor del mundo debido a que en cada país hay diferencias y matices que no coinciden
entre sí. Por otro lado, sus definiciones son fluidas incluso dentro de un mismo país, existiendo una
serie de gamas que no son fácilmente ubicables en las categorías existentes” (Lloréis, A; 2002:
665). Desde el punto de vista de la aplicación de los resultados del censo, se puede señalar que para
el gobierno estadounidense, la información sobre raza e identidad étnica es importante, puesto que
“es requerida para muchos programas federales y es fundamental en la toma de decisiones políticas,
en particular por los derechos civiles. Por último, se utiliza para promover la igualdad de
oportunidades de empleo y para evaluar las disparidades raciales en salud y riesgos ambientales”
(United States; Census 2010: 5).
4.2-. La inclusión de las características de etnicidad usadas para
distinguir grupos étnicos: pertenencia étnica e idioma en México
Otro ejemplo emblemático para la materia que no interesa es México, pues en sus mediciones
nacionales, se ha incluido como características de etnicidad la pertenencia étnica33
y el idioma.
Desde los primeros censos del país34
, la preocupación por los grupos étnicos estuvo presente. En
33
La pertenencia étnica se define como “un rasgo inconsciente o subconsciente, de modo que no siempre se
presenta en forma auto-reflexiva, y que sólo en determinadas coyunturas se “activa” y se vuelve consciente
para el propio grupo. De ahí que se requiera una situación de contacto intercultural para que la etnicidad
aflore (LLoreis, A; 2002:668).
34
El censo poblacional de México se realiza cada 10 años. Además, se realiza un conteo poblacional cada 5
años. Existen datos censales desde 1895.

24
1900 se incluyó la pregunta por la lengua indígena, distinguiendo a las personas que hablaban
español de las personas que no lo hablaban. Luego, en 1921 se introdujo el concepto de raza,
aunque en 1930 se suprime la pregunta acerca de la raza y se mantiene solamente la pregunta acerca
de la lengua, porque se prefirió la introducción de los conceptos de monolingüismo y bilingüismo.
Recién en el año 2000 se incorpora la pregunta acerca de la pertenencia a grupos indígenas. La
formulación es la siguiente:
Tabla Nº 2 preguntas censo de México realizado en el año 2000
Fuente: XII Censo de la población y vivienda 2000. Instituto nacional de estadística, geografía e informática
(INEGI).
En base a esta pregunta, el Concejo Nacional de Población del Gobierno de México (CONAPO)
realizó un análisis para cuantificar y calificar la población indígena, utilizando los siguientes
criterios: “Un individuo es considerado como indígena si presenta características indígenas.
- El hogar puede clasificarse como indígena si uno o varios de sus miembros lo es (es decir
presenta características indígenas).
- Una localidad o municipio se clasifica a partir del porcentaje de individuos con características
indígenas o población en hogares indígenas que reside en ellos” (Carrasco, Tania y Alcázar,
Tatiana; 2003: 7).
Se obtuvo como resultado que la población total mexicana es de 97,4 millones de habitantes, de los
cuales “la población indígena mexicana es aproximadamente de 8,03 millones de personas en y
Lengua indígena
¿(NOMBRE) habla algún dialecto o lengua indígena?
Circule un solo código
Si…………….1
No……………2
¿Qué dialecto o lengua indígena habla (NOMBRE)?
------------------------------------------------------------------------
Anote la lengua indígena
¿(NOMBRE) habla también español?
Sí…………..3
No………….4
Pertenencia étnica
¿(NOMBRE) es náhuatl, maya, zapoteco, mixteco o de otro grupo indígena?
Si…………1
No………..2

25
estas personas se dividen en las personas mayores de 5 años que declaran hablar lengua indígena
(6,04 millones), los que pertenecen a un grupo étnico pero no hablan lengua indígena (1,10
millones) y los niños de 0 a 5 años que son indígenas pero el censo no los identificó (886.280 mil)”
(Carrasco, Tania y Alcázar, Tatiana; 2003: 7).
La reciente inclusión de la pertenencia étnica en el censo de México ha generado distinto tipo de
discusiones en ese país. Una de ellas es acerca de la pregunta por la lengua indígena, puesto que no
todos las personas de origen étnico hablan su lengua originaria, debido a que no todos asumen su
pertenencia étnica por la discriminación en las áreas urbanas. Entonces, a partir del censo elaborado
en el año 2000, se podría determinar con mayor precisión cuántos son y quienes componen la
población étnica de México.
Tabla Nº 3 Distribución de la población de 5 y más años según auto adscripción y condición de
habla indígena, México, 2000.
Por otro lado, se pregunta si el idioma es suficiente para determinar el origen étnico, puesto que se
asocia específicamente a la forma de comunicarse entre las personas y no a una forma de
identificación. Para algunos investigadores, el idioma puede definir la etnicidad, puesto que “a
través de la lengua el grupo expresa su propia cultura, su identidad social, porque el idioma está
íntimamente ligando a los procesos mentales e ideológicos, a la percepción del mundo interior y
exterior, la naturaleza y la sociedad” (Lloréis, A; 2002: 662). Sin embargo, basarse solo en el
idioma como factor determinante en distinción de grupos étnicos es muy limitante, ya que existen
otros criterios para distinguir a un grupo étnico.
No obstante, esto cambió con la inclusión de pertenencia étnica en el censo del año 2000,
permitiendo al sujeto posicionarse individualmente bajo ciertas características. Sin embargo, la

26
pertenencia a un grupo étnico tampoco es una variable completamente confiable, puesto que los
criterios con que una persona pueda adherirse o no a un grupo étnico depende finalmente de su
propia decisión. Al respecto, en un estudio realizado en México en el año 2000, se destaca la
elaboración de criterios de auto-identificación. Lo novedoso en este caso es que los criterios fueron
elaborados por las propias personas que pertenecen a distintos grupos étnicos. Las preguntas que se
realizaron, así como los resultados fueron los siguientes:

27
Tabla Nº 4 Identificación indígena. De las siguientes personas ¿Cuál diría usted que son
indígenas? Porcentajes.
Fuente: Molnar, A. Carrasco, T. (2000). “Pueblos indígenas. Identidad y pobreza en las ciudades de México,
Cancún y Coatzacoalcos-Minatitlán”. Exclusión social y estrategias de los indígenas urbanos en Perú, México
y Ecuador.
A partir de estas preguntas, se pudo reconocer cuáles eran los criterios que utilizaban las propias
personas acerca de su adscripción a un grupo étnico. Lo relevante en este caso es que los resultados
apuntaron a que la identificación tenía mucha más relación con un estilo de vida, un territorio y no
tanto con rasgos físicos y con un dialecto. De esta manera, los censos y encuestas podrían ser más
certeros considerando los criterios utilizados por las personas pertenecientes a un grupo étnico.
En conclusión, la inclusión del concepto pertenencia étnica en el censo mexicano también plantea
problemas conceptuales. Como vimos anteriormente, una solución a este problema sería considerar
las percepciones de las personas que pertenecen a una comunidad étnica, sin embargo esto requiere
de mucho más tiempo y elaboración. En México, a pesar de incluir la pregunta por la lengua
indígena en el censo, no sé incluyó la variable pertenencia étnica sino hasta el año 2000, por lo que
todavía su conceptualización no es completamente sólida.
4.3-. La no inclusión de las variables raza y etnia en los
censos internacionales: la ausencia de pregunta en el caso
francés
Otro caso emblemático para nuestro propósito es el de Francia, donde la estadística no incluye
preguntas sobre origen étnico, raza35
, etnia o identidad étnica, por una serie de razones ligadas a la
35
En varios países europeos, existe una fuerte condena moral frente a la palabra “raza”, por su uso en el
marco de teorías racistas propias del siglo XIX y de la primera mitad del siglo XX, en especial en el período
de entreguerras y durante la segunda guerra mundial. Por otro lado, las constantes mezclas de poblaciones
desde hace siglos han complicado fuertemente el uso de la palabra etnia. Se tiende a referir más bien a
grandes grupos pan-culturales o geográficos en términos de orígenes, aunque el término etnia se podría
aplicar con más propiedad para grupos como los kurdos, o los vascos.
Preguntas Si No No contesta
Cuando el padre es indígena y la madre no es 66 25 9
Cuando la madre es indígena y el padre no es 64 27 9
La persona nació en una comunidad indígena y habla una lengua indígena 92 5 3
La persona nació en una comunidad indígena y no habla una lengua
indígena
79 17 4
La persona habla una lengua indígena 71 25 4
La persona sigue tradiciones indígenas pero no habla una lengua indígena 73 21 6
Los padres son indígenas y el hijo no habla lengua indígena 74 22 4

28
historia de ese país. Este caso representa entonces una de las posturas más extremas respecto de la
estadística pública y de la pregunta por el origen étnico/racial.
En el censo francés, desde 1861, sólo se realizan dos preguntas ligadas al origen de las personas en
términos de nacionalidad. Estas preguntas, de alguna manera, pueden dar información sobre etnia,
pero no permiten recoger información más fina, en especial para las personas naturalizadas o
nacidas en Francia de padres o abuelos extranjeros. Como con todas las herramientas estadísticas,
las preguntas sobre este tema han sido refinadas con el paso del tiempo. Hoy en día, primero, junto
con la fecha de nacimiento, se pregunta por el lugar de nacimiento y en caso de que la persona sea
extranjera, se pregunta por el año de llegada a Francia. Se realiza luego otra pregunta respecto de la
nacionalidad de la persona, pero en ningún momento se pregunta por el origen étnico o racial, como
se puede apreciar a continuación.
Tabla Nº 5 Pregunta relacionadas con la nacionalidad
Fuente: Recensement de la population française, Nationalité-immigration, INSEE, 2009.
Esta forma muy limitada de preguntar por los orígenes se debe a la prohibición de incluir preguntas
sobre “datos sensibles” – entre los cuales “el origen étnico y racial” – en las encuestas estadísticas
públicas, así como su tratamiento, sobre la base de la Ley sobre informática, ficheros y libertades
del año 1978, que reforma una serie de disposiciones del año 1951. En efecto, la pregunta de la
“estadística étnica” remite a la dificultad – para no decir el tabú – de realizar preguntas que rompen
el ideal republicano de la igualdad de oportunidades refrendada en la constitución, a la vez que
remite a un pasado aún mal asumido ligado a la segunda guerra mundial, cuando se recurrió a la
estadística pública para establecer listas de personas judías, las que fueron deportadas y
exterminadas gracias a esta información. En el caso de Francia, específicamente, existe una fuerte
prohibición sobre el “conteo” o “fichaje” étnico, pues se dio efectivamente la “constitución de bases
de datos destinadas a vigilar, controlar e incluso a deportar, como fue el caso con las leyes raciales
de Vichy en contra de los judíos de Francia” (COMEDD, 2010: 22).

29
Sin embargo, no se prohíbe la inclusión de preguntas de tipo subjetivo sobre la misma materia, sea
preguntas sobre autodefinición de origen étnico, evaluación de cómo los demás perciben a uno
desde el punto de vista del origen étnico, etc. Adicionalmente, una larga serie de derogaciones
avaladas por las mismas instancias encargadas de aplicar la ley, así como incesantes reaperturas del
debate, recursos interpuestos ante el Consejo Constitucional y las presiones de la estadística europea
generaron en los últimos años mayores zonas grises en el ámbito de la estadística sobre el tema
“étnico”, a tal punto que en los últimos años, el importante debate que ha generado la prohibición
existente, ha llevado a la creación en 2009 de un Comité para la medición de la Diversidad y la
Evaluación de las Discriminaciones (COMEDD)36
, cuyo informe ha sido presentado en febrero del
2010. La meta fundamental del Comité consistía en desarrollar herramientas de medición estadística
para favorecer la lucha contra las discriminaciones, sobre todo después de las revueltas a carácter
racial en los suburbios de las grandes ciudades en el 2005.
El debate abierto en los últimos años y recogido en el informe de la COMEDD plantea las mismas
preguntas semánticas presentadas para otros países en los apartados anteriores de este documento,
dando cuenta del hecho que a pesar de historias nacionales tan diversas, las influencias mutuas en
los debates metodológicos han llevado a puntos en común. Resumiendo las 54 recomendaciones
incluidas en el informe, sobre la base de 20 principios – lo que demuestra la complejidad del tema
tanto para el Estado francés como para la comunidad de investigadores y estadísticos –, se destaca
la recomendación de introducir 1) preguntas similares a las ya existentes en el censo, pero acerca
de los padres de los encuestados, incluyendo la situación de descendientes de parejas mixtas desde
el punto de vista del origen 2) preguntas sobre datos lingüísticos de las personas 3) preguntas de
auto-identificación étnica, como se usa por ejemplo en los censos de EE.UU y Gran Bretaña o de
auto-hetero-percepción, es decir de cómo se piensa que los demás clasifican al encuestado. Por
defecto, se propone usar información de los nombres y apellidos para establecer orígenes.
Finalmente, el COMEDD invita a las autoridades competentes a establecer un marco más eficiente
para el tratamiento de los “datos sensibles”, entre los cuales los datos sobre origen étnico, pero que
son necesarios para luchar contra las discriminaciones. Este comité propone también la aplicación
cada cinco años de una encuesta asociada al censo, que permita el estudio de las discriminaciones y
las desigualdades, así como la creación de un observatorio de las discriminaciones, lo que permitirá
la redacción de un informe anual. Para todas las demás encuestas – que no pertenezcan a la
36
Este comité fue presidido por François Héran, director del Instituto Nacional de Estudios Demográficos y
presidente de la Asociación Europea de Estudios de Población.

30
estadística aplicada por el Estado – se puede realizar preguntas acerca de la auto-definición de la
pertenencia étnica.
5-. La experiencia de identificar y cuantificar los grupos
étnicos en Chile
En esta sección nos centraremos en la experiencia chilena acerca de la inclusión de la “variable
etnia” en los censos. Además, realizaremos un pequeño recorrido histórico que nos permitirá
conocer cuáles eran los criterios utilizados para cuantificar a la población étnica en este país. Por
otro lado, indagaremos en los problemas operacionales que existen al incluir la variable etnia en
Chile, y en los estudios de estratificación social en especial.
5.1-. Breve recorrido histórico de la cuantificación de los grupos
étnicos
En Chile, la cuantificación censal de la población étnica “comenzó entre los años 1885-1895,
aproximadamente un siglo después del primer censo de nuestro país (1778), y en él se estableció
una población étnica cercana a 260.000 personas” (Gundermann, H. et al; 2005: 95). “En el año
1907 se logra una cuantificación sistemática y confiable del número de personas “araucanas” de las
provincias de Arauco, Bio-bío, Malleco, Cautín, Valdivia y Llanquihue (101.118 indígenas), puesto
que en esa época solo se consideraban indígenas las poblaciones asentadas al sur del país. Los
criterios de identificación fueron los siguientes: lengua, vestimenta, modo de vida (religión, habla y
costumbres)” (Pinto, citado por Gundermann, H. et al; 2005: 95). Recién en el año 1952 el censo
adquiere cobertura nacional, sin embargo la inclusión de la “variable etnia” es limitada solo a la
identificación de la etnia mapuche, dejando de lado las otras etnias existentes en el país. Los
criterios de identificación de este censo fueron la vivienda y las personas que declaran ser
araucanos. Asimismo, se consideró la auto-adscripción para definir la pertenencia a un grupo étnico.
Luego, en gran parte del siglo XX, varios cientistas sociales37
y algunas instituciones del gobierno38
,
se dieron cuenta que la cuantificación total de las poblaciones étnicas en Chile era de suma
importancia, puesto que las cifras estimadas por la Dirección de Asuntos Indígenas (DASIN),
Instituto de Desarrollo Indígena (IDI) y el Ministerio de Relaciones Exteriores, eran contradictorias
37
En el campo antropológico y de las ciencias sociales puede citarse a Donald Brand (1941), Álvaro Jara
(1956), y Bernad Jeannot (1972).
38
La Dirección de Asuntos Indígenas (DASIN, 1953) y su sucesora, el Instituto de Desarrollo Indígena (IDI,
1972).

31
entre sí. Por esta razón, en el censo realizado en el año 1992 se integró la pregunta sobre la
pertenencia a una cultura étnica. “Esto ocurre después de la restauración de la democracia en
nuestro país, además de las demandas internacionales promovidas por los movimientos indios de
América Latina” (Gundermann, H. et al; 2005: 97). De esta manera, a través de las necesidades de
las organizaciones gubernamentales y las ciencias sociales, se pudo incluir finalmente la “variable
etnia” en los censos del país. No obstante, esta inclusión ha tenido problemas operacionales y
conceptuales que en el siguiente capítulo presentaremos.
5.2-. La discusión acerca de los conceptos de pueblo y/o cultura
En Chile, paulatinamente se ha incorporado a los grupos étnicos en materias de estudios censales,
encuestas a nivel nacional y políticas públicas. Sin embargo, esta inclusión no ha dejado de tener
problemas, debido al limitado análisis que se le ha otorgado a las terminologías utilizadas.
De esta manera, podemos identificar la confusión existente por un lado entre los términos pueblo y
cultura, y por otro lado, entre los conceptos de identificación y pertenencia. Por consiguiente, es
importante aclarar los términos que se utilizan en las encuestas y sobre todo en los censos, puesto
que al realizar un análisis de la realidad social chilena, los datos que involucran la “variable etnia”
estarían sesgados, dando resultados erróneos en la compresión de la estructura social. El estudio de
Hans Gundermann39
et al. (2005) denominado “Contar a los indígenas en Chile. Autoadcripción
étnica en la experiencia censal de 1992 y 2002”, reconoce problemas entre los censos, puesto que
utilizan términos diferentes en cada uno de ellos para identificar a los grupos étnicos. Por ejemplo
en el censo del año 1992 se incorpora la pregunta:
Tabla Nº 6: Preguntas censo realizado en Chile año 1992 y año 2002
Si Ud. Chileno, ¿se considera perteneciente a alguna de las
siguientes culturas?
1. Mapuche
2. Aymara
3. Rapanui
4. Ninguna de las anteriores
39
Doctor en ciencia social, Centros de Estudios Sociológicos, México. Académico de la Universidad Católica
del Norte.

32
En el censo del año 2002, se sustituye por la pregunta siguiente:
“¿Pertenece usted a alguno de los siguientes pueblos originarios o indígenas?
1. Alacalufe (Kawuashkar)
2. Atacameño
3. Aymara
4. Coya
5. Mapuche
6. Quechua
7. Rapanui
8. Yámana (Yagán)
0. Ninguna de los anteriores.
Fuente: Instituto Nacional de Estadística. Censos poblacionales 1992 y 2002.
En las tablas que se muestran a continuación se aprecia las diferencias sustanciales entre un censo y
otro en términos de resultados. En 1992, un 10,33% de población total del país se declaraba de
origen étnico, y la región de la Araucanía presentaba el mayor porcentaje de población étnica
(26,29%), mientras que en el año 2002 un 4,58% de la población total del país se declaraba de
origen étnico, y la región de la Araucanía presentaba el mayor porcentaje de población étnica
(30,79%).

33
Tabla Nº7 Resultados censo 1992
Tabla Nº 7 Resultados censo 2002
Como podemos observar existiría una disminución de la población de origen étnico entre 1992 y
2002 debido a las distintas formulaciones de la pregunta. En el período en que se presentaron los
resultados, existió mucha polémica por tales diferencias, llegándose incluso a acusaciones de
manipulación de los datos40
. Como se puede apreciar en el cuestionario, en el censo del año 2002 se
había mejorado la pregunta referida a la población indígena del país, pero esta decisión llevó a
diferencias numéricas, como producto de las diferencias conceptuales entre uno y otro censo. Al
40
Mayor detalle ver artículo de Hans Gundermann et al, “Contar a los indígenas en Chile. Autoadcripción
étnica en la experiencia censal de 1992 y 2002”.

34
respecto, Marcos Valdés41
(2004) realizó algunas observaciones en cuanto a la pregunta del censo
de 1992:
1. “La pregunta censal está sustentada sobre la idea de que en Chile existirían conjuntos de
población indígena claramente delimitados e insertos en su estructura social y que, los
denominados indígenas, potencialmente se auto adscriben como tales.
2. La pregunta censal no permite discriminar sobre el origen étnico, sino más bien indica
autoadscripción cultural.
3. La pregunta censal no mide posibles variaciones de respuestas debido a variables no
controladas en la formulación de la pregunta, tales como la discriminación, el prejuicio y
otros.
4. En cuarto lugar, la pregunta comienza con la frase: Si usted es chileno..., siendo, en rigor,
está (chileno), una de las posibles categorías de respuesta, de modo que la formulación de la
pregunta induce la respuesta. De hecho los mapuches no habitan exclusivamente el
territorio chileno, sino también se encuentran actualmente comunidades mapuche en
territorio argentino.
5. La pregunta censal fue formulada en un momento (agosto de 1992) en que había en el
entorno social una creciente sensibilización respecto del tema indígena producto de la
conmemoración de los 500 años de la llegada de los españoles a lo que hoy se conoce como
América Latina.
6. La pregunta censal inquiere sobre auto adscripción a una “cultura” específica, lo que
plantea la siguiente pregunta: ¿Qué implica que existan personas que contestan la
alternativa N°4 (Ninguno de los anteriores)? ¿Están despojados de cultura?
Adicionalmente, dado que el concepto de “cultura” no es unívoco, las potenciales
respuestas tampoco deberían serlo. Por otro lado, es lícito preguntarse si la población
censada entendió el concepto “cultura”” (Valdés, M; 2004: 2).
Como podemos observar, existen varias críticas hacia la formulación de la pregunta del censo en el
año 1992, pero la más importante es la referida al termino cultura y a la auto adscripción. La
pertenencia a un cultura se caracteriza por tener prácticas y tradiciones en común, vinculadas a un
grupo humano (etnia, pueblo, nación) (Gundermann, H. et al; 2005), lo que hace más ambigua la
identificación de una persona, ya que cualquier sujeto que se sienta cercano a una cultura puede
41
Sociólogo chileno. Proyecto Mapunet.org

35
adscribirla, sin necesariamente tener un origen étnico. Por otro lado, el autor realiza el mismo
análisis para el censo del año 2002:
“En primer lugar, hay que recordar que en Chile, no se reconoce la existencia de pueblos
originarios o indígenas, puesto que la Ley Indígena N° 19.253 reconoce la existencia de 8
etnias indígenas, lo que implica que la categoría de pueblo no es recogida en la
legislación vigente, por lo tanto preguntar por una categoría intelectual y no legitimada
jurídicamente podría eventualmente tener implicancias en los resultados observados.
Aquí hay una primera cuestión que puede afectar la validez de la pregunta del censo
200242
.
-En segundo lugar, la criminalización del conflicto mapuche por parte de los mass media,
algunos sectores del aparato estatonacional, el empresariado y los actores políticos
interesados en la neutralización del mismo, puede haber contribuido significativamente a
que muchos mapuche negaran su pertenencia al pueblo mapuche por temor a ser
asociados con “terroristas”.
-En tercer lugar, la pregunta del censo 2002 – al igual que en el censo 1992 –, no midió
posibles variaciones de respuestas debido a variables no controladas en la formulación de
la pregunta, tales como la discriminación, el prejuicio y otros.
-En cuarto lugar, la pregunta de pertenencia es denominada en metodología una “pregunta
de hecho”; no admite ambigüedades y por lo mismo la respuesta a la pertenencia es,
orgánica, institucional y ritual. Una persona que pertenece a algo, debe cumplir una serie
de protocolos y rituales que les confiere tal pertenencia” (Valdés, M; 2004: 8).
Las críticas que realiza el autor son de índole contextual y metodológica, percibiendo que existe
una mejora entre las preguntas del censo. Sin embargo, surge la discusión acerca de las diferencias
entre las definiciones. La cuestión principal para Gundermann, H. et al, es la diferencia entre los
conceptos de cultura y pueblo indígenas, puesto que “remiten a entidades diferentes aunque
relacionadas en el sentido común de la población nacional encuestada. La de cultura,
semánticamente con mayor cobertura de significados, conlleva varios principios o criterios de
adscripción posibles de ocupar; en tanto que la de pueblo, semánticamente más restringida, resulta
más exigente en cuanto a los criterios de suscripción para pertenencia” (Gundermann, H. et al;
2005: 92). En este aspecto, y como se señaló anteriormente, la utilización de diferentes
42
Recién en el año 2008 se ratificó el convenio 169 de la OIT en Chile, que reconoce la existencia de los
pueblos indígenas.

36
terminologías se demuestra en la comparación de los censos 1992 y 2002, disminuyendo
considerablemente el número de población indígena en el 2002. La pertenencia a un pueblo se
caracteriza por un estatus adscriptivo se hereda (lazos de sangre). En cambio y como mencionamos
anteriormente, la pertenecía a un cultura se caracteriza por tener prácticas, tradiciones en común,
vinculados a un grupo humano (Gundermann, H. et al; 2005). Por ejemplo, una persona se puede
identificar con un grupo étnico sin tener lazos de sangre y eso correspondería al concepto de
cultura, puesto que la persona presenta empatía con la cultura indígena, pero no pertenece
adscriptivamente a ella, mientras que una persona con origen étnico, pertenece a un pueblo pero no
necesariamente se siente identificado con su cultura.
Cabe mencionar que en la Encuesta de Caracterización Socioeconómica Nacional (CASEN)43
, la
variable etnia se integró en el año 1996, realizándose la siguiente pregunta:
Tabla N° 8 Pregunta pertenencia étnica encuesta CASEN
En Chile la ley reconoce la existencia de 8 pueblos originarios o indígenas, ¿pertenece Ud. A
alguno de ellos?
1. Si, aymará
2. Si, rapa-nui
3. Si, quechua
4. Si, mapuche
5. Si, atacameño
6. Si, coya
7. Si, kawaskar
8. Si, yagán
9. No sabe
0. No pertenece a ninguno de ellos
Fuente: Cuestionario 1996, Encuesta de Caracterización socioeconómica Nacional (CASEN).
Se puede apreciar que la pregunta de la encuesta CASEN 1996 se diferencia de la pregunta
realizada por el Censo 1992. Además se evidencian diferencias en sus resultados. “Para 1996, la
población indígena nacional de todas las edades estimada por la encuesta CASEN correspondió a
aproximadamente la mitad de la población de 14 años y más consignada por el Censo de 1992. Si
43
La Encuesta CASEN es realizada por MIDEPLAN desde el año 1985 con una periodicidad bianual o
trianual. Tiene como meta conocer mejor los sectores sociales a los cuales se aplican las políticas sociales
(CASEN 2010).

37
mediante la encuesta se estimó esa población en 635.372 individuos, correspondiendo a un 4.5% de
la población nacional, unos años antes el Censo contabilizó 998.385 individuos de 14 años y más,
correspondiendo a un 10.33% de la población nacional en esos tramos de edad (INE 1992)”
(Gundermann, H. et al; 2005:98). Según el sociólogo Marcos Valdés, “En Chile la ley reconoce la
existencia de 8 pueblos originarios o indígenas", pero no es "la ley" en general sino que es la Ley
Indígena N° 19.253 en particular la que reconoce dicha existencia. Adicionalmente, la "Ley
Indígena" no reconoce la existencia de 8 pueblos originarios o indígenas sino la existencia de 8
etnias indígenas, distinción que afecta la validez de la pregunta” (Valdés, M; 1999: 3).
Posteriormente, la pregunta sobre pertenencia étnica no se realizó para la aplicación de la encuesta
CASEN en el año 1998, sin embargo desde el año 2000 se vuelve a incluir. En esta oportunidad se
mantiene la pregunta por pertenencia algún pueblo indígena, pero además se incluye otra pregunta
que hace mención a las lenguas que manejan los encuestados. La formulación de las preguntas
acerca de la pertenencia étnica y lengua se mantiene de la misma manera hasta la última encuesta
CASEN del año 2009.
Tabla N° 9 Pregunta lenguas indígenas encuesta CASEN
¿Algún miembro del hogar habla o entiende alguna delas siguientes lenguas?
Aymará
Rapa-nui
Quechua
Mapuche
Atacameño
Coya
Kawaskar
Yagán
1. Habla y entiende
2. Sólo entiende
3. Ninguna
Fuente: Cuestionario 1996, Encuesta de Caracterización socioeconómica Nacional (CASEN).
En cuanto a los resultados, en la encuesta CASEN 2000, se aprecian diferencias con respecto a la
encuesta realizada el año 1996, “donde la población indígena del país se estimó en 666.319
individuos, correspondiendo a un 4.4% de la población nacional proyectada. En ambos casos se
trata, sin embargo, de una proyección a partir de una muestra, dado que la CASEN se aplica a un
número aproximado de 68 mil hogares seleccionados en todo Chile. No obstante ello, las
diferencias en los resultados advirtieron de la necesidad de una revisión y discusión sobre criterios y
preguntas censales más apropiadas. [En el año 2000], CONADI encargó un estudio al Instituto de

38
Estudios Indígenas de la Universidad de la Frontera, donde se entregan una serie de sugerencias y
se proponen algunas alternativas” (Gundermann, H. et al; 2005:98). En este estudio, que se
denomina “Investigación operacional para la propuesta de preguntas relativas a grupos étnicos en
censos e instrumentos de medición”, se propone los mismos criterios que el censo del año 2002, es
decir: “autoidentificación (y no evaluación objetiva), concepto de pueblo (y no de cultura), listado
de etnias más amplio (y no sólo tres), aplicación universal (no sólo a los de 14 y más años), sin
cláusula introductoria (que pudiera generar inducciones), pregunta cerrada (y no abierta), pero
desechando la inclusión de preguntas complementarias o subordinadas (seguramente por su costo)”
(Gundermann, H. et al; 2005:98).
Otro caso importante de mencionar en el ámbito de la medición es la encuesta realizada por el
Centro Estudios Públicos (CEP)44
el año 2006 acerca de los mapuche rurales y urbanos hoy. Se
encuestó tanto a personas pertenecientes como no pertenecientes al pueblo mapuche, logrando así
una comparación de la situación de ambos grupos en relación a diferentes temas como: evaluación a
instituciones, conocimiento y uso de la lengua, conocimiento y participación de los ritos y
ceremonias, campo ciudad y migración, tierras, equipamiento del hogar, producción en el campo, y
por último identificación y cultura. En la sección identificación y cultura se pregunta por las
características más importantes que definen a una persona mapuche y su cultura, y los resultados
muestran que el habla, los apellidos y la apariencia física, son las características más importantes
para definir a una persona mapuche. Sin embargo, esta encuesta solo aborda a la población
mapuche, excluyendo otros pueblos indígenas; adicionalmente, no se ha realizado otra encuesta de
este tipo, para poder comparar los resultados obtenidos.
Entonces, realizando una comparación entre países, Chile ha tenido problemas similares en cuanto a
la operacionalización respecto de cómo se mide y se define lo étnico y lo que es una cultura
relacionada a una etnia, lo que conlleva directamente otro problema, el de la conceptualización de
quienes pertenecen y quienes se identifican con los pueblos étnicos y por qué razón, además de las
diferencias de sus resultados.
44
Fundada en 1980. Centro sin fines de lucro, de carácter académico y dedicado a los temas públicos.

39
5.3-. Pertenencia e identificación: ¿dos formas complementarias
de formular la pregunta por la etnia?
El término pertenencia se vincula con pertenecer o no, a través de apellidos, rasgos físicos y/o
consanguineidad, a algún pueblo, grupo o nación. Este término se relaciona con una de las
características de etnicidad: el concepto de raza. Como mencionamos anteriormente, el significado
de raza tiene que ver con las distinciones fenotípicas de un individuo, a través de la cual se puede
determinar o no su pertenencia. Por otro lado, el termino pertenencia se relaciona con el concepto
de pueblo, debido a que se circunscribe a la herencia y consanguineidad. Por lo tanto, una persona
que no pertenece a un pueblo, no tiene una herencia, no comparte consanguineidad y no posee
rasgos físicos característicos. En cambio, el término identificación se asocia con la adhesión,
empatía, reproducción de prácticas de cierta cultura. Este concepto se relaciona con el término
identidad étnica mencionado anteriormente, que se define “como la autoconciencia o cierta
percepción del individuo y el propio grupo sobre su otredad o peculiaridad” (Lloreis, A; 2002:668).
Por último, el concepto de identificación se relaciona con el término cultura, puesto que tiene una
multiplicidad de significados de identificación que no tienen vínculos con la pertenencia a un grupo,
sino más bien con la auto-adscripción.
Tabla Nº 8 Relaciones operacionales entre pertenencia e identificación
Pertenencia Raza Pueblo
Identificación Identidad étnica Cultura
Fuente: Elaboración propia
Por otro lado, Gundermann, H. et al realizaron una tipología donde asocian formas de pertenencia e
identificación de los pueblos indígenas en base a los censos de año 1992 y 2002, las que se resumen
en cuatro perfiles:
1-. Indígena coherente (son las personas que pertenecen a un pueblo y tienen una
construcción biográfica consistente).
2-. Pertenencia indígena no consistente biográficamente (son las personas que se
circunscriben a un pueblo indígena sin pertenecer adscriptivamente a este).

40
3-. Indígena subjetivamente disidente (son personas que teniendo una biografía indígena no
la revelan, por ejemplo, las personas que se cambian el nombre indígena o el apellido
indígena)45
.
4-. El no indígena (son las personas que se declaran no indígenas).
Esta tipología explica una composición más subjetiva de los grupos étnicos en nuestro país, lo que
parece interesante a la hora de conocer otras características de las etnias pero además esta tipología
nos acerca a los estudios de estratificación social, puesto que al caracterizar no solo
cuantitativamente a las personas que pertenecen o se identifican con una etnia, otorgan un panorama
más claro de los criterios de identidad que utilizan los sujetos. Sin embargo, esta tipología estaría
sesgada entre los individuos que se identifican y los que pertenecen a cierta cultura o pueblo, debido
a que la no utilizan los mismos conceptos entre un censo y otro.
Finalmente, las diferencias entre el censo de 1992 y el censo de 2002 enmarcan las diferencias entre
identificación y pertenencia y las diferencias entre pueblo y cultura, y otorgan un panorama
conceptual, político y social de cómo ciertas definiciones cambian el sentido de la realidad social.
45
Según los datos del Registro Civil, las personas que han cambiado su nombre indígena sería alrededor de
2056 casos entre 1970 y 1990 (citando a Gundermann et al. 2005).

41
Conclusiones
Al investigar el material referido a los grupos étnicos, y todos los conceptos referidos a su
composición sociocultural, adherimos teóricamente a la utilización del concepto etnicidad, puesto
que es el concepto más complejo y completo para referirse a los grupos étnicos. Este concepto
incluye los factores sociales, culturales y políticos acordes con los actuales acontecimientos en
materia internacional. Sin embargo, debido a su complejidad, se enfrenta rápidamente a problemas
en cuanto a su uso metodológico en encuestas y censo, lo que obliga a recurrir a los otros conceptos
estudiados en este documento. En efecto, desde el punto de vista metodológico, debido a que no
existe gran cantidad de trabajos desde la estratificación social acerca de la inclusión de la “variable
etnia”, una forma de evaluar su importancia en materia nacional e internacional es la comparación
de encuestas y censos entre países, que suelen reflejar los avances en la discusión acerca de los
grupos étnicos, como también son útiles para evaluar las ventajas y desventajas de distintas
alternativas para incluir las más importantes características de etnicidad: raza, identidad étnica e
idioma.
Por otro lado, indagamos acerca de las características de etnicidad que se utilizan en los censos y
encuestas, exponiendo los distintos puntos de vista acerca de cuáles serían las mejores y más
objetivas a utilizar. Sin embargo, no ha existido un consenso al respecto, puesto que todos los
países tienen distintas historias respecto del uso de estos conceptos; por consecuencia, para algunos
es más importante utilizar la raza y grupos étnicos como principal característica de etnicidad, como
es el caso de Estados Unidos. En cambio, para otros países es más importante el idioma y la
autoidentificación étnica, como es el caso de México.
Para nuestro país, sería importante una mayor discusión acerca de los criterios utilizados para
clasificar a un grupo étnico, y más aún desde la perspectiva de la estratificación social. Por ejemplo,
podemos preguntarnos: ¿Qué tiene mayor importancia, la pertenencia o identificación étnica? O
bien ¿Qué tiene mayor relevancia pertenecer/identificarse a una cultura o pueblo étnico? Desde el
punto de vista subjetivo, la identificación a una cultura puede ofrecer una variada información de
cuáles son los procesos de identificación que realizan los individuos. Sin embargo, desde el punto
de vista objetivo, la pertenencia a un pueblo puede medir con mayor exactitud a la población,
logrando recabar información mucho más precisa de quiénes somos.

42
Por último, en los últimos años ha aumentado la importancia de la variable etnia en los estudios de
estratificación social, ampliando el campo de estudio en esta área de investigación. Sin embargo, la
incorporación de esta variable es un proceso lento, puesto que todavía está en una etapa
exploratoria, que requiere de muchos factores para ser validada como unas de las variables que
determina la distinción entre los sujetos.

43
Bibliografía
Acker, J. (1980). “Women and Social Stratification: A Case of Intellectual Sexism”. Contemporary
Sociology, Vol. 9, No. 1, United States.
Adimark (2000). El nivel socioeconómico Asomar, manual de aplicación.
AIM: http://www.aimchile.cl/G3.ASP
Aguilar, O. (2008). Principios de la diferenciación material y simbólica en la estratificación social.
Expansiva-UDP. Chile.
Alonso, M. (2005). “La inclusión del tema indígena en los instrumentos censales”. Ponencia
presentada en el Seminario Internacional “Pueblos Indígenas y afrodescendientes de América
Latina y el Caribe: Relevancia y pertinencia de la información socio demográfica para políticas y
programas”. Santiago de Chile 27 al 29 de abril 2005.
Anthias, F. (200). “El concepto de división social y la teorización de estratificación social: mirando
etnicidad y clase”. En Sociology, 35; 835.
Barozet, E. (2008). “¿De qué hablamos cuando hablamos de estratificación social en Chile? Un
estado del arte”. Presentación Congreso PreAlas 2008, Mesa Desigualdad y Estructura Social,
Santiago, Universidad de Chile, 22/11/2008.
Barth, F. (1969). Ethnic groups and boundaries: the social organization of culture difference. Allen
and Unwin. London.
Bauman, G. (1996).Contesting culture: Discourses of identity in multi-ethnic. Cambridge
University Press. London.
Baxter, J. (2005). "To marry or not to marry: marital status and the household division of labour."
Journal of Family Issues, 26(3):300-321.
Bayar, M. (2009). “Reconsidering primordialism: An alternative approach to the study of ethnicity”.
Ethnic and Racial Studies 32(9): 1639–57.
Bello, A., Rangel, M. (2000). Etnicidad, raza y equidad en América Latina y el Caribe. División de
Desarrollo Social CEPAL.
Boccardo, G. (2009). “Estudios recientes sobre estructura social en Chile: principales tendencias y
líneas de desarrollo”. Centro de Investigación de Estructura Social (CIES).
Bonfil, G. (1977). "Sobre la liberación del indio". En Nueva Antropología, m 8, México.
Bourdieu, P. (1979). La distinción. Criterios y bases sociales del gusto”. Editorial Taurus, tercera
edición, España.

44
Brym. R. (1986). “Social stratification: class and ethnic dimensions”. En Current Sociology. 34; 74,
pp. 73-100.
Carrasco, T. Alcázar T. (2003). “Los pueblos indígenas y los censos en México y América Latina:
La cultura en la definición de su identidad”. Instituto de investigación jurídica.
http://www.juridicas.unam.mx/
Cohen, A. (1974). “Urban ethnicity”. Tavistock. London.
COMEDD, Informe Inégalités et discriminations. (2010). Pour un usage critique et responsable de
l’outil statistique. Rapport du comité pour la mesure de la diversité et l’évaluation des
discriminations (COMEDD).
Crompton, R. (1989). “Class, Theory and Gender”. The British Journal of Sociology, Vol. 40, No. 4
pp. 565-587.
Crompton, R. (2000). “The gendered restructuring of the middle classes”. In Crompton, R. Devine,
F. Savage, M. and Scott, J. (ed) Renewing Class Analysis. Blackwell Oxford.
Díaz-Polanco, H. (1981). Etnia, clase y cuestión nacional. Cuadernos Políticos, número 30, octubre-
diciembre de 1981, pp. 53-65. Editorial Era. México, D.F.
Encuesta de caracterización socioeconómica nacional (CASEN). http://www.mideplan.cl/casen/
Encuesta Centro de Estudios Públicos (CEP). (2006). “Los mapuches urbanos y rurales hoy.
http://www.cepchile.cl/dms/lang_1/home.html
Filgueira, C. (2001). La actualidad de viejas temáticas: sobre los estudios de clase, estratificación y
movilidad social en América Latina. CEPAL. Chile.
Geettz, C. (1973). The interpretation of cultures. Basic Book. New York.
Giménez, G. (2006). El debate contemporáneo en torno al concepto de etnicidad. Revista cultura y
representaciones sociales. Vol. 1, Nº 1, pp. 129-144. Mexico.
Goldthorpe, J. (1983). “Women a class analysis: In defense of conventional view”. Sociology vol.
17 Nº 4, England.
Gundermann, H. et al. (2005). “Contar a los indígenas en Chile. Autoadscripción étnica en la
experiencia censal de 1992 y 2002”. Estudios Atacameños N° 30, pp. 91-115. Chile.
Hall, S. (1991). “Lo local y lo global: globalización y etnicidad”. En King, Anthony (ed.), Culture
Globalization and the World-System. Contemporary conditions for the represatation of identity.
Macmillan-State University of New York at Binghamton.
INEGI. (2004). La población indígena en México. Instituto Nacional de Estadística, Geografía e
Informática México.

Documento de-trabajo-etnia-sepulveda-2010

Documento de-trabajo-etnia-sepulveda-2010

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

La actualidad más candente (14)

Similar a Documento de-trabajo-etnia-sepulveda-2010

Similar a Documento de-trabajo-etnia-sepulveda-2010 (20)

Más de Alex Quispe Allpas

Más de Alex Quispe Allpas (11)

Documento de-trabajo-etnia-sepulveda-2010