Ifá la supremacia del entendimiento i

Asociación Cultural Yoruba de Cuba Consejo General de Awoses Cubanos
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Asociación Cultural Yoruba de Cuba
Consejo General de Awoses Cubanos
En memoria a mi padrino Ramón Melquíades Gómez Eyiogbe
quien me heredo estos conocimientos por el juramento “La
Salvación De La Humanidad”
Francisco Ocaña M. IFAOMI OGBE-YEKUN

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Indice
Prefacio ......................................................................................................................................3
Prologo .......................................................................................................................................4
Normas que deben seguir los babalawos ...................................................................................7
Nacimiento Del Secreto Del Iyefa .............................................................................................16
Formas De Realizar Ebo...........................................................................................................30
Orden Cronologico del Ebo.......................................................................................................30
Pasos del Ebo...........................................................................................................................31
Procedimiento del ebo ..............................................................................................................34
Iñafa Ogbe Yono.......................................................................................................................50
Ori.............................................................................................................................................63
Eşu ...........................................................................................................................................72
Obatala.....................................................................................................................................80
Iyami Oshoronga.......................................................................................................................86
Shango .....................................................................................................................................90
ÒRÚNMÌLÀ...............................................................................................................................94
Awon Orisa .............................................................................................................................101
Religión I.................................................................................................................................103
Religión II................................................................................................................................107
Leyes de Ifá ............................................................................................................................111
Dilogun ...................................................................................................................................113
Itutu.........................................................................................................................................118
Ogboni....................................................................................................................................126
Medicina Tradicional...............................................................................................................130
Ebo .........................................................................................................................................136
Iyanifá.....................................................................................................................................146
Iyanifá II..................................................................................................................................152
Testimonio final de Ifá.............................................................................................................158
Ologun Ede.............................................................................................................................162
Ifá Tradicional O La Díaspora ................................................................................................166
Dice Ifá ...................................................................................................................................172
Owo Ifá Kan............................................................................................................................174
La Sociedad Ogboni ...............................................................................................................190
Òsì El Significado Del Lado Izquierdo....................................................................................199
Las Funciones De Los Edan...................................................................................................201
Onile La Tierra Como Una Diosa Para Los Ogboni.................................................................210
Odùduwà En El Concepto De Los Ògbóni ..............................................................................214
La Sociedad Oro.....................................................................................................................216
Iwa Pele (El buen Carácter)....................................................................................................218
ÉWÌ Ceremonia de Encantamiento Cuando Nace un Nuevo Niño en La Familia ....................223
Otra Forma De Realizar Ebó con Tablero u Opón Ifá..............................................................229
Ewes de Ifá.............................................................................................................................247
Herramientas de Ocha............................................................................................................256

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Prefacio
Esta sociedad esta en contra de los Babaláwos que viven en otros lugares del mundo, que se
escudan detrás de una computadora y la tecnología actual de información masiva como lo es el uso
del Internet. De aquellos que nos han robado esta información de Cuba, tanto de Ifá, Santo u Orisha,
haciéndose llamar autores de esta información (mentira solo son copiadores y manipuladores de
nuestras escrituras sagradas), quienes además con todo el descaro del mundo se hacen autonombrar
decanos de Ifá, masters de la filosofía Yoruba, sabios tramposos.
Desde los comienzos de las enseñanzas de Ifá en Cuba no se tiene conocimiento de ninguna
Universidad ni de ningún religioso encargado de entregar estos títulos a estas personas, por lo que
una persona que se auto titula sin haber cursado y aprobado un estudio no es mas que un loco que
se cree Olófin (lástima de su Orí).
Los títulos en nuestra religión nos los dan nuestro trabajo y la labor religiosa realizada en la vida del
Babaláwo.
Esta religión de nuestros antepasados en Cuba fue muy conservada en su esencia y su
conocimiento, y ha caído gracias a estos autores sucios e ignorantes que basan la aplicación de ésta
en discos duros de computadora, en cds y en el Internet y la usan para promoverse como productos
milagrosos muy al estilo de los productos vendidos en la televisión, o sea no son Babaláwos son
empresas de publicidad para lucrar con nuestra religión.
Para esos mentirosos e incapaces de llevar una conducta correcta en nuestra religión se les hace
un llamado a que recapaciten y tomen el camino correcto de Ifá.
Òrúnmìlà Iboru Iboya Ibocheche

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Prologo
Como ven en la vida cotidiana todos los Babalawos que actualmente, tienen posiciones altas dentro
de Ifá (diáspora), cubanos y latinos reúnen estos requisitos que se plantean aquí (tanto en cuba,
como en el extranjero), España, estados unidos, Italia, México, Venezuela, etc.
Todos sin excepción, reúnen los defectos de los latinos y son de una manera se apuntan o divulgan
otro ejemplo:
1. todos estudian la diáspora, rezan, moyugban, tienen cantos de la tradicional con el pretexto
de que ellos si saben el idioma y que tienen documentación original (o sea no se rigen por
completo por lo que defienden) (haz lo que digo yo y no lo que yo hago)
2. todos presumen de tener cosas caras, (buenas casas, carros, oro, prendas, lujos, etc. Y todos
dicen lo mismo que los que les interesa es la verdad de Ifá, que no lucran, que no roban, etc.
Cobran caro, buenas ropas, (ellos tienen esto pero la verdad el dinero no les interesa) (Osa-
Otura digan la verdad)
3. todos aspiran o tienen por lo general:
a. obtener monedas (dinero y bastante)
b. viajar y ser reconocido en el extranjero (mundo)
c. mejorar el status de vida.
De esto todos los religiosos del mundo damos fe de que así ha sido y no hay ni un solo nombre de
Oluwo que hayan (sufrido estos cambios), y no solo que ya disfruten de estos beneficios, sino que
siguen luchando de una manera u otra para mantenerlos y seguir en esto.
Los más religiosos y (recalsitrantes) mentirosos en busca de estos beneficios son los que poseen
Web particulares pues estos solo usan el conocimiento de otros para exponerlos como de ellos, ya
que los rezos, frases, conceptos, ceremonias y todo, lo sacan de escrituras y libros ya hechos por
otros y ellos los divulgan como escritos originales de ellos, por fin de quienes son las escrituras. de la
diáspora, de la tradicional o de los dueños de la Web que abusando del desconocimiento de muchos
y se enriquecen y lucran con la religión, no crean que lo que buscan, es que los religiosos conozcan
de la religión, no solo buscan obtener seguridad, dinero y clientes, púes todo lo cobran y sacan
ganancias del Internet, de la publicidad que les da esta la Web, usan la mercadotecnia como la
televisión para venderse como bueno, cuando son realmente estafadores de Ifá, y nada de los que
divulgan en estas paginas de sus personas son reales. Los babalawos que reúnen las virtudes que

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deben reunir esta profesión no se hacen publicidad en el Internet o en la televisión u otros medios ya
que Ifá es humildad, paciencia y respeto, los que se dedican a esto solo buscan venderse como una
mercancía, además que critican a otras religiones en la Web, y ellos hacen lo mismo.
Estos medios, solo degradan Ifá, Oşa y a la religión en general, todos hablan de todos, ellos son los
mejores, los que más saben, los que más ceremonias tienen, los que critican a todos, nadie esta por
encima de ellos, los que más resuelven, (son los que más en todo)
Ustedes creen que personas así necesitan de este medio para comer o vivir, los buenos
profesionales a través de la historia, la gente los busca por la que son y no por lo que dicen ser, como
es el caso de estos vendedores de Ifá, por Internet (consultan, entregan santos, cobran por mandarte
documentación o resolución por lo que el cliente pide, sacan viajes e invitaciones a trabajar fuera de
su país, etc. La verdad miren el pasado y el presente de estos caballos de Ifá, solo son afectados de
la vida, perdedores que envidian el desarrollo y vida de otros, todo lo que esta creado lo creo Olofín y
Olodumaré (todo lo ve), y la diáspora esta tan expandida que en le mundo Miguel Febeles, José
Ramón Ávila, Frank Ogbe-che, Kola Eyi Ogbe, Lázaro cuesta Iwori bofún, y muchos que ya no están,
que estos babalawos de Internet deberían lavarse la boca y otro lugar, antes de hablar de ellos y
criticar los métodos de Ifá en cuba, en todas las épocas, para ellos los perdedores y ladrones que
comen gracias a Internet ellos son los reales enemigos de esta religión, tanto de la diáspora como de
la tradicional mejor cállense y que el robo en Ifá Olodumaré lo castiga Ogunda Ogbe.
El dinero trae conveniencias cosa que todos aprovechan solo ellos y sus amigos son los buenos,
mentira todos roban y ellos lo saben
Que Orunmila y Olodumaré les de más de lo que tienen ya robado, mejor casa, carro del año, que
crezcan sus cuentas bancarias, más viajes más clientes, etc.
Para que ya no engañen más, que son personas buenas sin defectos y con muchas virtudes, cuando
solo son convenencieros de Ifá, y sin mucho trabajo, el único trabajo es escanearlo o copiar en una
Web, argumentos y conocimientos de otros, esto es plagio.
Que disfruten los religiosos este libro y no crean más en estas personas, crean en las deidades, y en
Orunmila que él si no engaña y no crean en apariencias (las apariencias engañan).
Los babalawos tanto cubanos, como latinos y las nuevas generaciones, que no copien a estos que
ahora que todos son una partida de ladrones e interesados, los que poseen Web cuidado son más

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ladrones y con estudios todos buscan esto, dinero en abundancia, aunque aparenten ser muy
excelentes, no es así (ojo), ser conocidos mundialmente y así tener viajes y provechos, al principio te
ayudan un poco pero después te sacan todo y te quitan lo que pueden a través de la intimidación y
engaños, son muy envidiosos y si a ti te va mejor que a ellos tratarán de pisarte y de utilizarte hasta
que te des cuenta, por lo que han vivido en su país solo quieren obtener posición para mejorar su
status, solo piensan en ellos y no es cierto que piensan en Ifá, (primero ellos y después ellos) y con la
bandera de Ifá cobran de todo, para ellos beneficiarse. una cosa no falta por necesidad tienen que
criticarse entre ellos, todos quieren ser lideres, el número 1 o el número 2, es por ello que deben
desechar los malos hábitos de estos dizque religiosos.
Orunmila iboru, Orunmila iboye, Orunmila ibocheche.
Iboru llegar con la Web y agarrarte
Iboye convencerte y dominarte
Ibocheche sacarte todo y estafarte
Cuidado con esto ¡peligro! los buenos búscalos en su casa, no se guíen por estos del Internet los
buenos están en cuba, en otros lugares desconocidos y sin muchos lujos, son personas humildes y
de buen carácter y no posen enemigos, ni competencia ya que no tienen nada que envidiarles solo su
conocimiento, pero eso no los tienen en cuenta (ganas de ayudar, conocimiento y confianza),
busquen a estos sacerdotes, que si les enseñaran profundidad en esta religión.

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Normas que deben seguir los babalawos
Aquellos que hacen el mal o albergan malos pensamientos, seguramente morirán infelices a menos
que se arrepientan a tiempo y empiecen a hacer el bien.
(IKA IWORI)
SERARE SERARE
ENI DA EERU L EERU NTO
SERARE SERARE
SIKASIKA FI IDAJI SE RARE
DIAFUN INUKOGUN
TI NGBERO IBI
WON NI OUN TI OFE SE YII
YOO DEYIN BO WAA BAA JE
WON NI KO WA RUBO
T—serare serare( el que se daña a si mismo)
El que tira siempre cenizas es seguido por cenizas
Serare serare
El que hace el mal se arruina a si mismo por la mitad en su
Travesura
Se consulto Ifá para inukogun quien sufría los estragos
Regresara a el y lo dañara
Se le aconsejo ofrecer un sacrificio
Y abandonar la maldad
- cualquier mal que haga la mitad le regresara, la manera en la que pensamos, hablemos,
actuemos, determinara el tipo de espíritu que nos rodeara (si pensamos mal, los espíritus
malos nos rodearan (nos harán compañía), si pensamos bien los buenos espíritus nos
acompañaran (para los seguidores de Ifá)
- Honestidad y paciencia son palabras claves…….

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OTURA IRA:
En los siguientes versos se expresa por que un Awo no debe de heredar la viuda de otro awo, ya que
el difunto Awo puede venir a buscar a su antigua esposa y puede crearle graves problemas al nuevo
esposo y a su antigua esposa, incluso hasta ocasionarle la muerte a los dos…
ATIORO FO
OFI RERE IDI YA
DIA FUN OPO
TII AYA OLOFIN
OPO MA DE L NIIO
OPO ASE FUN
T---atioro( un ave) voló y expuso su
Trasero graciosamente este fue
El Ifá dado a opo (viuda) quien era
La esposa de Olofín
Aquí viene opo
La viuda debe asegurarse de hacerle una celebración
A su esposo
OGUNDA BEDE: -------Eewo….taboo.
MA GBEJA EEWO
EEWO NI YOO GBEJA ARA
DIA FUN NTI BABA REKU
TO LOUN YOO SUU IYA OUN L OPO
U NI HA EYIN ARA ILU NWORAN NI
OGUNDA BEDE.
T—no defiendas un taboo
El taboo se defiende por si solo
Este fue el Ifá dado a aquel
Cuyo padre falleció

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Y decidió el heredar a su madre
Echu exclamo eewo (taboo) la
Gente no solo debería ver la escena, si no también
Aprender de ella…
En el verso anterior el hijo creía que era su derecho el heredar las propiedades de su padre y su
esposa que era su propia madre con la cual tuvo 3 hijos., después de un tiempo la madre y el hijo por
haber caído en esta desvergüenza murieron juntos y los 3 hijos que tuvieron del fruto de su relación
también.
OKANA OGUNDA:
OKANRAN OGUNDA
OJU O TI WON
ARA O FA WON
IRIN ESE WONO PADA
OFU O TI EGBON
O NJOGUN MOM
ADIE O NII KU
KA D’ EYIN RE SITA
DIAFUN OLOKANRAN
TII YOO J‘OGUN OGUNDA
AYE DI RUDURUDU O
T-- ellos no tiene vergüenza
Ellos no tienen límite
Sus movimientos nunca
Cambian (nunca cambian su manera de ser)
El hermano mayor no siente
Vergüenza alguna
El heredo las propiedades de su hermano menor
El padre no siente vergüenza alguna
El heredo las propiedades del hijo (o de su hijo)

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Ellos reclaman diciendo que los huevos
Puestos por la gallina que murió
No deben ser tirados a la basura
Estas fueron las declaraciones de Ifá para olokanran
Quien no quiso heredar las propiedades de ogunda
Cuando olokanran heredo las propiedades de ogunda
El mundo se torno al revés
En el verso anterior existía una situación con olokanran , el hermano mayor de ogunda, quien trataba
de heredar las propiedades de ogunda, este acto de acuerdo a Ifá es capaz de lanzar al mundo en el
caos y en situaciones complicadas , es un acto que debe ser evitado…….
OSHE IROSO:
EN OCHE IROSO ENCONTRAMOS UNA HISTORIA DONDE UN HIJO ESTABA TENIENDO
RELACIONES SEXUALES SECRETAS CON LA ESPOSA DE SU PADRE, IFÁ NOS ADVIERTE
QUE ESO ES TAN MALO COMO TENER RELACIONES SEXUALES CON SU PROPIA MADRE,
IFÁ REPUDIA ESTO DE MANERA MUY FUERTE –EL VERSO DE IFÁ DICE:
ARI SEJU EYIN NI PA ATIALA
DIA FUN OMOLOLU
EYI TI EN YO IYAWO BABA E FE.
KELEKE
LOUN A SE MA MO
T---El mantener la mirada fija sin
Parpadear de manera frecuente
Mato a atiala (un pájaro)
Este fue el mensaje de Ifá para omololu
Quien estaba durmiendo de manera secreta
Con la esposa de su padre
El presumía diciendo NADIE ME PUEDE AGARRAR EN EL ACTO….

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AQUÍ IFÁ PROHIBE QUE LOS HIJOS ESTEN CON LAS ESPOSAS O MUJERES DE LOS PADRES
Y DE SUS MAESTROS O PADRINOS DE IFÁ ---- COSA QUE SE VE MUY FRECUENTE EN
ALGUNAS FAMILIAS RELIGIOSAS , CUIDADO QUE ESTO SE CASTIGA POR OLODUMARÉ….
EN ESTE CASO VEMOS COMO N IKA OGBE:
IKA OGBE:
IKA GBE
IKA GBE
LA NKA ‘SO OKU
DIA FUN ODOGBONIKERE
TII YOO FI ASO OKU RO SILE
ALASO NBO WA GBA ASO RE
ODOGBONIKERE
ALASO NBO WA GBA ASO RE
T---ika gbe
Ika gbe fue la manera como la cubierta
Del difunto se dobla
Este fue el pronunciamiento de Ifá para odogbonikere
Quien mantenía a la cubierta del difunto en su casa
Observen todos (el dueño de la cubierta pronto la va a reclamar odogbonikere)
El dueño de la cubierta pronto la va a reclamar
La cubierta es la esposa….
OGUNDA SHE:
EWU LORI ARUGBO
KASAN LORUN AJEWA
AKU YOPE OKETE
IRA GANGAN NINU IMADO
OMO KEKERE NFE OBINRIN
AGBALAGBA
WON NSO ADO MODII

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E O BI ADO WO
BO TI FE OBINRIN AKEREBE SI LOKO
DIA FUN ORISA- JUN
EYI TO PE OUN O SUU AYA BABA
OUN
ESU NI EJOO RE
OHUN OJU RE WA YOO RI
T—Los cabellos grises de la vejes
La planta de larga fibra
La nata muerta párese una palma
Una cola corta que sale del trasero
Del cerdo
Un hombre joven seduce o duerme
Con una mujer mayor
Y amarra amuletos alrededor de su cintura
Pòrque no requiere una jarra pequeña
Como se fue conociendo a la jarra grane de la esposa
Esta fue la declaracion de Ifá para orisa- okun
El cual insistia que el no heredaria la esposa de su padre
Esu exclamo que debia ser dejado solo
Que lo que este buscando el debe verlo por si mismo
A las esposas tambien se conocen como ASO IBORA(CUBIERTA)
Para sus esposos y estas cubiertas no pueden ser compartidas con nadie
Incluyendo miembros de la familia del esposo…
OWONRIN OTURUPON:
A LONLO ADO
A LONLO ADO
ADO O TORI OOGUN SO
BEENI OOGUN SO
DIA FUN ODOGBONIKERE

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TII YOO FI ASO OKO RO SILE
ODOGBONOKERE
ALASO NBO WA GBA ASO
T---Alonlo ado
A lonlo ado
La semilla no germina debido a un amuleto
De la misma manera el amuleto no es eficaz
Debido a la semilla, este fue el Ifá dado a odogbonikere
Quien mantenia a la cubierta de un difunto en su casa.
Observen todos ( el dueño de la cubierta pronto la va a
Reclamar odogbonikere.
El dueño de la cubierta pronto la reclamara.
De los versos anteriores se deduce que no es correcto para una mujer el casarse de nuevo con
un miembro de la familia de su difunto marido.
Como Ifá describe a las esposas como cobijas para sus esposos , seria inapropiado para
cualquiera el usar la cobija de alguien mas , para cubrir su cuerpo. Ifá dice que el dueño puede
regresar en cualquier momento para reclamar su cobija y puede ser peligroso para el nuevo
esposo
IWORI- OWONRIN :---- IWORI JUANI:
-IWORI – OWONRIN
ERIN O PEYIN
DIFÁ FUN ELERIN KINNI
DIFÁ FUN ELERIN KEJI TITI DE
IKEFA
DIFÁ FUN ELERIN KEJE
ELERIN KEJI NIKAN NI NBE LEYIN
TII SEBO
KO PE KO JINNA
E WA S BA NI LARUSE OGUN

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T—iwori ven para que te rías a gusto
La risa nunca mata al diente
Hicieron adivinación para el primer rey de erin
Desde el segundo hasta el sexto así mismo para el séptimo rey de erin el séptimo rey fue el que
obedeció y realizo el ebo
No hay tarde, no hay lejos
Regocijante con nosotros en la victoria
Cuenta que el rey murió y los sucesores no querían adoptar a la esposa viuda del rey y todos
morían, hasta que llego el séptimo que Òrúnmìlà le dijo que la adoptara y ella le dijo que la corona
estaba envenenada y este así no murió en su coronación, la obini del rey anterior tenia el secreto
para no morir pero como nadie la tomo en serio perdieron…hay que contar con las mujeres
anteriores para dirigir ellas saben que hacer…
OTURA OWONRIN:
EN OTRO VERSO OTURA OWONRIN TAMBIEN HABLA DEL ORIGEN DE (OPO SISU)Y EL
PROPOSITO POR EL CUAL FUE ESTABLESIDO , EL PROPOSITO ACUERDO—IFÁ ES EL DE
CUIDAR A LA VIUDA Y A SUS HIJOS Y NO EL DE USURPARLAS COMO NUEVAS ESPOSAS
– EL VERSO DICE ASI:
-AITOWOLOWOLO EJO
NIKU FII NPA WON LOKOOKAN
DIFÁ FUN ADEJUMOBI
TII SOMO OYE ALAKETU
EYI TI WON O MU JOYE ILE BABA RE
IGBA IKU NPA WON NI ROGBA ROGBA
IGBA IKU NPA WON NI REWEREWE
WON NIKI ADEJUMOBI WA MO

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ITAN ILE BABARE
ITAN ILE BABA ENI LAA MO
T—la falta de cooperación entre las serpientes
Las convierte en presas faciles
Para ser atacadas y muertas de manera individual
Esta fue la declaracion de Ifá para adejumobi
El coronado principe de alaketu
Al cual se le nego su titulo haraditario
Cuando la muerte mataba tanto al viejo como al joven
Ellos convirtieron a
Adejumobi que supiera la verdad acerca de sus ancestros
La historia familiar de uno puede ser vista, examinada y estudiada para un mayor
entendimiento….
Ayudar siempre a la viuda de un difunto awo y a sus hijos ---- no intentar aprovecharse de esto y
querer ocupar el puesto de el difunto, pues estará en problemas …. Serios …

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Nacimiento Del Secreto Del Iyefa
REZO: ORUNMILA ARA OKO ESHU KUMI ISO KOWON BIYOIBO IYEFA
OMO ODDUN IFÁ BENI INI SUA MIWA WOKE KAYENU AIBE
AINI PEKUA SESE ORUNMILA KUKU BOLE.
EBBO: UNA TEJA, UN ÑAME, EKU, EYA, EPO, TIERRA ARADA,
DEMAS INGREDIENTES, OPOLOPO OWO.
PATAKIN:
Cuando Òrúnmìlà fue a vivir a la tierra araoko era tierra
De agricultores, preparo un gran terreno que después
Sembró con todos los vegetales, entre ellos principalmente
Ishu (ñame).
Resulto que como sus siembras eran mejores, sus vecinos le
Tomaron envidia y comenzaron a echarle shepe a sus
Siembras y todas se llenaron de bichos que terminaban con
Todo.
Òrúnmìlà se hizo un osode y se vio este Ifá, que le decía:
Para vencer la situación tienes que hacer rogación y
Ademas ofrendarle ishu a kurubole, el espíritu de las
Termitas.
Òrúnmìlà busco entre los ishus que quedaban sanos uno
Apropiado para el ebbo y en la teja de eggun dibujo la
Siguiente atena:

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ODDUN ODDUN
OYUGBONA PADRINO
+ + + + + -OSHE TURA, OJUNI OFUN
- -OTURA SHE,PADRINO,OYUBONA
X X X X I I O O I I
X X X X O O I O O O
X X X X I I O I I I
X X X X O I I I I O
Le echo eku, eya, tierra arada y con la punta de su irofa
le rezo los signos en la tierra, le sembró encima el ishu
con owo y cuando nació, la llevo al bibijaguero y se lo
ofreció a kurubole. Después cogio todos sus ishus y los
pelo, corto y puso a secar al sol. Cuando estuvieron secos
los hizo iye y por indicaciones de Ifá preparo un polvo y
con el mismo venció a todos sus enemigos, creando así una
gran arma de el en la tierra, que nombro iyefa (polvo de
Ifá). para preparar el iyefa, el cogio su tablero y echo
sobre el mismo el polvo de ishu y marco los siguientes
signos en la parte derecha del tablero: otura she, ojuani
bofun, oyekun nilogbe, ogbe rosun, ogbe yono, ogbe tua,
oyekun sa, oddi fumbo, ogunda masa, otura roso, otura she,
oddun awo, oddun oluwo siguayu, oddun oyugbona. en la
parte izquierda: baba ejiogbe, oyekun meyi, iwori meyi,
oddi meyi e ika meyi.
Después que rezo todos los odduns señalados, volvió a
marcar ojuani bofun en el centro del tablero y canto este
suyere:
"Òrúnmìlà iyefa atefa ashe tamiyo agoro nishe domado
ado awa si awo suana".

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Lo que quiere decir: "dios en el cielo y Òrúnmìlà aquí con
Su sabiduría con este polvo echa afuera todo lo malo y
Termina con ellos".

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IWORI YEKU:
Iwori yeku, nos dice que el intercambio de puñetazos o golpes por Babalawos con las personas o
entre ellos es (Eewo—taboo), Òrúnmìlà no acepta esto, Ifá dice que el Babalawo no debe
comprometerse en luchas, incluso no debe guardar malicia ni rencor contra otros, u otras personas.
Iwori yeku:
Ìwòrì ò rèkú
Eégún ò gbodò na Babaláwo
Níjó ti Babaláwo bá síwó lu Eégún
Eégún a ní towótesè
N lahuún wo inu igbá
Ìwòrì ò rèkú
Níjó ti Eégún bá lu Babaláwo
Babaláwo a ní pèèrèpè
N lewée kókò ó fàya
Asó ó padà ya méégún lórí
A díá fún Alágbàáà baba Moríwo
Alágbàáà baba Moríwo ní n bèèrè lówó Ifá
Ayé ye òun báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní otí Òpì ni kée rúbo
Wón ní nnkan rè ó dùn
Alágbàáà bá rúbo
Wón bá ní ìwo Eégún àti Babaláwo
E è gbodò jà o
Láti ayédáyé
A à leè gbó pé
Eégún àti Babaláwo jà
Ayé ye wón
N ni wón wá n jó ni wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yín Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo táwón wí
Ìwòrì ò rèkú
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IFAOMI PÁG. 20
Níjó ti Babaláwo bá síwó lu Eégún
Eégún a ní towótesè
N lahuún wo inu igbá
Ìwòrì ò rèkú
Níjó ti Eégún bá na Babaláwo
Babaláwo a ní pèèrèpè
N lewée kókò ó fàya
Asó ó padà ya méégún lórí
A díá fún Alágbàáà baba Moríwo
Wón ní ó sa káalè ó sebo
Alágbàáà gbébo nbè
Ó rúbo
Otí yìí dùn
Òjò ranhin
Alagbanlugbú
Otí yìí dùn
Òjò ranhin
T/-Ìwòrì ò rèkú
Una mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que un Babaláwo levanta su mano contra una Mascarada
La Mascarada diría 'con las manos y piernas'
La tortuga retiraría en su concha
Ìwòrì ò rèkú
Una Mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que una Mascarada levanta su mano contra un Babaláwo
Los Babaláwos dirían 'a lo largo'
Es el modo con que el cocoyam lagrimea hojas
Los trajes de la Mascarada rasgarían finalmente en él
Adivinación lanzada para Alágbàáà, el líder sacerdote de la Mascarada
Alágbàáà, el líder del sacerdote de la Mascarada está preguntándole a Ifá
'¿Yo viviría una vida cumplida '?
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IFAOMI PÁG. 21
Le pidieron que realizara sacrificio
Ellos le dijeron que ofreciera 'opi' vino como el sacrificio
'Sus cosas lo agradarían ' ellos dijeron
Alágbàáà ofreció el sacrificio
Ellos advirtieron al dúo de Mascarada y Babalawo ahora
Que ellos no deben luchar uno con otro
Y de tiempo inmemorial hasta la fecha
Nosotros nunca podemos oír
Que una mascarada y un Babalawo comprometieron en una lucha
La vida los agradó
Ellos empezaron bailando y regocijando
Ellos estaban alabando sus Babaláwos
Su Babaláwos a su vez alaban Ifá
Ellos dijeron que era exactamente como sus Babaláwos dijeron
Iwòrì ò rèkú
Una mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que un Babaláwo levanta su mano contra una Mascarada
La Mascarada diría 'con las manos y piernas’
La tortuga retiraría en su concha
Ìwòrì ò rèkú
Una Mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que una Mascarada levanta su mano contra un Babaláwo
Los Babaláwos dirían 'a lo largo'
Es la manera con que el cocoyam lagrimea hojas
Los trajes de la Mascarada rasgarían finalmente en él
Adivinación del lanzamiento para Alágbàáà, el capitán de sacerdote de la Mascarada
Le pidieron que cuidara de la tierra y debe realizar el sacrificio
Alágbàáà oyó hablar del sacrificio
Él lo ofreció
Este vino es dulce
Òjò ranhin
Es abundante
Este vino es dulce
Òjò ranhin

IFAOMI PÁG. 22
En ogbe ate Ifá nos dice lo difícil que es encontrar personas buenas, las malas y mentirosas son las
que abundan:
OGBE ATE:
Ènìyàn lósán pò ó jù'gbé
Eni Ire é wón, ó ju ojú lo o
Ka tóó réni rere, ònà á jìn
Díá fún Òrúnmìlà
Ifá n lo rèé soko Ayé
Ó n lo rèé bá Olódùmarè pín áyé lógboogba
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
Ó gbé'bo, Ó rúbo
Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas como las hojas del bosque
Los fiables son tan escasos como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá al Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo del mundo
Cuando iba a compartir el mundo en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió
Òrúnmìlà estaba planeando ser el amo del mundo. Él también quiso asegurar esa fuerza de mal pero
no tenía poder encima de estos seguidores. Por consiguiente, él reunió a algunas personas para
asegurar que todos fusionaron un plan que sería mutuamente beneficioso a todas las personas
involucradas. Ellos encubaron un plan para asegurar que sus objetivos fueran cumplidos.
Hay personas que alimentan la ambición en ellos pero imprimiendo – pena- dolor- agonía a
personas, Òrúnmìlà empezó a trabajar contra el mal y le dio solución a los problemas de las
personas, al hambriento le dio alimento, al que no tenia hijos le dio hijos, al enfermo lo curo, y así
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IFAOMI PÁG. 23
sucesivamente siguió resolviendo problemas, el mundo se puso pacifico y todos estuvieron felices y
orgullosos de Òrúnmìlà.
Esto impresiono a Olodumaré así que el partió el mundo en 2 partes iguales y le dio una mitad a
Òrúnmìlà
Olodumaré----- se volvió el creador del mundo
Òrúnmìlà ----- se volvió el que maneja y organiza la palabra
Ifá también dice que el cliente debe tener cuidado de personas inútiles que piensan nada más que
malo cotidianamente
- RECUERDEN LOS LECTORES DE CUIDARSE DE ESTOS TIPOS DE PERSONAS
QUE HABLAN AQUÍ , PERSONAS QUE SOLO MIRAN SU CONVENIENCIA
PERSONAL DE SER CONOCIDOS Y ESTAFAR Y ROBARLE A LOS SEGUIDORES
DE ESTA RELIGION POR MEDIOS DE ANUNCIOS EN PAGINAS Y DE
DOCUMENTACIONES Y CONCEPTOS QUE NO SON DE ELLOS , FALSAS
EXPLICACIONES DE ETICAS Y MORAL QUE ELLOS NO TIENEN NI NUNCA
TENDRAN --- ORUNMILA ES EL DUEÑO DE LA PALABRA SAGRADA Y NO LA
CANTIDAD DE INEPTOS Y LADRONES CIBERNETICOS QUE EXISTEN EN
ESTOS MOMENTOS, LOS CUALES NO TIENE OTRA OPCION DE SER
CONOCIDOS Y DE ATRAER CLIENTES Y SEGUIDORES…. MUCHO OJO , CON
ESTOS NEGOCIANTES BARATOS DE IFA ..
- HAY UNA NUEVA TENDENCIA DE IFA LA CUAL TODOS TIENEN TITULOS Y
NOMBRES QUE NADIE LES A DADO, ELLOS MISMOS SE LOS PONEN, ESTO IFA
Y OLODUMARE NO LO APRUEBAN ASI QUE EL QUE CREA QUE ELLOS ESTAN
FACULTADOS PARA DARLES ALGUN TITULO O NOMBRE ESTAN BIEN
ENGAÑADOS , PUESTO QUE UN HIJO AL NACER NO PUEDE PONERSE EL
MISMO SU NOMBRE ……PARA LOS QUE TIENE TITULOS DE MAESTROS DE IFA
, SIN NUNCA HABER ASISTIDO A LA ESCUELA DE MAESTROS .--- NO ENGAÑEN
MAS …….Y NO SE APROVECHEN MAS DE LA DIASPORA Y LA TRADICIONAL
DIVIDIENDO LA RELIGION SEGÚN SU CONVENIENCIA ------(- ORUNMILA NO
AMPARA LA DELINCUENCIA )--- OGUNDA BEDE…..

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Esto es para los interesados criticadores que solo se pelean, calumnian y acusan a los babalawos
viejos que solo han trabajado bien Ifá y han seguido logrando triunfos por encima de los cibernéticos
con su pueblo religioso y con sus seguidores en su casa y en sus ciudades, Ifá les dice
Ogbe bara:
Ogbè gbàràdá tán
Tęlęęgàn ló kù
Ifá şeun gbogbo tán
Ò ku tęlęęnu
Díá fún Ę̀ dú
m agbápà lápà
m agbé rekete lóríi rekete
Traducción:
Ogbè había realizado maravillas
Sólo las críticas no están satisfechas
Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas
Sólo quedan las calumnias
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú ( ̀ rúnmìlà)
Él quien incrementa maravillas sobre maravillas
Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas
̀ rúnmìlà había estado haciendo muchas cosas maravillosas sobre la Tierra. Al mismo tiempo él
tenía muchas calumnias, críticas y calumniadores que no querían que triunfara. Por lo tanto, él fue a
consultar a sus estudiantes mencionados arriba. Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio. El
cumplió.
Poco después, llegó a ser muy exitoso y todos sus seguidores también llegaron a ser muy
exitosos. Su popularidad se extendió y se amplió. Así que llegaron a ser felices, cantando y bailando:
FELICITACIONES PARA ESTOS BABALAWOS, LOS CUALES HAN HECHO QUE IFA
CONTINUE Y NO SE DESTRUYA, IBORU, IBOYA, IBOCHECHE, PARA ELLOS –
MOFORIBALE OLUWOS,……

IFAOMI PÁG. 25
-Seguimos con los calumniadores de Ifá y envidiosos, ogbe tua, dice:
Sùtisùti wúyéwúyé
Sùtisùti wúyéwúyé
kò s'éni ti yóó péyìn dà
Tí kò níí lórò ó sùti lára
Díá fún Òrúnmìlà
tí omo aráyé yóó maa yo sùti sí
wón ni kó sákáalè, ebo ní síse
O gbé'bo ó rúbo
Traducción:
Chismografías silenciosas
Calumnia callada
No hay nadie que se volverá su espalda
Quién no tendrá un asunto con que para comprometa un chisme a través de otros
Ésta es la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando las personas estaban usándolo como asunto de calumnia
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
El Babalawo le dijo que él debe continuar haciendo lo bueno. Òrúnmìlà fue informado que él nunca
debe dejar de ayudar a otros que pueden necesitar su ayuda. Él debe ignorar a todos los
calumniadores.
-Obara iwori, Òrúnmìlà establece que el dinero era importante pero nunca mas que la sabiduría, el
conocimiento, la salud y el buen carácter.
Obara Wori:
Orobanta-awuwobi- owu:a difa f aye nijo ti gbogbo omo
Araye npon owo pe kosi ohun mo ninu aye tio tun niyi
Moo rara .Won ni awon o ko ohungbogbo sile, awon o maa
Sare mo owo Òrúnmìlà ni eyiti e nro niti owo bee ni eyiti e
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Nro niti owo bee ko. Ifá lia ba maa ye. Ogbon lia ba maa ye,
Awon lia baama bu iyin fun .Agbeniga laape owo. Abiwaje
Laape owo. En iba feran owo l afeju, iwa re a baje. Iwarere li
Oso eniyan, bi e n owo lowo ko wipe ki e ma di afoju, ko
Wipe ki e ma di ashiwere , ko wipe ki e ma di aro, ko wipe ki e
ma di olokunrun ati beebee, abuku ara gbogbo le de ba yin .E
je lo tun ogbon gbon, ki e tun ero gba, ki e mu iwarere, ki e
mu ogbon, kie wa rubo, ki ara le ro yin tinutode.Won ni:kil ebo.
T/--Orobanta- awuwobi- owu adivino Ifá para el día que la gente declaro que el dinero era lo mas
importante del mundo.
Ellos tomarían cada cosa y correrían hacia el dinero, Òrúnmìlà dijo, tus pensamientos acerca del
dinero son correctos y tus pensamientos acerca del dinero son erróneos
Ifá es a quien nosotros honraremos, nosotros continuaremos adorando a ambos
El dinero exalta a la persona
El dinero puede estropearle el carácter a una persona
Si alguien tiene un gran amor por el dinero su carácter se lo estropeara----el buen carácter es la
esencia de la belleza. Si tu tienes dinero- el no evitara que sobrevenga la ceguera, la locura, la cojera
y la enfermedad.
Tú puedes estar infestado por estos deseos, tu deberías ir y hacer crecer tu sabiduría y reajustar tus
pensamientos, cultiva el buen carácter, adquiere sabiduría
Ir y sacrificar para hacer que tu puedas estar cómodo.
Ellos no creyeron y insultaron y ridiculizaron a los Babaláwo y a otros practicantes de la medicina
tradicional
Después de un tiempo ellos empezaron a enfermarse, ellos tristes y enfermos no tenían a nadie que
los ayudara ellos empezaron a morir día a día.
Cuando ellos no pudieron aguantar más la carga y la angustia por más tiempo, fueron y pidieron
disculpa a los Babaláwo
Desde aquel día los Babalawo han sido tratados con honores en todo el mundo…
ESTO ES UN CONSEJO PARA LOS AMBISIOSOS QUE QUIEREN LO QUE LOS DEMAS
TIENEN Y EN EL FONDO ENVIDIAN LO QUE POSEEN Y HACEN TODOS LOS DEMAS –
INFELICES QUE SON ---- CIBERNETICOS---

IFAOMI PÁG. 27
SEGÚN ESTUDIOS SI IFA O LA ADIVINACION – SE PUDIERA LLEVAR SOLAMENTE
POR COMPUTADORA, NO HICIERAN FALTA LOS SACERDOTES NI DE NINGUN
ESTUDIO, NI ANALISIS DE LOS SIGNO, HAY MUCHOS QUE SOLAMENTE ASI SE
RECUERDAN DE ALGO DE IFA O PUEDEN ESCUDARSE EN ELLO PARA HACERSE
LOS CONOCEDORES Y LOS SABIOS COSA QUE AL FINAL LOS DELATA ,……………..
EL COMPLEJO DE SUPERIORIDAD DEMOSTRADO EN LOS BABALAWO
CIBERNETICOS EN SUS PAGINAS Y ANUNCIOS NO ES POR GUSTO, ES POR LA
FALTA DE ATENCION QUE LES FALTA EN SUS HOGARES Y LUGARES DONDE SE
DESEMPEÑAN COMO BABALAWOS , ES LA MANERA MAS FACIL DE LLAMAR LA
ATENCION DE LOS DEMAS Y DE QUE LOS RECONOZCAN , ES LA FORMA DE NO
SENTIRSE SOLOS – COSA QUE ESTAN , ES LA FORMA DE RECIBIR ALEGRIAS DE
OTROS HACIA ELLOS COSA QUE NO TIENEN , ES EL PUENTE DE PRESUMIR UN
BUEN CARÁCTER, EL CUAL ES ESCASO EN ELLOS …..
SI NO POSEEN NADA DE ESTO COMO HABLAN DE SER SABIOS………….. CUANDO EN
REALIDAD --------ESTAN VACIOS -----
-Ika sa dice:
Advierte a las personas a no ser deshonestos
Iwaburuku- nmu niish ojo,
A difa fun ole
Won ni ole koma l aya bi olohun.
Won Niki ole wa rubo kiobaa lemaa gba ona eso ni inkan.
El sujeto malo hace a un cobarde lo profetizado para ser ladrón,
Ellos dicen que un ladrón no seria más bravo que el que seria objeto de un robo.
-En ogbe che Ifá dice: que no se debe ser ambicioso y que las cosas vienen poco a poco según
trabajen
Ifá advierte sin embargo contra la codicia. Ifá dice que el cliente debe aprender a hacer las cosas
gradualmente. Él o ella nunca deben apresurarse con las cosas o no deben estar demasiado
ansiosos sobre su acumulación de riqueza. En esto, Ifá dice:

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Bí a bá da Ogbè-Sé, a je
Bi a bá da Ogbè-Sé a mu
Osika-leka eeyan níí perí Ogbè-Sé níbi
Diá fún Òrúnmìlà
Wón n lo s’ájo tó jin gbungbun-ungbun bí ojó
Diá fún Otalélégbeje Ero
Wón n lo s’ajo to jin gbungbun-ungbun bí ojó
Wón ní kí wón sákáále, ebo ní síse
Òrúnmìlà nikan ní nbe léyin tó n tubo
Traducción:
Si nosotros lanzáramos Ogbè-Sé, nosotros comeremos
Si nosotros lanzáramos Ogbè-Sé, nosotros beberemos
Sólo los malos piensan mal de Ogbè-Sé
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Al seguir una jornada muy largo-distante
Ellos declararon mismo a 1,460 viajeros
Al seguir una jornada muy largo-distante
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo Òrúnmìlà obedeció el consejo
Òrúnmìlà y 1,460 viajeros estaban siguiendo una jornada muy larga para llevar a cabo un negocio.
Ellos fueron por consiguiente a un grupo de Babaláwo por la consultación de Ifá para determinar sus
oportunidades comerciales allí mientras. Ellos eran todos asegurados que sus oportunidades eran
luminosas donde ellos fueran. Ellos fueron sin embargo advertidos evitar estar ansiosos y hacer las
cosas gradualmente. Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio. Sólo Òrúnmìlà obedeció todos los
órdenes de Ifá.
Cuando ellos alcanzaron sus destinos, ellos vieron riqueza en una materia inaudita. Ellos todos
empezaron a agarrar sin considerar advertencia de Ifá. Sólo Òrúnmìlà estaba usando la escalera de
mano Èsù Odara trajo para él (qué él había acostumbrado inicialmente como parte de material del
ritual a Èsù) para escoger la riqueza de la cima. Cuanto antes, los 1,460 viajeros habían hecho un
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agujero grande en la riqueza y ellos continuaron taladrando la riqueza de la base. En una fase, las
riquezas excavaron debajo y los 1,460 viajeros se entramparon dentro. Ellos todos se murieron antes
de que la ayuda pudiera localizarlos. Sólo Òrúnmìlà sobrevivió.
Ifá dice que a la persona que le salga este odu, debe evitar la codicia o ambición, para que a el o ella
no lo visiten las calamidades…..( los problemas ).

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Formas De Realizar Ebo
COMO REALIZAR UN EBO:
Orden Cronologico Del Ebo:
1.- irete Yerun
2.- Otura Ka (se mencionan los materiales del ebo)
3.- Signo del ebo y el contrario
4.- Ejiogbe
5.- Oyekun meji
6.- Owornrin sogbe
+
I I
I I
I I
I I
+
I0
I0
I I
I I
+
00
00
00
0I
+
00
00
00
00
+
II
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I0
I0
+
I I
I 0
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I 0
+
0 I
I 0
I I
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I I
00
I I
I 0
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O
D
U
N
D
E
L
E
B
O
+
ODUN
ABURO
DIAGRAMA
DEL TRABLERO
DEL EBO

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7.- Obara bogbe
8.-okonran yekun
9.- Ogunda ogbe (se menciona el nombre y apellidos de la persona)
10.- Ose iwori
11.- Ose bile
12.-Osetura
13.-Verso del epo
14-Se pregunta si el ebo es aceptado, se pregunta el destino del ebo y también
El destino de los animales. Se pregunta si el ebo se le pone a ABERO (esposa
De eshu), esta posición es frente a eshu o si se le pone a ESHU (esta posición
es encima del mismo eshu) o se pregunta si se le pone a WOROKO (madre de
Eshu, esta posición esta situada atrás de eshu.
15.-Okonran sa
16.-Verso de dar el ebo con la mano derecha y recibirlo con la mano izquierda (se
pone el ebo primero sobre el opon ifa, después sobre el dinero y tercero sobre
la estera o en el piso.
17.- Se echa iyerosun en las manos del interesado y se echan los obi en el ebo.
18.-El interesado lleva el ebo a eshu.
19.-Osa Di( el interesado pasa sus manos sobre su cabeza).
El babalawo cierra el opon y recoge iyerosun y lo echa al ebo y el interesado toca
Con su cabeza el ebo y lleva el ebo a eshu sonando el ada osa. Luego regresa al
Opon ifa donde ya se escribió Osadi y si es consagración se pone a Òrúnmìlà sobre el opon y el
interesado pone sus manos sobre la atena de osadi y el babalawo
Cubre con sus manos las manos de la persona y reza osadi y después esta se pasa
las manos tres veces por la cabeza hacia atrás.
Todas las preguntas se hacen con obi kola, agbon(coco) o con opele)
El sacrificio se hace despues de rezar oshetura.
En okonran sa se vuelca el opon ifa y se echa casi todo sobre el ebo.
Pasos Del Ebo
El interesado se presenta los animales en su cabeza y pide, luego se los da al babala

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wo y el babalawo los sostiene con la mano izquierda y el dinero se pone sobre ori
Opon. El awo arranca una pluma del ala izquierda del animal (¿) y se comienzan a
rezar los signos.
OTURAKA:
Sojere:
Oba: ERIGI LAWO AGBASA
IFA ARI OHUN EBO
Oba: OWO TI MBE NI LEYI OHUN EBO NSE
Coro: ERIGI LAWO AGBASA
IFA ARI OHUN EBO
Oba: EBO TI MBE NI LEYI OHUN EBO NSE
Coro: Idem coro 1
Mencionando las cosas del ebo......
Oba: ADIE TI MBE NI LEYI OHUN EBO NSE
Coro: Idem
Oba: RI OHUN EBO KEBOFI
IFA ARI OHUN EBO
Oba: ARI OHUN EBO KEBOADA FELEBO.
IFA ARI OHUN EBO.
Hasta aquí el ebo esta sobre opon ifa. El babalawo con su mano derecha lo saca y lo pone frente al
opon Ifá para continuar.
El babalawo le da los animales a la persona y ella se lo presenta y se los devuelve. El babalawo los
aguantara con una mano mientras hace el ebo. Hay un signo donde se le arrancan plumas a los

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animales de lugares específicos y se presentan a la personan tocando los mismos puntos de esta y
se echan en el ebo mientras se va mencionando el nombre de la persona.
Con el dinero se va tocando el iyerosun, se recoge iyerosun y se pone en ambas manos del
interesado, primero en la derecha y después en la izquierda el interesado vira sus manos sobre el
ebo en este mismo orden. El babalawo ahora echa iyerosun primero con la
Derecha y después con la izquierda sobre el ebo pronunciando unas palabras (oturashe) y Después
coge iyerosun con la mano derecha y pasándolo por detrás de el lo coge con la izquierda y lo echa en
el ebo. Acto seguido se le echa epo haciendo el rezo de este y luego con la mano derecha e izquierda
echa agua pronunciando unas palabras. Después se echa iyerosun de un odun que imprime en el
tablero en ese momento (oturashe).
Luego escribe okona sa. Se coge el ebo con ambas manos y se presenta en el opon, se pone en el
centro y se rezan los signos.
Hay una parte donde al wo menciona la palabra irukere y echa aire con su mano derecha sobre el
ebo. Coge el ebo y hace unos movimientos circulares. Después lo presenta a los 4 puntos y al centro
de opon. Toca tres veces la cabeza de la persona vuelve hacer movimientos circulares y después de
esto toca todas las partes de la persona.
Nota: Después de echar el epo, y después de ochetura, el awo coge los caracoles, pedacitos de obi,
etc. y los echa dentro del ebo y recita:
MO SANWO IKU
KI IKU MA PA MI (yo he pagado a la muerte, que la muerte no me mate a mi)
MO SANWO ARUN
KI ARUN MA SE MI (yo he pagado a la enfermedad que la enfermedad no me haga dano a mi)
MO SANWO OFO
KI OFO MA SE MI (yo he pagado a la perdida que la perdida no me dan a mi)
.....ejo, araiye, etc. (todos los ajogun).
Pasándose el último caurie o pedacito de coco por detrás desde la mano derecha a la izquierda y
echándolo al ebo dice:
OWO ABEYIN BA BOJE
MA JEKI OMO ARAIYE

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BEYIN BA EBO YIYE
MO SAN OWO IKU, KI IKU MA PA MI
MO SAN OWO ARUN, KI ARUN MA SE MI, etc.
EMI NI IFA SANMI IFA LOLAYE MO DIFA FUN ____fdt________
OMO E LO WA LATI______de donde viene o es_____
ORUNMILA KI IKU YAGO, ARUN YAGO, EJO YAGO, OFO YAGO, etc. (yago es que se aparte)
KI IRE AIKU DE(llegue) / KOWA(venga)
BENI......si
BEKO....No
O TI O...no es así.
NOTA; Debe decirse el nombre de uno, el de los padres, el de la persona y el de los padres de la
persona, así lo hacen en Nigeria)

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Nota: se puede hacer ebo con dos herramientas: opon ifa y opele.
1.- Antes de hacer el sacrificio, se consulta a Ifá y después el odu que sale en la adivinación se
imprime sobre el opon Ifá y también el odun contra abure y hay que cantar los dos. Si el odun que
sale es de los 16 mejis se pone el signo contrario al mismo como aguanta abure.
Muchos odun o pocos odun se pueden imprimir en el tablero, pero solo uno a uno, se va borrando
cantándolo y cuando se borra se pone el otro para borrar y cantar y así sucesivamente.
Si el ebo es con opele se pone en el opele el odun por el que se va a hacer el ebo.
Todos los mismos odun que se ponen en el tablero se rezan con el opele excepto irete jerun, pues
otro verso se canta en este caso.
Cuando se va a hacer ebo todas las cosas del ebo se sitúan feente al opon Ifá y en este caso frente
al opele.
El babalawo debe coger el dinero del interesado, rezarlo y ponerlo frente o sobre el tablero y sobre el
mismo colocara el plato del ebo.
Procedimiento Del Ebo
+
I I
I I
I I
I I
+
0 I
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I 0
00
+
I 0
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0 I
0 0
+
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00
I I
I 0

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En el caso del ebo con opele, el plato no se pone sobre el dinero que se pone encima del opele, pues
irete jerun en este caso no se canta. Cuando se pone encima del opon Ifá o delante de el si se canta
irete jerun.
Después de cantar irete jerun , el plato del ebo se saca de opon y se coloca en el suelo. Ahora se
canta oturaka tanto en opon como en opele y se dice todo lo que se esta haciendo y con que. Se
rezan el odun que salio y el contrario y después los demás odun del ebo.
Con el dinero se toca la cabeza de la persona.
Después de cada verso que cante
-Cuando se cantan los odu en el opele , el babalawo que hace el ebo tiene que cambiar la canción
anterior para el siguiente odu o sea cambia la posición del opele y canta el odu respectivo.
Después de oshetura se echa el aceite de palma (epo) y se pregunta con cauries, opele o con obi si
el ebo es acceptado, si dice que no se pregunta si lleva mas epo o que falta.
Cuando diga que ya, se pregunta entonces si el ebo se le pone a agüero (frente a eshu, es su
esposa), a woroko(detras de eshu, madre de eshu) o a eshu que en este caso se le pone
encima.,acto seguido se reza okana sa. El awo entrega el plato del ebo al interesado con la mano
derecha y este lo cogera con la mano izquierda. Cuando el babalawo recoge el plato del ebo lo pone
sobre el dinero que esta en el suelo. La persona lo toma y lo lleva a donde eshu. Regresa y el awo
habrá puesto en el tablero el odun osadi. Cuando la persona se arrodilla ante el opon Ifá pone ambas
manos sobre el odun osadi y el babalawo cubre con las suyas las de la persona y pronuncia el rezo
de osadi, Seguidamente la persona se pasara sus manos tres veces por la cabeza hacia atrás.
Con el plato sobre el opon Ifá
IRETE JERUN:
ATEPA IWORI
A DIFÁ FUN ERIN
TINSAWO ROKE ALO
ITA UN TOBANI KERIN MANWODO
TO HUN TE ERIN LON LU
EYAN TOBANI KI EBO AWA OINANDA TOHUN
TEBO LONLO

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Atepa iwori hizo adivinación para el elefante
Cuando hizo un viaje de adivinación a la ciudad de alo
Las ritas que se obstruyen en el viaje el elefante las destruye
Cualquiera que diga que nuestro sacrificio no se aceptara se ira con este sacrificio
El primer rezo que se hace cuando se hace ebo con opele se toca este con la mano derecha y el
segundo se toca con la izquierda y son:
PRIMER REZO CON LA MANO DERECHA;
OTUN AWO WON LODE ABA
A DIFÁ FUN WON LODE ABA
EKUN AJE NI WON NSUN
SEGUNDO REZO CON LA MANO IZQUIERDA
OSI AWO WON LODE ABOSE
A DIFÁ FUN WON LODE ABOSE
EKUN OMO NI WON NSUN
El Segundo rezo que es oturaka es lo mismo para opon que para opele
DEPENU DEPENU
A DIFÁ FUN ASEWELE OMO OLA DEPENU
EEBA DEYUN DEPE LORI AWO KOLEEJA
ASEWELE ODE O OMO OLA DEPENU
Depenu depenu
Hizo adivinación para asewele.
Se dicen los ingredientes del ebo....

IFAOMI PÁG. 38
EJIOGBE
AYOYOGO
AYOYOGO
AYOYOGO MANGOMAN
A DIFÁ FUN ORUNMILA
IFÁ NLOORE BAWON MUYO YORA
AWA TIAMU IYO YORA ORO AYO LOBAWA
ORO IBANUJE KAN KI IBAYO
Ayoyogo, ayoyogo, ayoyogo mangoman lo profetizado para Òrúnmìlà cuando
Cuando eligió a la sal como compañera, vamos a conocer la felicidad, la sal nunca esta triste.
OYEKUN MEJI;
OPELE LO YO TAN LO DAKUN DELE
A DIFÁ FUN PERENGEDE
TII SE YEYE OJUMOMO
OJUMO TO MO MI LONI O
OJUMO OWO NI OJE
PERENGEDE IWO NI YEYE OJUMOMO
OJUMO AYA NI KOJE
PERNGEDE IWO NI YEYE OJUMOMO
OJUMO OMO NI OJE
OJUMO IRE GBOGBO NI OJE
Opele esta lleno viene boca abajo(convexo)
Hizo adivinación para perengede
La madre de la luz del día

IFAOMI PÁG. 39
El día que me amanezca hoy
Que sea el día del dinero
Perengede tu eres la madre de la luz del día
El día que amanece hoy
Que sea el día de mujeres
Que sea el día de los hijos
Que sea el día de toda la suerte
Perengede tu eres la madre de la luz del día.
OWONRIN SOGBE;
ESU PEERE JEGEDE
EGBA PEERE JEGEDE
AWO NI SO
AWO NI JEGE
A DIFÁ FUN OLOGEESA EYI TI OKO RO LEJE TEYIN TOMO
EJE AWA KORO A O JUMO
ATI EJE IGBA EWE JOGBO
EJE AWA ASI KORO
Eshu peere jegede,
Egba peere jegede so es el sacerdote, jege es el sacerdote
Hicieron adivinación para ologeesa
Que sus huevos y sus hijos iban a ser amargos, nuestra sangre esta amarga no nos moriremos
Hemos comido doscientas hojas de jogbo
Nuestra sangre seria amarga.
OBARA BOGBE;

IFAOMI PÁG. 40
IKU O YO
ARUN O YO
A DIFÁ FUN WON NI IJOMU
OMO ATANNA IFÁ YOROYORO LE IKU LO
IKU TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OWIRIWIRI A O FI INA IFÁ WIWON LARA
ARUN TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OFO TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
AJOGUN IBI EPEYINDA.
La muerte no esta llena
La enfermedad no esta llena
Hicieron adivinación en ijomu
La descendencia del que prende fuego de Ifá
Para espantar la muerte.
La muerte que esta en esta casa que se vaya
La quemaremos con el fuego de Ifá
La enfermedad que esta en esta casa que se vaya
La perdida que esta en esta casa que se vaya
Que se vayan y desaparezcan todos los malévolos.
OKONRAN YEKUN
TEKETE AWO OMODE
TEKATA AWO ALARE
IKAN KAN LOKU KODEJI OYE
KOSI LE DEJI OYE MO
A DIFÁ FUN SEBO KORUN OMO
TI I SE OMO AJANIWARUN

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ORONGODO IYUN
ORONGODO SEGI
IGBA AWA SEBO TAN
ARA TUWA YINYIN
EBO; AKUKO ADIE
Tekete el sacerdote de los jovenes
Tekata el sacerdote de los mayores
Falta un dedo para que sea oyekun meji
Pero no puede ser oyekun meji
Hicieron adivinación para sebo korun omo
El hijo de ajaniwarun
Muchas cuentas de iyun
Muchas cuentas de segi
Después de habernos hecho sacrificio
Tenemos tranquilidad
Sacrificio: un gallo
OGUNDA BEDE
ALOSO DIFÁ AWO EBA ONA
GONGOLOSIGO GONGOLOSIGO
A DIFÁ FUN OGUNDA TI O TEHIN DE
TI O BORI OGBE MOLE
OGUNDA TEHIN DE O BORI OGBE MOLE
EYIN O MA NPE ORI RERE NITI RERE
El que adivina parado el sacerdote cerca de la calle
Gongolosigo gongolosigo hicieron adivinación para ogunda
Que iba a salir inesperadamente
Para ser más poderoso, más prospero que ogbe
Ogunda salio inesperadamente
Y tuvo más éxito que ogbe

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Ustedes no saben que irere tiene buena suerte.
OSE IWORI
ENIMANSEJE KOJE ONISE
EYAN TI KOMANJE KOJE OLUSE
ONISE NI EMI BOJE
EMI KONIJE OLUSE
A DIFÁ FUN EJA
ABUFUN AKAN
ISE ARAN EJA TI ARAN AKAN
AKAN NIKAN LOJE ERE
El hombre que sabe mensajes es buen mensajero
El hombre que no sabe mensajes es mal mensajero
Voy a ser buen mensajero
No voy hacer mal mensajero
Hizo adivinación para el pez
E hizo adivinación para el cangrejo
Se mando un mensaje, al pez y al cangrejo como mensajero
Solo el cangrejo llevo bien el mensaje.
OSE BIRETE
ASE BILE AJANROJU
A O SE BILE AJANROJU
IPORI AJA KAN EE JOBI
A DIFÁ FUN LANLEGE
TI I SE OMO OKUNRIN ODE
OSUN MORIRO KO MA NDUBULE
DURO GANGAN LA BOSUN AWO.
Picamos pedacitos de obi al suelo

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El perro esta molesto
Sin picar unos pedacitos de obi al suelo
El perro esta molesto
Ninguna familia del perro come obi
Hicieron adivinación para lanlege
La prole de afuera
Osun parate bien, no te acuestes, osun se encuentra parado firme
OSETURA
OSE TARA AWO ALARA LO DIFÁ FUN ALARA
EJI NSA OMO AMUNRIN KAN DA AGBON AGOGO IDE
OSE TERO AWO AJERO LO DIFÁ FUN AJERO
OMO OGBOLUBORO IJAJALE
AJESE OGANNA IMANSE
ADI FAFUN OSE TEERE OMO BUBA OYE
OSE KOJE
OSE KOMU
OSE NGEBO RORUN WAYI
IGBA NI OLUWO DIDE
OKIKI EBO ASI KANKUN
AWA TETE RU
KOTETE DA
EBO WA OTETE DE LE OLODUMARE
Osetara el sacerdote de alara
Hizo adivinación para alara
Eji asa la prole que lamina un hierro para hacer muchas campanas de bronce
Ose tero el sacerdote de ajero
Hizo adivinación para ajero
La prole que odia la pelea
Vino la riqueza
Vino Ifá

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Hicieron adivinación para ose teere
La prole de buba oye
Ose no come
Ose no toma
Ose ahora esta llevando el sacrificio al cielo
Las plumas del loro son doscientas
La fama del sacrificio se siente o toca la puerta
Hemos hecho sacrificio rápido
Que se realice inmediatamente
Que el sacrificio nuestro llegue rápido a Olodumaré
REZO DEL EPO:
GURU GURU WEWE
A DIFÁ FUN EPO
TI NSOMO IYA EBO
EPO GORIE ODEBO GURU GURU WEWE
Guruguru wewe
Lo profetizado para el epo
El hijo de la madre del ebo
El epo entra al ebo guru guru wewe
Nota: después de echado el epo en el ebo se procede a preguntar si esta todo bien, preguntando con
cauries, obi o opele. Si ya esta otan se procede a cantar okonran sa, si el ebo es con opele se
procede a poner oshetura en el opele.
OKONRAN SA
OLOKANRAN SASA
A DIFÁ FUN EJO
TINRAJE AMOKUN DIGI
TIKOBASI ORI

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AABA MA AMU EJO DIGI
ITAKUN MAN LEJO
OLOKANRAN SASA
LO PROFETIZADO PARA LA SERPIENTE
QUE SE USA COMO ABRIGO PARA SUJETAR
LOS PALOS
SERPIENTE ES COMO ABRIGO.
Después de terminado este rezo, la persona mete la cabeza en el ebo que estará sobre el dinero
dentro del opon Ifá. El awo lo pone en el suelo con la mano derecha y el interesado lo recoge con la
mano izquierda y lo lleva a eshu.
Nota:
Cuando se ha rezado el odu okonran sa, se dice OKONRAN SA BIRARI ESHU AGBA TETE, se
coguen los materiales del ebo (gallo, gallina, etc. y se toca cada parte del cuerpo;
KORI OGBEBO KO BA RU (3 veces)
(Que la cabeza acepte el ebo para que se realice
KOYA OGBEBO KO BA TU
(que el pecho acepte el ebo para que se manifieste)
FAFIN AWO IMU LODIFÁ FUN IMU
(Fafin el adivino de la nariz adivino para la nariz)
MA JEKI OFI IMU NI NI ARUN
(Que no reciba enfermedad por su nariz)
EYO FO AWO ENU LODIFÁ FUN ENU
MANJE FI OFI ENU SORO SO
(eyo el sacerdote de la boca adivino para la boca
No lo deje equivocarse con su boca)
AJALU PETE AWO ESE LO DIFÁ FUN ESE
MANJJE KI ATELESE RE OBI AYE NINU
(ajalu el sacerdote de pie adivino para el pie

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Que su pie no lo lleve por mal camino)
OKANPOPORO AWO ETI LODIFÁ FUN ETI
(okanpoporo el sacerdote de la oreja adivino para la oreja)
MANJE OFI TOSI GBO IGEDE
(Que no lo deje escuchar cosas malas)
MANLE GAN AWO OKO LODIFÁ FUN OKO
MANJE OKO OKU MO LABE
(Manle el adivino del pene adivino para el pene, que no deje morirse su pene)
OKANWOJO AWO EPON LODIFÁ FUN OPON
(okanlowojo el sacerdote de los testículos adivinos para los testículos)
MANJE KODA SOKOOTO EPON LOTO
(Que no lo deje tener enfermedad en sus testículos que no pueda usar sus pantalones.
Nota: Cada vez que menciona una parte del cuerpo señalada debe tocar esa parte con el animal.
VERSO PARA QUE EL INTERESADO RECOJA EL EBO CON LA MANO IZQUIERDA DESPUÉS
QUE EL AWO LO PONE EN EL SUELO CON LA MANO DERECHA.
ALEERE BIDI PETE
A DIFÁ FUN WO
OMO ASE KUMODI
OSIKALEKA NI NFI OWO TUN GBE EBO FUN
NIKUFI TOSI L’GBAA
TOBAGORI OPON KOFI
TOBAGORI OWO KODA
TO BA DE LE TAN ORUN ELEBO NINLO
Aleere bidipete
Lo profetizado para las manos
El problema de asekumodi es osikale que da el ebo con la mano derecha pero no se recoge con la
mano izquierda
Yo te lo doy con la mano derecha y tu lo recoges con la mano izquierda
Cuando toca el tablero que se acepte

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Cuando toca el dinero que se acepte
Cuando toque el suelo que vaya al cielo
Nota: después de esto la persona lleva el ebo a la posición de eshu que haya sido predeterminada.
Cuando regresa el awo tendrá puesto en opon la figura de osadi. La persona pone sus manos sobre
el odun y el awo las cubre con las suyas reza el odun y después la persona se pasara las manos por
la cabeza hacia atras tres veces.
En caso de que sea ebo con el opele pondrá las manos sobre el opele que tendrá marcado osadi y el
awo hará lo mismo que en el caso de opon Ifá y terminado de rezar la persona se pasa las manos
igual que el caso de opón Ifá.
OSA DI
ADIMULA ERIN OKUN
ADIMULA ERIN OSA
ERIN DI IKIN MU ERIN YASO
EFON DI MU EFON YAJANA
AGBAMURERE O DI MU O HU IWO KAN SOSO LORI GIROGIRO
MO JA GBANI
MO JA GBARARE
A DIFÁ FUN ALAAKA
EYITI O DI OPO OPE MU NITORI ABIYE OMO
NJE OPE LAGBAJA ODI OMU KO MO YINU
IYERE ARA IGI KII WON NU
IJO ARUN BANBO KOOBO
IJO ARUN BANBO KOOBO
IJO OFO BANBO KOOBO
IJO AJOGUN GBOGBO BANBO KOOBO
IJO AJE BANBO KO OSII SILE
IJO IRE GBOGBO BANBO KO OSII SILE
Adimula el elefante del mar
Adimula el elefante de la laguna
Elefante aguanto los ikines y engordo
Bufalo aguanto también engordo

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Agbamurere lo aguanto y se le salvo un solo tarro en su cabeza
El que pelea para salvar a uno
El que pelea para salvarse
Hicieron adivinación para alaaka
Cuando iba a consultar a Ifá para que su hijo viviera
Entonces palma (nombre y apellidos de uno) te aguantare que no te olvides de el o de ella
Iyere de la parte de un árbol no va para ningún lado
El día que la muerte venga que no pueda llegar
El día que la enfermedad venga que no pueda llegar
El día que la perdía venga que no pueda llegar
El día que todos los malévolos vengan que no puedan llegar
El día que venga el dinero que no se vaya de la casa
El día que vengan todas las cosas buenas que no se vayan de la casa.
Cuando se esta preparado para hacer el sacrificio se coge el animal y se toca con el la cabeza de la
persona y se dice:
GBUDU LOKUN
GBADA LOSA
A DIFÁ FUN ENITI ATARI RE OGBIRE
JEKI ATARI RE OGBIRE
El mar suena gbudu
La laguna suena gbada
Hicieron adivinación para el que su cabeza tendrá buena suerte
Deja que mi cabeza tenga buena suerte.
Fin ebo……
-Cambios o manejos que deben saber los Babaláwo cuando sale el odu – odiroso…
Olodumaré el ser supremo, inmediatamente después de que este emergió, aye y Òrúnmìlà se
arrodillaron en señal de respeto..
La importancia de esto es que Olodumaré vino a nuestro sistema solar después de aye y Òrúnmìlà.
Como sea el es el único ser supremo en este sistema solar..

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Entonces en ese momento Olodumaré consulto a Òrúnmìlà para una adivinación sobre el mismo.
Como aye, Olodumaré coloco la palma de su mano izquierda sobre la tierra y Òrúnmìlà al leer la
impresión dejada declaro que era ( odi roso) o idin aisun. Antes de recitar el verso, el hizo la venia
varias veces y mostró respeto y oro sobre Olodumaré. Entonces el recito el verso que dice
OLOSUN-DI L’ OMODE NDA
OMODE KII DA IDIN-AISUN
IDIN-AISUN IFÁ KIFÁ
DIFÁ FUN OLODUMARE AGOTUN
OBA ATAYE RO BI OKO
NI KUTUKUTU OWURO.
T/-Irosun odi es para el hijo
Y no odi irosun
Odi-irosun es adivinación muy fuerte
Realizo adivinación para Olodumaré
En el comienzo de la vida…
Òrúnmìlà le dijo a Olodumaré que no había nada que no pudiera hacer. Que el (Olodumaré) no tenia
rival, no tenia igual y que el no tendría hijos. Òrúnmìlà también dijo que como Olodumaré era el
primer ser al cual ese odu le había sido revelado, ningún otro ser nacería bajo ese odu. Ni siquiera en
la ceremonia de ikosedaye (ceremonia de bautizo). O en ceremonia de itera (ceremonia de iniciación
en Ifá ). Eso es verdad hasta el día de hoy. Si una persona consulta a Ifá y el odu que sale es odi-
irosun, rápidamente será cambiado a irosun –odi antes de que el verso sea rezado…

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IÑAFA OGBE YONO
Los Babaláwos deben tener siempre el collar o iñafa de ogbe yono para tefar, en ceremonias de
iniciación de Ifá e Ifáses, esto lo ayudara a protegerse de los ojogun.
Ogbe Yono's Eleke
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGBE YONO.
1-EL IÑAFA.----- COLLAR DE MAZO DE OGBE YONO
REZO:Yohu kukunduku layimi leke bebeleke ilike yoshe, osha a un Babaláwo adIfá fun onIfá egui
mayo olomowo aye elegba gbogbo yeye otonIfá ida ilu gbogbo inshegui eggun loyeni aggun..
Gbogbo oshe ileke labo abayeira omoloyo ileke aggun obonlaya oyu arinla bebe ileke iñafa
foroloyu, iñafa koforu boya furawa otoniboshe oroikutashe nara nara jun adIfá fun.
Oluyebo obi orun awo obi ina
Awo oluyebe lobi iku jun
Awo oluyebe lobi aron jun
Awo oluyebe lobi oyo jun
Awo oluyebe lobi ofo jun
Okoloyo yeye enIfá ileke loyeye awo ileke, bebe Òrúnmìlà anifekun gbogbo
Osha wa gbogbo osha ani adIfá fun Òrúnmìlà.
Abo akuko, juju gbogbo aiye un tambor grande, tres etu, gbogbo ileke, gbogbo ewefa, aku
ayaagbado, oti, ono, obi, atana, opolopo owo…
NOTA:El verdaero iñafa lleva 16 caminos , que son los 16 oshas, y se llama odoshanale onu Ifá ,y
antes de cada camino se pone una cuenta de acana grande( madera de akana) donde se tallan los
signos de Ifá , de egun ---- otura niko., irete yero, ogunda bede, ogunda fun, todos …..

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Estos caminos son los siguientes en su ensarte:
1.-elegba...............................combinación de rojo , blanco y negro
2.-oggun ...............................negro y verde
3.-oshosi...............................ambar y azul pavo real
4.-orishaoko..........................rosado, azul claro, santa juana
5.-inle....................................azul pavo real y azabache
6.-oluo popo..........................matipo, negra y rayadas de varias clases
7.-dada .................................dos rojas y dos blancas.
8-shango...............................rojo y blanco
9.-aggayu..............................matipo, agua y amarillo
10.-obatala............................blanco, se pueden combinar caminos.
11.-yewa ...............................Rojo vino, rosado y coral
12.-oba .................................matipo, ambar de oshun y coral
13.-oshun..............................ambar, verde y coral
14.-oya..................................rayadas y matipo
15.-yemaya...........................Azul y agua, combinación de caminos
16.-orunmila..........................verde y amarillo.
Cada tramo que se termine tiene su rezo , y al poner la cuenta de eggun tiene el suyo, ademas
cuando se termine el ileke, tiene su rezo, este ileke come solo aparte , cuando el awo quiera
reforzarlo con etu y eyele…
PATAKI:
En la tierra bebeleke, vivía awo kukunduku, el cual era muy envidia do por el awo eleye, el cual era
omologun y siempre estaba haciendo cosas malas para que awo kukunduku perdiera la memoria y
por eso este siempre tenia mucha tragedia en su tierra, y siempre el estaba tocando en ilu, que tenia
para asi poder quitarse algo el problema que tenia, pues cada vez que se sentaba a tefar se veía
ogbe yono y se sentía enfermo.
Un día elegba que le gustaba la música de awo kukunduku tócala le dijo: El problema que tu tienes
para defenderte es que te falta un secreto muy grande de tu signo, en esa tierra que tu vives

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bebeleku., pero para que puedas resolver vamos a ver a wo aluyebe, que vive en la tierra naranara,
y así ambos se pusieran en camino.
Por el camino habían muchos ileke de gbogbo oshas regados por todo el piso y elegba le dijo a awo
kukunduku que los recogiera y los guardara que en el futuro le podrían servir, así andando llegaron a
la tierra nara nara , y allí se encontraron a awo oluyebe que estaba tejiendo una inale muy bonita.
Entonces awo oluyebe le hizo osode a awo kukunduku y le vio este Ifá , donde le dijo que toda su
tragedía era por su hermano que era omologu y le tenia mucha envidia, pero te falta un secreto que
se llama iñafa ileke otoñIfá , que es para ponertelo cuando te sientes a atefar , para que el daño de
tus enemigos no te alcance. Le dijo también que hacia falta ileke de gbogbo osha para hacerle egbo y
prepararle el secreto , entonces elegba le recordó a awo kukunduku, te recuerdas que por el camino
cuando veníamos a esta tierra te dije que recogieras ileke que te podía n servir en el futuro, este es
el momento…entonces awo oluyebe empezó a ensartarle el collar donde iba rezando en el iñale de
cada osha de la siguiente forma:
1.- elegba osha manekakun bobo ileke iñafa otoniboche
Entonces pedía una gloria de eggun y rezaba: inale eggun kuele awo beloke iñafa kuele otoniboshe
y continuaba.
2.-Oggun owa owaniyi osha iereleye bebe ileke iñafa otoniboshe
Y se repite el rezo de eggun cada vez que se pone una gloria de madera..
3.- oshosi atamatasi osha mosiere bebe ileke iñaafa otonobishe
4.-orishaoko osha omare owaya alaya aye bebe ileke iñafa otaniboshe
5.-inle osha kele oku ashe ozain bobo ileke iñafa otoniboshe
6.- oluo popo osha ayi motumba odasamu bobo ileke iñafa otoniboshe
7.- dada omolowo abura osha ibagola bobo ileke iñafa otoniboshe
8.-shango balani osha baloju bobo ileke iñafa otoniboshe.
9.-Aggayu shola akuo ewiniki osha odo bobo ileke iñafa otoniboshe-
10.- obatala osha eruaro oshanlogun bobo ileke iñafa otoniboshe
11.- yewa osha orima kai olumakara bobo ileke iñafa otoniboshe.
12.- oba osha omoyuru osha omiwaye sokun bobo ileke iñafa otoniboshe
13.-oshun awariye osha aridou osha iku nana bobo ileke iñafa otoniboshe.
14.- oya osha iya okuoo oboni osha kele bobo ileke iñafa otoniboshe.
15.-yemaya osha towa omi loba bobo ileke iñafa otoniboshe
16.-Òrúnmìlà baba onibarabaniregun ori nile oduduwa bobo ileke iñafa otoniboshe,

IFAOMI PÁG. 53
Le reza a eggun asi:inale eggun kuele, awo bebele iñafa kuele orun otoniboshe..
Después de poner la gloria de egun y rezarle su rezo se sierra el camino de Òrúnmìlà con una
cuenta negra, entonces empezo a amarrar el iñafa mientras decía.
awo oluyabe iñafa tara nara iku jun
awo oluyebe iñafa tara nara arun jun
awo oluyabe iñafa tara nara eyo jun
awo oluyabe iñafa tara nara ofo jun
awo oluyabe iñafa tara nara (etc)jun
Después que los amarro lo presento al sol diciendo:
arun osha agba ileke olorun otonIfá iñafa obaiborun olorun
Entonces le dijo awo oluyebe a awo kukunduku vamos ahora a lavarlo, y le dieron después de
comer etu y eyele y le hizo awo oluyebe egbo a awo kukunduku con gbogbo juju de la etu y la
eyele, y las leri de ambas, después cogio el iñafa y se lo puso a awo kukunduku, y este se inco y
cruzo los brazos y awo oluyebe se lo puso por la cabeza a la vez que rezaba :
Iñafa fololoyu ore iki ota ashe nara nara oluyebe
Obi orun oluyobe obi ina oluyebe ileke loyeye ojife kun Òrúnmìlà.
Y entonces le canto cuando se lo ponía:
Oluyebe ileke
Oluyebe ileke
Obinake kuanashe
Oluyebe ileke
Ileke awo ileke ariku babaza
Entonces awo kukunduku se fue sintiendo mejor y se sentó en la estera y empezó a atefar saliéndole
ogbe yono , su signo, este se asusto mucho pero awo oluyebe lo tranquilizo diciéndole que no se

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preocupara , que cogiera un akuko e hiciera un awan con juju de gbogbo eiye y también ogbe, para
que pudiera asi vencer a sus enemigos
Cuando en la otra tierra awo eleye vio las juju volando por el aire le empezaron a caer encima, este
se enfermo del estomago y asi le gano awo kukunduku a los omologu.
Entonces awo kukunduku ordeno que todos los awoses de la tierra bebeleke que era tierra de ogbe
yono honraran a awo oluyebe, poniéndose el iñafa cuando se sentaron en la estera para el atefar,
para que no se enfermaran ni el mal de los enemigos lo alcanzaran
NOTA:
El awo ogbe yono cuando coge oba, después que termina el ita y se hace el egbo, coge el iñafa y le
da eyebale de eyele con eggun y a los 7 día s le da un akuko a su iñafa encima del tablero en medio
del patio y le canta:
Iñafa opon bobowao akuko awo boboniboshe
Iku arawao boboniboshe
Arun alawao boboniboshe
Eyo alawao boboniboshe
ofo alawao boboniboshe
Ogu alarao boboniboshe
Iña alawao boboniboshe
Etc, alawao boboniboshe
El akuko se lleva cargado para el rió y allí se bota..
Big African Efún Efún Efún Añil Ashé - Erú

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Ashé - Obí Kola Ashé - Obí Motigbá ó Ashé - Obí'fin Ashé - Obí'kin Ashé - Orogbo
Ashé - Osun Awadó - Rosted Corn Candle - Purple Candle - White Candle - Yellow
Coco Butter Efún Ekú - SmokeJutia Epó - Palm oil Eyá - Smoke Fish
koidé Large Gourds Medium Gourds Palm Wine Shangó's Pilon
Straw mat
Ide & Eleke - Eleguá Ide & Eleke - Eleguá Ide & Eleke - Oshún Ide & Eleke - Yemayá Ide & Eleke - Yemayá

IFAOMI PÁG. 56
Ide & Eleke - Yemayá Ide & Eleke - Yemayá Ide & Eleke - Yemayá IIde & Eleke - Aganyú

IFAOMI PÁG. 57
Necklace for Aganyú Necklace for Babaluayé Necklace for Eleguá Necklace for Erinle Necklace for Logún edé
Necklace for Naná
Burukú
Necklace for Oba Necklace for Orishaoko Necklace for Oshún Necklace for Oyá
Necklace for Yewá
Adá for Oba Knife of Naná Burukú Oshé for Shangó Oshé for Shangó Oshé for Shangó
Oshé for Shangó Oshé for Shangó Oshé for Shangó Pair of Twin Figures Shangó's Pilon

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Wood Figure of Osayín
Price: $ 46.87
Beaded 's He-goats
head for Elegba
Beaded Hook Stick for
Osayín
Eleguá's Machete Já , Eleke and Cacha for
Afimaye
Já , Eleke and Cacha for
Alua
Asoyí
Naná Burukú
Já for Babalú Ayé Já for Nana Burukú Já para Babalú Ayé
Ogbe Yono's Eleke Ogún's Machete Osayín's Machete Osayín's Machete Oshé for Shangó
Oyá's Machete Shangó's Machete

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Double Oshé for Aganyú Double Oshé for Aganyú Oshé for Shangó Oshé for Shangó Fan for Erinle
Fan for Oshún Fan for Yemayá Fan for Yemayá Opáxoró for Obatalá Ofá for Oshosí
Ofá for Oshosí &
Ayaguna
Adá for Ayagúna, Ogún,
Yemayá
Adá for Oshún Adá for Oyá Adá for Oyá & Shangó
Erinlé's Bracelet Erinlé's Bracelet Ofá for Oshosí

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Eleke for Babalú Ayé Eleke for Babalú Ayé Eleke For Dadá
Eleke for Eleguá Eleke for Eleguá Eleke for Eleguá
Eleke for Erinle Eleke for Erinle Eleke for Erinle
Eleke for Korinkoto Eleke for Logún edé Eleke for Naná Burukú
Eleke for Aganyú Eleke for Babalú Ayé Eleke for Babalú Ayé
Eleke for Babalú Ayé Eleke for Dadá Eleke for Eleguá
Eleke for Eleguá Eleke for Eleguá Eleke for Erinle
Eleke for Korinkoto Eleke for Naná Burukú Eleke For Oba

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IKA IWORI: DICE AQUELLOS QUE HACEN EL MAL O ALBERGAN MALOS PENSAMIENTOS
SEGURAMENTE MORIRAN INFELICES A MENOS QUE SE ARREPIENTAN A TIEMPO Y
EMPIESEN A HACER EL BIEN.
SHERARE SHERARE
ENI DA EERU ‘L EERU NTO
SHERARE SHERARE
SHIKASHICA FI IDAJI SHE RARE
DÍA FUN INUKOGUN
TI NGBERO IBI
WON NI OUN TI OFE SHE YII
YOO DEYIN BO WAA BAA JE
WON NI KO WA RUBO.
T/-SERARE SERARE ( EL QUE SE DAÑA A SI MISMO)
EL QUE TIRA SIEMPRE CENIZAS ES SEGUIDO POR LAS CENIZAS
SERARE SERARE
EL QUE HACE EL MAL SE ARRUINA A SI MISMO POR LA MITAD EN SU
TRAVESURA
SE CONSULTARON IFÁ PARA INUKOGUN QUIEN SUFRIA LOS ESTRAGOS.
REGRESARA A EL Y LO DAÑARA
SE LE ACONSEJO OFRECER UN SACRIFICIO
Y ABANDONO LA MALDAD…
CUALQUIER MAL QUE HAGAS LA MITAD LE REGRESA, LA MANERA EN LA QUE
PENSAMOS, HABLEMOS, ACTUEMOS, DETERMINARA EL TIPO DE ESPIRITU QUE NOS
RODEARA (SI PENSAMOS MAL LOS ESPIRITUS MALOS NOS RODEARAN (NOS HARAN
COMPAÑÍA), SI PENSAMOS BIEN LOS BUENOS ESPIRITUS NOS ACOMPAÑARAN (PARA
LOS SEGUIDORES DE IFÁ --------HONESTIDAD Y PACIENCIA SON PALABRAS CLAVES.
RELIGIOSOS EN GENERAL QUE PIENSAN QUE LA RELIGION ES PARA, AMENAZAR, ATACAR,
HACER DAÑO Y ABUSAR DEL PODER, ESTAN MUY MAL PUESTO QUE ÒRÚNMÌLÀ NO ACEPTA
ESTO…….

IFAOMI PÁG. 62
DEJEN LABRUJERIA Y LOS HECHIZOS MALOS , PUES TODO LO QUE HAGAN PAGARAN
USTEDES O SU FAMILIA ---- Y OLODUMARE NO PERMITIRA QUE LES PASE NADA A LOS
INOSENTES , NO CREAN QUE AFECTAN A NADIE SOLO A USTEDES MISMOS………PARA LOS
QUE TIENEN A MENAZADOS A MEDIO MUNDO RELIGIOSO ,NO LES TEMAN QUE ELLOS SOLO
HABLAN POR HABLAR--- ES MAS EL RUIDO QUE HACEN QUE OTRA COSA ……………….
OZAIN, ALBITA Y OTRAS DEIDADES NO SIRVEN PARA DAÑAR A NADIE, SOLO DAÑAN EN
LAS MENTES DE LOS RELIGIOSOS MEDIOCRES QUE CREEN QUE UNA CIENCIA ES
BRUJERIA………………….

IFAOMI PÁG. 63
ORI
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su
enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la
sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular. .
OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el
liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas.
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así como ordenas
todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.
ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte
mas importante y además invisible de la existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos.
Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo
ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los anos los conocimientos que necesitara ori para
la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizara para el mejoramiento de su
desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo,
pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del
cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio
derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun(hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:

IFAOMI PÁG. 64
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFÁ FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO
IJA, A DIFÁ FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de ogun, para orileemere
el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de
Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o
cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se
las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover
se deshicieron. Afuwape, el hijo de Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito
por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la
obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto
grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos:
positivo y negativo Irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la
figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y
donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o mas
corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las
fuerzas del YING -YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas
menos 256 (odun de Ifá-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo
por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que
consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario
a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el
alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo,
pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el
ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como
romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto
se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU
IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del
infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían
timado, ya que Olodumaré había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji,
lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la
medula espinal, olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al
cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

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Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la
capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos
funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas
que le añadimos a una computadora, mientras más memoria y programas tengan, su funcionalidad
será mayor,
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente,
fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree
que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya
escogió su destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara o
empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal. Si su APARI INU es bueno,
entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares,
esquivar los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas
materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y
su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en
despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la
vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino
denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de
ORUN RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un
ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de Ifá, cosa esta que no se les
explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y decepciones.
Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que
llaman los católicos: diablo. El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna
originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su
ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener
ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo grado tendrán
un APARI INU destructivo. Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; NUESTRO CARACTER
EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros encarnados que pondrán a
prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien su APARI INU este en desacuerdo con su
ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí

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esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino
donde pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando
los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifá dice que la tierra es un mercado,
el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se
conforma con nadar en su agua y allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre
volar como el águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le
da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad es el peor
enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder, nuestros ORI APERE será un
desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un destino y este
deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que
juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa
que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el orisha tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual le
dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que
será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad
no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la
persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo
de Ifá, el oráculo de Òrúnmìlà eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los
itases de orisha e Ifá tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo.
Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario
la utilización del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, ¿en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos
nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra,
¡La marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: ¿el tamaño? Las dos
nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. ¿Un
rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores
corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones
interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso, que un rico
ambicioso, ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles
de ambición, pero el grado de frustración es el mismo. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que
siente que nada le falta.

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Debemos pensar que Olodumaré doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los
pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son
diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el
zunzún, ¿que sucedería?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un
idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en
las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la
vida por un camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos
correctamente etc. ¿Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan
algo importante?. ¿Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente
que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu según el nivel alcanzado al momento así
será su razonamiento y comportamiento. Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma
viviente las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori
ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y
no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el
idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría
solo se abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede
ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condición social, etc.
AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será en
base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto será hecho
ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. En ese momento
serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida.
Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas serán las
circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran el
cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI INU en la forma
anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos, tanto religiosos
como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de
alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas),
en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio

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y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre
ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro,
es quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por
ori y que después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de
ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o
eshu ni ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que
aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser
mínimo, si tener mal comportamiento, robamos, etc. iremos preso, si consumimos alcohol o drogas
nuestra salud será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si
nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. Realmente si nos
sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si
estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se
hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al mismo dios,
cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifá en Oshe fun: LA
MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO
SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues
se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no
debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE,
el bueno carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Òrúnmìlà le mando a eye (la sangre), sokun (el
llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido.
Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes de salir este del
útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas
tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá
que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la
sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será mas duradera la están cia
en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

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