Teología avanzada del Nuevo Testamento, Seminario Teológico Evangélico ISETI-Chile

1. TEOLOGIA
AVANZADA DEL
NUEVO TESTAMENTO
PROGRAMA DE MAGISTER EN TEOLOGIA
OCTUBRE 2018
CHILE
SEMINARIO TEOLOGICO EVANGELICO ISETI-CHILE
FACULTAD DE TEOLOGIA

2. PROF. DR.
GUILLERMO SEBASTIAN OLIVERA
SEMINARIO TEOLOGICO EVANGELICO ISETI-CHILE
FACULTAD DE TEOLOGIA
PROGRAMA DE MAGISTER EN TEOLOGIA
You can find me at:
sebastianolivera36@gmail.com
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3. About this templateINTRODUCCIÓN
La Edad Media
En la Edad Media, el estudio de la Biblia estaba totalmente
subordinado al Dogma eclesiástico. La teología de la Biblia se
utilizaba sólo para reforzar, las enseñanzas dogmáticas de la iglesia,
que se basaban tanto en la Biblia, como en la tradición de la Iglesia.
La fuente de la Teología dogmática no era Sólo la Biblia, sino la
Biblia interpretada por la tradición de la Iglesia.
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4. ◉ Los reformadores reaccionaron contra la naturaleza abíblica de la Teología
dogmática e insistieron en que la Teología se basara sólo en la Biblia.
◉ El Dogma debería ser la formulación sistemática de las enseñanzas de la Biblia.
Este nuevo énfasis condujo al estudio de las lenguas originales de la Escritura y a la
conciencia del papel de la Historia en la teología bíblica.
◉ Los reformadores insistieron en que la Biblia se interpretara de forma literal y no
alegórica, y esto condujo al inicio de una Teología bíblica auténtica. A pesar de ello,
el sentido de la Historia de los reformadores era imperfecto, de modo que, a
menudo, no se interpretaba el Antiguo Testamento fuera de su contexto histórico
sino en función de la verdad del Nuevo Testamento.
◉ Por ejemplo, Calvino escribe como si los judíos hubieran conocido y entendido,
aunque imperfectamente, la doctrina neotestamentaria de Cristo (Institutos II, vi, 4).
LA REFORMA
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5. ◉ Los progresos de los reformadores en el estudio histórico de la Biblia muy pronto
se perdieron en el período de la post-reforma; una vez más se utilizó la Biblia de
forma acrítica y fuera históra para apoyar la doctrina ortodoxa.
◉ La Biblia no sólo se consideró como un libro libre de errores y contradicciones,
sino también sin desarrollo o progreso. Se atribuía a toda la Biblia el mismo valor
teológico.
◉ La Historia se perdió totalmente en el Dogma y la Filología se convirtió en una
rama del mismo.
El ESCOLASTICISMO ORTODOXO
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6. ◉ El Racionalismo pasó a segundo plano bajo la influencia de la filosofía idealista de
Hegel (m. 1813), que vio en la Idea Absoluta o del Espíritu Absoluto la
manifestación eterna del universo y de los asuntos humanos.
◉ Hegel enseñó que el movimiento del pensamiento humano seguía una pauta
dialéctica a partir de una posición (tesis) hacia una posición opuesta (antítesis); y de
la interacción de las dos surgía una nueva percepción o aspecto de la realidad
(síntesis).
◉ Hegel vio en la Historia de la religión la evolución del Espíritu en su aprehensión
dialéctica de lo divino a partir de las religiones naturales, desde las religiones de la
individualidad espiritual, hasta la Religión Absoluta, que es el Cristianismo.
EL SURGIMIENTO DE LA FILOSOFIA DE
LA RELIGION
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7. ◉ Estas nuevas aproximaciones al estudio de la Biblia toparon lógicamente con
fuerte resistencia por parte de los círculos ortodoxos, no sólo de quienes
negaban la validez del enfoque histórico, sino de quienes trataban de combinarlo
con la fe en la revelación.
◉ Tuvo mucha influencia E."W: Hengstenberg con sus obras Christology of the
OT(1829-35) Y History of the Kingdom of Codunder the OT (1869-71). Hengstenberg
le vio poco progreso a la Revelación, hizo pocas distinciones entre los dos
Testamentos, e interpretó a los Profetas de forma espiritual y con poco
contenido histórico.
◉ A partir de 1841, J. C. K. Hofmann elaboró una serie de escritos (Prophery and
Fu!fillmen~ donde desarrolló un enfoque más histórico. Trató de defender con
recursos históricos la autoridad e inspiración de la Biblia, desarrollando su
teología Heilsgeschichte (Historia de la salvación).
LA REACCION CONSERVADORA
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8. ◉ La Teología bíblica con su disciplina autóctona es un producto del impacto
de la Ilustración en los estudios bíblicos.
◉ En el siglo XVIII surgió un nuevo enfoque para el estudio de la Biblia que
pretendía librarse gradualmente de forma total del control eclesiástico y
teológico e interpretar la Biblia con "completa objetividad", viéndola
solamente como un producto de la Historia.
◉ Algunas influencias interrelacionadas dieron lugar a este movimiento. El
Racionalismo con su reacción contra lo sobrenatural, el desarrollo de!
Método histórico y la Crítica literaria condujeron a ver los relatos bíblicos no
como la Palabra de Dios, escritos bajo la inspiración del Espíritu, sino como
relatos históricos humanos, como podría serlo cualquier atra obra literaria
antigua.
LA REACCION RACIONALISTA
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9. ◉ Bultmann ha señalado que la consecuencia lógica del método de Baur
es un completo relativismo/ porque la mente liberal no puede concebir
la verdad absoluta en las relatividades de la Historia.
◉ Esto se evitó gracias a la influencia del Romanticismo, en el cual se
interpreta la personalidad como un poder que hace historia. Bajo la
influencia de la teología ritschliana, se interpretó la esencia del
Cristianismo como una religión ético espiritual pura, proclamada por
Jesús y encarnada en su vida y misión.
◉ El Reino de Dios es el bien más elevado, el ideal ético. El corazón de la
religión es la comunión espiritual con Dios Padre.
LIBERALISMO E HISTORICISMO EN LA
TEOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO

10. ◉ Junto al Liberalismo se fue desarrollando la re/igionsgeschichte Schule
(Escuela de la Historia de la Religión). El Liberalismo encontró en las
sencillas enseñanzas éticas de Jesús el elemento distintivo de la Teología
bíblica.
◉ Aunque sus representantes prestaron cierta atención a la influencia del
ambiente religioso del cristianismo primitivo (la teología de Holtzmann
dedicó 120 páginas a describir el trasfondo judío y helénico), se
presentaba la esencia del Cristianismo como algo único. Holtzmann sí
reconoce influencias helenistas en Pablo.
EL TRIUNFO DE LA RELIGIÓN SOBRE LA
TEOLOGÍA

11. ◉ En la década de 1920 comenzó a dejarse sentir un nuevo punto de vista que
dio lugar a un avivamiento de la teología bíblica.
◉ Dentan sugiere tres factores que contribuyeron a ello: la pérdida de fe en el
naturalismo evolutivo, la reacción en contra del método histórico que
pretendía una absoluta objetividad y creía que los hechos eran suficientes
para descubrir la verdad de la historia y la recuperación de la idea de
revelación".
◉ Esto llevó al convencimiento de que la Biblia contenía no sólo Historia, sino
ideas acerca del significado último de la propia Historia. Este nuevo enfoque
teológico cambió la fisonomía de los estudios del Nuevo Testamento.
EL RETORNO CONTEMPORÁNEO A LA
TEOLOGÍA BÍBLICA

12. 1. Juan el Bautista
2. La necesidad del Reino: el
mundo y la humanidad
3. El Reino de Dios
4. El nuevo siglo de salvación
5. El Dios del Reino
6. El misterio del Reino
7. El Reino y la Iglesia
8. La ética del Reino
9. El Mesías
10. El Hijo del Hombre
11. El Hijo de Dios
12. El problema mesiánico: el
Jesús de la Historia
13. El Jesús histórico
14. La misión mesiánica
15. Escatología
16. Mateo, Marcos y Lucas
LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS

13. Marcos: La muerte del Hijo de Dios como buenas noticias
Mateo: nuevo vino en odres viejos
Lucas-Hechos: El lugar de los creyentes en el progreso de la historia de
la salvación
Juan: fe en Jesús como el medio a la vida eterna
Son estos Cuatro testigos diversos del único evangelio que es
Jesucristo
LOS EVANGELIOS Y HECHOS

14. La coherencia y centro de la teología de Pablo
Primera a los Tesalonicenses: cómo mantener la fe, el amor y la esperanza en medio del
sufrimiento
Segunda a los Tesalonicenses: perseverancia a pesar de la persecución y falsas
enseñanzas
Gálatas: la gracia de Dios y la verdad del evangelio
Primera a los Corintios: un ruego por paz, santidad y fidelidad
Filipenses: la importancia del progreso del evangelio
Segunda a los Corintios: El poder se perfecciona en la debilidad
Romanos: el evangelio de la justicia de Dios
Colosenses: Cristo preeminente en el cosmos y la historia
Filemón: La reconciliación en la práctica
Efesios: La unidad de la iglesia y el cosmos en Cristo
Primera a Timoteo: La iglesia como columna y cimiento de la verdad
Tito: Cómo conocer a Dios, hacer el bien y hacer atractiva la salvación
Segunda a Timoteo: Fidelidad al evangelio
Los énfasis comunes y las convicciones centrales de las cartas de Pablo
LAS CARTAS PAULINAS

15. Santiago: la sabiduría de la vida indivisa
Judas: cómo contender por la fe contra una perversión de la grada de Dios
Segunda de Pedro: ética y escatología
Primera de Juan: la verdad en cuanto a Jesús, su muerte y su
mandamiento de amar
Segunda de Juan: Hay que evadir a los que abandonan la fe y el amor
Tercera de Juan: Cómo trabajar juntos con la verdad
Primera de Pedro: Sobre cómo sufrir como creyente
Hebreos: Jesús como perfeccionador de la fe y líder de los fieles
Apocalipsis: Significado en medio de la opresión
El choque de las cosmovisiones de Hebreos a Apocalipsis
LAS CARTAS GENERALES Y EL APOCALIPSIS

16. a) El problema crítico
b) El dualismo juanino
c) Cristología
d) La vida eterna
e) La vida cristiana
f) El Espíritu Santo
g) Escatología
EL CUARTO EVANGELIO

17. ✓ LA EXISTENCIA DE DIOS
✓ LA PERSONALIDAD DE DIOS
✓ NATURALEZA DE DIOS
✓ LA TRINIDAD
✓ CRISTOLOGIA
DOCTRINAS DEL NUEVO TESTAMENTO

18. 1. Hay un Dios?
2. Es Dios en tres personas?
3. Cada persona es distinta?
4. Tres dioses separados?
5. Un solo Dios, que es tres personas?
6. cada persona de la trinidad es
completamente Dios?
QUE ES LA TRINIDAD?

19. a) Un solo Dios y tres en esencia?
b) Los tres tienen atributos de persona?
c) Trinidad por implicancia del Mesías AT
Isaías 48:12-16 Aquí esta hablando uno que se dice ser el “Primero y el
Postrero” y dice que su mano fundo la tierra y midió los cielos. Y después
dice en el verso 16: Que fue enviado por Jehová el Señor, y su Espíritu.
Aquí hay un verso clave de la trinidad. En este verso miramos a las tres
personas de la Deidad.
d) Trinidad del NT por declaración, por bendición apostólica (Romanos
11:33)
Pedro 1:2 “elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del
Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo…”
Mateo 28:19 “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,
bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”
e) EL SECRETO DE DIOS, DEUT. 29:29
TRINIDAD

20. ¿Por qué la doctrina de la Trinidad era un problema tan arduo para las
mentes de los primeros cristianos? Hemos de recordar que todos ellos
eran judíos, enseñados en la constante repetición de la Shemá: "Oye
Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es." (Deuteronomio 6:4).
Para un judío la Deidad del Señor Jesús, que él afirmó y que el Padre
respaldó en su bautismo y en la transfiguración, era algo particularmente
difícil de aceptar; y eso sin contar con el problema añadido del Espíritu
Santo.
Verdaderamente, un conocimiento tal no podía venir por "carne y sangre"
(Mateo 16:17). Por lo tanto, no es sorprendente que la doctrina de la
Trinidad sea exclusivamente cristiana y uno de sus rasgos principales que
la distinguen de todos los demás sistemas de fe.
DIOS EL PADRE

21. Vamos a seguir los pasos que los evangelios relatan sobre la gradual conciencia de
los discípulos hacia Jesús. Sin duda algo especial tuvo que haber para que se
sintieran atraídos por la llamada de aquel rabí.
El evangelio de Mateo relata la admiración de la gente y la primera indicación de
que alguien muy especial estaba allí: "Y los hombres se maravillaron diciendo: ¿Qué
hombre es éste, que aun los vientos y el mar le obedecen?" (Mateo 8:27).
El hecho de estar, día tras día, oyendo y viendo sus palabras y señales iba
acrecentando en ellos la conciencia de que lo que Jesús decía ser tenía
fundamento. Más tarde, en Mateo 14:33, esos mismos discípulos lo adoran y
confiesan como Hijo de Dios tras el prodigio que Jesús ha realizado ante sus ojos;
sin embargo, el momento clave está en la confesión de Pedro, que está hecha, no
tras un milagro, cuando es fácil sentirse arrebatado de admiración, sino en un
instante de normalidad: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente"; esa declaración
es sobre la que Cristo edificará su Iglesia y tal conocimiento de la persona de Jesús
no viene por "carne ni sangre".
El principio sobre el cual descansa la Deidad de Jesús es que la filiación supone
comunidad de naturaleza, y por lo tanto, igualdad de esencia.
JESUCRISTO EL HIJO

22. Sólo cincuenta días después de haber visto a Jesús ascender al cielo vino el
Espíritu Santo sobre ellos profundizando así la experiencia y el misterio.
Cuando todavía estaba reciente y fresca la presencia de Jesús entre ellos, la
presencia del otro Consolador trajo, de una manera nueva, la realidad de la
permanencia de Cristo en su Iglesia.
Antes de morir, Jesús había dicho a sus discípulos que les enviaría "otro
Consolador" de parte del Padre para que estuviera con ellos para siempre.
Cuando esto sucedió en Hechos 2, Pedro, de una manera que no era por
carne ni sangre, resumió la experiencia con estas palabras: "Así que, exaltado
por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu
Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís" (Hechos 2:33).
La experiencia del Espíritu Santo trae en la naciente comunidad un renovado
sentir de la presencia de Jesús, de su cercanía a los suyos, de modo que
ellos no se sienten huérfanos
ESPIRITU SANTO

23. La Cristología es la parte de la Teología que trata del estudios de Cristo. Si
bien abarca en su totalidad las doctrinas que se refieren tanto a la persona
de Cristo como a sus obras, el presente artículo solo se limitará a la
consideración de la persona de Cristo.
Del mismo modo, no invadiremos el territorio del historiador o del teólogo
veterotestamentario (Perteneciente o relativo al Antiguo Testamento),
quienes dan cuenta de sus perspectivas en los artículos titulados
JESUCRISTO y MESÍAS.
Podemos decir que el campo del presente escrito es la teología de la
persona de Jesucristo vista a la luz del Nuevo Testamento y desde el punto
de vista cristiano. La persona de Jesucristo es la segunda persona de la
Santísima Trinidad, el Hijo o la Palabra del Padre, quien “se encarnó de la
Santísima Virgen por obra del Espíritu Santo y se hizo hombre”.
Tales misterios, aunque ya habían anunciados en el Antiguo Testamento,
fueron revelados en su totalidad en el Nuevo y desarrollados con claridad en
la Tradición Cristiana y la Teología. Por eso estudiaremos nuestro tema bajo
el triple aspecto del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento y de la
Tradición Cristiana.
CRISTOLOGIA

24. Este tipo de cristología ha sido el que ha predominado en la tradición
cristiana. Inicia su reflexión en el cielo, con la doctrina de la segunda persona
de la Trinidad, la Palabra de Dios preexistente desde toda la eternidad en
unidad con el Padre y el Espíritu. Como su nombre sugiere, esta cristología
describe después el descenso de la Palabra eterna a este mundo, fascinada
por el misterio de la encarnación, la Palabra hecha carne.
Aquel por el que todas las cosas fueron hechas está ahora en el mundo bajo
las condiciones de pecado y alienación, con el fin de renovar la creación que
nunca ha dejado de ser amada por Dios. Como Palabra encarnada, Jesucristo
revela el amor y la misericordia de Dios y, por medio de su identificación con
la existencia humana que llega a su momento culminante en la cruz y la
resurrección, restablece la semejanza de los seres humanos con Dios, que
había sido desfigurada por el pecado.
CRISTOLOGIA DESCENDENTE

25. De hecho, todo el mundo es redimido y transformado en una nueva
creación. Así, el verdadero descenso de la Palabra eterna a la existencia
humana es un acontecimiento redentor por excelencia; la identidad
metafísica de Jesucristo es el fundamento de su función como Redentor de
la raza humana.
Este modelo cristológico encuentra su paradigma bíblico en el Evangelio de
Juan: “En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la
Palabra era Dios.. y la Palabra se hizo carne” (Juan 1, 1.1 4). En la teología se
desarrolla normalmente prestando mucha atención a la problemática
doctrinal de la verdadera divinidad y la verdadera humanidad en la unidad
de la persona de Jesucristo.
CRISTOLOGIA DESCENDENTE

26. Este tipo de cristología, que históricamente fue el primero en desarrollarse, ha
sido redescubierto recientemente en la Iglesia gracias a los exegetas y su
estudio crítico de los textos bíblicos. Empieza su reflexión en la tierra, con el
recuerdo de Jesús de Nazaret que vivió una vida auténticamente libre e
histórica.
Narra la historia de su ministerio compasivo y de su impacto en las mujeres y
los varones que lo siguieron. Como su nombre sugiere, esta cristología rastrea
después el ascenso de Jesús hacia Aquel a quien llamaba Abbá, fascinada por
el misterio dialéctico de la muerte y la resurrección –una espantosa muerte
humana, en medio del abandono, y el puro don de una vida nueva y
transformada por parte de Dios-.
Aquel que había compartido nuestra suerte en todo, había anunciado la
proximidad del reino de Dios, se había puesto de parte de los marginados y
había muerto hecho pecado por nuestros pecados, está ahora para siempre
con Dios en la gloria.
CRISTOLOGIA ASCENDENTE

27. Así, Cristo resucitado en persona es el comienzo de la nueva creación. Como Señor
crucificado de la historia, revela la compasión y la victoria de Dios y, a través del
poder de su Espíritu, continúa liberando a los seres humanos de la esclavitud de los
poderes de este mundo, el principal de los cuales es el pecado y la muerte. De
hecho, en Cristo ha empezado ya la redención prometida, aunque su cumplimiento
definitivo aguarda un día futuro.
Así, la auténtica subida de Jesús –en su ministerio público, su crucifixión y
resurrección- a la vida de Dios es un acontecimiento redentor por excelencia. La
vida histórica de Jesucristo, que nos trajo la salvación, es la base permanente y el
criterio necesario para todas las proclamaciones de su identidad última.
Este modelo de cristología encuentra su paradigma bíblico en los evangelios
sinópticos de Marcos, Mateo y Lucas. Normalmente se desarrolla en la teología
prestando mucha atención a las circunstancias históricas del ministerio y el destino
de Jesús, a su relación con el Abbá revelado en ellos y a la presencia de su Espíritu
en el mundo.
CRISTOLOGIA ASCENDENTE

28. Pablo insiste en la verdad de la real humanidad y divinidad de Cristo, a
pesar de que, a primera vista, el lector se enfrenta a tres objetos en los
escritos del Apóstol: Dios, el mundo humano y el Mediador. Pero este
último es a la vez divino y humano, hombre y Dios.
CRISTOLOGIA PAULINA

29. Las expresiones “condición de siervo”, “apareciendo en su porte como un hombre”, “en carne
semejante a la del pecado” (Fil 2,7; Rom 8,3) pueden parecer como lesivas a la humanidad real de
Cristo en la enseñanza paulina. Mas en realidad ellas únicamente describen un modo de ser o dejan
entrever la presencia de una naturaleza superior en Cristo que no es visible a los sentidos. O
contrastan la naturaleza humana de Cristo con la de la raza pecadora a la que aquella pertenece.
Por otro lado, el Apóstol habla abiertamente de Nuestro Señor manifestado en la carne (I Tim 3,16);
poseedor de un cuerpo de carne (Col 1,22); “nacido de mujer” (Gal 4,4); nacido de la simiente de David
según la carne (Rom 1,3); perteneciente según la carne al pueblo de Israel (Rom 9,5). En cuanto judío,
Jesucristo nació bajo la Ley (Gal 4,4).
El Apóstol hace énfasis en la verdadera participación de Nuestro Señor en nuestra debilidad humana
física (II Cor 13, 4), en su vida de sufrimiento (Heb 5,8) (Estudios recientes han demostrado que la
Epístola a los Hebreos, durante siglos atribuida a San Pablo a raíz del encabezado de la misma en la
Vulgata, no es obra del Apóstol, aunque sí parece notarse en ella la influencia de sus ideas. Su autor
permanece anónimo, N.T.) que culmina con la pasión (Ibíd., 1, 5; Fil 3,10; Col 1, 24).
En sólo dos aspectos difiere la humanidad de Nuestro Señor del resto de los hombres. Primero, en su
ausencia total de pecado (II Cor 5, 21; Gal 2, 17; Rom 7, 3). Segundo, en el hecho de que Nuestro Señor
es el segundo Adán, que representa a todo el género humano (Rom 5, 12-21; I Cor 15, 45-49).
LA HUMANIDAD DE CRISTO SEGÚN
PABLO

30. Según Pablo, la superioridad de la revelación cristiana sobre toda otra manifestación
divina, y la perfección de la Nueva Alianza con su sacrificio y sacerdocio, se derivan del
hecho que Cristo es el Hijo de Dios (Heb 1, 1ss; 5, 5ss; Rom 1, 3; Gal 4, 4; Ef 4, 13; Col 1, 12; 2,
9ss).
El Apóstol entiende la expresión “Hijo de Dios” no como una mera dignidad moral, ni como
una relación puramente externa con Dios, iniciada en el tiempo, sino como una relación
eterna e inmanente entre Cristo y el Padre. Compara a Cristo con Aarón y sus sucesores,
Moisés y los profetas, y lo encuentra superior a éstos (Heb 1,1; 3, 1-6; 5, 4; 7, 1-22; 10, 11).
Eleva a Cristo sobre el coro de los ángeles y lo hace Señor de los mismos (Heb 1, 3; 2, 2-3;
14); lo sienta a la derecha del Padre como heredero universal (Heb 1, 2-3; Gal 4, 14; Ef 1, 20-
21). Si San Pablo se ve obligado a usar los términos “forma de Dios” e “imagen de Dios” al
hablar de la divinidad de Cristo, para poder mostrar la distinción personal entre el Padre
Eterno y el Hijo Divino (Fil 2, 6; Col 1, 15), Cristo no es simplemente la imagen y la gloria de
Dios (I Cor 11, 7), sino también el primogénito de toda creatura (Col 1, 15), en quien, por
quien y para quien fueron hechas todas las cosas (Col 1, 16), en quien la plenitud de la
divinidad reside junto con la realidad actual que nosotros atribuimos a los cuerpos
materiales perceptibles y mensurables a través de nuestros sentidos (Col 2, 9), en una
palabra, quien “está por encima de todas las cosas, Dios bendito por todos los siglos”
(Rom 9, 5).
LA DIVINIDAD DE CRISTO SEGÚN PABLO

31. ◉ Aunque no hubiera nada más en el Nuevo Testamento para probar la divinidad de
Cristo, los primeros catorce versículos del Cuarto Evangelio bastarían para
convencer a cualquiera que creyera en la Biblia acerca de ese dogma. La doctrina
del prólogo de ese evangelio constituye la idea fundamental de toda la teología
juanina. El Verbo hecho carne, por un lado, es idéntico al Verbo que existía desde el
principio y , por otro, con Jesucristo, el protagonista del Cuarto Evangelio. El
Evangelio todo es la historia de la Palabra Eterna viviendo entre los hombres.
◉ La enseñanza del Cuarto Evangelio también se halla en las epístolas juaninas. Desde
las palabras de apertura el autor informa a sus lectores que la Palabra de vida ha
sido manifestada y que los Apóstoles han visto, escuchado y tocado al la Palabra
encarnada. La negación del Hijo significa la pérdida del Padre (I Jn 2, 23), y “quien
confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él y él en Dios” (Ibíd. 4,15).
Es más enfático aún el escritor hacia el fin de la epístola: “Pero sabemos que el Hijo
de Dios ha venido y nos ha dado inteligencia para que conozcamos al Verdadero
Dios. Nosotros estamos en el Verdadero Dios, en su Hijo Jesucristo” (Ibíd. 5, 20) .
◉ Según el Apocalipsis, Cristo es el primero y el último, el alfa y el omega, el eterno y
el todopoderoso (1, 8; 21, 6; 22, 13). Es el Rey de reyes y Señor de los señores (19, 16),
el Señor del mundo invisible ( 12, 10; 13, 8), el centro de la corte celestial (5, 6). Él
recibe la adoración de los ángeles más elevados (5, 8) y objeto de adoración
ininterrumpida, en asociación con su Padre (5, 13; 17, 14)
CRISTOLOGIA JUANINA

32. Hay una diferencia real entre la presentación del Señor que hacen los tres primeros
evangelistas y la que hace San Juan. La verdad presentada por estos escritores
podrá ser idéntica, pero es vista desde diferentes puntos de vista. Los tres
Sinópticos resaltan la humanidad de Cristo en su obediencia a la ley, en su poder
sobre la naturaleza, y su ternura hacia los débiles y afligidos.
El Cuarto Evangelio no subraya los aspectos de la vida de Cristo que pertenecen a
su humanidad, sino los que denotan la gloria de la Persona Divina, manifestada
ante los hombres bajo forma visible. Pero a pesar de esas diferencias, los
Sinópticos, a través de sus sutiles sugerencias, prácticamente anticipan la
enseñanza del Cuarto Evangelio. Tal sugerencia está implícita, primero, en la
aplicación sinóptica de la palabra “Hijo de Dios“ a Jesucristo. Jesús es el Hijo de
Dios, no meramente en sentido ético o teocrático, ni tampoco para decir que es uno
entre varios hijos sino dejando claro que Él es el único, amadísimo Hijo del Padre,
con una filiación no participada por nadie más y totalmente única (Mt 3, 17; 17, 5; 22,
41; 4, 3, 9; Lc 4, 3, 9). Su filiación se deriva del hecho de la venida del Espíritu Santo
sobre María y de que el Altísimo la ha cubierto con su sombra (Lc 1, 35). Igualmente,
CRISTOLOGIA SEGÚN LOS SINOPTICOS

33. Los Sinópticos implican la divinidad de Cristo en su descripción de la Navidad
y de las circunstancias que rodearon a ésta; Él es concebido por obra del
Espíritu Santo (Lc 1, 35) y su Madre sabe que todas las generaciones la
llamarán dichosa porque el Poderoso ha hecho en ella grandes cosas (Lc. 1,
48). Isabel la llama “bendita entre todas las mujeres”, bendice al fruto de su
vientre y se maravilla de que la Madre de su Señor haya ido a visitarla (Lc 1, 42-
43). Gabriel saluda a Nuestra Señora llamándola “llena de gracia”, “bendita
entre las mujeres”; le vaticina que su Hijo será grande y llamado Hijo del
Altísimo y que su reino no tendrá fin. (Lc 1, 28, 32).
Cristo recién nacido es adorado por los pastores y los magos, representantes
de los mundos judío y gentil; gloria de su pueblo, Israel (Lc 2, 30-32). Esas
narraciones difícilmente caben en la descripción de un niño humano normal,
pero sí adquieren significado a la luz del Cuarto Evangelio.
CRISTOLOGIA SEGÚN LOS SINOPTICOS

34. Los Sinópticos concuerdan con la enseñanza del Cuarto Evangelio acerca de la persona de
Jesucristo no únicamente en cuanto al uso que dan a la palabra “Hijo de Dios” y en las
descripciones del nacimiento de Cristo y sus detalles. También lo hacen en las narraciones de
la doctrina, vida y trabajos de Nuestro Señor. El mismo término Hijo del Hombre, aplicado
frecuentemente por ellos a Jesús, se utiliza de tal manera que demuestra a Jesucristo como
a alguien consciente de si mismo y para quien el elemento humano no es algo primario, sino
secundario e sobre inducido.
Muchas veces Cristo es simplemente llamado Hijo (Mt 11, 27; 28, 20) y, correspondientemente,
Él nunca llama al Padre “nuestro” Padre, sino “mi” Padre (Mt 18, 10, 19, 35; 20, 23; 26, 53). Él
recibe el testimonio del cielo durante su bautismo y transfiguración acerca de su filiación
divina; los profetas del Antiguo Testamento no son rivales sino siervos en comparación con Él
(Mt 21, 34).
El título de “Hijo del Hombre”, así, significa una naturaleza para la que la humanidad de Cristo
era accesoria. Igualmente, Cristo declara tener el poder de perdonar los pecados y da
soporte a esa declaración con sus milagros (Mt 9, 2-6; Lc 5, 20, 24). Insiste en la fe hacia si (Mt
16, 16, 17); incluye su nombre en la fórmula bautismal entre la del Padre y el Espíritu Santo (Mt
28, 19); sólo Él conoce al Padre y sólo el Padre lo conoce a Él (Mt 11, 27); instituye el
sacramento de la Eucaristía (Mt 26, 26; Mc 14, 22; Lc 22, 19). Padece y muere para resucitar al
tercer día (Mt 20, 19; Mc 10, 34; Lc 18, 33); sube al cielo pero no sin antes prometer que estará
con nosotros hasta el fin del mundo (Mt 28, 20).
CRISTOLOGIA SEGÚN LOS SINOPTICOS

35. La cristología bíblica muestra que Jesucristo es a la vez Dios y hombre.
Mientras que la tradición cristiana siempre ha sostenido la triple tesis de
que Cristo es verdadero Dios, verdadero hombre y que el hombre-Dios,
Jesucristo, es una única e indivisible persona, las teorías erróneas y
heréticas de varios líderes religiosos han forzado a la Iglesia a insistir más
fuertemente en uno u otro de los elementos de su cristología.
Una clasificación de los principales errores y de las correspondientes
afirmaciones eclesiásticas nos muestran el desarrollo histórico de la
doctrina de la Iglesia con suficiente claridad. El lector podrá encontrar una
descripción más detallada de las principales herejías y concilios bajo sus
respectivos encabezados
CRISTOLOGIA BIBLICA

36. Desde los primeros tiempos de la Iglesia fue negada la verdadera humanidad de Jesucristo.
El docetista Marción y los priscilianistas solamente admiten que Jesús tenía un cuerpo
aparente. Los valentinianos, un cuerpo traído del cielo.
Los seguidores de Apolinar o niegan que Jesús tuviera un alma humana, o que poseyera la
parte superior del alma humana y por ello sostienen que el Verbo provee la totalidad del
alma de Cristo o por lo menos sus facultades superiores. Más recientemente, no ha sido la
verdadera humanidad de Cristo lo que ha sido negado, sino la realidad histórica de la
misma. Según Kant el credo cristiano trata del Cristo ideal, no del histórico.
Para Jacobi, los cristianos adoran a un Jesús que constituye un ideal religioso, no un
personaje histórico. Fichte afirma que entre Dios y el hombre existe una unidad absoluta, la
cual fue detectada y enseñada primeramente por Jesús. Schelling sostiene que la
encarnación es un hecho eterno, que alcanzó su momento culminante en Jesucristo.
Para Hegel, Cristo no es la encarnación genuina de Dios en Jesús de Nazaret, sino el
símbolo de la encarnación de Dios en la humanidad en general. Por último, algunos autores
católicos distinguen entre el Cristo de la historia y el de la fe, destruyendo con ello la
realidad histórica del Cristo de la fe. El nuevo Syllabus (Nombre dado a dos series de
proposiciones que contienen errores religiosos condenados, respectivamente, por Pio IX,
1864, y Pio X, 1907. N.T.), en sus proposiciones 29 y siguientes, y la encíclica “Pascendi
dominici gregis” (de Pio X, acerca de las teorías modernistas, promulgada el 8 de
septiembre de 1907) pueden ser consultados al respecto.
HUMANIDAD DE CRISTO

37. Ya desde los tiempos apostólicos la Iglesia veía la negación de la divinidad de Cristo
como algo eminentemente anticristiano (I Jn 2, 22-23; 4, 3; II Jn 7). Los primeros mártires,
los Padres más antiguos y las primeras liturgias eclesiásticas concuerdan en su
profesión de la divinidad de Cristo. Aún así, los ebionitas, teodocianos, artemonitas y
fotinianos veían a Cristo como un simple hombre, si bien dotado de una sabiduría divina,
o como una apariencia de un eon emanado del Ser divino según la teoría gnóstica, o
también como una manifestación de ese mismo ser, pero siguiendo las aseveraciones
de los sabelianos y patripasionistas teístas y panteístas. Finalmente, otros lo reconocían
como el Verbo encarnado, pero concebido de acuerdo a la opinión arriana, una creatura
intermedia entre Dios y el mundo, distinta esencialmente del Padre y del Espíritu Santo.
Si bien las definiciones de Nicea y de los concilios subsecuentes, especialmente el IV de
Letrán, tratan directamente de la doctrina de la santísima Trinidad, también enseñan que
el Verbo es consubstancial con el Padre y el Espíritu Santo, estableciendo así la
divinidad de Jesucristo, el Verbo Encarnado. En tiempos más recientes, nuestros
primeros racionalistas intentaron evitar el problema de Jesucristo y tenían poco que
decir al respecto, haciendo a San Pablo el fundador de la Iglesia. Pero el Cristo histórico
era una figura demasiado atractiva para seguir siendo ignorada. Y es más lamentable
aún que la negación de la divinidad de Cristo no se circunscribe a los socinianos y a tales
autores como Ewald y Schleiermacher. Incluso quienes profesan ser cristianos ven en
Cristo la perfecta revelación de Dios, la verdadera Cabeza y Señor de la raza humana,
pero, al fin y al cabo, terminan con las palabras de Pilato, “He ahí al Hombre”.
DIVINIDAD DE CRISTO

38. En Jesucristo se reúnen hipostáticamente su naturaleza humana y
su naturaleza divina. O sea, están unidas en la hipóstasis o
persona del Verbo. También este dogma encontró acerbos
enemigos desde los tiempos más tempranos de la Iglesia.
Muchos seguidores admitían en Jesús una persona moral, del
mismo modo como una sociedad humana forma una persona
moral. Esta persona moral resulta de la unión de dos personas
físicas, así como hay dos naturalezas en Cristo. Y estas dos
personas están unidas no física sino moralmente, por medio de la
gracia. La herejía de Nestorio fue condenada por Celestino I en el
Sínodo Romano del año 430, y por el Concilio de Éfeso, en 431. La
doctrina católica fue reafirmada posteriormente durante el
Concilio de Calcedonia y en el segundo Concilio de
Constantinopla. De esa doctrina se deduce que las naturalezas
divina y humana están físicamente unidas en Cristo.
UNION HIPOSTATICA

39. La investigación de la cristología Juanina no podemos evitar plantear la
cuestión de la unidad literaria de la obra en vista de dar cuenta
apropiadamente de la imagen de Cristo que pretendió entregar el
evangelista; de un modo más provocativo uno puede preguntar al escuchar
los comentarios en uso del cuarto evangelio ¿tenemos que hablar de la
cristología o de las cristologías del cuarto evangelio?, dependiendo de la
respuesta dada a esta pregunta, la presentación «oficial» que dan los
comentaristas acerca de la cristología Juanina se distancia harto unas de
otras, de tal manera, que la confusión que presenta dicha situación está
lejos de disiparse.
EL ENIGMA JUANINO

40. En los siguientes apuntes trataremos y presentaremos las diversas
soluciones propuestas a la cuestión planteada por la unidad literaria y
teológica del cuarto evangelio, dado que muchas veces discutimos y
tratamos de imponer puntos personales , por sobre el conocimiento. Esta
presentación no pretende ser concluyente sino más bien pretende
exponer ante el ustedes la discusión científica acerca del cuarto
evangelio y las posturas que presentan.
PROBLEMA DE LA UNIDAD TEOLOGICA Y
LITERARIA

41. Uno de los rasgos literarios más típicos del cuarto evangelio es el hecho
de expresar verdades teológicas muy profundas sin decirlas
explícitamente, ya sea a través de una pregunta irónica, haciendo
referencia a un término o una frase que se presta a confusión por el doble
sentido, o por medio del uso de símbolos fuertemente sugerentes. El
lector atento de Juan descubre muy pronto que el evangelista quiere dar
a entender en su texto muchas más cosas de las que menciona
explícitamente. A continuación enumeramos algunos de sus más
importantes artificios estilísticos:
RAZGOS LITERARIOS DE JUAN

42. Es un recurso literario utilizado frecuentemente: se afirma una cosa pero hay
que entender otra. En efecto, con frecuencialos interlocutores de Jesús lo
entienden mal y esto da ocasión a una nueva explicación para aclarar el asunto
o para dejarle al lector la posibilidad de hacerlo con su propia reflexión. Damos
algunos ejemplos. En Jn 2,19-21 Jesús habla de destruir y reconstruir el templo
y los judíos piensan en el templo de Jerusalén, en realidad él habla de su
cuerpo; en 3,3-5 Jesús habla de volver a nacer y Nicodemo piensa en entrar
otra vez en el vientre materno, el Señor se refería al nacimiento por obra del
Espíritu; en 4,10-15 habla de un agua viva que la samaritana identifica con el
agua material, en realidad él quiere indicar el don de su palabra y del Espíritu;
en 4,31-34 Jesús habla de un alimento que los discípulos no conocen y ellos
piensan que alguien le ha traído de comer, en realidad Jesús está refiriéndose a
hacer la voluntad del Padre; en 6,51-52 habla de dar a comer su carne y los
judíos piensan en la carne material, en realidad Jesús habla de la comunión con
su persona; en 8,51-53 afirma que quien pone en práctica su palabra no morirá,
los judíos piensan en la muerte física, en cambio Jesús se refiere a la muerte en
sentido espiritual; en 8,56-58 Jesús dice que Abraham se alegró al verlo y los
judíos lo juzgan ilógico pues Jesús no tenía ni siquiera cincuenta años,
ciertamente Jesús hacía referencia su condición divina y eterna. Otros ejemplos
similares pueden verse en Jn 12,32-34; 11,23-25; 13,36-38; 14,7-9, etc.
EL MAL ENTENDIDO JUAN

43. Este es un artificio literario que tiene como objeto llevar a una comprensión más
profunda de la verdad de Jesús desenmascarando las falsificaciones de la fe. La
ironía joánica, frecuente sobre todo en labios de Jesús, va acompañada de
ternura, de hostilidad, de estupor, de sufrimiento, de drama, etc. Damos algunos
ejemplos. En 1,38 Jesús se da media vuelta y pregunta a dos discípulos de Juan
que lo van siguiendo: "y ustedes, ¿qué buscan?"; en 1,50 con tono irónico Jesús le
dice a Natanael: ¿te basta para creer que te vi debajo de la higuera?"; en 3,10,
ante la incomprensión de Nicodemo, Jesús le dice: "¿tú eres maestro en Israel e
ignoras estas cosas?"; en 4,17-18 a la samaritana: "cierto, no tienes marido; has
tenido cinco y ése con el que ahora vives no es tu marido"; en 5,6 al enfermo de
la piscina Jesús le pregunta: "¿quieres quedar sano?"; en 10,31 a los judíos que
quieren apedrearle Jesús les recrimina con ironía: "he hecho ante ustedes
muchas obras buenas… ¿por cuál de ellas quieren apedrearme?". Otros ejemplos
similares pueden verse en Jn 6,5; 11,11; 14,9; 18,19-23; 20,15; etc.
LA IRONIA DE JUAN

44. Los interlocutores de Jesús en el cuarto evangelio frecuentemente lo entienden
mal. Precisamente a través de tantos malos entendidos Juan desea guiar al
lector a la comprensión y a la profundización del misterio. Hay una larga lista de
vocabulario joánico que posee "doble sentido" y que constituye la parte más
característica y más importante del lenguaje del evangelio de Juan. Por
ejemplo: "comprender la luz" "sofocar la luz" (1,5), aquí el verbo griego
paralambenein puede significar ambas cosas; "nacer de nuevo" — "nacer de lo
alto" (3,3.7), el adverbio griego anothen puede tener los dos significados; "el
viento" "el Espíritu" (3,8): la palabra griega pneuma posee los dos valores
semánticos; "agua viva del pozo" — "agua viva de la palabra de Jesús" (4,10.14 y
7,38); "noche" puede indicar tanto la noche en sentido temporal como la noche
en sentido espiritual (3,2; 9,4; 11,10; 13,30; 21,3); "sueño" — "muerte" (11,13); "morir
por el pueblo" (11,50); "hasta el extremo" (13,1), la expresión griega eis teléion
puede indicar cualidad o temporalidad, es decir, "hasta el extremos del amor" o
"hasta el fin de su existencia"; "todo está cumplido" (19,30) puede indicar tanto
que Jesús ha cumplido siempre la voluntad del Padre como el hecho de que
con su muerte los hombres han cumplido, sin saberlo, el plan de Dios; "entregó
el espíritu" (19,30) puede significar que Jesús entregó su vida al Padre y que en
el momento de su muerte también entregó el Espíritu a los creyentes (19,30).
DOBLE SENTIDO

45. El símbolo fundamental del evangelio de Juan es Jesús. El es el gran
signo de la gloria del Padre. En efecto, el simbolismo Juanino es
fuertemente teocéntrico; es decir, el fin de los símbolos Juaninos no es
Cristo sino el Padre. Pero es Cristo quien se ofrece como luz, agua viva,
pan de vida, vid, camino, verdad, vida, etc. Todos estos son símbolos
centrales en el evangelio y de carácter universal, que se pueden proponer
y ser comprendidos por todo hombre, sin distinción de pueblo, raza,
cultura. Son símbolos arquetípicos de la vida humana en cualquier cultura
o época. La simplicidad de las imágenes y de las escenas elegidas por
Juan es sorprendente. Las realidades cotidianas constituyen a menudo el
punto de partida de su lenguaje simbólico: imágenes tomadas de la
subsistencia de toda vida humana (agua, vino, pan, peces, alimento...) o de
los trabajos más comunes de su época (pesca, pastoreo, siembra,
recolección...). La misma existencia humana es una "parábola" que sirve
para expresar las grandes verdades de la fe: el nacimiento (1,13; 3,5-6); el
sufrimiento del parto y el gozo de dar a luz (16,21); la necesidad de una
casa permanente (14,2), etc.
EL SIMBOLISMO

46. Juan utiliza también en forma simbólica los cinco sentidos del hombre: la
vista, que muchas veces indica la contemplación del misterio, como
cuando se dice que la comunidad "ha visto" la gloria de Dios en Jesús (Jn
1,14) o que Juan "ha visto" bajar al Espíritu como paloma sobre Jesús (Jn
1,32); el oír, como símbolo de la escucha de la palabra y de la apertura a la
fe: "los muertos oirán la voz del Hijo de Dios y todos los que la oirán,
vivirán" (Jn 5,25); el tocar es expresión de la experiencia concreta sobre
todo a propósito del Señor Resucitado "tocado" por los suyos (cf Jn 20,27);
el olfato aparece en relación con la unción del cuerpo de Jesús, tanto en
Betania (12,3) como en el sepulcro (19,39); el gustar es símbolo de la
experiencia de la salvación en el relato de Caná de Galilea donde por se
gusta "el vino mejor" de la era mesiánica (2,9-10). Algunos símbolos
agrícola son utilizados para expresar el crecimiento humano y el mismo
misterio de la muerte de Jesús. En el primer caso, la maduración en la fe
se explica con la acción de los "cortes" y "podas" a los que se somete un
árbol para dar fruto (15,1ss); en el segundo, el grano de trigo que cae en
tierra y muere es signo elocuente del misterio de la cruz (12,24).
EL SIMBOLISMO

47. EL APOCALIPSIS
47

48. EL APOSTOL JUAN
Se cree que el apóstol Juan regresó de la isla de Patmos a la región de
Éfeso, en Asia Menor, para escribir las visiones que vio durante el exilio.
Las tradiciones tempranas sugieren que él también murió allí.
La vida del apóstol estaba cerca de su final cuando escribió el contenido
del libro de Apocalipsis, alrededor de 95 e.c., y es posible que Juan se
encontraba nuevamente en Éfeso después de su exilio cercano a la isla
de Patmos. En las dos partes anteriores de esta serie, hemos cubierto
los mensajes de apertura a las siete iglesias. Antes de recurrir al resto
del libro, con sus potentes imágenes y símbolos apocalípticos,
recordemos a la audiencia de Juan, su conocimiento y su experiencia.

49. CONTEXTO DEL APOCALIPSIS
Después de la partida de Jesús, la comunidad de sus seguidores continuó con las
creencias y prácticas del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, fortalecidos con un
nuevo entendimiento por el Espíritu Santo. Sabían que las Escrituras hebreas
eran un todo unificado. Así, cuando las siete iglesias y posteriormente la Iglesia en
general leyeron los escritos de Juan, conectaron muchas cosas que él dijo con
ese cuerpo de la Escritura y también con la enseñanza oral y escrita más reciente
que habían recibido. Para ellos, las Escrituras hebreas y los escritos inspirados
que le siguieron representaban la práctica y la creencia unificadas.
La única forma de que los llamados entendieran el Apocalipsis fue mediante el
Espíritu Santo y contextualizando la larga carta a la luz del resto de las Escrituras,
cosa que parece hoy muy ilógica, dado que solo queremos interpretar las
profecías y no conocer verdaderamente, lo que significa esta carta inspirada a
Juan.
Cuando se lee la Biblia de manera integral, el Apocalipsis es consistente con sus
otras partes. Esto significa que, en particular, Ezequiel, Daniel, Zacarías, Jesús,
Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Pablo, Santiago, Pedro y Judas hacen una
contribución significativa al marco y contenido del Apocalipsis.

50. CONTEXTO ESENCIAL
A estas alturas, la atención de Juan se centra en varios cuadros
informativos ulteriores inserciones en el transcurso de la historia parecen
retrasar la acción, de hecho establecen el desenlace que viene en la
historia humana. Lo que se le pide a Juan escribir es nada menos que la
explicación de por qué el mundo ha sido tan opuesto a Dios y a sus
siervos, por qué con pocas excepciones no se arrepentirán de sus
caminos y por qué el día de la ira de Dios tiene que venir antes que
pueda haber paz en la tierra.

51. LAS SIETE VISIONES DE JUAN
1.- La Iglesia en la Tierra 1:9-3:22
2.- El Trono de Dios y Siete Sellos 4:1 y 8:1
3.- Siete Trompetas 8:2 y 11:19
4.- Guerra y Salvación 12:1 y 14:20
5.- Las Siete Copas de Juicio 15:1 y 16:21
6.- La Victoria para Cristo 17:1 y 19:21
7.- Cielo Nuevo y Tierra Nueva 20:1 y 22:5

52. LAS SIETE COSAS NUEVAS
1.- NUEVO CIELO 21:1
2.- NUEVA TIERRA 21:1
3.- NUEVA JERUSALEN 21:2 y 9:21
4.- NUEVA COMUNION 21:3-7
5.- NUEVO TEMPLO 21:22
6.- NUEVA LUZ 21:23-25 y 22:5
7.- NUEVO PARAISO 22:1-5

53. APOCALIPSIS Y SUS GRANDES TEMAS
1.- SENTENCIA 21:8
“CLAMAR A DIOS”
2.- TEMA PRINCIPAL
“CRISTO”
3.- EL FIN DE LOS TIEMPOS
4.- APOCALIPSIS
“DESCUBRIMIENTO, REVELACION”

54. LOS METODOS ESCRITOS DE
APOCALIPSIS
MÉTODO CRÍTICO
1) ¿QUIÉN ESCRIBIÓ EL LIBRO? Juan
2) ¿CUÁNDO FUE ESCRITO? 95 d.C.
3) ¿A QUIÉN FUE ESCRITO? Cristianos perseguidos que vivían en siete ciudades de la
provincia de Asia
4) ¿DE DÓNDE FUE ESCRITO? La isla de Patmos.
MÉTODO HISTÓRICO
1) ¿CUÁL ES EL TRASFONDO HISTÓRICO DEL LIBRO? De todos los escritos del Nuevo
Testamento, Apocalipsis es el más difícil de interpretar. Los eruditos difieren acerca del
significado exacto de algunos de los pasajes más importantes de este libro. Pero el propósito
básico es el mismo: revelar a Cristo como Señor, triunfante sobre el mal. Escrito por el
anciano discípulo Juan mientras estaba encarcelado en la isla de Patmos alrededor del año 95
d.C., Apocalipsis ha sido una fuente de estímulo e inspiración a los cristianos de todas las
generaciones.
MÉTODO LITERARIO
1) ¿QUÉ GÉNERO DE LITERATURA ES EL LIBRO? Profética.
MÉTODO PANORÁMICO
1) ¿CUÁL ES LA IDEA PRINCIPAL DEL LIBRO? Es profético, y habla de la historia de la
iglesia, y del fin de los tiempos. Uno de los énfasis es el triunfo de Jesucristo.
2) ¿CUÁL FUE LA RAZÓN PRINCIPAL POR LA CUAL SE ESCRIBIÓ ESTE LIBRO? Escrito
para la iglesia del Asia de aquel entonces, y estas iglesias estaba en la ruta del correo. Era u
tiempo de persecución cuando Juan escribió esta libro.

55. INTERPRETACION DE APOCALIPSIS
Los Preteristas: interpretan el libro en términos de lo que estaba
sucediendo en el primer siglo, alegando que la mayoría de los
acontecimientos ya se han llevado a cabo.
Los Historicistas: lo toman como una descripción de la larga
cadena de sucesos históricos, desde el primer siglo hasta la
venida de Cristo, la cual marcará el final de la historia.
Los futuristas: colocan los hechos del libro también al final.
Los Idealistas: lo ven como cuadros simbólicos de principios o
verdades eternas, entre las cuales se halla la victoria del bien
sobre el mal.
Los Eclécticos: cambian todos estos acercamientos.

56. LOS TEMAS HISTORICOS Y TEOLOGICOS
Apocalipsis contiene poco material histórico, fuera del que se encuentra en los cas. 1-3. Las
siete iglesias a quienes las cartas fueron dirigidas eran iglesias que existían en Asia Menor
(Turquía moderna).
Apocalipsis es en primer lugar y sobre cualquier otra cosa un revelación de Jesucristo (1:1).
El libro lo muestra como el Hijo de Dios glorificado ministrando entre las iglesias (1:10 en
adelante)
"El testigo fiel, el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra" (1:5)
"El Alfa y la Omega, principio y fin" (1:8)
"El que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso" (1:8)
El Primero y el Último (1:11)
"El que estaba muerto, pero que ahora vive por los siglos de los siglos (1:8)
El Hijo de Dios (2:18)
El que es Santo y Verdadero (3:7)
"El Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios" (3:14)
El León de la tribu de Judá (5:5)
El Cordero en el cielo, con autoridad para abrir el título de propiedad de la tierra (6:1) en
adelante)
El Cordero que está en el trono (7:17)
El Mesías que reinará para siempre (11:15)
El Verbo de Dios (19:13)
El Rey de reyes y Señor de señores majestuoso, regresando en esplendor glorioso para
conquistar a sus enemigos (19:11 en adelante)
"La raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana" (22:16).

57. ANECDOTARIO DEL APOCALIPSIS
Desde que se escribió Apocalipsis, han habido más de 50 fechas
profetizadas sobre el fin del mundo
Unos 1945 eclipses solares completos
Más de 7780 eclipses de luna (lunas de sangre).
La cantidad de 35010 terremotos entre 7 y 9,9 de magnitud
Desde el siglo primero unos 2813 conflictos bélicos hasta la
fecha.
Conclusión: Las matemáticas, la memoria, una buena repasada
a la historia, también nos ayudará a interpretar eficientemente la
Biblia; dejaremos de poner en Facebook que el fin del mundo
está cerca y entenderemos que la frase "los últimos tiempos"
comenzaron desde que Jesús piso la tierra...
Finalmente, avanzando un poquito en la lectura, aprenderemos a
ser cristianos comprometidos con la verdadera causa del
evangelio, dejando de lado esa espiritualidad del terror y tan
escatológicamente alarmista.

58. R. Bultmann, "The History of NT Theology as Science,“ Teología del Nuevo Testamento (1955), 2:241-51;
K. Stendahl, "Biblical Theology,“
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37; R. C. Dentan, Prejace toOTTheology (19632) - valioso por movimientos paralelos en el Antiguo
Testamento;
D.W Wallace, "Biblical Theology: Past and Future," TZ (1963), 88-105; A. Richardson, "Present Issues in
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Historical and Contemporary Perspective, ed. H. Anderson yW Barclay (1965), 133-48;
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BiblicalTheology (1973); L. Goppelt, Theology of the NT (1981), 1:251-81; S. Neill y T. Wright, The
Interpretation of the NT, 1861-1986 (1988). Ver también la bibliografía más adelante en la sección B:
Teología bíblica, Historia y Revelación.
BIBLIOGRAFÍA

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