OBATALA-EL-MAYOR-Y-MAS-ANTIGUA-DIVINIDAD.pdf

OBATALA EL MAYOR
Y LA MAS
ANTIGUA DIVINIDAD
Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi

Obátálá el Mayor y Mas
Antigua Divinidad
Olayinka Babatunde Ogunsina
Adewuyi
Copyright © 2015 Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi
All rights reserved.
ISBN-13: 978-1512240108 ISBN-10: 1512240109
Originalmente publicado por River Water Books, Alamosa, Colorado, USA, sob o título
“Obatálá - The Greatest and Oldest Divinity” (ISBN: 978-09893489-0-4)
Copyright © 2013 Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi

SOBRE EL AUTOR
Príncipe Olayinka Babatunde Ogunsina Adewuyi o Awo Ifatunde, nació
de una familia real en Odede Idanre, hijo del príncipe Oladele Adediran
Ifawale Adewuyi y de la princesa Iyaafin Arinola Akinyogbon
Adewuyi.nacio un niño Abiku, dándole una muy estrecha conexión con el
mundo espiritual, y así, fue iniciado en Ifá a los tres meses de edad.
Comenzó su entrenamiento de Ifá cuando tenía seis años, estudiando con
su Awo Akinyogbon, uno de los Babalawos mas respetados de la región.
Sus padres fallecieron cuando él era un joven. Como estudiante muy serio,
él fue iniciado como Awo Imule, Awo Ayelala, Awopa y, eventualmente,
en la sociedad Ogboni. Viajo extensivamente en todo el territorio yoruba,
estudiando con Babalawos de varias regiones y viene a poseer un
conocimiento único y rico la totalidad de la sabiduría de Ifá, de Orisas y
de sus muchos misterios. El ésta casado con Abisola Ololade Adewuyi,
nacida en Abeokuta. Ella es una mujer agradable, trabajadora, dedicada y
pacífica. Ellos fueron bendecidos con tres hijos maravillosos. El príncipe
Adewuyi viaja a través del mundo para dedicarse a sus millares de hijos
espirituales, y mantienen un templo en Brasil desde 1992, dividiendo su
tiempo con la manutención de sus deberes como príncipe de Ogunsina
Villaje, en Abeokuta. Hoy toma la pluma para compartir sus
conocimientos y dejar que sea cada vez más accesible a todos los pueblos
del mundo, la esperanza es que se convierta en cada vez mejor.

ÍNDICE
 Obatálá - El significado de la palabra
 El contexto histórico de Obatálá
 Otro mito que asocia a Obatálá con Igba Iwa
 ¿Quién entonces es Obatálá, Quien es Orisa Ala o Orisanla?
 El objetivo de Obatálá en el estado físico de la existencia y su
relevancia para la sociedad moderna
 La Exaltada Posición de Obatálá en el Universo
 Cortesía, Longevidad, Dulzura y Paciencia de Obatálá
 Obatálá, La disciplina severa y la Monogamia
 Orisaala, la esencia creativa y el embajador del infinito
OLODUMARÉ
 El estado complejo o la naturaleza compleja de Obatala
 Descripción del templo Orisaala
 Materiales usados por los devotos de Obatálá
 Materiales sacrificados y rituales de Obatálá
 Jerarquía del devoto
 Día Sagrado de Orisaala
 Adivinación peculiar a Orisaala

TABUS
 Orisaala los hijos aquellos que necesitan Beneficios de ser
devotos de Obatálá
 Las deficiencias de la mayoría de los devotos
 Oración a Obatálá durante los rituales
 Oriki Obatálá, alabanza a Obatálá Orín y Cantico
 Oriki Orisa Nla Orisaala, canticos y alabanzas
 Encantamiento y reverencia - Iba
 Mitos contradictorios sobre Obatálá
 Los niños nacidos de Obatálá
 Para conectar con Obatálá, el aspecto sacerdotal y el carácter de
los devotos
 Himnos y canciones de Obatálá
 Iniciales de Obatálá
 Como preparar el Igba Obatálá
 La relación entre Ogun y Orisaala
 Otro mito relativo Ogun como yerno de Orisaala

OBATÁLÁ - EL SIGNIFICADO DE LA
PALABRA
Obatálá es el nombre del mayor y más antigua divinidad, derivada
de cinco palabras silabas: OBA TI O NI ALA, o que fue más tarde
abreviado a OBA - T - ALA, literalmente traducido como:
 OBA: REY, SEÑOR, LÍDER, DEIDAD, DIVINIDAD o
MAESTRO
 TI O NI: QUE TIENE
 ALA: BLANCURA, LIMITE, FRONTERA, VISION o
SOÑADOR
Note que la palabra ALA puede denotar varios significados,
dependiendo de los acentos colocados en las vocales de la palabra. Así, el
completo significado de Obatálá viene a ser Señor de la Blancura,
Maestro de la Pureza, Rey de la Visión, Líder de los Soñadores, Deidad
de la Esperanza, Señor de las Divinidades, Divinidad de lo Surreal, el
Santo, el Limpio, el Sagrado, el Blanco, el Claro e Iluminado, y el Grande.
Este libro no estaría completo si no tomaríamos cada uno de los
tributos de Obátálá arriba mencionados y discutiremos sobre todas ellas.
pero en el transcurso del estudio vamos a tratar de explicar por que se dan
estas caracteristicas a Obátálá.
Como líder de las divinidades, Obátálá lideró a otras divinidades del
mundo arriba (la morada de las divinidades) y su creador para el mundo
físico de la existencia, que es llamado AYE AKAMARA.
Siguiendo a través de los significados anteriores, Obátálá recibió
nombres como ORISA ALA y ORISA NLA. ¿Pero por qué llegamos a

llamarlo Orisa Nla o Orisa Ala? Todas las palabras en yoruba poseen un
significado profundo, y se revela en la belleza de la lengua como una
afirmación espiritual y verbal de santo, divinidad, dioses, seres humanos
y Dios de la misma forma. Cada significado comanda un concepto mayor
o la totalidad de la palabra hablada por todos los yorubas o devotos de Ifá
en todo el mundo.
Estas son expresiones idiomáticas del cielo, y de los seres misteriosos
que habitan en lugares sagrados. Orisa Ala o Orisanla son palabras
acuñada de otras dos palabras silábicas, ORISA [1] y ALA, ORISA y
NLA.
Orisa es una divinidad; Orisa es el fenómeno misterioso, elaborado,
expansivo y extraordinario que sorprende. Orisa significa algo
maravilloso, tanto visible como invisible entre los seres humanos, otras
criaturas animadas e inanimadas en el cosmos. La palabra Orisa se deriva
de ORISE, esto es, ORI, que es literalmente traducido como DESTINO,
o como la fuerza psíquica e impalpable que determina el futuro de un
individuo en la vida. es un factor que influye en la responsabilidad
personal el efecto global. Es el destino de una persona, su elección
individual, atribuciones, y la influencia creativa [2]. Orise es el señor de
la fortuna, el espíritu que trae buena suerte, la esência de la personalidad,
el ser interior, el alma ancestral guardia ancestral y la fuerza del alma.
SE significa la fuente, el comienzo, la fundacion, el creador, el
constructor, la fuente enigmática o poder, el misterioso, el invisible y la
fuente dinámica de todo el poder. Tomando los dos términos juntos
tenemos ORISE, o sea, la fuente del destino, el creador de la psique,
fuerza impalpable que determina la suerte del individuo en la vida. Es el

principio de factor de la responsabilidad personal, influenciando la
totalidad de la vida de la persona. Es el misterio que envuelve tanto el
destino de una persona y la elección individual en la creación. Orise és la
fuente de influência creativa, o el señor de la vida.
ORISA NLA se convierte en la gran divinidad que es responsable
por crear y corregir los errores en el destino de todos los individuos en el
universo. Orisa Nla es el enigmático, aquel que distribuye fortunas a todos
los hombres del mundo, el magnífico con influência creativa y poder.
Orisa Nla es el maestro de la fortuna, paz, fama, harmonía y pureza.

EL CONTEXTO HISTÓRICO DE
OBÁTÁLÁ
Existen muchos mitos que rodean el enigma de Orisa Nla o Obátálá,
y examinaremos algunos de esos mitos en el curso de nuestro estudio.
De acuerdo con uno de los mitos mas antiguos, pasados de generacion en
generacion, Obátálá es una de las mayores divinidades que fueron creadas
en el cielo, cuyo padre es Dios, Infinito - OLODUMARE, el autor de la
vida y el dador del alma. Obátálá estaba entre las criaturas que existieron
y coexistieron con Dios desde el inicio de los tiempos, y él tuvo la
oportunidad de ser testigo de la creación del universo y participar en todos
los aspectos de la creación de todas las cosas en el universo. las
divinidades son entidades y mensajeros creados por el pròprio Dios para
que lo ayudaran en la creación y para promover la causa de la creación.
OLODUMARÉ ama la responsabilidad colectiva para la creacion, y todas
las entidades, tanto las divinas como las humanas, les son útiles para
ayudar a mejorar lo que ya está creado. OLODUMARÉ le dio poderes a
Obátálá para crear o moldear los cuerpos humanos, los animales, las
piedras, las aguas, las montañas, los pájaros, los peces, los animales
salvajes, el ganado, los animales que se arrastran. A Obátálá fue asignado
la función de moldear o construir las criaturas que más tarde se extenderán
por las llanuras de la tierra, para hacer de la tierra un campo animado lleno
de actividades y entretenimiento.
El mito va mas allá y nos cuenta que IRUNMOLE, las grandes
deidades y divinidades, o incluso entidades místicas son el puente entre

Dios infinito, OLODUMARE, y todas las criaturas, especialmente los
humanos. Al principio cuando OLODUMARE el concibió y creo en su
mente y después de la creación de estas deidades, no las dejo ir, y les dijo:
"E WA, EJE KI A DA ENIYAN ATI OHUN ABEMI TI O KU", o sea, "
vengan las divinidades, vamos a moldear el patrón de las cosas. diferentes
criaturas deben estar con nosotros y vivir dentro de ellos como un
circulo.” El llamado de OLODUMARE estos grandes Irunmoles fue un
acontecimiento sagrado, y Obátálá fue el primero en ser llamado por
OLODUMARE para el gran trabajo de la creación, moldeando y dando
normas a todas las cosas del universo, de acuerdo con su voluntad. Las
grandes divinidades son:
Orunmila bara agbonniregun, okunrin kukuru ara igeti, afinu
sogbon, korodo. Orunmila, el padre Agbonniregun, la suavidad, el señor
de Igeti, el sabio en las ordenes sagradas.
1) Ogun alakaye, osin imale olomi nile fi eje we, o laso nile fimo kimo
bora, ogun alada meji, o fi kan san oko, o fi kan ye ona, meje logun meje
ni ire. Ogun, el rey universal, líder de las divinidades. El que tiene agua
suficiente en casa pero que prefiere bañarse en sangre. Ogun, el dueño de
los cuchillos, uno para limpiar la tierra para el cultivo, y el otro para
limpiar el camino de la libertad y encontrar el camino para AYE
AKAMARA desde IWARUN, o IWASE, o IWALASA.
2) E s ù [3]odara, laroye okunrin jogolo, a bani wa oran, ba o ri, È s ù
elegbara, È s ù lalu omokunrin ode. Esù el mago, el esbelto, aquel que
atrae causa y efecto en la vida de las personas, el poderoso de los milagros,

el noble que vive en la encrucijada.
3) Ela omo osin, ela iwori, ojulowo omo ELEDUMARE, ELA rowa,
wa gbure re bayi. Ela, el hijo del ser infinito OLODUMARE, el Salvador
infinito de la humanidad. desciende a difundir las inmensas e inmerecidos
vientos de OLODUMARE a la humanidad.
4) Sango[4], olukoso, akasa yeri yeri, inaloju, ina lenu sagiri lagiri,
olagiri kakaka, fi igba edun bo, efin ina la da laye, ina nbe lodo oko mi
lorun. Sango, el gran señor, el misterioso con fuego en sus ojos, fuego en
su boca, que rompe la pared, que ponde dentro de la pared rota doscientos
rayos o piedras de rayo, cuyo humo es poco lo que vemos en la llanura de
la tierra, mientras que el fuego real está en el cielo con mi fuerte Sango.
El mito continuo y revela que el Dios infinito -
r
OLODUMARE - él creador de estos numerosos Irunmole, y que les
dio capacidades diferentes para realizar diversas cosas en la creación.
Estos grandes Irunmoles crearan el mundo físico de la existência, el que
llamamos AYE AKAMARA, para que vivan tanto los seres físicos como
los fenómenos invisibles, así como IWARUN [5], el estado espiritual de
la existência.
Las divinidades son mensajeros de esperanza, y los medios por los
cuales los seres menores llegan a la fuente. La fuente es Dios, el
omnipotente llamado OLODUMARÉ. En el ejercicio de estas grandes
funciones, las divinidades no pierden el contacto con la fuente divina de
todas las cosas,
OLODUMARÉ [6]. Las Divinidades son vibraciones misteriosas
que enlazan el plano físico de la existência con el estado espiritual del ser,

de ahí la palabra ALAGBAWI se ha atribuido a ORISAALA y a las
divinidades mas antiguas. Orisaala es llamado ALAGBAWI (el
mediador) y ONILAJA (el consolador o juez), porque el ejerce la función
de la creación del destino como la de pedir las bendiciones de Dios para
cada imagen creada por él.
Las divinidades son también mecanismos destinados a dar fe y
atender làs diversas demandas de los seres humanos en el universo. Estas
divinidades, sobretodo Obátálá, son eternas. Obátálá es tän misterioso y
tän grande que conquisto el poder sobre la muerte. El venció todas las
tentaciônes malignas y supero las vibraciônes de la enfermedad, perdida,
de luchas, de destruccion, de fracaso y otros efectos negativos con sus
consecüências negativas. En otras palabras, los AJOGUN ORUN estän
sobre los piés de Obátálá. Quien venera o adora a Obátálá de buena fé,
absorvera sus atributos de calma, tranquilidad,la mansedumbre, bondad,
paciência, pureza y harmonia, va a superar la enfermedad y la muerte;
como tal individuo no puede tener un estado fisico eterno en la existencia,
el contara con una rica vida espiritual abundante que es peculiar a las
deidades.

Awo ki I ku Awo kii run
Awo ipa ipo da ni Kawo ma se daro awo
Bi o pe titi Awo a tun ri awo he
Nitoripe bi awo ba pa ipo da
Itunla ni awo sare lo
Tani ko sai mo peltunla nni ile agbekehin awo [7]
Traducción:
El sabio y los devotos verdaderos nunca mueren
El inteligente y el fiel nunca son golpeados con dolencias y afecciones
El culto y el honesto solo cambian de posición así que nadie debe llorar
Por eso nadie debe llorar la partida de los sabios para el
mundo del mas alla sin demora nos encontraremos para no partir mas
cuando hay una mudanza en la naturaleza mistica de los sabios Ellos
cambian o salen para Itunla (el cielo)
¿Quién no sabe que parte el sabio para la gloria eterna llamada ITUNLA?
En la ciudad de la gloria, todos nos encontraremos, para no partir
mas
Oyeku Mejí

Obátálá asegura a toda alma que la muerte no es el fin de todo. El
mito sobre Obátálá es basado en el buen carácter; nuestra existencia es
basada en el buen carácter y lograr la forma física de la existencia.
Necesitamos reunir toda la bondad de OLODUMARE a través del
buen carácter. Buen carácter es el fundamento de la buena imagen, en
cuanto a la buena imagen es la fuente de toda la prosperidad y sabiduría,
felicidad, alegría, victoria, éxito, paz, longevidad, serenidad, y la libertad
de ansiedad. Esto nos lleva a la misteriosa calabaza dada por
OLODUMARE a Obatálá, cuando este partió del cielo, llamada IGBA
IWA, la calabaza de la existencia o el pote del destino.
La historia de Obatálá no está completa sin esta calabaza, este pote
misterioso. Esto es porque este pote está relacionado con la historia de la
creación. En el inicio de la creación, OLODUMARE dio la Igba Iwa a
Obatálá, apenas para que el reformara y remodelara el mundo siempre que
hubiese caos y desorden. OLODUMARE escogió a Obatálá para la tarea
basándose en su naturaleza gentil y mansa. La finalidad de Igba Iwa, de
acuerdo con el mito, y la de encontrar soluciones para todos los tipos de
problemas de las personas y de las otras criaturas invisibles en el universo
siempre que hubiese necesidad. Obatálá, a través de Igba Iwa, fue capaz
de atraer muchas personas que querían soluciones espirituales para sus
problemas, desafíos y dificultades.
Cuando OLODUMARE reunió todas las divinidades una vez
creadas por el para formar el estado físico de la existencia, el mundo físico
no poseía forma o límites. OLODUMARE creo el agua, y el agua cubrió
toda la expansión del universo.
OLODUMARE entonces instruyo a los Irunmoles, sobre todo a

Obatálá, para ofrecer un sacrificio de IGBA ERUPE (docientas arenas) y
Adiye elese marun (una gallina de cinco patas). Obátálá ofrecio el
sacrifìcio, conforme lo indicado por OLODUMARE, y el sacrifìcio fue
hecho. El sacrifìcio ascendio a la vivienda de OLODUMARE. Sin mucha
dificultad, la gallina de cinco patas esparcio la arena sobre toda la
extensión del área alargada del universo. Donde quiera que la gallina tenia
pensado para esparcir la arena, luego se transformaba en un lugar de tierra
separada de las aguas. Las aguas formaron grandes rios, mares y oceanos
que estaban junto a la arena, lo que ha hecho que el mundo se convierta
en una bellisima forma. La gallina espiritual empujaba los oceanos, los
rios y las otras aguas de un lado y creaba una bella tierra en otra parte. En
cuanto esto el agua que habia sobre la superfìcie terrestre se convirtio en
un mistério por el cual las deidades operan bajo el suelo, de la misma
forma en que operan en la superficie de la tierra, atraves de la lluvia y del
aire.
La tierra separada cubtio una gran parte del mundo para ser habitado
por los seres humanos creados por Obàtálá, y el aliento de la vida se
convierte en el fundamento de toda alma y es esta sensación que trae toda
alma al ser. El aliento de vida y el espíritu en todos los seres vivos y la
extensión del poder indestructible de OLODUMARE que se mueve, se
balancea, y se irradia en todas las almas del universo.
A partir de ahora, OLODUMARE envió al estado físico de la
existência a las divinidades para que poblasen el mundo con los humanos
creados por Obátálá. En este misterioso paso de la creacion, Olodumaré el
tomo a sí mismo a su embajador, OBÁTÁLÁ OSEREMANIGBO, los días
más antiguos, para bendecir a todo el universo como una conclusión de su

gloria. OLODUMARÉ envió a Obátálá para que liderase la comitiva de
divinidades, tales como Ifá Orunmila Bara Agboniregun, Ogun Alakaye
Osin Imale, Sango, Èsù y Òrò, en cuanto Ela Omo Osin se quedó con
OLODUMARÉ en la morada celestial.
Tenga en cuenta que Ela no debe ser confundido con Orunmila,
como algunas personas pueden pensar. Ela tampoco debe ser confundido
con Omoluorogbo o Oramfe. Ela es una divinidad de mayor importância,
y que se destaca entre otras divinidades por haber sido escogido como el
hijo precioso de OLODUMARÉ. El nombre Ela significa la fuente, el
camino, la sabiduría, y la glòria de OLODUMARÉ. Se trata de una
personalidad con características diferentes de Ifá Orunmila, pero con
algunas similitudes con Obátálá. Ela nunca usa sacrificio, adivinacion, o
rituales para efectuar los cambios en la vida de las personas como las otras
deidades hacen. De la misma forma, Obátálá no le gusta el uso de la sangre
y otros materiales coloridos relacionados en procesos espirituales, en
cuanto el principio fundamental de Orunmila está en uso de animales para
el sacrificio, plantas, alimentos y otros materiales tangibles, para efectuar
cambios cuando existen desafíos.
Orunmila no es loco o estupido. El llama a Ela cuando está en una
intensa actividad espiritual y obras divinas, para aquel que esta abajo debe
buscar lo más alto y enfrentarse con las fuerzas espirituales pesadas. El
precedente de esto se encuentra en el comienzo, cuando Orunmila dice
“IFA ROWA, ELA ROWA, KI O GBURE RE", o sea, "QUE EL
ESPÍRITU DE LA ADIVINACION DESCIENDA, Y QUE EL
ESPÍRITU DE ELA DESCIENDA PARA EFECTUAR SU
SALVACION”. Esto demuestra que Orunmila conocia muy bien la

posicion exaltada de Ela, asi como la comunicacion espiritual de IFA,
através de la utilizacion de ikin y Opele para asi alinearse con el mundo
espiritual, en las actividades espirituales.
OBÀTALA fue escogido por OLODUMARÉ OBA AJIKE AYE
ASAKE ORUN para ser su embajador. A él le fue dado el privilègio de
diseñar los ojos, la nariz, la boca, las orejas y otras partes del cuerpo
humano de la forma en que el quiera.
El mismo Obátálá fue ordenado para dar la voz a todos los
humanos, peces, animales, aves y otras criaturas espirituales, vivos o
inanimados en la creacion. Esto confirma lo que EJIOGBE [8] tiene que
decir sobre la personalidad de Obátálá.
Ogun ni a ma gbe
Orisaala la, mo la lohun
È s ù odara la, mo ta loju
Ojugboromekun
Ejiogbe

Traduccion:
La herencia puede que no dure
Orisanla prospera atraves de la voz
Yo também tengo la ventaja de la voz
Èsù el gran mago prospera
Yo tengo mi propio negocio en el misterioso mercado de
OJUGBOROMEKUN
Para completar estos atributos especiales de Obàtálá, incluye la facultad
de proyectar la boca, la nariz, las orejas, las manos, los pies, las piernas y
otras partes del cuerpo, Ejiogbe dice:
Eni soju se mu
Orisa ni maa sin
A da ni bo ti ri
Orisa ni maa sin
Eni ran mi wa

Traduccion:
Constructor de ojos y nariz
Para usted, la divinidad, voy a dar reverência
Creador del segundo hombre a su pròpia imagen
A ti, divinidad, voy a adorar
Quien me envia en una mision especial al mundo de los vivos para
cumplir mi destino
A ti, la gran divinidad
Voy a adorar y servir
El papel de Obàtálá para crear el hombre es incontestable, la forma
física de hombre, fuese en perfeccion o imperfeccion era de competência
exclusiva de la gentileza de Obàtálá, de su tranquilidad y calma, el fue
entonces encargado por OLODUMARE para ese fin De acuerdo con el
experto de Ifá, Fabunmi, una vision de Obàtálá és considerada por su papel
creativo. La tradicion dice que OLODUMARE creo al hombre como una
figura sólida y áspera dejando a Obàtálá Oseremanigbo, el anciano, para
que le diera los toques finales, dándole una forma, un rostro, una boca,
nariz, ojos, orejas, miembros,y asi. Es por eso que todas las imperfecciones
físicas son consideradas como errores de Obàtálá, o como actos
intencionales para castigar a algunas almas perversas. Personas con
anomalías o imperfecciones de personalidad o físicas son consideradas
como descendientes de Obátálá, y son vistas como personas especiales
para la divindad, y que deben ser tratas muy bien para evitar las
consecuencias de la negatividad y las repercuciones que se producen con
las personas que las tratan con mala intencion.
Esas personas con una “imagen deformada” son llamados ENI
ORISA, o sea, personas sagradas à la divinidad. Eni Orisa generalmente

los albinos, deficientes físicos y mentales, jorobados, enanos, ciegos,
mudos y sordos, atributos espirituales para la divinidad.
De acuerdo con Ejiogbe:
Gbogbo ori afin ewu
Abuke lo ru eru
Orisa ma so
Traduccion:
Respeto al albino
Respeto al jorobado
El pelo del albino és griz con la edad
El jorobado lleva una carga divina [9]
Esta estrofa de Ifá sé complementa en el Odu Irete Ogbe:

Kuru kuru boju opopo
Ijokun tala bole
A difa fun Obàtálá ogiri ba jigbo
Won be Obàtálá titi
Odun kokanlelogun li a ri afin
Won ni ee ti ri?
Oni itanna oun ni eyi
Nje eyin ko mo pe afin ni itana Orisa?
Traduccion:
El otro extremo de la carretera esta oculta por el tiempo brumoso
Trepadoras Ijokun ocultan la belleza de la selva
Asi declara el oráculo de IFÁ
la gran divinidad en el momento en que
el mundo entero maravillado pregunto
Será que se necesitan 21 años para crear un albino?
Pero esta es la flor de mi creación
No entiendes que ese albino es la flor de las divinidades? [10]

Otro mito acerca de la personalidad de Obàtálá nos cuenta que al
llegar al mundo físico, OLODUMARE ordeno a Èsù, el gran mago, para
que se posicionar al frente de las divinidades, en cuanto Ogun, lo
descubrio, deveria usar una espada o cuchillo para abrir camino el también
lleva a otras divinidades para el plano físico. Obàtálá, el mas viejo y el
mayor deveria estar en el otro extremo, después de las seis principales
deidades que vinieron al mundo (a saber: Obàtálá, Ogun, Orunmila Ifá,
Sango, Èsù y Òrò).
Debido à su edad avanzada, Obàtálá no podía andar tan rápido como
los otros Irunmoles, y el também llevaba una carga pesada sobre su
cabeza, la Igba Iwa. Orunmila, el oráculo de sabiduría, percibió la aptitud
y la caminada lenta de Obàtálá. Orunmila entonces decidió estender la
mano para ayudar, aliviando la carga de Obàtálá. Esto termino generando
un contacto mas próximo y mas profundo entre Obàtálá y Orunmila. Y
realmente, Orunmila ayudo a Obàtálá con la carga hasta que llegaron al
estado físico de la existência. Obátálá intento tomar de vuelta la carga, por
três veces, pero Orunmila, una divinidad mas joven, no regreso la carga à
Obátálá porque ella era muy pesada. Al entrar en el estado fisico de la
existência, Orunmila regreso la carga, que incluía Igba Iwa, a Obàtálá.
Como demostraccion de misericòrdia, Obàtálá busco al fondo del bolso y
bendicio a Orunmila con regalos y dones espirituales especiales. Se
materializa el sacrificio realizado por Orunmila antes de dejar el estado
espiritual de la existência. Obàtálá le dio a Orunmila IGBA EWE AJE
(doscientas hojas de AJE, también conocidas como Aerva Lanata), IGBA
ASE (doscientos à se) y ATI IGBA APO (doscientos sacos o bolsas).

Obàtálá le dio las hojas, colocando cada una de ellas en cada APO,
las bolsas, diciendo que Orunmila debería usarlas para redimir el mundo;
entre las hojas estaban la hoja de prosperidad, de bendicion, de buena
esposa, de buen esposo, de buenos hijos, de buenos socios, de buena salud,
de paz de espíritu, de vida larga y otros buenos pasos para alcanzar los
objetivos de la vida de toda la humanidad, kia Roju se ile aye (hacer lo
mejor y hacer el bien en el estado físico de la existencia). El mito afirma
que desde que nuestros antepasados creían que OLODUMARÉ había
nombrado a Obátálá para ser su embajador, Obátálá era el mas viejo y que
el poseía el banco del liderazgo cuando llego del cielo. Él le dio a Orunmila
esas diferentes hojas; y es relevante y justificable que Obátálá de la
bendicion a los niños, la paz y otras cosas buenas de la vida. desde
Orunmila y Obatala, como emisarios de OLODUMARÉ en el plano fisico
y espiritual, llegan las bendiciones de otras criaturas, incluidas las
personas.
El Odu Òkànràn kan fue la vibracion usada por Obátálá y Orunmila
en el cielo antes de venir para el estado físico de la existência:

Apo eera nii okinle
Moba moba ni ti alabahun
Oju to ba alabahun ko ni segi
Lodifa fun okanlenirinwo irunmole
Lojo ti won ti ikole orun bowa si isalu aye
Obátálá oun Orunmila nikan ni won be lehin
Ti won ru ebo
Riru ebo nii gbe ni
Eru atukÈ s ù adaladaju
Ko pe, ko jina
Ire gbogbo ba ni ni jebutu ire
Jebutu ire la a ba ni lese obarisa
Traduccion:
El ritual come los ojos de la muerte
El bolso de las hormigas es el vientre de la tierra
Paciência y calma pertencen à la Tortuga
Los ojos de la tortuga son precisos
Esta fue la adivinacion de Ifa para las cuatrocientas y una deidad
Cuando venían desde el cielo para el estado físico de la existencia
Obàtálá y Orunmila fueron después de todas las deidades ellos eran las
únicas deidades entre ellos que ofrecieron sacrificio
Ofrecer sacrificio tiene un enorme beneficio
Los rituales atraen la suerte y el éxito
Etutu ni joju oku

Sin muchas dificultades
Todas las bendiciones nos encontramos en el lugar de bendicion - jebutu
ire
A los pies de OBARÌSÀ (Obátálá) reposa toda la bendicion
De acuerdo con el verso arriba, las divinidades que no consiguieron
ofrecer sacrificios no recibieron el apoyo de Obátálá, por lo tanto, ellos
vivieron en el estado físico de la existência sin cumplir lo que
OLODUMARÉ los creo para: para dar a luz, sabiduría y exito.Mientras,
Orunmila, ayudo a Obátálá con su carga pesada y ofreció sacrificio
despues, atrajo muchas personas que vinieron hasta el para adivinacion y
otros entendimientos espirituales, para ayudas, éxito, riqueza, honra, o
progreso, la buena salud, revelaciones y longevidad. Muchas divinidades
llegaron a Orunmila a través de la bendición que él había recibido
anteriormente de OBARÌ SÀ (el rey o líder de Orisa, un nombre acreditado
a Obátálá, debido à su posicision exaltada).
Fue asi que Obátálá exalto a Orunmila, y como la última de todas
las divinidades y la menor entre ellas se convirtio en la cabeza de todos.
El siervo se convierte en líder. Obátálá habla de liderazgo como la entidad
que sirve y el servidor del pueblo, y que el que quiera ser lider debe estar
preparado para servir. Obátálá exalto a aquellos que realmente desearon
servir a la humanidad, que querian servir a los otros.
Aquellos que quieren servir otras criaturas en la creación son las
personas reales, que poseen la humildad de la divinidad, el amor de
OLODUMARÉ, y la paciencia, mansedumbre y tranquilidad de Obátálá
Oseremagbo.
Aquellos que ocupan la posición de autoridad y liderazgo deben

estar preparados para servir y servir bien. El nombre de Obátálá es
sinónimo de LIDERAZGO o ANTIGUEDAD, o sea, el prepararse para
servir, para crear medios para atender las criaturas y para servir al creador.
Obátálá se convierte en el líder de los oprimidos, los débiles, los
incompletos, los enfermos, los seres extraordinarios como los albinos, los
ciegos, los enanos, los cojos, los jorobados, y los anfitriones de personas
en estas condiciones de creación. Esto les sirve bien con el fin de poder
cumplir con su destino.

OTRO MITO QUE ASOCIA A
OBÀTALA CON IGBA IWA
Cuando llegaron sobre el estado fisico de la existencia, todas las
deidades – incluyendo a Orunmila, el señor de la sabiduria – fueron donde
Obàtálá con la idéa de tener un dia consagrado y sagrado para todas las
pocas deidades mayores, de modo que cada una tendria su pròprio dia
especial de devocion y oracion, de reverência y dedicacion por sus
devotos. Este dia especial seria el dia en que el eligen y el aworo (este es,
el principal devoto y el principal seguidor) irían a homenajear a sus
respectivas deidades. Obàtálá encargo a Orunmila de reunir todas las
demás deidades para este noble propósito. Orunmila llamo a Ogun (el
señor o dios del hierro, los caminos y de metal); sin embargo, Orunmila
no llamo a Èsù y Sango, y asi no fue capaz de darles esos días consagrados
especiales de honra, descanso y adoracion.
El dia en que los três se reúnen para compartir los días entre sí, para
honra y glòria, es llamado el Dia de la Santìsima Trinidad. OJO ARO
META, aro meta ti ki da obe nu, esto es, "Las três piedras colocadas
muy bien para asegurar firmemente la olla en el fuego para que no se
caiga”. La trinidad de deidades habla de la posicion sagrada de estos
poderes inherentes de Obàtálá, Orunmila y Ogun, en el control de la fuerza
de la vida y la vibración inyectada en el universo para atraer bendicion
absoluta, paz, harmonía, sabiduría y fuerza. Esto es usado para ayudar a
las personas necesitadas de entendimiento espiritual, necesitadas del
camino de OLODUMARE, el infinito Rey universal y Señor de la Vida

en la creacion. Ese entendimiento debe ser pasado de generacion en
generacion.
Obàtálá dice que la bêndicion, de paz y de harmonía son la base y
el fundamento de aquellos que poseen una completa comprensión del
estado espiritual y del conocimiento de OBA ORISA, para redimir la
maldicion de las generaciones y para atraer las bendiciones de
generaciones, la serenidad, calma, tranquilidad y paciência para sus vidas.
sabiduría, comprensión y inteligência son el fundamento, atributo y
característica de aquellos que fueron iniciados en Ifá, que estudiaran las
lecciones de Ifá y que ejercen un papel en Ifá en la difusión de la causa de
Obàtálá y el conocimiento de OLODUMARE, la difusión de la
comprensión de como las leyes universales operan sin favoritismo o
prejuicio.
La fuerza, coraje y poder de victoria sobre los desafíos y
perturbaciônes individuales, la capacidad de conquistar las dificultades y
guerras en torno de nosotros, y la capacidad de evitar que los enemigos
destruyan nuestras vidas son los atributos del pueblo de OGUN LAKAYE
OSIN IMOLE.
La fórmula triangular de esta disposición mística se ve en la
asociación de Obátálá, Orunmila, y Ogun. Estas son las três deidades que
sostienen los pilares del universo, hasta que el cuarto y la quinta deidad
fueran llamadas para asegurar los otros dos pilares restantes en forma
hexagonal. El pilar del universo, de acuerdo con Obátálá y la cuarta, y la
quinta se situa en el centro de la tierra. Este pilar representa la suspencion
espiritual del mundo por OLODUMARÉ, usando su mensagero como
soporte y viga para manter la fuerza del universo.

Obátálá y Orunmila llamaran a Ogun sin invitar a Sango y a Esu
para compartir los días de la semana. Como el trio estaba discutiendo la
mejor disposición para compartir la semana, Sango los encontró. Èsù le
había avisado a Sango de que iría a suceder y que las tres deidades estaban
compartiendo los días entre ellos, sin la participacion de ellos. Pero al
principio de la creación Sango no ofreció sacrificio, según las
instrucciones de Obatala. Todas las divinidades deberían realizar el
sacrificio a través de Orunmila para que se beneficiaran y tuvieran buena
suerte en la tierra. Orunmila había instruido a Sango a usar doscientas
piedras lisas para suavizar el odio, adversarios y antagonistas. Sango, en
vez de ofrecer el referido sacrificio, utilizo las piedras para lanzarles al
trio, en Obàtálá, ¡Orunmila y Ogun! Obàtálá - en su calma, tranquilidad y
paciência – aconsejo a Sango para temperamento con justicia y
ELA OMO OSIN

misericordia, y lo invito para un dialogo. Sango respondio que las três
divinidades no lo llamaron para que tuviese su pròpia parte en los días
santos, cuando los adoradores irían a honrar y rezar para sus respectivas
divinidades. El dia en que Sango lanzo las piedras contra las otras
divinidades porque ellas no lo invitaron para compartir los días
santos se denomina JAKUTA, que significa literalmente "luchar con
una piedra”.
Obàtálá le rogo a Sango que se uniera a ellos. Y fue asi que los dias
de la semana fueron compartidos entre las cuatro principales deidades, de
acuerdo a el calendario tradicional de Orisas. De acuerdo con la mitologia
yoruba tradicional, la semana se compone de cuatro dias, mientras que el
mundo occidental es de siete días.
La repartición de los días es la siguiente:
• Obátálá: ojo ose alaso funfun, el dia de la pureza y tela blanca.
• Orunmila: ojo awo, el dia de la sabiduría.
• Ogun: ojo Ogun, el dia de la batalla, la victoria o la conquista.
• Sango: ojo jakuta, el día de lanzar piedras contra los adversarios.
Por eso Sango es también llamado Jakuta, el señor que juega con
piedras en el trio de deidades porque no fue invitado para compartir los
días santos. Esu Odara le conto sobre la intensión de las otras deidades en
compartir los días y que ocultaran esto de Sango.
El mito habla de cómo Igba Iwa fue dado a Obátálá en el dia de la
pureza, para redimir el mundo siempre que hubiese agitación y confusión.
De acuerdo con el Odu Ejiogbe:

Mo nlo lowo mi otun
Ejinrin nko mi lowo mi otun
Iwerere, iwerere
Mo nlo lowo mi osi
Ejinrin nko mi lowo mi osi
Iwerere, iwerere
Ejinrin iba ko mi
Iwerere iwerere
Ejinrin iba ko mi
Iwerere iwerere
No mu ori iwosin mi dele kokoko
Lo difa fun Orunmila oun Obátálá
Lojo ti won nmu gbogbo okanlenirinwo irunmole bo wa sode aye
r ~
OLODUMARE ni ewa, iwaju ni ki e fi E s ù si
Esù, iwo ni ki o saju ooo Ki o ma ma gbehin
A
Esù odara Tire nikan lo soro
Traduccion:
Muevo mi mano derecha
Ejinrin me molesta en mi mano derecha
Iwerere, iwerere[11]
Muevo mi mano izquierda
Ejinrin me molesta en mi mano izquierda

Iwerere, iwerere
Ejinrin, usted no me debe molestar
Iwerere, iwerere
Ejinrin, usted no me debe molestar
Iwerere, iwerere
El misterio me hace cumplir mi destino
Esta fue la adivinacion de Ifá para Orunmila y Obàtálá cuando estaban
viniendo con las cuatrocientas y una deidades del reino espiritual al
estado fisico de la existencia OLODUMARE dijo: "Usted debe
asegurarse de que Èsù
este àl frente."
Èsù, óh tú, el gran mago, usted debe estar àl frente.
Tu no debes llegar detrás de Esu, el gran mago, el más difícil.
Orisaala o Obátálá, es también apodado “Olu” por ser el
representante real, embajador de OLODUMARÉ en el plano físico de la
existencia. Él es el jefe de todas las divinidades, tanto en la esfera física
como en la espiritual. Como observamos en el mito, en cuanto venia para
el mundo manifestó, Obatala fue instruido por OLODUMARE a llevar
con él la Igba Iwa. Siempre que hay pandemonio, confusion y sufrimiento
en el mundo, Orisaala debe usar la Igba Iwa para arreglar la situación.
OLODUMARÉ también instruyo a Òrò para ayudar a Obátálá en el buen
desempeño de esta funcion. Y en realidad, la mayoria de los seguidores de
Obatala y devotos de Ifa deben tener Igba Iwa para atraer paz, armonia y
victoria en sus vidas, y mas aun, para la vida de sus seres queridos. Cuando
los devotos se encuentran en cualquier problema, ellos tendran algo para
volver, para elevar el alma, espiritu y cuerpo, para conquistar sus miedos,
ansiedades, tristezas y confusiones.
La funcion de Òrò arriba mencionada, de apoyo à Obátálá en el

cumplimiento de sus deberes espirituales es llevado por el siguiente
enunciado:
Owo ewe ko to pepe
Ti agbalagba ni ko wo keregbe
Ise ti ewe ba be agba
Ki awon agba ma ma ko
Ohun ti a ri la jo nran ara eni
A difa folu adifa foro
Lojo ti won yoo torun bo wa si ile aye
Traduccion:
Las manos de los niños no podrian alcanzar el estante superior
Mientras que los adultos o los ancianos no pueden sumergir sus manos
dentro de la calabaza
Sera que los jovenes pidan a los ancianos que lo hagan en su nombre,
Que los ancianos deben hacerlo sin demora.
Una vez que son importantes y complementarios unos a otros en el
estado físico de la existencia.
Podemos beneficiarnos de diversas formas.
Esta fue la adivinación de Ifá para Olu, el otro nombre para Obátálá
Y abrió lo divino para Òrò, el gran defensor de
Obátálá
Siempre que el segundo pretende realizar el trabajo de arreglar la
confusion sobre la tierra,
Con la ayuda de IGBA IWA.
De acuerdo con el verso, Olu (Obátálá o Orisaala), Trajo la Igba Iwa
para el mundo de morada de OLODUMARE. Orisaala acostumbra a
enviar a Òrò siempre que hay confusión en cualquier parte del mundo, con
toda la familia de cualquier comunidad, usando el ambiente de Igba Iwa.
La verdad, el, Òrò, llevava la Igba Iwa donde quiera que hubiese alguna
confusión. Con la ayuda de Igba Iwa, toda la situacion estaba bajo control
y las cosas vuelven a la normalidad. Todos los materiales utilizados en los

sacrificios en los lugares donde Igba Iwa reparaba la confusión eran
entregados por Oro a Obatala. Ahora, sin más palabras, el mito nos cuenta
que otras divinidades conspiraron contra Obàtálá, y convencieron a Òrò a
no entregar a Obàtálá los materiales de sacrificios utilizados durante las
ceremônias de Igba Iwa. Por otra parte, ellos le dijeron a Òrò que él no era
esclavo de Obàtálá, y que Òrò no debería servir mas como el siervo y el
auxiliar de Obàtálá en la causa de arreglar las confusiônes del mundo. Òrò
estuvo de acuerdo con la conspiracion de las otras deidades y dejo a
Obàtálá angustiado por la falta de resultados de sacrificios para Igba Iwa.
Obàtálá perdió todos sus clientes y consumidores, y este se convirtió en
un tiempo muy difícil y apenado para Obàtálá.
Las personas comenzaron a cuestionar la reputacion de Obátálá, y
Òrò obtuvo un nuevo conjunto de seguidores, ya que Igba Iwa estaba con
ele. Obátálá entonces le conto el caso a Orunmila, que le aconsejo a ofrecer
sacrificios. El sacrificio envolvía una gran cantidad de alimentos, carne, y
muchos tipos de bebidas alcohólicas (Otika). Orisaala reunió todos los
materiales como fue prescrito por el oráculo y ofreció un gran banquete.
Òrò también fue invitado para la fiesta. De acuerdo con el mito, Òrò era
un gloton, borracho y rebelde. El amaba comer y beber los mejores
alimentos y los mejores vinos. Y él bebió y perdió el control en la fiesta
que Obátálá organizo. Èsù, el gran ejecutor de la justicia, aconsejo a
Obátálá tomar la Igba Iwa de Òrò en aquel momento. Y así lo hizo
Obatala.
Cuando despertó de su estado de embriaguez, Oro miro buscando la
Igba Iwa, y descubrió que él había sido tomado por Obátálá. Òrò entonces
comezo a llorar, y las personas le preguntaron: "Por que usted está

llorando por algo que no le pertenece a usted? Y si usted quiere tener la
Igba Iwa, cuentenos la historia de Igba Iwa. Como Igba Iwa llego a
existir?" Òrò no podía responder a las preguntas, y hasta el día de hoy Oro
llora queriendo tener el Igba Iwa de vuelta. Y el mito nos cuenta:
Mo muti muti
Mo jeun jeun
Mo memu mo memu
Mo ju wa nu
Awon omo oro a si da oro lohun wipe
Maro maro maro
Awon omo lehin oro yoo si ma dahun wipe
Eepa oro
Iwa ti oro hu si Orisaala yii ni o mu ki won maa ki oro ni
Oro olugbiyele
Ase iwo oro ni olugbiyele?
Traduccion:
Yo bebo demasiado, bebo mucho, bebo mucho
Yo como mucho, como mucho, como mucho
Yo bebo mucho vino, bebo mucho vino, bebo mucho vino
Los nuevos devotos respondieron:
Usted nunca piensa sobre el pasado
Usted nunca reflexiona sobre el pasado
Usted nunca lamenta el pasado
En cuanto a el iniciado de Oro va a respetar '
Eepa Òrò', esta és una señal de honra y reverencia a
Òrò por sus devotos
El carácter de Òrò y Orisaala llevo a las personas a marcarlo
como el usurpador
ahora todo lo que podemos ver es que Oro es un usurpador y
un traidor [12]
Otro mito relaciona a Igba Iwa como la suma total del buen carácter,

lo que resulta en bienestar y que atrae una vida buena, abundante y
próspera. Iwa es mas que bienestar y una vida próspera, pero la suma total
del destino y fortuna, en esta vida y la próxima.
Iwa, en algunos dialectos, es llamado Uwa, que no habla del
comportamiento personal, pero que abarca todo lo que está contenido en
el concepto de bienestar, riqueza y prosperidad que se manifesta a lo largo
del tiempo, sobretodo en un evento ocasional. El define el status de una
persona, no solamente en términos de buen comportamiento, pero también
en términos de relaciones personales concedido a una persona en la
comunidad.
Uwa significa la plenitud de la vida, y cuando se añade con la
palabra Igba, se convierte en la personificacion de la psique humana y la
entidad fisica delimitada en el estado espiritual de la persona, haciendo
que la persona se comporte y entrando y saliendo fuera de la moral y de
los sistemas de creencias en una forma peculiar.
Uwa puede ser una demostraccion de posicion social, con mucha
pompa y esplendor, como una ocasion donde ya existe una autoridad o de
como el dinero de una persona dicta las reglas. Y la celebracion de la
personalidad, que exige una gran exibicion de riqueza. Fiesta, danza,
alegria y regalos adecuados esto es la esência del performance. Ritual en
el santuario ancestral, sacrificio en el santuario de Obàtálá, y
apaciguamiento de otras divinidades son algunos de los aspectos de Uwa.
Iwa és el ser, en cuanto ser Uwa. Cuando Iwa está ligado al rito de
coronacion de un rey, es el elemento de entrega al rey, cuando él toma la
calabaza cubierta, el que determina su ser como un rey. La calabaza
cubierta contiene algunos artículos que deben ser cuidados se conserva en

el santuario real, ya que la calabaza se mantiene intacta. se cree que el
reinado de un rey tiene la aprobación continua de OLODUMARE y las
divinidades. La gente de su dominio acepta como tal, es decir, tiene el
derecho de aceptación y honrar a las personas de su dominio. El es
llamado Igba Iwa, la calabaza del ser.
Si en algun momento el rey viola las normas de su realeza, él es
rechazado abiertamente por un acto prescrito, y a él se le exige, o el mismo
toma la iniciativa de que retire la cubierta de Igba Iwa. Una vez que la
calabaza és abierta por el, y el ve el contenido, el muere. Entonces, se dice
"O TI SIGBA IWA”, o sea, "El quito la tapa de la calabaza.”[13]
En el pensamiento de los devotos de Obátálá, cada ser con buen
carácter és un lider. Y un lider en cada escenario és un rey. Las aptitudes
de un lider son governadas por una determinada brujula de obligaciònes
morales y espirituales, autocontrol y autodisciplina, con el fin de
armonizarlo con el espiritu de Obatala y hacerla completa diciplina de
OLU-IWA, que és tambien llamado OLU-ORISA, el lider, el rey del ser,
o el señor de la moralidad. En cuanto a la persona opera dentro de un
circuito de valores morales positivos y autocontrol, el contará con el apoyo
de la divindad y la luz de OLODUMARÉ. Un ser moralmente disciplinado
será adorado por su pròpio pueblo como una divinidad. Sin embargo, si el
opera fuera de las leyes de la moral y la falta de disciplina, el pasa a ser
rechazado por OLODUMARÉ y las deidades, y su compromiso espiritual
es sometido à vibracion negativa de aquellos que antes lo aceptaban como
líder o salvador, y así, es conectado a un circuito de energías negativas de
enfermedad, la oscuridâd y hasta la muerte. Así, Obàtálá nos enseña a
cuidar de nuestro Uwa - carácter - de modo que nuestro destino sea

cuidado por OLODUMARE y sus numerosas deidades.
Igba Iwa también es usado para para predecir la calidad del periodo
del reinado de un rey. hay por lo menos dos calabazas cubiertas. Una
contiene ERO, para calmar o aliviar. El significado simbòlico de Ero o
Idera es calma, el que alivia el dolor. La otra calabaza contiene algo que
augura INIRA TABI ILERA, lo que significa que causa dolor, malestar
o descontento. Al rey se le pide elegir una de las calabazas. Si el escoge
Ero, todo el mundo se alegra porque presagia un reinado de paz y
prosperidad. Sin embargo, si el escoge INIRA TABI IBANUJE, habrá
tristeza y lamentacion, porque esta eleccion representa un reinado de
sufrimiento e infelicidad en general.
Lo mismo ocurre con la vida de un individuo o de un devoto de
Obátálá, desde que todo hombre es el rey de su propio destino. Cuando se
hace la adivinacion, consultando Ifá o el pròpio sistema de divinacion de
Obátálá, ONISE (literariamente conocido como Mensagero o Embajador)
si hay una respuesta positiva, todas las personas de la familia se alegran y
la paz se mezcla con el extasis. esto porque es un indicativo de que el niño
va a traer exito,progreso y riquezas, tambien como una vida larga. La
satisfaccion general es debido a la importancia de este nuevo ser es una
buena noticia para todo el mundo, desde que Obatala dice:: “BORIKA BA
SUNWON A RAN IGBA ORI”, esto és, "Cuando una cabeza es buena,
las otras varias cabezas serân afectadas positivamente" - lo que nos revela
que el buen destino és contagioso, y una persona feliz atrae mucha
felicidad para los otros cerca o en las proximidades.
Pero cuando el oráculo és consultado y el resultado és negativo,
entonces las personas se sienten extremamente tristes con eso, porque eso

significa que el sufrimiento va a pasar, un mal destino es igual a la
manifestacion de la negatividad, la manipulacion negativa y mala
vibracion de la forma mas perniciosa. Consecuências malignas son
productos de resultados oraculares negativos, y se difunde mas
ampliamente que un buen resultado.
Cuando un mal se establece, él es más contagioso que un bien
establecido. esto se debe a los efectos multiplicadores de la negatividad
desastrosas y catastróficos que los efectos positivos. Aquí es pertinente
recordar que Obatala, a través de su Igba Iwa, altera y da forma al mal
destino, y cuando los sacrificios y rituales se llevan a cabo, todo cambia.
Obàtálá nos hace recordar que un buen carácter es capaz de
remodelar el mal destino. No importa si usted tiene un buen destino si no
posee un buen carácter, porque esto funciona de la misma manera como
conducir en contra de una carretera. Un buen destino acompañado de un
buen carácter se convierte en vida más significativa y buena. de acuerdo
con el verso, IWA BUBURU LO NBA ORI RERE JE, IWA RERE LO
TUN ORI BUBURU SE, o sea, “El mal carácter y el mal habito destruyen
un buen destino, mientras que mi destino es redimido por el buen
carácter.”
Obàtálá instruyo a todos sus devotos a tener su Igba Iwa para
cambiar el mal destino en el estado físico de la existencia para una vida
feliz y repleta de logros, es decir, un buen destino. Igba Iwa, de acuerdo
con lo que hemos visto anteriormente, es una olla o calabaza mística que
transmuta el establecimiento de la negatividad y mala suerte en una
condición positiva los logros, con un buen conjunto de reglas para
mantener el estado espiritual en orden, capaz de disfrutar de los resultados

que son los frutos de la positividad, aquí y en lo sucesivo de la vida en el
estado físico de la existencia.
Obàtálá tambien nos dice que ningun hombre deveria pasar por la
vida sin tener Igba Iwa, es decir, olla del destino, y el carácter de todos
deben estar en sintonia con los principios y reglas de OBARISÀ.
Toda la esencia de tener a Obatala como una deidad dominante, o
cuando un devoto dedica tiempo para alabar y adorar a Obatala es la
busquedad de justificacion moral, con la pureza del corazon, para lograr y
cumplir su destino en el estado fisico, asi como en el reino espiritual de la
existencia. Debemos trabajar para disfrutar de ambos estados de la vida,
ya que la vida es un proceso continuo que abarca el AYE AKAMARA(el
mundo fisico) y el IWARUN O IWALASA(el cielo).
En la ceremonia de iniciacion de Igba Iwa, todo lo que elegimos
determina nuestro destino en el mundo fisico de la existencia, mientras
que el sacrificio, el buen habito, la buena conducta, la disciplina, el
autocrontrol, la oracion y la iniciacion el destino cambia
positivamente.Cuando un hombre escoge el Igba Iwa correcto, el escoge
la vida en abundância, y esto se refleja en manifestacion de prosperidad,
buena salud, victória, riqueza, logros y bendiciones.
Al escoger el Igba Iwa errado, esto significará que la persona tendrá
que lidiar con las malas vibraciones de AJOGUN ORUN, esto es, la
perdida, la enfermedad, la muerte, las contenciones, la destruccion y otras
vibraciones negativas. Esto puede ser corregido por el poder de
OBARÌSÀ, o a través de cambios en los hábitos recomendados para
fomentar el buen carácter, a fin de conectar comúnmente con las
divinidades en la oración, sacrificios y autodisciplina. Y eso también

dependerá del poder de OLODUMARE para operar a través de las
deidades correctas ofreciendo los correctos sacrificios.
El Igba Iwa dicta el destino de una persona y ordena nuestro paso
correcto en la direccion de la realizacion de nuestro destino.[14]

QUIEN ENTONCES ÉS OBÁTÁLÁ, ¿Y
QUIEN ÉS ORISA ALA O ORISA NLA?
El punto a considerar aquí és como llegamos al nombre de Obàtálá,
y cual és el origen del nombre. Vamos a profundizar mas en el estudio del
nombre a traves del mito. Obatala, como vimos anteriormente, se deriva
de OBA TI O NI ALA.Definimos explicitamente y demos un significado
concreto para OBA, lo que significa REY, LIDER, PROPIETARIO,
SEÑOR. Y para TI O NI, que significa PROPIO, TIENE DERECHO
EXCLUSIVO, y PERTENECER A.
Si escogemos álá, esto se traduce como “blanco”, o “tunicas
brillantes”, aunque esto es una derivacion secundaria, como àlà, que es el
significado primario, significa limite o borde.
Y cual és, entonces, el origen de la palabra ALA? A partir de la
fuente primaria, limite o borde, profundizamos aun mas en el nombre y la
posicion de la deidad llamada Obatala. La palabra ALA, limite, es una
palabra asociada a un dios de origen egipcio.
Tan pronto como se toma esta sugerencia sera llevada en una seria
consideracion, esto nos llevara al descubrimiento de que Obatala era un
Dios del Nilo. La palabra ALA és una forma modificada de IATUR-AU
o IAUR AU que és el nobre dado por los antiguos egipcios para el RIO
NILO. Debemos darnos cuenta de que muchos de los dioses yorubas son
asociados a rios y mares, esto refuerza el argumento de que Obatala sea el

Dios y Señor del rio desde la parte superior de la teoria de la evolucion
humana. Si el agua es el sinonimo de paz, tranquilidad y purificacion,
Obatala es sinonimo de estos atributos, en su papel como señor de la
pureza y el Dios de la calma.
El mito egipcio menciona ALA para designar la fuente del Nilo,
llamado PHI-ALA-PHI, y siendo el articulo masculino en la antigua
lengua egipcia y ALA es una forma modificada de IALO.
Obátálá entonces significa el rey del Nilo, en un sentido literal,
"Dios Nilo." En un sentido estrictamente religioso afro tradicional, él es
un Dios de paz y pureza.
Una vez que el verdadero significado del nombre es entendido, el
Dios Nilo de cual Obátálá deriva no es difícil de ser notado: Obatala ha
sido descrito como el "alfarero ", ORISA POPO ALAMO RERE, y "El
Padre con Cabeza Gris”, OBABA ARUGBO; el protòtipo de Obátálá es,
sin duda alguna “KHNUM”, que recibió títulos idénticos o similares a
Obatala en la mitología egipcia.
En Philae, KHNUM describe a sí mismo como el “alfarero que
moldea a los hombres y el moldeador de los Dioses", por lo tanto, él es
descrito como el creador de todo esto, el arquitecto de lo que existe, el
padre de los padres, la madre de las madres, el creador del cielo y de la
tierra, el mundo inferior, las montañas, el agua y las colinas, que formo el
macho y las hembras de las aves, peces, animales salvajes, ganado, y
reptiles. Para el, es atribuida la función de infundir la vida a los bebes.
Es evidente que apartir de las observaciones anteriores que las ideas
asociadas con KHNUM y las asociadas a Obatala son identicas en casi
todos los detalles. La conclusion pude ser, por tanto, de que Obatala es un

sobreviviente del antiguo dios egipcio Khnum, o que el antiguo dios
Khnum sea una supervivencia de Obatala. Nadie lo sabe, pero es notable
de mencion el hecho de que estos dos son dioses de la cracion, con
caracteristicas similares.
Para fortalecer aun mas nuestra afirmacion de vida de Obatala, se
establecio que una gran porcion de las personas negras residio en
Elefantina [15] y por lo tanto, un lugar de gran concurrencia negra donde
la religion del antiguo Egipto era practicada, puede haber dado lugar a la
adoracion de Khnum bajo el nombre de Obatala. Khnum ha sido descrito
como el padre de los Dioses, y que el mismo habria moldeado (MASU)
hombres y Dioses. Ahora bien, existen dos palabras en yoruba que
significan moldear o formar, que son MA y SU.
 MA es moldear, como “mapo”, moldear un pilar.
 SU es dar forma,redondear , modelar.
 Así, MA SU significa moldear y formar.
Es notable que estas dos palabras se derivan de la antigua palabra
egipcia MASU, que significa modelar.
La pròpia palabra KHNUM fue incorporada en la lengua yoruba; en
su forma egipcia completa es KHNUM y la palabra yoruba derivada de
ella es OKURI o OKUNRIN o OKONRIN, que significa “hombre” La
derivacion es la siguiente: el sufijo Mu es descartado, dejando KHNU;
cada substantivo en yoruba comienza con una vocal, por lo tanto, el prefijo
vocal "O" es adicionado. KH se convierte en K, y es insertada una vocal
adecuada entre K y N desde que la lengua yoruba es una lengua fonética;

N es alterada a R, y la modificación de una consonante nasal a una
consonante liquida es una característica fonética bien conocida en ciertas
lenguas. La vocal adecuada és entonces adicionada a R, siendo que las
vocales en la antigua lengua egipcia fueron frecuentemente
intercambiadas en diferentes libros sobre egiptologia; és asi que la palabra
OKURI o OKUNRIN o OKONRIN és obtenida.
El uso del blanco en conexion con la adoracion de Obátálá debe haber
sido suferido por el color blanco del rio Nilo. Es probable que los Yoruba
vivian en el banco donde el Nilo blanco fluia, sin mezclarce con el Nilo
azul. La supervivencia de Obatala, que es considerado como un gran Dios
para el pueblo yoruba, sugiere fuertemente que el Elefantina debe haber
sido uno de los centros donde la antigua cultura egipcia causo una gran
impresion sobre la antigua cultura yoruba [16].
Ala, como una palabra secundaria, está relacionada con UWA o
IWA, que significa pureza de carácter o reputación sin manchas.
De acuerdo con el odu IRETE IDI:
Iwa pele, lokun aye

Fii ro peti lowo eni
A difa fun Obátálá oun Orunmila
Ti o fi iwa pele
Gba okun aye lowo okanlenirinwo imole
Traduccion:
Caracter suave es lo que permite que la cuerda de la vida
Se mantenga intacta en la mano de alguien
Estas fueron las declaraciones del oráculo de Ifá para Obàtálá y Orunmila
Quien, por medio del carácter suave
Quienes, a traves del caracter suave
harian la cuerda de la vida duradera de las cuatrocientas y un deidades
Esto indica que el buen caracter es la armadura suficientemente
fuerte contra cualquier acontecimiento incalculable en la vida. Cualquiera
que lo utilize no tiene porque temer a nada. Por eso, se dice que "IWA rere
leso eniyan", es decir, el buen caracter que es la belleza del hombre, La
gente mala, o las personas del mal caracter, son aquellas que temen
innecesariamente, y es su deficiencia que les causa el miedo innecesario.
De acuerdo con el odu Wonrin Edi:
E joo re, e je o sa

Iwa won nii maale won kiri
A difa fun aniwonikun
Ti yoo maa beru losan toru
O o je hu wa ire
O o je huwa atata
Aniwonikun ki o yee sa kiri bi ojo
Traduccion:
Dejalo en paz, déjalo correr
Es su carácter que lo persigue
Así declara el oráculo de Ifa para Aniwomkun
Quien teme sin cesar, día y noche
Usted ira apenas a practicar el buen carácter
Aniwokun, y dejar de correr como un cobarde de acuerdo con el
versículo anterior, el resultado del buen carácter es obviamente, la buena
reputación, el que es un buen atributo de los devotos de Obatala. Así, la
reputación de una persona y se describe como ALA-blancura, tela blanca,
o ropas que son una frontera de bondad. Así, cuando los Yoruba oran por
alguien, ellos dicen "Won o mi ta epo s ala re ooo", esto es, "que usted no
manche su ropa con aceite” o “que el aceite de palma no sea salpicado en
sus ropas blancas”. El significado de esto es que se desea “que su
reputación sea exaltada y sin macha”. Cuando alguien te dice esto, esto es
algo digo de orgullo y gloria, porque está diciendo que usted es una
persona adecuada.
El buen carácter contribuye para las buenas relacciones sociales. El
reside sobre cada miembro de la comunidad, para actuar de tal manera de
promover siempre el bien de todo el cuerpo. En los viejos tiempos, los
hombres perversos y maus fueron exiliados de la comunidad o enviados
lejos de la familia. En nuestros dias, los hombres malos son aislados,

encarcelados y rechazados por la familia y amigos. Esto no tiene cualquier
diferencia entre los del pasado y presente.
Un verso de Ejiogbe afirma IWA NI BORI JE, que quiere decir, “Mal
carácter destruye el buen destino”. El verso continua para demostrar que
OBATALA OSEREMAGBO es más importante que Orunmila, el
moldeador del destino. Por lo tanto, el señor del buen carácter es Obatala.
El, que vive de acuerdo con sus atributos y corrige cualquier error y
que puede destruir a mi destino. Ifa bajo el nombre de Ejiogbe dice: “KOSI
BI ORI KAN SE MA BURUU TITI LOTUN IFE, KI IWA MA TUNSE,
TABI, ORI KAN KII BURU LOTU, IWA NIKAN LO SORO”, esto es:
"Ningún destino es tan malo que la rectitud moral no puede corregir” Esto
significa que el buen comportamiento evitara desgracias. Y Ejiogbe
continúa diciéndonos en la historia de IWA y ORI (carácter y destino), y
en este verso, Ori es macho y Iwa, hembra.
Iwa afirmaba que ella era la maestra y señora del destino. Ori-destino-
afirmaba que ella comandaba y controlaba el destino de los grandes
hombres, mujeres, dioses y deidades en el universo, y que quien quiera
tener éxito debería dar reverencia a ella. Iwa-carácter- dijo entonces que
no importaba que reverencia las personas pudieran dar a Ori, sin el buen
carácter, nada significativo iría a suceder en sus vidas, y que ellos irían por
la vida sin cumplir su destino. Iwa dijo que ella era la fuente y moldeadora
del buen destino.
Un buen destino tiene su fundamento cuando se vive en un buen
carácter, sin embargo, para que el destino atraiga iluminación, victoria y
éxito, él tiene que practicar un buen carácter, incluyendo hábitos diarios y
“vitaminas” diarias. El buen carácter y buena reputación son las buenas

“vitaminas” que alimentan el buen destino. Ejiogbe nos dice que el
desacuerdo se propago hasta que Iwa derroto a Ori- y se casó con Ori. Iwa
contamino la reputación de Ori, y fue ori a cumplir todos los destinos de
la vida. El matrimonio entre ellos produjo hombres y mujeres bien
educados y exitosos en el mundo. No hay necesidad de tener un buen
destino sin un buen carácter, pero el buen carácter moldeara el mal destino.
El mal destino verá la luz y la sabiduría de OLODUMARE a través de un
buen carácter. Aquí están algunos de los atributos de las personas con buen
carácter:
1) Debemos ser fieles en el trato con los demás.
2) La Hospitalidad es de gran valor.
3) El egoísmo es lo contrario.
4) La bondad, implica la generosidad, es una gran virtud y debe
ser cultivada. El gentil y el generoso tiene la bendición
infalible de Obatala y de OLODUMARE. De acuerdo con un
verso de Ifá:
igba oloore kii fo
awo oloore kii fa ya
towo tomo nii yale oloore
Traduccion:
La calabaza del gentil no se rompe
El plato del gentil no se divide
Por mucho dinero cuantos hijos fueron para la casa del gentil.
Esto significa que los accidentes no ocurren con el gentil. El destino del
gentil es siempre la bendicion material, mental y espiritual.

5) Aquellos con un buen carácter solo deben temer solamente a una
cosa es escapar de ella: hacer el mal. ellos rechazan o detestan la maldad.
Ellos saben que la maldad va atrás del malhechor. Ellos saben que la ley
de la retribución y de la justicia funciona de tal forma que trae de vuelta
los frutos de la maldad-no solo de los malvados, sino también en sus
descendientes. “ENI TI O BA DA EERU LEERU NTO”, que significa
“las cenizas soplan atrás de las personas que las lanzaron”, es decir, los
efectos de la maldad en última instancia recaen sobre el malvado. “ENITI
O BA GBIN EEBU IKA, ORI OMO RE NI YOO HU LE”, es decir,
“Aquel que siembra maldad, en la cabeza de sus hijos cosechara”, o sea,
Los hijos tendrán la cosecha del sufrimiento.
6) La verdad y la justicia son los atributos de Obatala, el padre del
IWA o ALA. Él nos advierte nunca tomar represalias contra el mal, es
decir, nunca devolver el mal con el mal. Tomar represalias es envolverse
en la maldad, "BI O BA RI OKU OSIKA NILE BI O BA FI ESE TAA,
IKA TI DI MEJI", o sea, si usted ve el cuerpo del malvado y le da patadas
ahora existen dos de ustedes que están mal. Este es el fundamento de IKA
MEJI en la sabiduría del Odu, donde Obátálá repudia:
Se otito, se rere
Sotito o se rere
Eni sotito
Nimole igbe ni ja
Eni sotito ni olu iwa gbe leke
Traduccion:
Sea sincero y haga el bien
Sea sincero y haga el bien
És al sincero que las deidades defienden y apòyan
És al sincero que Obàtálá, el jefe de IWA, apoyara y defenderá

El va mas alla, afirmando que:
“OTITO SISE NIKAN NI KII MU MI KUNI REWE REWE SUGBON TII
MU NI HU EWU NI RERE “
Traduccion:
Solo la justicia que nos impide de morirnos jovenes y nos permite
envejecer muy respetuosamente.
7) El pueblo de Obatala debe renunciar a robar hay un dicho
popular Amookun, jale bi oju oba aye o rii, Oba nla nwo nii, que se traduce
como: Aquel que roba oculto (secretamente) ,incluso si los ojos del
gobernante terrenal no lo vea,el rey en lugar espiritual de la existencia esta
buscandolo a usted.
8) Romper las alianzas y la falsedad son condenados. aquel que
rompe las alianzas no es considerado un inutil, pero tambien una
maldicion. se cree que el que se da a la mentira no puede, en ultima
instancia, prosperar. De acuerdo con el mito, "Eniti o ba dale, o ba le lo",
traducido: "El que rompe el pacto va a desaparecer con la tierra", o “sera
llevado por la tierra”.
9) La hipocresía, como el hipócrita, es impropio de un hombre y
censurable. Ellos son llamados ALAGABAGEDE, aquellos que se
mueven en zig zag, de carácter imprevisible. ellos son los que tratan de
subir la escalera y dar forma a la vez.
.
De acuerdo con OyekuMeji:

El que es valiente,
Que no se declara cobarde.
Aquel que es cobarde,
Que no se declara valiente.
Los Yorubas dicen, “Koseku, koseye kose omo raye” o sea, “un
pajaro, o un raton, esto no sirve para un ser humano adecuado,
Haganos saber su verdadero color.
Otros nombres y títulos de Obátálá o Orisaala
 Obátálá. La palabra significa Señor de la blancura, limpieza, Señor
de la vida, Señor de la pureza.
 Orisa popo. Deidad que amasa el barro, o Orisa Alamo rere, la
deidad que es dueño del mejor barro.
Estos dos títulos son dados a él en el mito que él es retratado como
el creador del primer hombre y mujer, que el formo a partir del barro. El
nombre es usado para calificarlo en la ciudad yoruba de Ogbomoso.
 Orisa oj eniyan. La deidad que hace al hombre vivir, es decir, aquel
que da el soplo de la vida en el hombre y por lo tanto trae la
existencia.
 Alabalase o alabanise. Aquel que propone y también tiene el título,
refiriéndose a su gran poder, es decir, el centro de autoridad.
 Orisa nla. El gran Orisa, la deidad fabulosa, el líder y señor de las
deidades.
 Obaba arugbo. El rey y padre ancestral, o el padre de la barba gris.
Arugbo ojo. El anciano de los días.

 Orisa gbigbinniki. El Orisa enorme o voluminoso.
 Orisa idera. El Señor de Idera.
 Orisa ikire. El Señor de Ikire.
 Ijugbe. El rey de Igbe
 Antete. Este es un título y nombre dado a él en Ikoyi (una ciudad
yoruba).
 Orisa ogiyan. Este es el título y nombre dado a él en Ejigbo.
 Orisa olufon. Este es el nombre dado a él en la ciudad de Ifon.
 Orisa ife. Este nombre es dado a él y el título que lo acompaña en
Ife Odaye.
 Orisa adatan. Este es el nombre dado a él y el título en Adatan
Abeokuta.
 Orisa ijeun. Este nombre es dado a el por el pueblo de Egba en la
ciudad de Egba.
 Orisa ikire. El título y el nombre en la ciudad de Ikire.
 Anniyikaye. El honorifico y el más famoso entre todos es el
nombre dado en Oyo.
 Orisa egun. El nombre dado a él en la ciudad de Egun
 Orisa ijaye. El nombre dado a él en Ijaye
 Orisa owu. El nombre dado a él en la ciudad de Owu.
 Orisa ko. Es el nombre dado a él en Oko.

 Orisa Iranje. Es el nombre dado a él en la ciudad de Iranje.

EL OBJETIVO DE OBATALA EN EL
ESTADO FÍSICO DE LA EXISTÊNCIA Y SU
RELEVÂNCIA PARA LA SOCIEDAD
MODERNA
Aquellos que se enorgullecen de ser educados, maduros, de
naturaleza gentil, aquellos que creen en el trato justo y que respetan la
opinión y actitudes de los otros, que son los más honrados en todo el
mundo desde que la humanidad sostiene estos ideales, y aquellos que son
considerados mansos, amables y pacientes al tratar con los demás, de una
forma más honesta-esas personas viven en el mundo de la realidad de
Obatala.
Esta actitud de llevar una vida de bondad, mansedumbre y
tranquilidad son únicos y primordiales en la vida y obra de una deidad
moral llamada OBÁTÁLÁ, OBATASA, OBATAKO, NI ILU IRANJE.
OBÁTÁLÁ OSEREMAGBO es un profesor de la pureza del pensamiento,
la fuerza del pensamiento, de la justicia en la acción, y de la dedicación a
la función espiritual para el beneficio de los seres humanos, la enseñanza
durante sus días en el estado físico de la existencia, y en su vida, en el
reino espiritual.
Obatala puede ser considerado como el autor de la paz y el portador
de la armonia. el ama la tranquilidad y la paciencia, que son simbolos de
su vida. Todos los materiales, incluyendo telas blancas. Todos los
materiales blancos, incluyendo telas blancas, son simbolos de su
personalidad. Una persona que es capaz de mantener la paz y la harmonia,

y que puede alcanzar la serenidad y tranquilidad durante la provocacion, y
es el ejemplo de vida que todos los seres humanos son animados a vivir, a
fin de evitar la manipulacion negativa, malas repercuciones, la venganza
y el establecimiento de la negatividad, que destruye generaciones tras
generaciones.
Obátálá era un pacifista, que prefería la sabiduría y dignidad [17].
Un verso de Ifá, sobre el odu Ogbedi:
Awon tolotolo ti kekere fun irungbon se wiri
A difa fun Obátálá oseremagbo
Ti won ni ki o wa joye ni ile ifon
Obátálá ko, oni oun ko je
Ki won sa fi oun je baba arugbo
Nje Obátálá osere igbo arugbo ile ifon
Traducción:
Los pelos crecen en la juventud
Así declaro el oráculo de Ifa a Obatala en los días antiguos
Cuando se le ofreció la corona de la ciudad de Ifon
Obátálá se negó, Obátálá se negó y dijo
Solo si se llama al Anciano de los Días
Pues bien, salve el viejo sàbio de Ifon

LA EXALTADA POSICION DE OBÁTÁLÁ
EN EL UNIVERSO
De acuerdo con un verso de Ifá, la importancia de Obátálá entre las
deidades no puede ser subestimada, porque el es el segundo en comando
del infinito OLODUMARE. Obátálá es una deidad universal de gran
importancia, él es adorado de ciudad en ciudad, de aldea en aldea, desde
los tiempos antiguos hasta los modernos.
El posee el cetro de la autoridad de OLODUMARE y, por lo tanto,
antes de haberle dado el título de ALABALASE, la deidad oracular, Ifá,
hablo de el como la mayor deidad, de inmensa posicion en el orden
jerárquico del árbol sagrado de la vida.
Él tuvo el privilegio de ser testigo de muchas cosas secretas antes
de salir de los cielos. Su posición en ambos lados de la creación es la de
redimir y relijar el destino y el carácter, para que el mundo físico pueda
convertirse en un lugar mejor para vivir, para servir el Igba Iwa a todos
los que creen en él, y volviendo lo finito con lo infinito poder dominante
en el universo a través de IGBA ORI, la olla del destino. Asi, Obátálá és
el mayor de todos ellos.
De acuerdo con un verso de Ifá sobre el odu Ejiogbe:

Gbogbo Ola omi ti nbe laye ko le to ti Olokun
Gbogbo iyi odo ti o se ni isale
Iyi won kole to ti olosa
Lo difa fun Obátálá oseremanigbo
Lojo ti yoo je alabalase
Ti gbogbo irunmole nleri pe
Awon vio gba okan ninu oriki re
Orunmila agbonniregun yehun
E s ù lalu, elegbaara ogo yera
Ko si ifa tii ni iyi koja Ejiogbe
Alase ni a fi ase fun
Ejiogbe iwo ma loba gbogbo won
Gbogbo odo kee kee kee ti o ba sope
Ti okun ko si laye
Gbogbo won nii igbe lau lau
Bi papa ba jo eruku a so loju won
Mo toro ola lowo olosa ibikeji odo
Mo nje bee ni ri o yoo rara
Tani ko mo pe ola OLORUN ni kan
Loto nii je do jo iku eni
Odu ifa ti a ko si oke yii fihan gbangba pe lati ode orun ni ELEDA ti fi
Orisanla se olori awon irunmole Iode aye ati lori eda gbogbo

Traducción:
Todo el honor a los rios del mundo
Nadie puede igualar el honor de OLOKUN (océano)
Toda la honra a las corrientes y los ríos en el estado físico de la
existencia
Nada se puede comparar con la honra del mal
Esta fue la adivinación del oráculo de Ifa para Obatala, en los días
ancestrales cuando a él le fue dado el centro de la autoridad
Todas las otras deidades conspiraran contra el
Para compartir su honor
Orunmila, el padre de las nueces para bendecir, hizo a un lado
Esu, el poderoso de las maravillas, se mantuvo al margen de la
conspiración
Ninguno de los odu es tan importante como EJIOGBE
El honor pertenece a aquellos que merecen el honor
Ejigobe, usted es el maestro de todos los odus
Ninguno de los ríos pequeños puede conspirar y compararse con el honor
del océano
Debido a que ellos se secaran completamente
Siempre que el bosque irrumpe en llamas
El cielo está lleno de polvo y ceniza
Les pido prosperidad a OLOSA, la segunda deidad en comando al
océano
Si en verdad, yo prospero, ¿porque las personas no pueden ver la
manifestación?
Quien no sabe que la bendición de OLORUN es suficiente para nosotros
hasta el final?
El versículo anterior muestra que el liderazgo y la importancia de
ORISAALA sobre todas las deidades y personas en el estado físico al
principio de la esfera espiritual.

LA CORTESIA, LONGEVIDAD,
MANSEDUMBRE Y LA PACIÊNCIA DE
OBATALA
A pesar de la posicion elevada y la posicion de liderazgo ocupados
por Obátálá, el no se ve como la deidad mas importante entre todas las
principales deidades. El no falta los respetos a las otras deidades, pero
mantiene una extrema dulzura, mansedumbre, paciencia y tranquilidad
como la base para la longevidad. Todos estos atributos estan en
conformidad con las leyes de la naturaleza y cuando la gente tiene estos
atributos, ellos sin duda viviran mucho tiempo, y viviran bien siempre que
estemos de acuerdo con la ley espiritual de la mansedumbre, la paciencia
y la tranquilidad, todas las demas bendiciones apoyan nuestras acciones.
La abstinencia de Obatala de carne con sangre es un fundamento de
longevidad y buena salud. Carnes rojas acortan nuestros días y atraen una
vibración negativa de enfermedades para nuestras vidas. Por lo tanto,
Obatala enseña que la dieta y la autodisciplina son las bases para la
longevidad y la calma. Obatala es un médico divino de renombre, un
nutricionista de la más alta alcurnia el enseña a los seres humanos y las
deidades cómo es posible vivir una buena vida libre de enfermedad. El
promueve el auto-control y, por lo tanto, odia la glotonería y la
embriaguez. el anima a tener una vida saludable a través de la buena
comida y el agua de buena calidad, en lugar de destruir nuestras vidas con
alcohol y otras sustancias nocivas. Obatala enseña la abstinencia de sal,
azúcar y aceite.
Él nos dice que no debemos tomar vino u otras bebidas alcohólicas,

ya que cambia nuestro estado espiritual, mental, físico y emocional, y nos
conduce a las alucinaciones en lugar de la verdadera sabiduría espiritual.
De hecho, el consumo de alcohol durante las posesiones espirituales solo
conduce a la persona a la fantasía e ilusión.
Vamos a observar un verso de Ifá, sobre el odu Ejiogbe:
Obátálá o ku ooo
Orisa funfun
Ajimaje nnkan to legun
A pa gbin je lehin ikarahun
A kii fi epo ati ivo se obe fun Orisa Obátálá
Traducción:
Obátálá, la deidad eterna, para usted tener longevidad Deidad con la
blancura y la pureza
Quien come carne sin huesos y sin sangre
Nadie debe cocinar sus alimentos con aceite y sal
Porque este es un gran tabu para Obátálá
La amabilidad y la longevidad de Obatala puede ser vista caminando
con las leyes espirituales y naturales de la tierra, aquel que no se considera
más importante que por su propio derecho natural, aquel que se sujeta a
la ley y al orden universal.
Las personas que operan sobre estas leyes naturales tendrán la
compensación universal de vida larga, felicidad y éxito. Obatala cumple
con las leyes, y enseña a todos sus seguidores y devotos a hacer todo lo
posible para someterse a estas leyes, el habla de obediencia de las leyes
físicas y espirituales, y más concretamente sobre la ley universal de la
abstinencia de sangre, sal, aceite, alcohol y la indulgencia de los actos que
contravengan a las leyes de la naturaleza. De acuerdo con una ese de Ifa

Ika mejí:
Ebiti pa ago wisin o dobale gboro ro
O pa gbogbo eku nía o dobale gboro
O wa wo sori igbin ko lee paa
O di ojo metadinlogun ti ebiti ti npa igbin ti ko lee pa Kokoooko ni ara
igbin le labe re
A difa fun Obátálá oserenigbo
Ti iwa re yoo ro pesepese
Ti yio fi gba iyi ju gbogbo irunmole lo Won ni ee ti ri ?
Oni eyin ko mo pe osunsun kii ru
Iro atori
Ko fi je bele je Nje eso eso ma ni ti Obátálá ooo.
Eso eso ni elepo nrin bi ile ba nyo Eso eso
Traducción:
Patitos caen en la trampa
Y ciertamente caen muertos
Ratas gigantes caen en la trampa
Y caen muertos
En la curva del caracol gigante
La trampa intento y lo intento, pero los caracoles gigantes no moriran
Dieciseis días han pasado
El caracol gigante estaba lejos de morir
Y haci se estaba haciendo mas fuerte dentro de la trampa

Así declaro el oráculo de Ifa para Obatala
El anciano de los Días
Su vida era apacible y el destino le concedio
Vivir mas tiempo que cualquier divinidad en la Tierra
El Ifa fue preguntado porque el era así
Ifá respondio: usted no sabe que la planta osunsun[18] es fuerte
Pero no se puede doblar ni la mitad de lo que hace el atori [19] hasta
que se rompa?
La fuerza es más débil que la bondad
Obatala es muy amable
El cae suave, él se mueve suavemente
Como debe hacer
Quien lleva aceite en terreno resbaladizo
De acuerdo con este verso de Ifá, Obátálá tiene la fórmula para la
longevidad y la buena salud. Él es un gran nutricionista y posee la fórmula
para llevar una buena vida a través de una alimentacion saludable y agua
potable, sacada del rio desde muy temprano.
La calma y la tranquilidad, la armonía y el mantenimiento de la paz
lo distinguen como la deidad más sabia y más inteligente, y hay que
recordar su actitud cuando Oro arrebato su Igba Iwa con la ayuda de otras
deidades. Este es un fundamento para vivir una vida pacífica y larga. Para
vivir una vida larga y pacífica, debemos imitar a OBATALA
OSEREMAGBO, que aboga para que se coma la buena comida, que se
tome agua en lugar de alcohol, e inteligentemente utilizar sus poderes
espirituales para superar los retos.
De acuerdo con el ese Ifá Otura Otunrunpon:

Epo kete, ala kete
Lo difa fun Obátálá oseremagbo
Bi a ko aso rere a ko gbodo fin na sin
Nti ode iranje lo gunwo lode oye
A faso funfun bora
O memu yoo tan
Epo fo sii laso
Traducción:
El aceite de palma debe ser mantenido, como aquellos vestidos blancos
deben abstenerse de vicios
Así declaro el oráculo de Ifa para Obatala, el Anciano de los Días
Cuando el salió de la ciudad de Iranje para ganar el cetro y la corona
en la tierra
Estaba borracho de vino de palma, y mancho sus túnicas blancas con
aceite de palma
Este episodio de embriaguez se convirtió en un estigma, y así un tabú
fue impuesto sobre el uso del aceite de palma y del alcohol a Obatala y
sus devotos
Algunas leyendas utilizan este episodio para basar sus alegajes de que
Obatala ha perdido el privilegio de la creación de la Tierra para Oduduwa

como resultado de su embriaguez y desventura.

OBATALA, SEVERO DICIPLINADOR Y
MONOGAMO
La rectitud moral de Obatala se destacó entre sus contemporáneos y
también se puso la prueba del tiempo. La monogamia requiere auto-
control y auto-disciplina espiritual absoluta. Él es un diciplinador estricto
y tiene valores morales indiscutibles al lado de OLODUMARÉ.
La rectitud moral de Obatala y su disciplina incuestionable pueden
ser vistas en su forma de vestir y su vida mental. Él es una deidad vestida
de blanco, y es llamado ALASO FUNFUN TI TERU TOMO NPESIN;
APESIN OLA ARA IFON, esto es, la deidad vestida de blanco que tanto
el joven como el viejo adora; la deidad adorada universalmente, el señor
de IFON.
Obátálá tiene un carácter que es peculiar al hombre moderno. Su
extrema moralidad lo distinguen de todas las otras divinidades, es su
hábito moral lo que lo diferencia de sus contemporáneos y otros hombres
de sus días. El predico una vida monogamica, y se mantiene firme con lo
que predicaba. El creía que estar casado o comprometido con una mujer,
es decir, un hombre y una mujer era un arreglo divino de OLODUMARÉ,
porque marido y mujer, juntos, denota el equilibrio y la rectitud.
Él estaba casado solamente con Yemowo. Él amaba y reverenciaba
a su esposa al punto de dedicar la mayor parte de su vida en la tierra para
construir todo el mundo vería como la mejor opción para promover una
vida mejor entre las personas, y para tener el mejor patrón estructural de
una comunidad, un estado, una región, un país, un continente y el mundo.
Una familia unida y duradera es la base para un buen país, y cuando

la disposición de la familia se basa en una esposa y en un marido con la
sabiduría de OLODUMARE para arreglar las cosas entre ellos, esto se
convertirá en una base sólida para mejorar aún más el país, donde el
mundo puede ser testigo de un control divino total. La paz y la armonía
universal son alcanzadas a través de una familia agradable, solidad y
unificada, similar a la que Obatala predico hace miles de años.
Obatala tenía una noción previa de la posibilidad de la coexistencia
pacífica entre los pueblos de diferentes naciones, razas, colores y
religiones, y la disciplina para casarse con una esposa, o ella a un marido,
estableció un buen ejemplo de vida para todas las personas del mundo. Un
ambiente familiar decente con algunos niños de una única mujer fue lo
que Obatala proclamo y nos mostró hace muchos años atrás. Según el
versículo de Ifa:
AKO LE GBE AARIN OJIENIYAN KE NI MA SI WI,
ORISA NLA RI ONIGBA AYA NLE KO TO FOWO MU YEMOWO
NIKAN. A KO LEE GBE AYE OL UFE KORUN KAYA PUPO KOGUN.
Traducción:
“Es imposible vivir entre varias esposas y numerosos
chismes, críticas y condenares. Orisaala ve
la posibilidad de casarse con más esposas de lo
necesario, pero sigue con su única prometida, Yemowo. El que tiene
la responsabilidad de
liderazgo y dominio sobre el control político y
religioso de Ife, la cuna de la humanidad, no puede ser
exitoso, al mismo tiempo, necesita casarse
con muchas mujeres que atraviesan el desorden para su vida,
su estado divino y liderazgo.”

Obatala aborrece el insulto, la verguenza y las malas acciones, el
aborrece quien oculta los malos abitos- y esta es el principal motivo por
lo cual el se caso con una sola mujer. Obatala aborrece los atercados,
peleas, disputas y enemistades, y es por eso que el aconseja a lo que el
mismo hizo, al casarse con una sola mujer.
La unidad de una mujer es la singularidad de un buen habito llega
la alegria, la felicidad y la armonia. Aquel que quiera vivir una vida digna,
libre de chisme y libre de la carrera de ratas, debe absorber el habito y el
caracter de Obatala.Ningun hombre puede realizar sus tareas de manera
eficiente cuando se tienen muchas mujeres en casa o con amantes secretas
esparcidas por todos los rincones.
Es pertinente a los devotos de Obatala y a los hombres de todo el
mundo que cultiven el habito de la disciplina, y que creen el habito de
estas acciones para que las futuras generaciones entiendan la belleza del
matrimonio y la honestidad en el matrimonio, Obatala habla de la alegria,
la felicidad y la paz como una disciplina espiritual, la disciplina
emocional, disciplina mental y la disciplina fisica. Sin diciplina, de
acuerdo a Obatala, ningun hombre puede ser descubierto en el universo y
cumplir su destino en el mundo tumultoso de la confusion, el miedo,la
preocupacion y la agonia.
Obatala lanzo los fundamentos de la definición de la verdadera
familia, un buen ejemplo de los hábitos alimenticios, de la abstinencia de
alcohol y sustancias toxicas. No debemos tener una vida inmoral, y
debemos vivir de forma saludable con alimentos naturales que incluyen
frutas, verduras, nueces, y otros alimentos orgánicos. Obatala predica esto
de forma sistemática y consolida el Ayuno blanco como una cuestión de

obligación y rectitud moral, derivado dela ciencia de OLODUMARE y sus
numerosas deidades.
Siguiendo las directrices alimentarias según lo especificado por
Obatala, podemos incluir el ñame, plátanos, Ori (manteca de karite) u
otros aceites naturales tomados de árboles y caracoles, y abstenerse de
azúcar, sal, aceites procesados, y cualquier forma de bebidas alcohólicas
para prevenir trastornos internos, la ira, la confusión, la agresión y la
pérdida de memoria- estos, más tarde, atraen enfermedades que no son
fácilmente detectadas que culminan en la muerte.
Quien no sabe que la comida que comemos determinara nuestra
longevidad y nuestra capacidad liberada de la enfermedad? Las comidas
que comemos determinan nuestra vida, nuestros hábitos, nuestras
relaciones con la esposa, la familia, los amigos, vecinos y en transares
comerciales.
Si la ingestión de bebidas alcohólicas es parte de nuestra dieta,
perdemos la confianza de las personas, porque en la mano de un borracho
y glotón los mecanismos más importantes de la vida, especialmente en el
destino y la vida espiritual de los demás- resulta en consecuencias
negativas, extensas y severas. Por eso, debemos tener mucho cuidado y
tenemos que examinar a nuestros sacerdotes y Oluwos antes de confiar
nuestro destino y vida espiritual.
Varios tipos de comida y bebidas alcohólicas resultan en
acumulaciones toxicas en nuestros cuerpos, y estas sustancias toxicas nos
llevan a malas actitudes, poco después de la ingestión y por un tiempo
bastante prolongado. Quien no sabe que un borracho y glotón no tendrá
una familia ajustada? Quien no sabe que un borracho y glotón no tendrá

buenos amigos? Quien no sabe que un borracho y glotón son
espiritualmente loco, ¿físicamente indisciplinado y mentalmente
desequilibrados para lidear con cualquiera de las actividades espirituales?
Si su estado original es alterado, su memoria y personalidad se confunden,
tales cambios determinan su contacto espiritual con la realidad divina, con
las deidades y con OLODUMARÉ.
Indisciplina y falta de autocontrol rompen la fundación y la
existencia de un buen entorno familiar, y esto a su vez destruye una buena
sociedad y el país. Para que el hombre viva con dignidad, la vida de
Obatala debe ser el modelo de coexistencia y convivencia.
Sin una familia bien configurada, la existencia y sus pilares se
dirigen al fracaso y el mundo todo se estropeará y quedará destruido.
Orisala hace énfasis en la vida buena vida matrimonial, y nos enseña
acerca de que comer y beber para vivir mucho tiempo, de modo que la
sabiduría pase para la próxima generación.
El sentido de la vida está en descubrir nuestro estado espiritual y
divino, mientras nuestro estado físico debe ser cuidado adecuadamente.
Así es como Obatala estimula que perduremos en la cuerda espiritual,
como una base para que toda alma alcance y cumpla su destino. Obatala
es llamado ADIMULA, es decir, aquel que se pega y que se une al
principio de Obatala, aquel que por lo general hace mejoras a diario, y
salva.
Los principios y normas de Obatala traen alegría, paz de espíritu y
fuerza. El que se une a él está libre de preocupaciones mundanas y
nerviosismo, y este es el nombre de Obatala. Señor de la libertad, la paz y
la mansedumbre.

Obatala habla de moderación en nuestras actividades diarias El no
predico el extremismo en todo lo que queremos hacer como seres
humanos, y el conoce nuestra debilidad y deficiencia, pero podemos vivir
bien garantizando la moderación y la disciplina en todo lo que nos
proponemos hacer.
Cuáles son los criterios para la moderación prescritos por Obatala?
Caminar todos los días, trabajar con nuestras manos y el cerebro.
Tomemos, como ejemplo una de las vibraciones más fuertes del universo,
el AIRE. Este es un fenómeno misterioso que nunca deja de trabajar y se
mueve entorno de nuestras vidas para sostenernos, por lo tanto, debemos
imitar el aire y la divinidad para convertir nuestra vida más digna y útil
para todos.
El elemento mas importante de la vida es el aire, que constantemente
nos sirve como una encarnacion pura de la Deidades. Otros criterios son:
comer bien y comer derecho; nunca desperdiciar su dinero sin el beneficio
adecuado para usted y los otros; nunca robar; nunca crear chismes; nunca
criticar; nunca condenar a nadie por su color, raza, religión, género o
medio ambiente, nunca debe tomar bebidas alcohólicas, nunca romper
juramentos con sus amigos o su familia.
Cuando nos despertamos, por la mañana, tenemos que meditar y orar
(IWURE y ADURA); en la noche, antes de irnos para la cama para el
descanso del cuerpo, debemos rezar y meditar para asegurarnos la
orientación espiritual y divina, no vamos a ser deudores, debemos tener
una noción de lo que es correcto, de lo que es bueno y beneficioso para la
armonía, ya que Obatala es el señor de la armonía.

No debemos reaccionar a las provocaciones o tomar represalias en
cualquier circunstancia. Siempre que vemos el cadáver de un hombre
malo, no debemos maltratarlo para evitar que la negatividad se duplique
(IKA MEJI) lo que significa el doble del mal sobre esta vibración. Ifa nos
advierte para evitar la negatividad, sus repercusiones y represalias.
Metafóricamente decimos que no debemos defecar sobre las heces de los
enemigos.
Orisanla cree en la armonía, la paz y la serenidad. Este es el
simbolismo de casarse con una sola mujer. Para establecer la harmonía,
debe haber dos personas de la misma mentalidad. Para garantizar la paz,
tiene que haber un entendimiento de dos personas inteligentes. Nunca
rechazar el consejo de Obatala, de que el matrimonio entre dos personas
es un acto espiritual con connotaciones divinas. La armonía se debe
construir en un buen ambiente familiar, antes de llegar a la sociedad en
general. Obatala dice que el significado de casarse con una sola mujer es
la cooperación, la paz, la comprensión y la tolerancia.
Obátálá aconseja a todos sus devotos que tengan una vida
monogàmica, es decir, que todos sus devotos deben observar y practicar
una vida monogamica, incluyendo sus sacerdotes y los otros sacerdotes
sabios de cualquier denominación la monogamia permite a un sacerdote la
capacidad de realizar bien sus pasos espirituales, de llevar a cabo sus
sacrificios, rituales e iniciaciones sin obstáculos, provocaciones y
distracciones de cualquier otra mujer.
ORISAALA aconsejo a las otras deidades que se abstuvieran de
casarse con muchas mujeres, de la misma forma que aconsejo a Orunmila
que se casara con una sola mujer para ser capaz de cumplir plenamente sus

obligaciones espirituales. Pero Orunmila no pudo seguir el consejo debido
a la tentación y debilidad. Todo Babalawo no debe caer en la tentación de
tener varias mujeres, a fin de no perder la gloria de su trabajo.
Obatala creo un tabú para todos los seres humanos y todas las
deidades de abstenerse de vinos y bebidas alcohólicas, de la misma forma
que le aconsejo a Orunmila, porque la sabiduría emana pureza y el
comienzo de la locura está en la ingesta de alcohol en exceso. Como Odu
Ifa dice los consejos de Obatala para Orunmila:
Won o bi iya mi ni ile - IFON
Won o bi baba mi ni ERUNGBON
Ninu ope ni mo je ninu ope ni mo mu
Mariwo ope ni mo ti mi, gboran gboran
Wa nu aye
Aanu baba nía Orisa ni mo se
Ti mi o mu emú
Traduccion:
Mi madre no nació en IFON
Mi padre no nació en ERUNGBON
La palmera, me gusta, la palmera, yo bebo
Hojas de palma formamos camino directo
A través de la cual entre al mundo
Y por compasión al padre venerable
El padre de las divinidades, que se abstuvo de beber vino de palma
Y es así que Obatala nos advierte, para no tomar vino o bebidas
alcohólicas o cualquier sustancia que pueda cambiar nuestro estado
espiritual, mental, físico o emocional. [20]
Inmediatamente, cuando se siguen los pasos de Obatala, estamos
seguros de la victoria, la prosperidad y la bendición. El acto de tomar una

iniciativa de un paso espiritual retira la ilusión del individuo. Quien no
sabe que el cielo ayuda a los que se ayudan a sí mismos?
Las deidades dan apoyo a los que se aferran a los principios
espirituales, a las normas y ordenes? Obatala es una deidad en que se
puede confiar absolutamente para la prosperidad y seguridad.
Por eso, se dice de el:
OGBE OMO RE O SOO DAJE. O NIKIWONRERININ,
WONRERININ
Traducción:
Ele está allí para sus hijos y los convierte materialmente prósperos, él les
da motivo para reírse y ellos ríen [21]
Cuando prosperamos, nos gusta mantenernos en el estado receptivo
de bendiciones de prosperidad a través de la oración a OLODUMARÉ,
trabajando a través de su deidad que nos lleva cada vez más cerca de la
puerta de la prosperidad, si no somos ingratos, no nos olvidamos de la
fuente de nuestra alegría. Para no olvidarnos, hacemos reverencias en
forma de AWURE o ADURA deben ser constantemente ofrecidas para la
fuente de nuestra alegría y felicidad.
La oferta habitual de oración para ORISAALA trae más bendiciones
de alegría, felicidad y prosperidad abundante. De acuerdo con el verso de
Ifa, atribuido a Obatala, en la plataforma de la prosperidad o la riqueza es
la siguiente:
Iku tii ba ni gbe le ti fola ran ni ALASE
O so enikan sooso digba eniyan
So mi dirun So mi digba So mi dota legbeje eniyan
Ola ni mo nfe oba nía
Oro ni mo van obaraisa

Owo ni mo wa Obátálá
Emi gigun ati suuru ni mo nwa
Ibikeji ELEDUMARE
Alafia ati ifokanbale ni mo wa
Laye mi OLU
Iré ni temi lojo gbogbo
Traducción:
oh muerte, tu que vives con una persona e imbuye de nobleza
El portador del cetro
oh tu que multiplicas en una multitud los seres humanos
Multiplíqueme en cuatrocientos
Multiplíqueme en doscientos
Multiplíqueme en mil cuatrocientos y sesenta personas
Yo merezco prosperidad, oh señor de reyes
Yo merezco abundancia, oh señor de la divinidad
Yo merezco riquezas, el señor de la blancura
Yo merezco una vida larga y paciente, oh embajador de nosotros
Calma y paz de espíritu, yo merezco en mi vida terrenal
La bendición es mía, a lo largo de mi vida
La bondad de Obatala para la humanidad y para otras deidades
es reconocida en
un verso de Odu.
Orisa, eti! Eni ola
A fojo gbogbo tobi
O tobi ko see gbe
Banta banta nnu ala
O sun nnu ala
A ji nnu ala
O ti nu ala dide
Ba nia, oko yemowo
Orisa wu mi ni budo
Ibi re lOris a ka le

Traduccion:
¡Divinidad! oh inmutable! oh noble!
El que vive todos los días en la maravillosa grandeza
El que es tan poderoso que no puede ser levantado
Inmenso de ropas blancas
Él duerme en ropas blancas
Él se despierta en ropas blancas
Él se pone de pie en ropas blancas
Padre venerable, ¡consorte de Yemowo!
Divinidad me encanta como él está en el estado
Es un lugar agradable!, donde la deidad es entronizada.

ORISAALA, LA ESENCIA CREATIVA Y EL
EMBAJADOR DEL INFINITO
OLODUMARE
El poder creativo es la esencia de Orisaala pueden ser rastreados al
mundo más allá de este, que es la concepción mística de la cosmología
Yoruba, ISAALU ORUN. Aquí OLODUMARE instruyo a Orisanla a
moldear a las otras deidades, y que el debería darle los nombres. El nombro
a todas las otras deidades partiendo de su propio nombre, para que sus
nombres atrajesen significados que contengan su grandezas, esplendores,
bondades, santidades y sacralidades.
El no solo creo y moldeo las otras deidades, pero creo nombres y
funciones para ellos, para evitar la ociosidad, como lo indica el infinito
OLODUMARE. Él es el padre, el creador la madre, y el limite demarcador
entre la divinidad y Olodumare, así como entre las deidades y la
humanidad. Orisaala trajo la adoración de OLODUMARE para la
humanidad a través de su paciencia, calma y amabilidad. El enseña a la
humanidad de que la fuerza y la impaciencia no son maneras aconsejables
para buscar la luz de OLODUMARE. OLODUMARE debe ser buscado
con paciencia, calma y tranquilidad. Por lo tanto, el camino de la sabiduría,
el entendimiento y el conocimiento del fenómeno espiritual en el universo
es más claro para la humanidad: con paciencia, calma y paz de mente.
El nombre OBATALA, esto es, el rey con limites, fue realmente
derivado de IGBA IWA, dado el hecho de que el dejo el estado espiritual
de la existencia para seguir al estado fisico. El objetivo es conectar los dos
limites extremos siempre que hay una demarcacion, sin embargo, la

demarcacion entre lo fisico y lo espiritual surge gracias a la falta de
comprension adecuada del estado espiritual del hombre, la ignorancia y la
estupides por parte del hombre en relacion con las deidades y
OLODUMARE.
Las personas creen en lo que ven, sienten, tocan y huelen, y tienden
a tener puntos de vistas diferentes sobre lo que ellos no pueden ver-la
materia intangible que no puede sentir. Ellos no consiguen percibir que lo
que se ve no es necesariamente real, pero que puede ser una ilusión, como
en un estado de sueño. Al mismo tiempo lo que es invisible puede ser real.
El hecho de que no vemos o conocemos a nuestros bisabuelos no
significa que ellos no hayan existido, o que ellos no existan nuestros
sentidos son limitados, ellos son ajustados, adaptadas a percibir las cosas
físicas, para escuchar lo que suena, para sentir lo que podemos tocar.
Llegamos a ser incapaces de usar nuestros ojos reales-OJU INU, los
ojos internos - para ver más allá de la materia física y de nuestra
percepción mental, ni siquiera las emociones que diseñamos en las cosas.
Es a través de OJU INU que podemos ver la gloria de OLODUMARE.
Estos son los ojos de la fe, majestuosamente diseñados para ver lo que no
se ve claramente en el mundo físico y emocional, tocado y sentido
mentalmente. Es en real existencia de OLODUMARE que todas las cosas
son traídas y manifiestas en esta dimensión que ellas existen, aunque sean
invisibles.
Tenemos el apoyo y la belleza de las deidades, el auxilio de los
ancestros y el amor de la creación. Tenemos la sabiduría de IWARUN-
IWALASA el cielo, que es el conocimiento de la fundación del universo,
el cual Obatala pretende traer para el reino de la comprensión humana y

el universo entero, sobre las cosas ocultas en el cielo y la sabiduría de
OLODUMARE. Fue para esto que OLODUMARE instruyo a Obatala
para que crease esta visión interior, para que pudiésemos contemplar la
belleza y el propósito de la creación y conocer la gloria del creador. De
acuerdo con el culto popular de Obatala que dice:
Eni soju se mu
Orisa ni maa sin
Ada ni bo se ri
Orisa ni maa sin
Eni ran ni wa
Orisa ni ma sin
Traduccion:
El, que crea los ojos, crea la nariz
Es a ti, oh! Gran deidad-voy a pagar reverencia
El que crea como quiere
Es a ti, oh! Esplendida deidad- voy a pagar reverencia
Él me envió aquí para el mundo
A usted, grandes deidades, voy a adorar
Sin embargo, la estrofa encima no habla solamente de los ojos
físicos. Habla de los ojos espirituales- o internos- para que podamos
contemplar la belleza de creación y el creador. Siempre que tenemos ojos
internos, descubrimos nuestro verdadero yo, sabemos que somos más
espíritu, y es con esta creencia que podemos conectar fácilmente con las
cosas espirituales y ponerlas bajo control a través de nuestro estado
espiritual.
Es tiempo de ver las cosas más allá de nuestro estado físico, y el ojo
interior- OJU INU - nos da visión inmediata, una premonición de lo que
va a suceder y el conocimiento de lo que ha sucedido, es decir, el principio

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