Religion Afrocubana https://sangoleke-3.blogspot.com/

1. S a t u r d a y , N o v e m b e r 2 3 , 2 0 1 9
Olokun
SANGO LEKE · JUEVES, 17 DE OCTUBRE DE 2019 ·
Olokun
Olokun es una de las principales deidades de la mitología yoruba. Se le
considera como el Orisha del Océano pero en su estado mucho mas aterrador.
También es considerado el dueño de las profundidades del mar, es andrógino,
es decir que es un ser humano que posee características tanto masculinas
como femeninas.
Olokun pertenece a la mitología yoruba, siendo considerado como un Orisha
Olokun como Orisha
More Create Blog Sign In

2. mayor al de un “Ángel de la Guarda” teniendo la posibilidad de ser coronado
en la Ceremonia cuyo nombre es Kari Osha, esto es a diferencia de los menores
que no se coronan. Esta deidad es un fundamento de Osha e Ifá y está
relacionado con todos los secretos profundos de la vida y también de la
muerte.
Esta deidad es conocida porque con su poder logra bendecir a sus seguidores
con Salud, Prosperidad e incluso una evolución material. Es considerado como
el Orisha del Mar, específicamente en sus profundidades ya que en este lugar
es donde habita y también a el le pertenecen todas las riquezas del mar.
Existen diferentes versiones en donde se dice que esta deidad es realmente un
camino de los todos los caminos que realizó Yemayá. Hay representaciones en
donde aparece como mitad hombre y mitad pez.
Siempre baja enmascarado, es una deidad muy poderosa, terrible y
sumamente misteriosa. Además encarga al mar en su aspecto más aterrador y
extraño hacia el hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. (Ver
artículo: Briyumba)
Para muchos creyentes esta deidad es hermafrodita y también vive
encadenado en todas las profundidades del mar en donde su cueva es un
palacio rodeado de hermosas piedras preciosas y también paredes de marfil.
El dios Obbatalá se encargó de encadenarlo al fondo del océano cuando
Olokun intentó aniquilar a la humanidad con el diluvio; normalmente se le
representa con una careta.
Olokun se le considera un Orisha fundamental tanto del Ifá como la del Osha y
este se encuentra relacionado con los grandes secretos de la vida y de la
muerte, proporciona salud, prosperidad y evolución material, esta deidad
tiene la capacidad también de transformarse. Cuando se enfurece es temible
para todos tanto dioses como mortales.
Historia de Olokun

3. Según la mitología yoruba no existe ningún dato que muestre quienes fueron
sus padres, si llegó a ser concebido por la unión de un hombre y una mujer o si
fue creado gracias al poder de un ser supremo, pero podríamos mencionar que
la teoría más cercana es la última mencionada, sin embargo no podemos
asegurarlo ya que no existen pruebas que lo puedan comprobar. Olokun da a
representar los secretos del fondo marino ya que absolutamente nadie conoce
todo lo que hay en el fondo del mar, solo los que lo saben son Olokun y Olofin,
además de todo, representa las riquezas del lecho marino y de la salud.
Esta deidad es considerado como uno de los dioses que posee un gran poder
pero a su vez también se le conoce que es uno de los más peligrosos en la
mitología yoruba y de la religion Osha- Ifá. El culto de Olokun es proveniente
de la ciudad de Lagos, también en Benin e Iiéifé. Su nombre posee un
significado en la que podemos comprobar que este Orisha es totalmente
perteneciente al Mar, ya que “Olo” significa Dueño y “Okun” significa Océano,
es decir, es totalmente comprobable que es el Orisha perteneciente al Océano.
Su principal culto es totalmente perteneciente a los Babalawos, en la que son
encargados de recibirlo cada vez que llega y se recibe con nueve Olonas y
nueve Olosas agregando también su Eshu característico. Para entender mejor
que son estas Olonas y Olosas podemos explicar que estas son consideradas
como las ninfas del agua que representan todos los cuerpos de agua, como los
ríos, los riachuelos, las lagunas, las cascadas, charcos, entre muchos mas.
Este no va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas se encargan de
recibirlo y lo entregan en una ceremonia, la cual es realizada en montes,
cementerios y en el mar y se construye un awan con 21 ministras y luego se
baila a la canasta. Esta deidad convive con dos espíritus llamados Somú Gagá
y Akaró en la que representan la vida y también la muerte respectivamente.
Estos espíritus se hallan representados por una muñeca hecha de plomo la que
lleva en su mano una serpiente que vendría siendo el espíritu Akaró y en la
otra mano lleva una careta que vendría siendo Somú Gagá. Olokun solo puede
ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de estos está reconocida.

4. La tinaja que siempre lleva el babalawo se caracteriza por tener conchas
marinas, ya que, así puede lograr representar el fondo del océano y lograr
hablar a través de Orunmila junto a Ikines.
Se considera que el Olokun de Babalawo habita en el espacio vacío de rocas
que existe entre el núcleo de la tierra y en el agua de los océanos, por lo que no
lleva agua. (Ver artículo: Signos de Palo Mayombe)
En el caso de Olokun de Iworo sí lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, es
decir, la espuma del mar. Su número representativo es el siete y sus múltiplos.
Los colores que lo representan es el azul, blanco y negro. Olokun en su estado
masculino es conocido por ser el esposo de diferentes deidades femeninas,
entre ellos estan Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, entre otras, y
tambien es el padre y la madre de Yemayá.
Existen muchas controversias con respecto a que si esta deidad es un hombre o
es una mujer ya que según las historias de las que se hablan, se menciona que
tiene características tanto del sexo masculino como el femenino, es decir, que
es andrógino.
Hay muchas historias que existen de Olokun en la que indica que este
personaje es un hombre muy malhumorado pero en otras historias indican
que esta deidad es una doncella totalmente hermosa, madre de hijas muy
bellas, pero hay un problema, es que no se sabe con exactitud cuál es su
verdadero sexo.
Desde la antigüedad hasta nuestros días aún se sigue debatiendo cual es el
verdadero sexo de Olokun, pero esto no le quita ni el poder, ni la importancia y
¿Es Hombre o Mujer?

5. su divinidad como un dios o diosa de la mitología yoruba, aun sus seguidores
siguen adorándolo y venerándolo hasta el día de hoy. (Ver Artículo: Orisha
Ori).
Según la mitología y las creencias, se conoce que hay diferentes ceremonias
que son dedicados hacia Olokun, uno de ellos es conocida como la Ceremonia
de Coni (Caimán), la cual se realiza de la siguiente manera, primero se toma a
Olokun y a su lado se logra marcar el odun Ogbe Yono, encima del signo se
coloca una jícara que contenga nueve pedazos de Obí, con Epó y una Atare en
cada pedazo.
Luego se unta Epó a un parguito y procede a rezarse el Ogbe Yono, se toma
una Adié Shevié, conocida también como una Jabada y se despedaza viva,
para que esta pueda ser echada dentro de la jícara, se cubre todo con Ekú, Ejá,
Awado, Oñí y Hojas de Mango y se lleva hacia la orilla del río pero rezando.
Después, en una tinaja se pinta en el fondo los 16 Mejís y Ogbe Yono.
A esta deidad se le echa diferentes ofrendas, entre ellos están el agua del río,
agua del mar, Añil, Ekú, Ejá, Epó, Oní, entre muchos otros mas.
Posteriormente alrededor se le coloca las cosas del Awán, un huevo de Carey y
un Real de Plata. Todos los presentes en esta ceremonia se deben limpiar y
también echarse en la Tinaja.
El último interesado se encarga de echar el huevo y el Real de Plata. A
continuación, se hace un Osun de siete líneas alternas, Azul, Rojo, Rojo, Azul.
Se procede a colocar la tinaja de Awan sobre este Osun, luego a su lado se
marcan los 16 mejís, se cubren con Hierba Caimán y a continuación se pone a
Olokun. Se toma el Coni o el Caimán y se sacrifica acompañado de unos
cantos.
Ceremonia

6. Después del sacrificio se le echa Eyebale en las dos tinajas, y acto seguido se
sacrifica el Akuko, Akuekueye y el Eyele. Las tinajas del Awan se envuelven en
el Asho Azul con el Ara (Cuerpo) del Caimán sacrificado dentro, sin sus Patas o
conocido según los yorubas como Patas y sin la Lerí y se manda hacia el mar.
Las Leri y las Eleses que quedan se curten con Tanino y se meten en una Tinaja
que tenga Obí Edun, Aíra, Ekú, Ejá, Epó, Ewe Caimán e Iyefa de Ogbe Yono.
Luego se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya Luna Nueva, a esta
tinaja se le unta Opolopo Efun y de aquí concluye esta ceremonia.
La otra ceremonia que existe se llama Ceremonia de Consagración de Olokun y
esta se realiza de la siguiente manera, cuando se va a consagrar a un hijo de
Olokun como este Orisha, esto no se realiza directo, sino se hace a Yemayá,
pero este Orisha solo lleva variadas ceremonias.
Para poder hacer el Ebbó de Olokun, es decir, contentar a Olokun para la
Consagración de su hijo se debe tomar siete días antes de realizar la
Ceremonia Principal de la Consagración para que se pueda realizar siete
ceremonias dedicado al Iyabó la cual es de esta manera, en el primer día se
debe ir al cementerio para realizar la ceremonia, se le debe dar dos Eyele en el
fondo del mismo y a la cabeza de Olokun.
En el segundo día se le debe dar de comer a la luna colocando cuatro Eyelé por
el Awó, con la cabeza de Olokun, en el tercer día se debe dar de comer a un
Akuko al pozo y a la cabeza de Olokun, en el cuarto día se le debe dar de comer
a un Akuko a la ceiba y a la cabeza de Olokun, en el quinto día se le debe dar de
comer a un Akuko, a la loma, a la cabeza de Olokun y a una cadena que se lleva
hacia el lugar
En el sexto día se va a la casa de la Madrina o al lugar en donde se va a hacer el
santo, aquí se deshollina con una Adié Fun Fun en la que después se le da a
Shilekun de Lle con su Atena correspondiente y en el séptimo y último día es
muy completa ya que esta última ceremonia se hace a la orilla del mar, el
Iyabó se tiene que vestir de Mariwó y debe llevar colgado a la cintura un
Akuko y dos Akuekueye.

7. Uno de ellos se encinta en dos tonos que sean distintos de Azul, luego el Iyabó
se monta sobre una ternera blanca, en la que va encintada también en dos
tonos de Azul y finalmente el Iyabó debe colocarse dos senos o mamas de
madera cargadas y la careta de Somu Gaga y allí finalizaría estas ceremonias
de siete días.
Cuando se llega a la orilla del mar, allí se desmonta de la Terneta. Luego
dentro del agua, el padrino Babalawo es el que vendría tirando de la Ternera.
El Iyabó, ya dentro del agua se encarga de darle el Akuko a su padrino
Babalawo y este a su vez le dará de comer al Eggún de Olokun sobre el Osun de
Eggún.
Desde dentro del mar se procede a cantar el Oro de Olokun y se le da un
Akuekueye, luego se limpia al Iyabó con el Akuekueye encintado y se bota
hacia el mar, luego debe entrar al mar para buscar la Iyalosha, que es un Omo
de Oduduwa que también lleva una careta puesta. Posteriormente se saca al
Iyabó del agua y le tiran una sábana blanca y de allí le quitan todo lo que tiene
encima y se lo lleva al Iyalosha.
Luego lo visten de Asho Fun Fun y su padrino se dirige a hacerle el Ebbó de
Entrada. El Ebbó se manda en un bote con un mazo de flores que estén
matizados al medio del mar. En el momento en que se realiza esa ceremonia, el
Iyabó debe llevar siempre consigo la cabeza de Olokun, posteriormente la
ternera que se lleva, se debe sacrificar luego del Ebbó del Mar y luego a la
Cabeza de Olokun.
Esta deidad no requiere de tantas atenciones, ya que come y se le atiende como
a la deidad Yemayá, se le ponen las mismas ofrendas, es decir, frutas que
verduras y además de minestras y melado de caña.
¿Cómo se Atiende?

8. Sin embargo, como todos los santos, siempre debe de estar tranquilo en su
sitio, cambiándole el agua cada cierto tiempo y siempre estar vigilantes de que
este no quede seco. Las ofrendas se le ponen sólo cuando es necesario, es decir
cuando un seguidor va a marcar una obra con él o también cuando de repente
se siente el impulso de hacerlo ya que luego desde que se recibe, Olokun
empieza a proporcionar paz, estabilidad y también prosperidad.
Existen diferentes ofrendas que se les regala o se les da a Olokun, entre ellos
hay frutas, vegetales, diferentes tipos de carne e incluso se le preparan
comidas especiales tales como Malarrabia, bolas de Alegría de Coco, Ekó,
plátanos verdes que se encuentren fritos, bolas de ñame sancochados, maíz
molido cocinado con ajo, entre muchos otros alimentos mas para así poder
honrar y alabar a esta deidad como debe ser.
También a esta deidad se le inmolan diferentes animales como el gallo blanco,
pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera,
cerdo, vaca y ternero.
Cuando se realiza una ceremonia que es compleja, siempre debe estar
acompañado de un Babalawo. Los Ewe característicos de Olokun son el
copalillo del monte, coralillo, hierba fina, guama hediondo, ratón de oro, entre
otros. Existe un dato interesante que indica que estas mismas ofrendas o
también conocidos como Adimus son las que se le ofrecen a Yemayá. Son
totalmente iguales.
Ofrendas a Olokun
Oración a Olokun

9. Hay dos tipos de oraciones las cuales son dedicadas específicamente a esta
deidad y a sus poderes como Orisha. Uno de ellos es con referencia a alabar al
espíritu de la inmensidad del océano que como sabemos es esta deidad,
también se le mencionaba que la persona quien está realizando la oración
indica que lo adorara tanto como haya agua en el mar.
También se le pide que haya paz, tanto en el océano como en el alma de la
persona y finalmente se le menciona que la persona le da el respeto a esta
deidad como el espíritu del océano. Existe otra oración en la que se refiere que
Olokun es representado como el espíritu del océano, es un ave que toma la
buena fortuna del espíritu de la Albufera y que es el ayudante del espíritu del
océano.
El loro es uno que lleva la buena fortuna hacia el jefe de Iwo. El niño que había
llevado una carga de cosas buenas del cielo hacia la tierra. La más grande
deidad que regala cosas buenas, y se menciona tres veces que es el más grande
que puede obsequiar cosas buenas y finalmente se le pide a esta deidad que le
regale en su vida muchas cosas buenas y allí finalizan.
Estas dos oraciones que mencionamos tratan sobre el respeto que debe tener
esta deidad como el espíritu del océano y también como una divinidad
totalmente confiable ya que se le pide que con su poder le pueda otorgar cosas
buenas a la vida de aquel creyente que realiza esta oración. Es una deidad
totalmente respetable.
Todos los seguidores de Olokun tienen en su conocimiento diferentes cantos
que son totalmente dirigidos a esta deidad. Todos sus hijos lo cantan con el
objetivo y la finalidad de poder elevarle las alabanzas que se merece, cuando
sus seguidores le realizan estos cantos lo entonan junto con música de
tambores.
Canto a Olokun

10. Para que así se pueda realizar las melodías y los cánticos con el debido respeto
y honor que esta deidad se merece, además de ello, sus seguidores lo realizan
también para que puedan obtener la bendición y la aprobación de Olokun en
su vida y en lo que necesiten. (Ver Artículo: Oddé).
Desde la antigüedad hasta la actualidad existe mucha controversia con
respecto si esta deidad se corona o no.
Hay algunos que afirman que Olokun sí se corona ya que es un santo, es una
divinidad a la que se le rinde honra, respeto y alabanzas y es por ello que se le
debe coronar para que sus seguidores puedan obtener las bendiciones de
Olokun, pero existe la otra cara de la moneda en la que muchos otros indican
que esta deidad no se corona por diferentes factores.
Una de ellos es que no se sabe con exactitud cuál es la verdadera sexualidad de
esta deidad para que se le pueda coronar ya que como hemos mencionado
anteriormente, existe controversia sobre si Olokun realmente es un hombre o
una mujer ya que este es un ser andrógino o también conocido como
hermafrodita.
Otra de las razones es que es un Orisha de la cual no se habla mucho y a causa
de esto no tiene mucha fama o mejor dicho mucho reconocimiento para poder
llegar a ser coronado. Otro factor que influye es que el reinado de este Orisha
fue muy corto ya que fue encadenado y atado en el fondo del mar por haberse
revelado contra Obbatalá y no obedecerlo.
Finalmente se menciona que los hijos de Olokun se les corona es Yemayá con
oro para Olokun, una ceremonia la cual es muy compleja e interesante.
¿Esta Deidad se Corona?

11. Analizando todos estos puntos, podemos llegar a la conclusión de que Olokun
no se corona.
Aunque hay algunos que sí los coronan, pero son muy pocos los que lo hacen,
ya que por las razones explicadas anteriormente, esto no se realiza y también
existe evidencia de personas que mencionan que no han visto a sus
compañeros yoruba coronar a esta deidad, ni en Cuba, ni en Brasil, ni en
Puerto Rico, es por ello que en conclusión podemos decir y afirmar que esta
deidad no se corona, y si se llega a realizar tiene que ser mediante Yemayá.
Esta deidad posee un collar que es sumamente sencillo, su número de marca
representativo es el nueve y sus colores principales son el azul y el blanco. El
orden que tienen sus collares es de primero cuentas azules y luego blancas
pero que estén alternas y también se les coloca cuentas cristalinas con colores
diferentes de azul.
También su collar puede poseer colores azul marino cristal, verde cristal,
coral, azul claro, rojo y se le puede insertar caracoles y nácar.
Otro de sus collares representativos puede ser de siete cuentas azul Prusia,
siete transparentes que representaría el agua, una verde, una amarilla y una
roja, y el total de tramos debe de ser de múltiplos de tres.
Existen diferentes obras las cuales son realizadas y dedicadas para Olokun.
Una de ellas es para todas aquellas personas que se encuentran estancadas a
Collar de Olokun
Obras para Olokun

12. nivel económico, se recomienda que él o la creyente haga nueve masitos de
perejil, luego deben destapar su Olokun, luego deben colocarlos arriba junto a
una jícara de melado, se le prende dos velas y se queda así.
Al día siguiente la persona debe ramear su casa con los masitos de perejil que
realizo el día anterior, luego debe ir regando el agua de Olokun y al momento
de llegar a la puerta, la persona se debe ramear a sí misma, luego debe botar
los ramitos en una bolsita pero este no se debe llevar a la casa, sino debe
llevarlos directamente hacia la basura.
Luego la persona se debe bañar normalmente y se debe echar la miel de caña,
a su vez debe enjuagarse y luego secarse y se debe vestir de blanco.
Posteriormente se le coloca nueve frutas a Olokun y se debe dejar por nueve
días, y luego llevarlos hacia el mar pero en caso de que la persona o el creyente
no pueda llevarlo al mar por alguna diversa situación entonces se debe botar
en la basura, en esos nueve días la persona le debe pedir a Olokun que lo ayude
por su estabilidad económica y al finalizar esos nueve días allí terminaría la
obra.
Hay otra obra que se realiza con el fin de que como este Orisha posee las
riquezas infinitas del océano, con este tributo u ofrenda, a este Orisha se está
cumpliendo para que todos los caminos de la evolución pueda marchar con
buen pie, pero con la ayuda de un mayor.
Para todos aquellos religiosos coronados mencionan que este ritual o Ebbó si
se realiza al inicio del año sería lo más ideal de todo. Lo que se debe hacer es
una realización generalizada de darle de comer a Olokun y dándole como
ofrendas granos, frutas, verduras, miniestras, melaza y luego de que se le
haya ofrecido, estas deben ser lanzadas hacia el mar.
Hay otra obra en la que el creyente pide para que se pueda vencer algún tipo
de situación que esté sucediendo en el trabajo de la persona, en este caso el
creyente debe colocar un plato encima de Olokun y a su vez este debe preparar
una torre que esté construida a base de arroz, pero sin sa,l y allí se le coloca

13. cuatro banderas pequeñas que sean de color azul y allí la persona habla con
Olokun y le pide ayuda con respecto a su situación.
Otra obra en la que el santero puede lograr vincularse más con esta deidad es
realizando unos pasos las cuales son, hacerse una rogación de cabeza y
pasarse toda la noche ante su sopera, luego se le entregan bolitas de ñame
cocidos, después se le debe colocar nueve frutas que estén dentro de una
canasta y dejárselas nueve días, se le debe dar palanquetas de gofio con
melado.
Luego se le debe hacer un tamal de frijol carita pero que esté cocido al vapor
en hojas de plátano, se le debe cocinar mariquitas de plátanos verdes fritos; se
le debe ofrendar gallinas blancas y se le coloca nueve ramos de perejil junto a
un cuenco que esté lleno de melado, luego se le debe sacrificar diferentes
animales, tales como un cerdo, pato, caimán, gallo blanco que este viejo, un
carnero y guineas y finalmente se le debe mezclar el agua de su sopera con
melado y como conclusión se debe darse un baño a jicarazos.
Hay otro tipo de obra la cual implica realizar una meditación espiritual, la
persona en este caso se debe vestir de blanco y estar sentado en una estera que
se encuentre frente a Olokun y se le debe prender una vela blanca, en el tiempo
en que se tarde en consumirse una vela blanca, la persona le debe estar
ofreciendo flores blancas de espigas en la orilla del mar sin estar pidiéndole
nada.
También se le exige que el agua de su sopera se encuentre limpia, agregándole
la que falte y allí contar con dos espíritus que puedan mostrar o simbolizar la
vida y la muerte, y estos deben estar representados por una muñeca de plomo
que lleve en una mano una serpiente, es decir un Akaró y en la otra mano una
careta, es decir un Somú Gagá.
Y existe otra obra relacionada con Yemayá, la cual es para poder resolver
situaciones y progresar con dicha deidad, esta se realiza de la siguiente
manera: se debe tomar dos obí secos, uno se debe pintar de azul y el otro de
funfún, se debe tener siete días en la casa rodándolos por todo el piso y así

14. pidiéndoles lo que se desee resolver y luego a los siete días se debe ir al mar y
allí se dejan estos obís después de rogarle a Yemayá y a Olokun.
Su receptáculo es representado por una tinaja grande de barro o de loza, de
unos colores azulinos o negros en donde allí se ubican sus atributos que viven
en el agua del mar. Los atributos que tiene esta deidad es de un timón, sirena,
muñeca de plomo, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar,
otás específicamente siete oscuras, siete conchíferas y siete de arrecifes y dos
manos de caracoles.
También posee un sol, una luna, majá, cadenas, una careta y todo lo
relacionado con el océano que este hecho de plomo o de plata.
Nosotros podemos ver como aparecen deidades de los ríos y de los mares
también, inclusive de lagunas de agua salada, pero hay muchos Yoruba-
centristas que culparon a las tradiciones afroamericanas de haber unido los
cultos tanto de Yemayá como de Olokun en uno solo, siempre alegando que
Yemayá se encuentra viviendo en la superficie del mar y Olokun en las
profundidades del océano.
Lo cierto de todo esto es que el culto que se realiza a Yemayá y a Olokun es
variado en África y de hecho, su adoración no comenzó en el Rio Oggún, como
se ha mencionado en otras historias sino más bien se identifica a Olokun como
uno de los Orishas que salieron gracias al cuerpo de Yemayá cuando esta se
convirtió en un río y de allí habían salido quince Orishas.
Sus Herramientas
Relación entre Olokun y Yemayá

15. Se menciona que “Olokun, el señor del mar, es el dios del mar de los Yorubas,
es uno de los que vinieron del cuerpo de Yemayá”. Como en diferentes
investigaciones de historiadores de esta mitología hablan sobre muchos ríos
de donde estas deidades surgieron, da el comienzo de un hecho importante en
la fusión de Yemayá y Olokun la cual se da a ver en las tierras Yoruba y no en
América como otros historiadores han mencionado.
En este caso lo que se debe es demostrar que la fusión de cultos de Yemayá y de
Olokun que surgió en el mar, no fue originado en América y que esta no es más
que otra falsedad levantada por los miembros del Ifá tradicionalista africano.
Se menciona que mientras en la persona de Olokun el sexo masculino es el que
predomina en la tradición Biní, el Olokun Yoruba se distingue por diferentes
dualidades de sexo o de balance.
La residencia de Olokun es en las profundidades del mar, pero su gemela
espiritual Yemayá reside en la superficie y también vive en las olas, en este
sentido, se explica que cada uno se encarga de proteger al otro, pero Olokun
ademas de protegerla también respalda la belleza y el poder de Yemayá. Esta
dicotomía de Olokun y de Yemayá representa una estética totalmente
dominante en el punto de vista del mundo de los yoruba, en la que se le puede
observar su dualidad específicamente en su cosmología.
La naturaleza de Olokun es totalmente distinguida por la dualidad de sexo y
su rol funcional que no solo difieren de todos aquellos que viven en Benín sino
que también logran encontrar resonancia entre las comunidades de la
diáspora yoruba. Según las tradiciones yorubas nigerianas, Olokun es
reflejada como si fuera la última esposa de Orunmila, en este papel ella logra
representar la fuente materna de la vida, activando la sabiduría de Orunmila
y el Ashe de Olorun.
También podemos observar que en la propia África, Olokun y Yemayá eran
dueños de las Gelede en el Mar, y podemos probar que en el mundo los
nombres de estas deidades Yemayá y Olokun aumento en prominencia en las
Américas y en el Caribe, ya que cuando los sobrevivientes de los esclavizados
que se encontraban transitando por el paso del Atlántico, propiciaban a

16. Olokun para que pudiera bendecir a sus parientes perdidos y le pedían a
Yemayá un alivio de sus sufrimiento, la cual era concedido.
Es por ello que podemos decir que la práctica del culto de Yemayá/Olokun
comenzó desde la propia África y se siguió extendiendo hasta llegar hacia
América debido al fuerte hecho de que estos hombres y mujeres de ambos
lados del Atlántico fueron los que realmente sufrieron estos viajes esclavistas
que además se realizaban en condiciones totalmente infrahumanas y aun así
cuando hubiera ocurrido una desgracia como ser atrapado, por lo menos pudo
dar gracias por ayudarlo a haberlo sobrevivido.
En todo este análisis podemos observar que desde este punto se puede
observar una dualidad, pero no se puede confirmar ni se puede asegurar que
Yemayá y Olokun son una misma persona, un mismo Orisha, y esto lo
podemos comprobar desde el Corpus del Ifá Nigeriano y también lo podemos
observar en en Corpus del Ifá Afrocubano. El problema que siempre hubo y
causó toda esta confusión de estas dos deidades es que los Babalawos
acompañados de sus Orishas complacientes habían hecho público todas estas
disertaciones que se encontraban basados en las mentiras que ellos mismos
habían creado, hecho que fuera aprovechado por los musulmanes tiranos y
mentirosos del Ifá Tradicional Nigeriano.
Podemos mencionar que esta dualidad de Yemayá y Olokun no fue algo que se
dio en el continente Americano como se ha tratado de hacer ver en diferentes
historias con respecto a estas dos deidades. El arte Yoruba logra mostrar las
representaciones de estas dos deidades y podemos mencionar que esto fue un
hecho totalmente histórico y ademas lógico para las etnias costeras o en su
momento, que se habían visto doblegados al comercio transatlántico de
esclavos que por razones muy obvias hicieron esta conjunción y de esta
manera alcanzar la protección de ambas deidades, así pudo llegar a América.
Era imposible que en tres tradiciones en América como Brasil, Cuba y Trinidad
y Tobago y que no se habían conocido entre sí, habían hecho lo mismo si estos
no les hubiera llegado de la propia tierra de las que fueron brutalmente
arrancados, más cuando los tres lugares también tienen ríos que se le
pudieron llegar a asignar a Yemayá.

17. Es por ello que como conclusión de todo este análisis podemos decir que estas
dos deidades son muy asociados entre sí, ya que normalmente se les adora y se
les alaba juntos porque ambos se encuentran en el océano, Olokun en las
profundidades y Yemayá en la superficie pero debemos tener algo muy en
claro, que estas deidades no son uno solo. Son dos Orisha separados, pero con
el mismo poder a nivel del océano.
Como hemos podido ver hasta el momento de todo este análisis podemos decir
que Olokun es una de las deidades más importantes en la santería, ya que
podemos mencionar que se relaciona con otras prácticas, rituales, ofrendas,
rezos y más de otros santos o dioses de la mitología yoruba.
A esta divinidad se le da ofrendas con frutas y se le realizan rituales con velas
igual que con otras deidades importantes de la santería tales como Yemayá,
Babalú Ayé, Oya, Shangó, Eleggua, entre otros.
Aunque cabe destacar que esta deidad no posee tanto reconocimiento a
diferencia de otros dioses pero esto no quiere decir que se le quite la
importancia que tiene en la actualidad, es por ello que al igual que todos los
santos, esta deidad sigue siendo una importante divinidad.
Existe una diferencia entre el Olokun de Santero y el Olokun de Babalawo, ya
que uno de ellos se entrega es en Osha y otro en Ifá. Mucho se ha escrito sobre
ello en este foro, y podemos decir con seguridad que el Olokun de Babalawo no
tiene agua.
Olokun en la Santería
Olokun de Babalawo

18. Hay algunos que dicen que es así porque este representa el centro de la tierra
que nadie conoce, el de Osha lleva agua y aquí este Olokun vive dentro de él
gracias a una de sus hijas pero este no reside completamente, sino nada más
en parte de los secretos.
Es por ello que podemos decir que este Olokun de Babalawo es aquel que no se
recibe en agua a diferencia del Olokun de Santero, la cual es la que más tienen
todos los santeros y seguidores de Olokun.
Esta deidad tenía aproximadamente unas once hijas, las cuales estaban
compuesta por Osupa, Olosas y Olonas y había una hija la cual era
considerada como la favorita de Olokun era Agganá Erí. Las Olosas y las
Olonas se les consideraban que eran las más hermosas entre todas y ademas
de ello, eran sirenas, estas nueve tenían el poder de convertirse en pez-mujer o
mantenerse como una mujer solamente, pero Agganá Erí era deforme ya que
ella le faltaba un seno y ademas de ello, tenia una cadera que era mas alta que
la otra, la cual hacia que Agganá Erí se incomodara mucho.
A causa de su deformidad, Agganá Erí empezó a sentir envidia por sus
hermanas, que como mencionamos anteriormente, se les consideraban las
más bellas y hermosas de entre todas las hijas de Olokun. Este sentimiento se
penetró tan fuerte en su corazón que se alió con unos pescadores, la cual,
dichos pescadores desde hace mucho tiempo querían encontrar y capturar a
las sirenas.
Agganá Erí, un día que se encontraba una luna llena, les conto a los
pescadores en donde ellas podían capturarlas, a qué hora y como debían
arrebatarle a todas el resguardo que tenían en su cuello para que así no
pudieran regresar y convertirse en peces nunca más. Los pescadores al tener
Olokun Agganá Erí

19. esta información hicieron exactamente así, con una inmensa atarraya los
pescadores se apoderaron de sus hermanas sirenas.
Cuando Olokun se enteró, este arremetió con un gran maremoto y así rescato
a sus hijas ahogando a todos aquellos que habían osado capturarlas. Ellas
poseían unos resguardos que Orunmila les había obsequiado, pero a causa de
que los pescadores intentaron capturarlas, las perdieron causando de que
quedaran siempre convertidas en unas sirenas, y nunca mas volvieron a
transformarse en mujeres, como podían hacer anteriormente.
Olokun al conocer mediante Orunmila que todo aquello fue por causa de
Agganá Erí entonces la llamo y le dijo que por la maldad que había realizado,
su destino era quedar al fondo del océano y solo saldría en forma de espuma,
una condición que le había otorgado Orunmila cuando Oggun y Ossain por su
pelea ella había quedado deformada.
Olokun le expresó que ella era su hija preferida y que no la abandonaría pero
que en sus manos llevaría como la prueba de hipocresía que mostró una careta
y en su otra mano como prueba de maldad una serpiente.
Orisha oko un día pasaba una tarde muy tranquila por la orilla del mar en
donde pudo ver asomándose el rostro de una joven muy hermosa, temiendo de
que fuera un espejismo, se atrevió a preguntarle su nombre y sobre quien era
su padre, en respuesta le dijo “Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá”.
El labrador al pensar en esa hermosa doncella no pudo dormir y en el
amanecer salió muy presuroso a poder pedirla en matrimonio. Obbatalá lo
pudo escuchar y a su vez le contestó que su hija tenía un hermoso rostro pero
que tiene un defecto también, y solo la ofrecería en matrimonio si se
comprometía a no echárselo nunca en cara, Orisha oko aceptó esa condición y
Patakies de Olokun

20. en el día de su boda cuando llegaron a casa este Orisha pudo conocer que su
esposa tenía el cuerpo contrahecho pero ya no había ninguna forma de volver
hacia atrás.
El tiempo pasó y mientras este labrador cultivaba sus tierras, la mujer se
encargaba de vender las cosechas en el mercado. Olokun un día mientras se
encontraba en su trabajo, no había podido lograr vender la mercancía que le
había entregado su esposo, cuando Orisha Oko se dio cuenta que no había
vendido nada, la ira lo cegó totalmente causando que discutiera con ella hasta
que se le olvidó la promesa que antes había hecho de no sacar en cara su
defecto.
Olokun, luego de esta discusión solo marchó a su casa en el mar y fue tanto el
enojo que cargaba que las aguas habían empezado a inundar la tierra,
pasaban los días y el disgusto que aún tenía Olokun era cada vez mayor,
causando que las aguas inundaran muchísimo más las tierras, las personas no
encontraban en donde podían refugiarse y Orisha oko teniendo una gran
vergüenza por lo que había hecho se dirigió hacia el palacio de Obbatalá para
así poderle implorar misericordia.
Obbatalá al ver todo el sufrimiento de este Orisha entonces empezó a
mandarle varios mensajes a su encolerizada hija pero el despecho que tenía
ella era tan grande que hasta se le había olvidado la obediencia. En este
momento en el que Babá observaba que las órdenes que le mandaba a Olokun
no eran cumplidas entonces buscó a Yemayá Okute y le ordenó que fuera hacia
la casa de Oggun y allí buscara una cadena, que fuera la más fuerte del
mundo, la cadena mas fuerte que jamas se hubiera visto.
Yemayá Okute pudo conseguir esa cadena y cuando ya lo tenía en su mano,
mandó a encargar a Yemayá Ashaba que pudiera tomar esa cadena y así
poder encadenar a Olokun, su hermana hacia el fondo del Océano y esta
cumplió. Desde ese momento, Olokun solo vive atada en lo mas profundo del
mar, sin ninguna posibilidad de poder salir. Y podemos decir que se encuentra
encadenada en estas profundidades ya que ni la vista del hombre puede llegar
hasta dicho lugar, pero cuando esta recuerda el ultraje que recibió por el
defecto que le sacó en cara su esposo, su ira empieza a aumentar de una gran