1. Jeet Kune Do
Hacia la Liberación
Personal
Por Bruce Lee

2. Jeet Kune Do
Hacia la Liberación Personal
Por Bruce Lee
Por Lamar M. Davis II
Durante los años ha habido mucha confusión
acerca del método de lucha de Bruce Lee. El
principal problema procede del hecho de que hay
demasiadas interpretaciones diferentes
enseñándose hoy en día, cada una clamando ser
el camino correcto. Así pues están aquellos que
básicamente no saben nada acerca del arte de
Bruce Lee, pero usan el nombre a fin de hacer
dinero. Estas personas son los fraudes que dan al
arte de Bruce Lee un mal nombre. ¡De ahí que los
artistas marciales que desean aprender el arte de
Bruce Lee estén tan confundidas!
El Jeet Kune Do es una de los artes marciales más populares en existencia hoy en día. El
problema es que haya tan poca gente que esté cualificada actualmente para enseñarlo.
Hay escuelas que aseguran enseñar Jeet Kune Do floreciendo por todas partes y
seminarios siendo impartidos cada fin de semana por todas partes. Así pues, ¿cómo
puedes saber quién es legítimo y quién no?. Gran parte de la respuesta reside en las
técnicas y los métodos de entrenamiento del instructor en cuestión. Otro factor a ser
considerado es su linaje. ¿Con quién han entrenado? ¿Están certificados? ¿Es legítima su
certificación? Si no están certificados, ¿han sido autorizados a enseñar por un estudiante
de primera generación? ¿Tienen suficiente conocimiento marcial para efectivamente
enseñarlo a otros?
Los dos grupos principales que practican y enseñan el arte de Bruce Lee (o alguna
variación de él) hoy en día son los practicantes de Jun Fan/Jeet Kune Do y los practicantes
de conceptos de Jeet Kune Do. El grupo conocido como Jun Fan/Jeet Kune Do prefiere
concentrarse en las enseñanza, los métodos de entrenamiento y de lucha de Bruce Lee.
Los practicantes de conceptos de Jeet Kune Do usan las ideas y teorías de Bruce Lee y
exploran y añaden técnicas de otras muchas artes marciales a su entrenamiento.
De los estudiantes originales de Bruce Lee, los más reconocidos instructores de Jun
Fan/Jeet Kune Do son Taky Kimura, Steve Golden, Jerry Poteet, Ted Wong, Bob Bremer,

3. Pete Jacobs y Daniel Lee. Los más reconocidos practicantes de conceptos de Jeet Kune
Do son Daniel Inosanto y Larry Hartsell. Luego están aquellos instructores que han
estudiado ambos caminos y luego escogido el camino que mejor se adapta a ellos. Es
realmente algo individual, como cada practicante encontrará su propia verdad en el arte
del Jeet Kune Do.
Muchos estudiantes de primera generación de Bruce Lee prefieren mantener un perfil bajo
y no se promueven realmente a sí mismos. Jesse Glover, que fue el primer estudiante e
instructor asistente de Bruce Lee en los EEUU, sigue viviendo y enseñando en Seattle,
Washington. Él llama a lo que enseña simplemente gung fu no-clásico. David William Cox,
que pasó mucho tiempo entrenando con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland,
mantiene un perfil bajo aunque permanece activo en su entrenamiento. Patrick Strong, que
entrenó con Bruce Lee durante tres años en Seattle y tres años más después, permanece
en buena forma y es un gran conocedor de los métodos de Bruce Lee. Howard Williams,
que entrenó con James Yimm Lee y Bruce Lee en Oakland, sigue entrenando y enseña a
unos pocos estudiantes en privado. Leo Fong, que entrenó con James Yimm Lee y Bruce
Lee en Oakland, y posteriormente con Bruce Lee en Los Ángeles, sigue entrenando y
enseña de manera regular. Joe Lewis, considerado por muchos como el mayor luchador
de karate de todos los tiempos, pasó mucho tiempo entrenando en privado con Bruce Lee.
Hay varios más, pero estos son los más conocidos.
Ahora, ¡vayamos al grano!. ¿Qué es Jeet Kune Do? ¿Qué no es Jeet Kune Do? ¿Cuáles
son las principales teorías, principios y técnicas involucradas?. ¿Cuál es la estructura de
este método?. ¿Qué métodos de entrenamiento se utilizan para mejorar los atributos de
los practicantes y aumentar su nivel de habilidad?. ¿Cómo puedes involucrarte en el
proceso de aprendizaje?.
Jeet Kune Do es el término usado para describir el arte marcial de Bruce Lee tal y como
existió durante su vida. El nombre chino de Bruce Lee es Lee Jun Fan. La primera escuela
de Bruce Lee en los EEUU estaba localizada en Seattle, Washington. Durante el periodo
de Seattle, el arte de Bruce Lee era conocido como Jun Fan Gung Fu. Ésta era una forma
devastadoramente modificada del Wing Chun Gung Fu, el cual Bruce había estudiado en
Hong Kong durante cinco años antes de ir a los EEUU. Básicamente, el término Jun Fan
Gung Fu significa el Gung Fu de Bruce Lee.
La segunda escuela de Bruce Lee estaba localizada en Oakland, California y su asistente
allí era un hombre llamado James Yimm Lee. James ya era un artista marcial
experimentado, tras haber entrenado en muchos estilos de Gung Fu chino tradicional.
Después de que un altercado con un practicante de otro estilo no fuera tan bien como a
Bruce le habría gustado que fuera, decidió que era el momento de cambiar su sistema y
hacerlo mucho más efectivo. Así, el Jeet Kune Do, el camino del puño interceptor, nació.
El Wing Chun Gung Fu siguió permaneciendo como el núcleo del sistema, pero técnicas y
teorías de otras artes de lucha fueron añadidas a la fórmula. A Bruce Lee le gustaba la
forma en que el practicante de esgrima rápidamente y sin telegrafiar cerraba la distancia
con su oponente. Así pues, algo de la teoría del desplazamiento, ataque y defensa fue
tomada de la esgrima. A Bruce Lee le gustaba la forma en que el boxeador ponía todo su
cuerpo detrás de un puñetazo, se desplazaba de manera rápida y ligera, y se evadía con
éxito de los puñetazos que venían. Así pues, la mecánica del cuerpo, el desplazamiento y
las tácticas evasivas fueron tomadas del boxeo. Bruce Lee también amplió su arsenal de
patadas buscando varios métodos de pateo. Desarrolló su propio método único de
patadas, el cual era muy rápido y directo. Podría haber habido unos pocos elementos más,
pero es seguro decir que el Jeet Kune Do consiste principalmente en Wing Chun Gung Fu,
esgrima, boxeo y el método propio y único de pateo de Bruce Lee.

4. La tercera escuela de Bruce Lee estaba localizada en el 628 College Street en el distrito
Chinatown de Los Ángeles. Aquí, el Jeet Kune Do floreció y continuó desarrollándose. Este
periodo de la vida de Bruce Lee y el desarrollo de su arte es la parte de su carrera con la
que la gente está más familiarizada. La razón de esto, por supuesto, es que a medida que
se iba convirtiendo en una estrella cada vez más prominente de la TV y las películas, logró
más exposición para sí mismo y su arte marcial del Jeet Kune Do. Fue durante esta época
en la que escribió varios artículos para revistas de artes marciales y fue entrevistado
extensamente en todos los tipos de medios. También viajó extensamente dando
demostraciones de su Jeet Kune Do.
¡Desgraciadamente, el 20 de Julio de 1973, el mayor artista marcial del mundo falleció!.
Tras su muerte sus estudiantes no sabían qué camino tomar. Algunos de ellos continuaron
entrenando, otros lo dejaron y desaparecieron. Algunos de ellos siguieron por su cuenta
enseñando y compartieron su conocimiento con otros. ¡Gracias a Dios hay varios
estudiantes de cada periodo que siguen vivos y con salud y enseñando el arte de Bruce
Lee! ¡Si no fuera por ellos, el conocimiento se habría perdido!
El aprendizaje del arte de Bruce Lee es como juntar un gran puzzle. Cada periodo de
desarrollo contiene importantes piezas del puzzle. Cuanto más aprendes de cada periodo,
más completo se vuelve tu puzzle. Bruce Lee tenía una tendencia a trabajar con el
estudiante en lo que podía hacer mejor y limar este aspecto de su entrenamiento hasta
sacarle punta. También tenía tendencia a usar a ciertos estudiantes como conejillos de
indias para afinar ciertas habilidades especiales propias. Por supuesto, a estos estudiantes
no les importaba en absoluto porque participando en esto, ¡también estaban aprendiendo!.
Lo que quiero resaltar aquí es que cada uno de los estudiantes de Bruce Lee tiene algo
único y especial que ofrecer. Si no es algo especial, ¡quizás sólo una variante en el
desarrollo de una técnica u otra forma de entrenar una técnica!.
La razón por la que hoy en día llamamos
Jun Fan/Jeet Kune Do al método original
de Bruce Lee (Jeet Kune Do), es que uno
no está completo sin el otro. No puedes
aprender sólo Jun Fan Gung Fu y afirmar
que tienes un completo conocimiento del
método de lucha de Bruce Lee. No puedes
aprender sólo Jeet Kune Do afirmar que
tienes un completo conocimiento del
método de lucha de Bruce Lee. Tienes
que buscar y explorar el Jun Fan Gung Fu
y el Jeet Kune Do para comprender la
imagen completa. El término Jun Fan/Jeet
Kune Do significa la totalidad de su
proceso de aprendizaje. También ayuda a
aprender lo máximo posible sobre el Wing
Chun Gung Fu, de modo que puedas
entender mejor las raíces del sistema. He
entrenado con instructores de Wing Chun en varias ocasiones y ¡continuaré haciéndolo
cada vez que tenga la ocasión! ¡Tan sólo solidifica mi conocimiento y comprensión del Jeet
Kune Do aún más! Cuando se construye un rascacielos, ¿empieza el equipo de
construcción a construir por el tejado del edificio? ¡Tomad nota!. ¡El Wing Chun Gung Fu
debería ser una parte importante de tu entrenamiento! Si no podéis encontrar un instructor
de Wing Chun, os sugeriría los libros y videos del Sifu Randy Williams. ¡Son, con
diferencia, los mejores que he visto nunca!.
Si estás interesado en entrenar en Jeet Kune Do y pertenecer a alguna organización,
¡tened cuidado con los fraudes! No estoy diciendo que sólo porque un instructor no
pertenezca al Núcleo del Jun Fan Jeet Kune Do no sea legítimo. Sólo significa que podría

5. llevar más búsqueda en su trasfondo y sus métodos probar su legitimidad. Hay varios
instructores buenos que no están certificados y no les importa estar certificados. Esto se
debe principalmente a todos los politiqueos y confusión íntimamente asociados con el arte
de Bruce Lee en estos días. Después de todo, un certificado es simplemente un pedazo de
papel que puede ser destruido fácilmente en cualquier momento. ¡El conocimiento y la
habilidad en Jeet Kune Do puede permanecer contigo toda la vida!. ¡Nadie puede
arrebatarte eso!.
Gran parte del politiqueo y la confusión relacionada con el Jeet Kune Do realmente se
refiere a quién está y quién no está autorizado a enseñar sus rasgos de inmadurez, celosía
y la búsqueda del todopoderoso dinero. Se ha dicho una y otra vez que no hay dos
practicantes de Jeet Kune Do exactamente iguales. ¡Así es como se supone que debe ser!
Si el instructor A quiere aprender y enseñar al arte original y el instructor B quiere seguir la
ruta de los "conceptos", ¿hace eso a uno mejor que al otro? ¡No! Simplemente han
escogido senderos diferentes, y ninguno de ellos debería ser castigado por su decisión.
Las tres líneas principales del Jeet Kune Do son: (1) Simplicidad, (2) Ser directo (3) Actitud
No-Clásica. Simplicidad significa que haces lo que es necesario para lograr la tarea por los
medios más eficientes posibles sin ningún movimiento o acción no-crítica. La simplicidad
no siempre es fácil de aprender y a menudo es muy difícil de llevar a cabo. Ser directo
significa que el ataque debería tomar la ruta más corta sin ningún movimiento establecido
preparatorio o telegráfico. Como Bruce Lee diría, "¡Usa el arma más larga con el objetivo
más cercano!". No-Clásico significa que la técnica se desarrolla de un modo práctico, no
tradicional, poniendo el énfasis en golpear al objetivo con la mayor velocidad y potencia.
En otras palabras, ¡hacer daño!. ¡No te preocupes por si la técnica queda "bonita" o no! El
Jeet Kune Do tiene que ver con la defensa personal efectiva, no con ganar competiciones
de formas.
Esto no significa, no obstante, que cualquier cosa sea Jeet Kune Do. Hay una postura
específica. Hay patrones específicos de desplazamiento, golpes, patadas, movimientos
defensivos, ejercicios de energía / sensibilidad, métodos de entrenamiento y estrategias de
ataque. Antes de que me meta demasiado en discutir qué es el Jeet Kune Do, permítanme
describirles lo que no es.
En una verdadera clase de Jeet Kune Do, hay muchas cosas que veréis y no veréis. A
continuación hay una lista de cosas que no deberíais ver:
1. Uniformes clásicos con cinturones o fajas (recuerda la actitud no clásica del
entrenamiento).
2. Instructores descalzos y estudiantes (el Jeet Kune Do mira a todo desde un punto de
vista práctico; el entrenamiento descalzo no es muy práctico).
3. Posturas bajas o rígidas con una o las dos manos en la cadera (el Jeet Kune Do tiene el
bai jong, o en guardia, posición que es altamente móvil y efectiva tanto para ataque como
para defensa).
4. Golpear desde una posición donde la mano está en la cadera o se lleva la mano hacia
atrás para golpear (el Jeet Kune Do prepara al estudiante para golpear desde donde
quiera que pueda estar la mano, con un movimiento no telegráfico).
5. Levantan la rodilla antes de lanzar una patada (las patadas del Jeet Kune Do utilizan la
ruta más directa al objetivo, usando el trabajo de pies, cintura y acción de la cadera
apropiados para lograr potencia).

6. 6. Movimientos de bloqueo rígidos, clásicos (el Jeet Kune Do prefiere el golpe de parada, o
la patada de parada, usando un quite simultáneo si es necesario).
7. Katas, Kuens o Hyungs (No se practican formas en el Jeet Kune Do).
8. Golpear, patear y defenderse con el lado fuerte atrás (el Jeet Kune Do prefiere poner el
lado potente delante, donde puede ser más efectivo).
9. Ataques y movimientos defensivos anchos o circulares que gastan energía (los
movimientos del Jeet Kune Do son simples, directos y no-clásicos).
10. Uso excesivo del puño horizontal para golpear (los puñetazos de Jeet Kune Do usan la
estructura del puño vertical para una mayor eficacia y mejor protección de la línea central
mientras se golpea).
11. Uso de terminología extranjera diferente de la china (excepto en las escuelas de
"conceptos" donde la terminología de artes diferentes del Jeet Kune Do es utilizada).
12. Énfasis en gruñir o hacer reverencias cada vez que pasas por en medio (el Jeet Kune
Do tiene un saludo que se usa antes y después del entrenamiento, cuando un estudiante
entra en clase tarde y antes y después de un combate de entrenamiento).
13. Trabajo de pies realizando patrones anchos o de barrido, desde una posición baja,
estática (el trabajo de pies de Jeet Kune Do es ligero, rápido y al grano sin movimientos
telegráficos).
14. Combates sin contacto (el Jeet Kune Do prefiere el contacto para preparar a los
estudiantes para la realidad en las calles).
15. Practicar todas las técnicas golpeando al aire solamente (el entrenamiento de Jeet
Kune Do usa guantes focus, escudos para las patadas, paos de thai boxing, el saco de
pared de wing chun, el wooden dummy, el saco pesado, el saco de doble fondo y otros
aparatos de golpeo de tal forma que el estudiante acondicione sus armas de golpeo
mientras aprende a golpear con velocidad, potencia y precisión).
Hay muchas cosas más que deberían añadirse a esta lista, pero por ahora ya deberíais
tener una idea básica de las cosas que no deberíais ver en una verdadera clase de Jeet
Kune Do. Podría haber algunas excepciones con algunas cosas de la lista, generalmente
dependiendo de si el practicante está entrenando en los métodos originales de Bruce Lee
o en los conceptos del Jeet Kune Do. Principalmente depende del instructor bajo quién han
entrenado y de qué periodo procede su conocimiento (Seattle, Oakland o el Chinatown de
Los Ángeles).
Ahora hablaremos de las cosas que deberíais ver en una clase de Jeet Kune Do. La
atmósfera debería ser más relajada que en una clase tradicional. Los estudiantes están
vestidos con ropas cómodas que les permiten moverse bien mientras entrenan. Los
estudiantes deberían ser libres de hablar con los demás durante el entrenamiento para
comentar la medida de sus progresos. Todo lo que se practica debería servir para un
propósito definido. En el verdadero Jeet Kune Do, nada se hace sólo por el hecho de
hacerlo, todo sirve a un propósito.
Una de las primeras cosas a considerar es la posición de lucha, o el ejercicio de posición
de las armas, como a veces lo llamamos. Este es un tema quisquilloso, porque ninguna
postura es perfecta para todas las situaciones. Hay, no obstante, una posición desde la
que es más favorable empezar. En Jeet Kune Do, nos referimos a esta posición como la

7. posición bai jong (en guardia). Según Bruce Lee, en la posición de lucha, el lado potente
debería estar delante. Esto sitúa tus armas más poderosas más cerca de tu objetivo,
donde pueden ser usadas mejor de un modo no telegráfico. Una buena posición de lucha
debería ser altamente móvil y multifuncional, ofreciendo buenas capacidades tanto
defensivas como ofensivas. La posición bai jong de Jeet Kune Do (también escrito a veces
como bi jong o by jong) tiene todas estas cualidades y más.
La movilidad, quizás más que cualquier otra cosa, es más mucho más acentuada en todo
programa de entrenamiento de Jeet Kune Do. El trabajo de pies es ligero, rápido y
económico. Debes tener buen trabajo de pies para cerrar el hueco sin ser golpeado, para
atacar con el máximo de velocidad y potencia y con tus herramientas y para evadirte y
contrar un poderoso ataque de un oponente. Un buen luchador usará patrones de
desplazamiento lineares, laterales, angulares y circulares. Estas habilidades es necesario
que las adquieras independientemente del nivel en el que quieras estar. El mayor énfasis
en el trabajo de pies del Jeet Kune Do es la intensidad explosiva. Esta intensidad puede
verse en la habilidad de entrada del luchador de Jeet Kune Do.
Para maximizar el uso de las herramientas (armas de golpeo), se pone énfasis en tres
niveles de lucha en Jeet Kune Do. Son el nivel largo, medio y corto. En una verdadera
clase de Jeet Kune Do, deberías ver elementos de entrenamiento en los tres niveles. Una
vez que el luchador entiende las herramientas aplicadas en cada nivel, y cómo aplicarlas,
está en el buen camino para desarrollar una buena habilidad ofensiva.
Parte del nivel largo es lo que se conoce como la medida de la lucha. Esta es la distancia
optima a la que quieres mantenerte cuando no estás atacando. Cuando estás a sólo un
paso de ser capaz de alcanzar al oponente con tu arma más larga, a eso se le llama estar
al borde de la medida de la lucha. Esto te da más tiempo de reacción contra el ataque del
oponente, así como para ponerte en una posición donde estás sólo un paso alejado de tu
oponente. Esto te permitirá cerrar el hueco rápidamente con un ataque tuyo.
El nivel largo se define como la distancia desde la que no puede haber contacto hasta la
distancia donde puedes alcanzar al oponente usando el principio del arma más larga de
Bruce Lee contra el objetivo más cercano. Ejemplos de esto serían la patada lateral con la
pierna delantera a la rodilla del oponente o el finger jab con la mano delantera a los ojos
del oponente. El nivel largo es básicamente un nivel "seguro" donde puedes probar las
reacciones de tu oponente sin correr demasiado peligro de ser golpeado. Esto puede
hacerse usando la finta o probando ataques que parecen en cierto modo amenazas.
El nivel medio es el nivel de combinación primario. Patadas, puñetazos, atrapes y
movimientos de agarre pueden ser aplicados desde un nivel medio. En otras palabras, es
donde realmente puedes "mezclarte" con el oponente. Este es el nivel principal donde los
movimientos simples y de atrape tienen lugar. Por regla general, para cuando un oponente
se está acercando al nivel medio ya debería haber acabado todo. Si has afinado
apropiadamente tus habilidades de intercepción, aquí es donde todo debería haber
acabado para el oponente.
El nivel corto comienza donde puedes golpear al oponente con cabezazos, rodillas y
codos. También es aquí donde tiene lugar movimientos de agarre tales como
ahogamientos, estrangulaciones y roturas de cuello. Este es realmente un nivel mortal,
debido a la seria naturaleza de las herramientas que pueden aplicarse. Si es necesario,
podríais ir al suelo con el oponente en este nivel, pero es preferible mantenerse sobre de
pie.
Muchos practicantes de Jeet Kune Do han cogido el hábito de referirse a "cuatro" niveles
de combate (pateo, puñetazos, atrape y agarre). En realidad, estos no son niveles, sino
categorías de técnicas. Si buscas atenta y concienzudamente a través de todos los

8. escritos disponibles de Bruce Lee, encontrareis referencia a tres niveles de combate, no
cuatro.
A pesar de que el ataque es el objetivo principal del luchador de Jeet Kune Do, sondear la
habilidad defensiva es además de gran necesidad. Un buen movimiento defensivo tiene
varias características definidas. Será rápido, económico y efectivo. No debería haber un
bloqueo duro. Esto se considera como energía malgastada y sería usado sólo como último
resorte por el practicante de Jeet Kune Do. El practicante de Jeet Kune Do prefiere la
parada, que es una redirección de la fuerza que viene. Esto permite la continuación del
flujo de la energía en el ataque y la defensa.
¡El método preferido de defensa en Jeet Kune Do es el ataque!. El luchador de Jeet Kune
Do está siempre pensando en golpear, golpear, golpear y golpear un poco más. El
siguiente método preferido es el lin sil die dar, o ataque y defensa simultánea. Esto es
mucho mejor que bloquear primero y luego contrar; aproximación defendida por tantas
artes marciales hoy en día. Lin sil die dar consiste en parar el ataque del oponente
mientras desarrollamos un ataque propio a una línea abierta. Los movimientos específicos,
conocidos como los ejercicios de las cuatro esquinas, ayudan al practicante de Jeet Kune
Do a refinar esta habilidad. Una versión incluso más económica es lo se conoce como
apalancamiento escurridizo. Cuando el ponente ataca, lanzas un ataque propio rápido,
potente, en la misma línea, desviando su ataque de su trayectoria con un apalancamiento
y permitiendo a tu ataque llegar con éxito a su objetivo. El finger jab y el puñetazo recto
vertical son los más usados para lograr esto.
En etapas más avanzadas, el luchador de Jeet Kune Do simplemente intercepta el
movimiento del oponente con un potente ataque. En este caso, tu ataque es tu defensa.
Jeet Kune Do es la nomenclatura china para "camino del puño interceptor". Usar la mano
para interceptar se refiere a un golpe de parada. Usar el pie para interceptar se refiere a
una patada de parada. La intercepción es una habilidad altamente deseable en el arsenal
del luchador. El daño es causado inmediatamente al atacante, psicológicamente y
físicamente.
El factor más importante en el entrenamiento del luchador de Jeet Kune Do es el
entrenamiento de la energía / sensibilidad. Cada movimiento ofensivo y defensivo tendrá
un cierto tipo de energía y un cierto ángulo de flujo para esta energía. Para entender mejor
la energía y el flujo de movimiento y cómo usarlo en su provecho, el practicante de Jeet
Kune Do tiene una serie de ejercicios de energía / sensibilidad. Se llaman ejercicios de
sensibilidad porque desarrollan la habilidad del luchador para sentir los distintos tipos de
energía en el contacto con el oponente. A los ejercicios de sensibilidad se les llama a
veces "manos pegajosas". Un alto nivel de movimiento y sensibilidad direccional es
necesario para lograr un buen nivel en los ejercicios de atrape de mano.
Mediante el chi sao, o manos pegajosas, el
luchador de Jeet Kune Do desarrolla lo que
se conoce como "energía fluyente". Esta
energía fluyente puede compararse con el
agua. El agua que fluye encontrará la grieta
más pequeña y penetrará en ella. La
energía fluyente permitirá al luchador de
Jeet Kune Do sentir la más pequeña
apertura en la defensa del oponente y la
penetrará con un ataque. Seong chi sao, o
manos pegajosas de doble brazo,
desarrolla la sensibilidad del luchador en un
movimiento circular. Don chi sao, o brazo
pegajoso, desarrolla la sensibilidad del
luchador en el movimiento en línea recta.

9. Chi gerk, o piernas pegajosas, desarrolla la sensibilidad en las piernas para los barridos,
desvíos y patadas de contra. Otros ejercicios de energía / sensibilidad usados en el
entrenamiento de Jeet Kune Do son los ejercicios de cruce de energía, ejercicio de la
primavera armoniosa, ejercicio de conmutador de lop sao, ejercicio de ciclo de lop sao y
varios ejercicios de conexión. Los practicantes de mayor nivel de Jeet Kune Do pueden
pegarse, atrapar y golpear con velocidad cegadora e increíble precisión con los ojos
vendados debido a esta área altamente especializada de entrenamiento. Si los ejercicios
de energía / sensibilidad no están ahí, entonces, definitivamente no es Jeet Kune Do.
Los ejercicios de manos pegajosas combinados con ejercicios de atrape con un punto de
referencia desarrollan en el luchador de Jeet Kune Do lo que se conoce como "reflejo
contacto". Esta es una habilidad neuromuscular altamente refinada. Esto permite al
luchador responder inmediatamente con el movimiento correcto basado en la energía
recibida del movimiento del oponente. Puedes aprender sólo la mecánica del atrape, pero
sin el entrenamiento de la energía / sensibilidad carecerás de la habilidad para reaccionar
ante la energía del oponente con el atrape correcto. Entonces te encontrarás, como dice el
viejo dicho, "en el lugar equivocado en el momento equivocado".
Otras parte importante del entrenamiento y estrategia en el Jeet Kune Do son los cinco
caminos de ataque de Bruce Lee. En el curso de su desarrollo, Bruce Lee se dio cuenta de
que hay esencialmente sólo cinco formas de las que puedes atacar a un oponente. Cada
ataque de mano vacía jamás concebido caerá en una de estas cinco categorías, las cuales
fueron primero claramente definidas por Bruce Lee. Muchos luchadores prominentes tales
como Joe Lewis y Dan Anderson han aplicado estos cinco caminos de ataque para
mejorar su actuación en el ring.
El intenso entrenamiento físico es obligado en el Jeet Kune Do. Bruce Lee enfatizaba en la
preparación física una y otra vez con sus estudiantes. Esta incluirá entrenamiento
cardiovascular, flexibilidad y entrenamiento de fuerza. El acondicionamiento cardiovascular
puede llevarse a cabo mediante ejercicios aeróbicos, carrera, ciclismo, comba, subir
escaleras, remo, natación, sombra y ejercicios de desplazamiento / movilidad. La
flexibilidad puede lograrse implementando una rutina seria de estiramiento consistente en
al menos dos sesiones de quince minutes al día. Es también una buena idea estirar antes
de cualquier actividad física intensa tales como el entrenamiento cardiovascular,
entrenamiento de fuerza o sparring. Para lograr los mejores resultados, los movimientos de
estiramiento deberían asemejarse a los movimientos que vas a ejecutar. La cintura, parte
baja de la espalda, la unión de la cadera y la flexibilidad del tendón de la corva son
extremadamente importantes justo antes de participar en una clase. El entrenamiento de
fuerza puede lograrse a través del uso de isométricos, entrenamiento de concentración
estática, pesos libres, máquinas de pesas, pliométricos, entrenamiento de potencia,
gimnasia y calisténicos. Un programa combinando todo lo mencionado es incluso mejor.
Cada practicante de Jeet Kune Do debería también experimentar un montón de combate
bueno y duro con equipo protector. Esto trae junto con los beneficios de todo el
entrenamiento físico, el acondicionamiento del cuerpo para los impactos, desarrolla la
confianza, movilidad, timing, potencia, reflejos, nivel de atención y resistencia del luchador.
El entrenamiento con equipo especial también es necesario. Este entrenamiento afina los
atributos y herramientas del luchador. Los practicantes de Jeet Kune Do usan varias
piezas únicas de equipo para este propósito. El guante focus es un blanco de mano usado
para desarrollar la velocidad, precisión y potencia de los puñetazos, patadas, cabezazos,
rodillazos, codazos y combinaciones. El escudo de pateo se usa para desarrollar la
precisión y la explosividad de las técnicas de pateo. Los paos de thai se usan para
desarrollar patadas de gancho penetrantes y potentes que rompen piernas y aplastan
costillas. El saco de doble fondo se usa para desarrollar el timing, velocidad, potencia y
reflejos. El saco de velocidad se usa para desarrollar la velocidad de mano, timing,
coordinación y resistencia del tronco superior. El saco de doble fondo y el saco de
velocidad también son excelentes para el desarrollo de la coordinación ojo-mano. El saco

10. pesado se usa para desarrollar la potencia y la precisión en técnicas sencillas y
combinaciones. El saco de pared de Wing Chun se usa para desarrollar la potencia y
precisión en los puñetazos rectos en rotación y también acondiciona los nudillos para el
impacto. Otra pieza útil del equipo de entrenamiento es un pedazo de papel o una
radiografía. Colgad el papel o radiografía de una cadena pesada o que un compañero te la
sujete. Puesto que no hay miedo de dañarte la mano en el impacto, puedes practicar el
golpeo con la máxima velocidad. Esto es especialmente útil para el entrenamiento del
finger jab.
Una de las piezas de entrenamiento más útiles para el practicante de Jeet Kune Do es el
mook jong, o wooden dummy, del sistema Wing Chun del gung fu chino. Esta es otra pieza
de equipo que te permite entrenar sólo cuando no tienes compañeros disponibles. El
dummy consiste en una cabeza, tronco, dos brazos superiores, un brazo inferior y una
extensión inferior que representa la pierna delantera de un oponente. Todos los
movimientos defensivos y ofensivos pueden realizarse en el dummy. Es fantástico para
desarrollar tus habilidades de lin sil die dar. El dummy es una herramienta increíble para el
desarrollo de las habilidades de atrape de mano. Golpear el dummy y realizar movimientos
defensivos en él también acondiciona a los brazos y piernas para el impacto. El mook jong
era una de las piezas de equipo de entrenamiento favoritas de Bruce Lee.
Este extenso repaso al Jeet Kune Do no pretende ser un
detector de lo que sería un fraude de Jeet Kune Do.
Pretende educar al artista marcial en relación a aquello en lo
que fijarse cuando busca un instructor de Jeet Kune Do. Si
en la Jun Fan Fighting Arts Association podemos seros de
ayuda en algo, por favor sentiros libres para contactar con
nosotros en cualquier momento escribiéndonos,
llamándonos o mandándonos un e-mail.
Prefacio
Tres espadachines se sentaron en una mesa
en una atestada taberna japonesa y
comenzaron a hacer ruidosos comentarios
sobre su vecino, esperando llevarle a un
duelo. El maestro parecía no percatarse de
ellos, pero cuando sus alusiones se volvieron
más rudas y acusadas, levantó sus palillos y,
en un rápido gesto, atrapó sin esfuerzo cuatro
moscas al vuelo. Cuando lentamente dejó los
palillos, los tres espadachines rápidamente
dejaron la estancia.
La historia ilustra una gran diferencia entre el
pensamiento Oriental y el Occidental. El
Occidental avanzado estaría intrigado por la
habilidad de alguien para cazar moscas con
palillos, y probablemente diría que no tiene
nada que ver con lo bueno es que en
combate. Pero el Oriental se daría cuenta de
que un hombre que ha obtenido una maestría
tan completa de un arte revela su presencia

11. de mente en cada acción. El estado de totalidad e imperturbabilidad demostrada por el
maestro indica su maestría de él mismo.
Y así es con las artes marciales. Para el Occidental los finger jabs, las patadas laterales, el
puñetazo de revés, etc., son herramientas de destrucción y violencia, la cual es, sin duda,
una de sus funciones. Pero el Oriental cree que la función primaria de tales herramientas
es revelada cuando son auto-dirigidas y destruyen la codicia, el miedo, la rabia y la locura.
La habilidad manipuladora no es el objetivo del oriental. Está dirigiendo sus patadas y
golpes a sí mismo y cuando tiene éxito, podría incluso suceder que se dejara fuera de
combate a sí mismo. Tras años de entrenamiento, espera alcanzar esa soltura y equidad
de todos los poderes, que es lo que los tres espadachines vieron en el maestro.
En la vida cotidiana la mente es capaz de moverse de un pensamiento u objeto a otro –
"ser" la mente en vez de "tener" mente. No obstante, cuando estamos cara a cara con un
oponente en un encuentro mortal, la mente tiende a bloquearse y pierde su movilidad. La
blocabilidad o detención es un problema que frecuenta a todo artista marcial.
Kwan-in (Avalokitesvara), la diosa de la piedad, es a veces representada con mil brazos,
cada uno portando un instrumento diferente. Si su mente se para con el uso, por ejemplo,
de una lanza, todas las otras armas (999) no serán de ninguna utilidad. Es sólo si su
mente no se detiene con el uso de un brazo, sino que se mueve de un instrumento a otro,
que todos sus brazos serán útiles en su grado máximo de eficacia. A pesar de que la figura
pretende demostrar que, cuando la verdad definitiva nos es revelada, incluso con mil
brazos un cuerpo puede ser útil de una forma u otra.
"El no tener propósito", "vacuidad de mente" o "no arte" son términos frecuentes usados en
el Oriente para denotar el logro definitivo del artista marcial. Según el zen, el espíritu es
amorfo por naturaleza y ningún "objeto" puede albergarse en él. Cuando nada es
albergado allí, la energía psíquica es dirigida hacia él, y cuando la energía psíquica pierde
su equilibrio, su actividad natural se vuelve restringida y ya no fluye más con la corriente.
Donde la energía es dirigida, hay demasiado de ella en una dirección y escasez de ella en

12. la otra dirección. Donde hay demasiada energía, sobre-fluye y no puede ser controlada. En
cualquiera de los casos, es incapaz de adaptarse a las siempre cambiantes situaciones.
Pero cuando prevalece un estado de "no propósito" (lo cual es además un estado de
fluidez o no mente), el espíritu no alberga nada en él, ni es dirigido en una dirección;
trasciende tanto el sujeto como el objeto; responde con vacuidad de mente a lo que quiera
que esté pasando.
La verdadera maestría trasciende cualquier arte particular. Parte de la maestría de uno
mismo – la habilidad, desarrollada a través de la auto-disciplina, estar en calma,
tranquilamente atento, y completamente en sintonía con uno mismo y lo que le rodea.
Entonces, y solo entonces, una persona puede conocerse a sí mismo.
-- Bruce Lee
por James Bishop
Para mí, todos los tipos de conocimiento definitivamente significan auto-conocimiento.
Bruce Lee
El interés filosófico de Bruce Lee comenzó cuando estaba entrenando en Wing Chun bajo
el sifu (profesor) Yip Man. Yip Man ponía un gran énfasis en los entresijos filosóficos del
Wing Chun, y esto tuvo una gran influencia en Bruce. Linda Lee Cadwell, la viuda de
Bruce, escribió en su libro The Bruce Lee Story: "Si hay algo que Yip Man dio a Bruce que
pudo haber cristalizado la dirección de Bruce en la vida, fue interesar a sus estudiantes en
las enseñanzas filosóficas de Buda, Confucio, Lao Tzu, y otros grandes pensadores y
filósofos. Como resultado, la mente de Bruce se convirtió en la destilación de la sabiduría
de tales profesores".
La influencia individual más
importante en Bruce fue su
exposición a la filosofía
taoísta. La filosofía taoísta es
el desarrollo del sabio chino
Lao Tzu, quien en el siglo VI
a.C. escribió el trabajo
definitivo sobre el tema, el
Tao Te Ching. El taoísmo se
identifica por el Tai Chi,
comúnmente conocido por el

13. símbolo del yin/yang. En el corazón de la filosofía taoísta está la idea
de cómo el hombre se relaciona con la naturaleza. Lao Tzu creía que
el hombre es meramente una parte de un todo mayor, y que
aceptando su relación con el todo y siguiendo el curso de la
naturaleza con no-resistencia, el hombre podía definitivamente
encontrar el éxito y la serenidad. Lao Tzu no creía en un sistema
formalizado de educación, ni creía en la doctrina confuciana de
piedad filial. Dados los problemas de Bruce con el trabajo escolar y los profesores, no
resulta sorprendente que sintiera una conexión con el mensaje de Lao Tzu.
En la Universidad de Washington en Seattle Bruce llegó hasta los cursos superiores en
filosofía. Su comprensión de los conceptos Orientales era tan profunda que se convirtió en
una gran demanda como conferenciante en filosofía oriental. De hecho, fue durante una
conferencia que dio en la Escuela Superior Garfield en Seattle donde conoció a Linda
Emery, que habría de convertirse un día en su esposa.
"Cuando estaba en Seattle Bruce solía citar a Confucio y Lao Tzu y todo ese tipo de gente,
"y lo creía", dice Taky Kimura, estudiante senior de Bruce. "Pero muy pronto hizo esa
transición él mismo y se convirtió en el filósofo".
En 1963 Bruce publicó un libro titulado Chinese Gung Fu: El Arte Filosófico de la Auto-
Defensa. El libro expresaba sus visiones sobre el gung fu así como su profundo interés en
los aspectos filosóficos del entrenamiento de las artes marciales.
Bruce ya estaba comenzando a sentirse descontento con los "estilos" de lucha. La idea no
seguía los conceptos taoístas de armonía y no formalidad. En la separación entre estilos
duros y blandos de las escuelas de gung fu dijo: "Es una ilusión. Verás, en realidad la
suavidad/firmeza es una fuerza inseparable de una incesante interacción de movimiento.
Oímos a un montón de profesores afirmando que sus estilos son o bien blandos o duros;
esta gente se está agarrando ciegamente a una visión parcial de la totalidad. Una vez fui
preguntado por un así llamado "maestro" de Kung Fu; uno de esos que parecían de
comedia, con barba y todo, que qué pensaba sobre Yin (suave), y Yang (firme). Yo
simplemente contesté "¡Chorradas!". Por supuesto, estaba bastante impresionado por mi
contestación, y no podría llegar a darse cuenta de que "ello" nunca es dos".
Bruce comprendió la falsa división que tan a menudo atrapa a los estudiantes del taoísmo,
la falsa división en reconocer al Yin y Yang como opuestos, y no como complementos. El
Tao es el sendero no dividido.
La pelea de Bruce con Wong Jack Man en su escuela de Oakland trajo ese hecho a una
profunda revisión. Luchando estrictamente en el "estilo" Wing Chun, Bruce casi había
perdido el enfrentamiento. Al continuar aceptando al Wing Chun como la solución, Bruce
se estaba "agarrando a una visión parcial de la totalidad". Se dio cuenta de que debía
continuar evolucionando. La idea de los estilos de lucha había entrado en conflicto con sus
creencias taoístas de que el camino de la lucha no tiene forma y es todo-acompasado, y
que los estilos separan al luchador de la verdad.
Fue en este punto donde la expresión de las artes marciales y filosofía de Bruce, Jeet
Kune Do, nació. Su principio fundamental es "tener el no camino como camino" tomado
prestado claramente de Lao Tzu, "A esto se le llama forma sin forma, forma sin objeto".
El estudiante de Bruce Lee, Daniel Lee, reconoció la influencia del taoísmo en las
enseñanzas de Bruce Lee. "Para hacer a un arte único, debe tener una fundación
filosófica. Bruce Lee vio sus principios de Jeet Kune Do en la filosofía taoísta, la relación
del yin y el yang. Jeet Kune Do realmente es filosofía en acción".
La estrella del baloncesto y estudiante de Bruce Lee Kareem Abdul-Jabbar compartía una
visión similar de Bruce y su arte marcial. "Yo veía a Bruce como un sacerdote taoísta
renegado".
Leo Fong, un ministro metodista, director de películas y antiguo estudiante de Bruce Lee
recuerda una conversación que tuvo con Bruce en 1964. "Bruce me preguntó, '¿Por qué
estás recibiendo todas estas clases de gung fu?'.
"Yo dije, 'Bueno, estoy buscando lo definitivo'.
"Bruce soltó una carcajada. Dijo, "¡Tío, no hay ningún definitivo!. ¡Lo definitivo está dentro
de ti!'.

14. "Me llevó un tiempo dejar marchar las viejas creencias, las viejas muletas. Cuando di una
vuelta por ahí para dejarlo ir y empecé a entrenar por mi cuenta comprendí lo que Bruce
había impartido en mí. Es aterrador ser tu propio profesor. La única forma de la que
puedes encontrar la causa de tu propia ignorancia, dijo, es la auto-evaluación y total
compromiso hacia tu propio proceso de crecimiento".
La segunda mayor influencia en Bruce Lee, filosóficamente hablando, fue el filósofo indio
Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti nació en la pobreza en 1895 en el sudeste de India. Era
un chico inusualmente apasionado e intelectual, y a la edad de diez años fue reconocido
como un mesías por la secta mística de la Sociedad Teosófica, la cual le adoptó y le envió
a Inglaterra y Francia para ser educado y finalmente asumir su papel como su líder. No
obstante, en 1929 a la edad de 34 años convulsionó a la Sociedad Teosófica renunciando
a su papel como mesías, argumentando que las doctrinas religiosas y organizaciones
interferían en el camino de la verdad real. "Como habéis puesto creencias antes de la vida,
credos antes de la vida, dogmas antes de la vida, religiones antes de la vida, hay
estancamiento. ¿Puedes sujetar las aguas del mar o juntar los vientos en tus puños?".
Krishnamurti entonces llegó a convertirse en un orador filosófico y motivacional muy
influyente hasta su muerte en 1986.
Bruce descubrió que la forma de Krishnamurti de ver la vida corría paralela a la suya. En
su libro Libertad Desde el Ahora, Krishnamurti escribe: "No puedes mirar a través de una
ideología, a través de una pantalla de palabras, a través de esperanzas y miedos. El
hombre que es realmente serio, con un afán por averiguar lo que es la verdad, no tiene
concepto en absoluto. Vive sólo en lo que es". Bruce adaptó esta idea al formar la filosofía
de su arte marcial: "No puedes expresarte y estar vivo a través de una forma ensamblada,
a través del movimiento estilizado. El hombre que es realmente serio, con un afán por
averiguar lo que es la verdad, no tiene estilo en absoluto. Vive sólo en lo que es".
Bruce definió su Jeet Kune Do de esta manera: "Jeet Kune Do es entrenamiento y
disciplina hacia la realidad definitiva en la auto-defensa, la realidad definitiva en la
simplicidad. El verdadero arte del Jeet Kune Do no es acumular, sino eliminar. La totalidad
y libertad de expresión hacia el siempre cambiante oponente debería ser el objetivo de
todos los practicantes de Jeet Kune Do".
"Un clasista o un
tradicionalista solo hará lo
que el profesor le diga y ya
está. El profesor está
pedestalizado y tú haces lo
que te dice y no le
cuestionas", dice John Little,
el historiador del Estado de
Bruce Lee. "Pero Bruce
estaba bebiendo de algunas
fuentes muy diversas, tales
como la terapia de Gestalt,
Krishnamurti, etc. Tampoco
es que esta gente fueran
necesariamente creadores,
sino que vieron una cierta
verdad sobre la que
escribieron. Bruce vio esa
misma verdad, y vio su aplicación a las artes marciales".
"Lo sorprendente acerca de Bruce es que era capaz de crear cosas de (lo que
pensábamos) es externo y hacerlo una parte del concepto Jeet Kune Do", dice Leo Fong.
Bruce creía que no podía enseñar tanto a sus estudiantes como para señalarles en la
dirección del conocimiento. "No puedo enseñarte", explicó Bruce a James Franciscus en la
serie de televisión Longstreet, "sólo ayudarte a explorarte a ti mismo".
"Él era uno de los poquísimos que aplicó la filosofía al arte", dijo Dan Inosanto. "Todo lo
que enseñaba era del estilo 'Se suave pero no dócil. Firme pero no duro'. Yo pensaba,
¿qué demonios significa eso?".

15. Bruce también sentía que, "Conocer no es
suficiente; debes aplicar". Era su opinión
que el conocimiento es inútil si no se le da
un buen uso. Más importante, uno nunca
puede determinar el valor del
conocimiento si no lo prueba. Citando a
Lao Tzu: "La gente del Tao nunca intenta.
Hace".
Bruce personificó en concepto taoísta de
tzu jan, o auto-expresión honesta. Como
rehusaba subordinarse a un estilo de
lucha, era libre para ser abierto y crítico
con todos los conceptos de la lucha,
incluido el suyo propio. Esta parte del
carácter de Bruce causó el mayor conflicto
entre él mismo y los demás,
especialmente artistas marciales que
estaban a menudo entrenados para
aceptar las enseñanzas de su instructor
sin cuestionarlas. Sin duda, el término
maestro, usado en muchos estilos de
artes marciales denota al profesor o líder
de la escuela, implica una autoridad
absoluta e incuestionable. Como el
antiguo filósofo griego Sócrates explicó por primera vez, la mejor forma de conocimiento y
sabiduría es a través de la dialéctica, o el proceso de exponer ideas para la discusión
abierta para que la debilidad inherente de las ideas pueda ser descubierta. Este método
socrático es usado ahora, no solo en filosofía, sino también en el método científico de
examinación, en el cual un buscador primero formulará una hipótesis y luego tratará de
probarla o desaprobarla. La ciencia de las artes marciales no debería ser diferente.
La expresión personal de Bruce de las artes marciales era algo que creía que era algo
único suyo y sólo suyo, porque era el producto de sus atributos personales y sus
deficiencias. Entre sus "problemas" físicos estaban el ser corto de vista, ser bajo y ligero,
una mala espalda y una pierna que era más corta que la otra. Sus carencias en estas
áreas las suplía con la velocidad, el timing y la fuerza. Dan Inosanto, su protegido, dijo, "La
imagen total que Bruce Lee quería presentar a su alumno era la de que, por encima de
todo, podía encontrar su propio camino. Es importante recordar que Bruce Lee era un
'señalador' de la verdad y no la verdad en sí misma".
Bruce no creía en aprender por acumulación, sino que creía que la mayor forma de
maestría era la de la simplicidad, de "limar lo inesencial", muy parecido a lo que Lao Tzu
pensaba de la necesidad de dispersar todas las escuelas de aprendizaje formal. Sin duda,
Bruce dispersó su propio sistema de escuela poco después de su muerte, a menos que su
camino sea tomado como "el camino".
Para Bruce todo conocimiento conducía al auto-conocimiento. Bruce ponía muchísimo
énfasis en esta creencia de sus enseñanzas. Era uno de los conceptos más importantes
que se derivaron de su estudio de Krishnamurti. Como Krishnamurti dijo: "Debemos
entendernos primero a nosotros mismos a fin de conocer cualquier cosa y entender y
resolver los problemas". Bruce sentía que, para que las personas crezcan y evolucionen,
deben llegar a conocerse a sí mismos a través del medio que elijan: baile, música, arte o
artes marciales, por nombrar sólo unos pocos.
Claramente, Bruce estaba de lo más influenciado por las teorías taoístas de Lao Tzu.
Como Diane Dreher escribió en su libro El Tao de la Paz Interior, "Al contrario que
Confucio, que ensalzó la tradición, Lao Tzu apela los individuos a que piensen por sí
mismos, partir del convencionalismo y buscar la verdad más alta. Sabía que las nuevas
soluciones raramente vienen de los viejos líderes, atrincherados en el status quo. A
menudo vienen de gente corriente que cree en el poder de marcar la diferencia". A pesar

16. de que Bruce estaba bastante lejos de ser corriente, representa el
ejemplo perfecto del moderno taoísta, una representación del siglo XX en
ejercicio físico y espiritual de Lao Tzu.
Quizás al final será la filosofía de Bruce Lee lo que tenga una mayor
importancia desde una perspectiva histórica. Bruce ha influenciado a
generaciones desde su muerte con sus conceptos de liberación del
pensamiento clásico, adaptarse a la adversidad, economía de acción y
predisposición a aprender. Estos son conceptos que beneficiarán
enormemente a la gente de todas las doctrinas, disciplinas y vocaciones
En septiembre de 1971, la revista americana de artes marciales Black
Belt publicó un artículo escrito por Bruce Lee titulado "Libérate del Karate
Clásico". Aquel artículo, que con el tiempo se ha convertido en todo un
símbolo de las artes marciales, fue muy criticado en su momento por los distintos
instructores y practicantes de artes marciales debido a su naturaleza "revolucionaria", en
la cual clamaba que las artes marciales clásicas se encontraban obsoletas ante la realidad
de la lucha en la vida cotidiana. Bruce afirmaba que un combate real no es predecible y
que cada agresor actúa de una forma diferente, lo cual hace ineficaz a los sistemas
clásicos de lucha donde los ataques y las defensas están predeterminados (tú atacas así y
yo me defiendo de esta o aquella manera). Fue revolucionario porque a través de él Bruce
fue el primero en poner en duda todas las organizaciones de artes marciales clásicas de
por aquel entonces. El tiempo, sin duda, le ha dado la razón, puesto que como podemos
ver día a día, las artes marciales han ido evolucionando y eliminando cada vez más reglas
y formalismos hasta ir buscando una mayor similitud con el combate real. Así pues, tenéis
ante vosotros el artículo que tambaleó el mundillo de las artes marciales y que ha
inspirado a infinidad de artistas marciales de todo el mundo, ayudándoles a buscar su
propia verdad y a no ser una copia de nadie ni a estar limitados por ninguna atadura
clásica. En las fotografías que acompañan al artículo podéis ver el escrito original de
Bruce, con sus errores y correcciones, con aquello que finalmente no salió impreso en la
revista y, en definitiva, el reflejo de su forma de pensar y sentir las artes marciales: Jeet
Kune Do.
Un erudito fue una vez a un maestro Zen para preguntar sobre el Zen. Mientras el maestro
Zen le explicaba, el erudito le interrumpía constantemente con observaciones como: "¡Oh,
sí, nosotros también tenemos eso...!" y así sucesivamente.
Finalmente el maestro Zen cesó de hablar y empezó a servir té al erudito. Le llenó la taza,
y entonces continuó vertiendo hasta que la taza se desbordó.
"¡Basta!", interrumpió una vez más el erudito. "¡Ya no cabe más en la taza!".
"Efectivamente, ya lo veo", respondió el maestro Zen. "Si no vacías primero tu taza, ¿cómo
puedes saborear mi taza de té?".
ESPERO QUE MIS CAMARADAS en las artes marciales leerán los siguientes párrafos
con una mente abierta, abandonando todas las cargas de opiniones preconcebidas y
conclusiones. Este acto, de paso, tiene en sí mismo un poder liberador. Después de todo,
la utilidad de la taza reside en su vacío.
Hacer que este artículo se relacione directamente contigo, aunque es sobre JKD, está
principalmente relacionado con el florecimiento de un artista marcial – no un artista marcial
"chino" o "japonés". Un artista marcial es primero un ser humano. Así como las
nacionalidades no tienen nada que ver con la humanidad de uno, del mismo modo nada
tienen que ver con las artes marciales.
Abandonad vuestro escudo protector de aislamiento y relacionaros directamente con lo
que se está diciendo. Retornad a vuestros sentidos mediante el cese de toda intervención
de la interferencia intelectual. Recordad que la vida es un proceso constante de relación.
Recordad también que no busco ni vuestra aprobación, ni influenciaros hacia mi forma de
pensar. Estaré más que satisfecho si, como resultado de este artículo, comenzáis a
investigar todo por vosotros mismos y cesáis de aceptar sin ninguna crítica las fórmulas
pre-escritas que dictan "esto es esto" y "aquello es aquello".
SOBRE LA OBSERVACIÓN SIN ELECCIÓN
Supongamos que varias personas que están entrenadas en diferentes estilos de artes
combativas presencian una pelea callejera. Estoy seguro de que escucharíamos diferentes

17. versiones de cada uno de estos estilistas. Tales variaciones son bastante comprensibles,
puesto que uno no puede ver un combate (o lo que sea) "como es" mientras esté cegado
por su punto de vista elegido, por ej. el estilo, y verá la lucha a través de las lentes de su
condicionamiento particular. Luchar, como tal, es simple y total. No está limitado a tu
perspectiva o condicionamiento como artista marcial chino, coreano, o "cualquier otro"
artista marcial. La verdadera observación empieza cuando uno se desembaraza de los
patrones establecidos, y la verdadera libertad de expresión tiene lugar cuando uno está
más allá de los sistemas.
Antes de que examinemos el jeet kune do, consideremos exactamente lo que es realmente
un estilo de arte marcial "clásico". Para empezar, debemos reconocer el hecho
incontrovertible de que independientemente de sus muchos orígenes coloridos (por un
sabio, un monje misterioso, por un mensajero especial en un sueño, o por una revelación
sagrada), los estilos son creados por los hombres. Un estilo nunca debería ser
considerado como una verdad evangélica, cuyas leyes y principios nunca pueden ser
violados. El hombre, el individuo vivo, creador, es siempre más importante que cualquier
estilo establecido.
Es concebible que hace mucho tiempo un cierto artista marcial descubriera alguna verdad
parcial. Durante su vida, el hombre resistió la tentación a organizar esta verdad parcial, a
pesar de que esta es una tendencia común en la búsqueda del hombre de seguridad y
certeza en la vida. Tras su muerte, sus estudiantes tomaron "sus" hipótesis, "sus"
postulados, "su" inclinación y "su" método y los convirtieron en ley. Credos impresionantes
fueron entonces inventados, solemnes ceremonias de refuerzo prescritas, filosofía y
patrones rígidos formulados, y así sucesivamente, hasta que finalmente una institución fue
erigida. Así pues lo que se originó con la intuición de un hombre de algún tipo de fluidez
personal, fue transformado en conocimiento solidificado, fijo, completo con respuestas
organizadas, clasificadas, presentadas en un orden lógico. Al hacerlo así, los
bienintencionados, seguidores leales no sólo hicieron de este conocimiento un altar
sagrado, sino también una tumba en la cual enterraron la sabiduría del fundador.
Pero la distorsión no necesariamente terminaba aquí. En reacción a "la verdad de otro",
otro artista marcial, o posiblemente un discípulo insatisfecho, organizó una aproximación
opuesta – tal como el estilo "blando" frente el estilo "duro", la escuela "interna" frente a la
"externa", y todas estas tonterías separatistas. Pronto esta facción opuesta se convirtió en
una gran organización, con sus propias leyes y patrones. Comenzó una rivalidad, con cada
estilo clamando poseer "la verdad" descartando a todos los demás.

18. A lo mejor, los estilos son meramente partes diseccionadas de un todo unitario. Todos
estos estilos requieren ajuste, parcialidad, negaciones, condenación y un montón de auto-
justificación. Las soluciones que pretenden proporcionar son la causa principal del
problema porque limitan e interfieren con nuestro crecimiento natural y obstruyen el
camino a la comprensión genuina. Divisivos por naturaleza, los estilos mantienen a los
hombres aparte unos de otros más que unirlos.

19. LA VERDAD NO PUEDE SER CONFINADA
Uno no puede expresarse a sí mismo plenamente cuando se encuentra aprisionado en un
estilo limitante. El combate "como tal" es total, e incluye todos los "es" así como los "no
es", sin líneas o ángulos favoritos. Al carecer de ataduras, el combate es siempre fresco,
vivo y constantemente cambiante. Vuestro estilo particular, vuestras inclinaciones
personales, y vuestro carácter físico son todo partes del combate, pero no constituyen el
todo del combate. Vuestras respuestas deberían ser dependientes de cualquier parte
individual, reaccionaréis en términos de lo que "debería ser" más que de la realidad del
siempre cambiante "lo que es". Recordad que mientras el todo es evidenciado en todas
sus partes, una parte aislada – eficiente o no – no constituye el todo.
Los ejercicios repetitivos prolongados ciertamente producirán precisión mecánica y
seguridad de la clase que llega de cualquier rutina. No obstante, es exactamente este tipo
de seguridad "selectiva", o "muletas", las que limitan o bloquean el crecimiento total de un
artista marcial. De hecho, bastantes practicantes desarrollan tal afición por ellas y
dependencia de sus "muletas" que ya no pueden caminar más sin ellas. De este modo,
cualquier técnica especial, aunque esté inteligentemente diseñada, es en realidad un
obstáculo.
Dejemos claro de una vez por todas que yo no he inventado un estilo, composición ni
modificación nueva. De ningún modo he establecido el jeet kune do dentro de una forma
distinta gobernada por leyes que lo distinguen de "este" estilo o "aquel" método. Al
contrario, espero liberar a mis camaradas de las ataduras a los estilos, patrones y
doctrinas.
¿Qué, pues, jeet kune do?. Soy el primero en admitir que cualquier intento de cristalizar el
jeet kune do en un artículo escrito no es tarea fácil. Pero literalmente, "jeet" significa
interceptar o parar; "kune" es el puño; y "do" es el camino, la realidad definitiva. Por
consiguiente, jeet kune do es el camino del puño interceptor. Recordad, no obstante, que
"jeet kune do" es meramente un nombre conveniente. No estoy interesado en el término en
sí; estoy interesado en su efecto de liberación cuando el JKD es utilizado como un espejo
para la auto-examinación.
A diferencia de un arte marcial "clásico", no hay series de reglas o clasificación de técnica
que constituyan un método de luchar "jeet kune do" distinto. JKD no es una forma de
acondicionamiento especial con su propia filosofía rígida. Mira al combate no desde un
solo ángulo, sino desde todos los ángulos posibles. Mientras que el JKD utiliza todos los
caminos y medios para servir a su fin (después de todo, la eficiencia es cualquier cosa que
cuenta), no está atado por ninguno y por tanto es libre. En otras palabras, JKD posee todo,
pero en sí mismo no es poseído por nada.
Por lo tanto, intentar definir el JKD en términos de un estilo diferente – sea gung-fu, karate,
lucha callejera, o el arte marcial de Bruce Lee – es perder completamente su significado.
Su enseñanza simplemente no puede confinarse dentro de un sistema. Puesto que JKD es
a la vez "esto" y "no esto", tampoco se opone ni se adhiere a ningún estilo. Para entender
esto plenamente, uno debe trascender de la dualidad de "por" y "contra" en una unidad
orgánica en la cual no hay distinciones. La comprensión del JKD es la intuición directa de
esta unidad.
No existen fijaciones preestablecidas o "kata" en la enseñanza de JKD, ni son necesarios.
Considerad la sutil diferencia entre "no tener forma" y tener "no-forma". La primera es
ignorancia: la segunda es trascendencia. A través del sentimiento corporal instintivo, cada
uno de nosotros conocemos nuestra propia manera más eficiente y dinámica de lograr una
nivelación efectiva, equilibrio en movimiento, y uso económico de la energía. Los patrones,
técnicas o formas sólo tocan la franja del entendimiento genuino. La esencia del
entendimiento reside en la mente individual, y hasta que sea tocada todo es incierto y
superficial. La verdad no puede ser percibida hasta que lleguemos a comprendernos
plenamente a nosotros mismos y nuestros potenciales. Después de todo el conocimiento
en las artes marciales definitivamente significa auto-conocimiento.

20. En este punto podéis preguntar "¿Cómo obtengo este conocimiento?".
Eso tendréis que averiguarlo por vosotros mismos. Debéis aceptar el
hecho de que no existe ayuda, sino auto-ayuda. Por la misma razón no
puedo deciros como "ganar" la libertad, puesto que la libertad existe
dentro de vosotros. No puedo deciros como "ganar" auto-conocimiento.
Mientras sí puedo deciros qué no hacer, no puedo deciros qué deberíais
hacer, puesto que eso sería confinaros a una aproximación particular.
Las fórmulas sólo pueden inhibir la libertad; las prescripciones dictadas
externamente sólo apagan la creatividad y aseguran la mediocridad.
Tened en mente que la libertad que se origina del auto-conocimiento no
puede ser adquirida a través de una adherencia estricta a una fórmula.
No nos convertimos en libres de repente; simplemente somos libres.
Aprender no es definitivamente una mera imitación, ni es la habilidad
para acumular y expeler el conocimiento fijado. Aprender es un proceso constante de
descubrimiento, un proceso sin fin. En JKD no empezamos por acumular sino por
descubrir la causa de nuestra ignorancia, un descubrimiento que incluye un proceso de
desprendimiento.
Desafortunadamente, la mayoría de los estudiantes de artes marciales son conformistas.
En vez de aprender a depender de sí mismos para la expresión, siguen ciegamente a sus
instructores, no sintiéndose ya más solos y encontrando seguridad en la imitación masiva.
El producto de esta imitación es una mente dependiente. La indagación independiente, la
cual es esencial para la comprensión genuina, es sacrificada. Mirad alrededor de las artes
marciales y sed testigos de la variedad de realizadores de rutinas, artistas de trucos,
robots insensibles, glorificadores del pasado, y así sucesivamente – todos los seguidores o
exponentes de la desesperación organizada.
¿Con qué frecuencia se nos dice por parte de los diferentes "sensei" o "maestros" que las
artes marciales son la vida misma?. ¿Pero cuántos de ellos comprenden verdaderamente
lo que están diciendo?. La vida es un movimiento constante, no estancamiento. En vez de
fluir sin elección con este proceso de cambio, muchos de estos "maestros", pasados y
presentes, han construido una ilusión de formas fijas, suscribiéndose rígidamente a los
conceptos y técnicas tradicionales del arte, solidificando lo siempre-fluyente,
diseccionando la totalidad.
La visión más penosa es ver a sinceros estudiantes repetir seriamente esos ejercicios
imitativos, escuchando sus propios gritos y chillidos espirituales. En la mayoría de los
casos, los medios que estos sensei ofrecen a sus estudiantes son tan elaborados que los
estudiantes deben prestarles una tremenda atención, hasta que gradualmente pierden de
vista el fin. Acaban realizando sus rutinas metódicas como una mera respuesta
condicionada, más que responder a "lo que es". Ya no escuchan más a las circunstancias;
recitan sus circunstancias. Estas pobres almas han llegado a ser atrapadas
inconscientemente en la miasma del entrenamiento de las artes marciales clásicas.
SEÑALANDO LA VERDAD
Un profesor, un sensei realmente bueno, no es nunca un dador de "verdad"; es un guía, un
indicador de la verdad que el estudiante debe descubrir por sí mismo. Un buen profesor,
por lo tanto, estudia a cada estudiante individualmente y anima al estudiante a auto-
explorarse, tanto interna como externamente hasta que, definitivamente, el estudiante se
integra con su ser. Un buen profesor es un catalizador. Además de poseer una profunda
comprensión, también debe tener una mente despierta dotada de gran flexibilidad y
sensibilidad.
No hay ninguna regla establecida en el combate total, y la expresión debe ser libre. Esta
verdad liberadora es una realidad sólo en tanto que sea experimentada y vivida por el
propio individuo; es una verdad que trasciende los estilos o disciplinas.

21. Recordad, también, que jeet kune do es meramente un término, una etiqueta para ser
usada como un bote que lo transporta a uno para llegar al otro lado; una vez en el otro
lado, debe ser abandonado y no cargado en la espalda.
Estos pocos párrafos son, en todo caso, un "dedo señalando a la luna". Por favor no
toméis al dedo por la luna ni fijéis vuestra miradas tan intensamente en el dedo que
perdáis todas las hermosas vistas del cielo. Después de todo, la utilidad del dedo está en
señalar desde sí mismo a la luz que ilumina el dedo y todo.
Algunos instructores de artes marciales apoyan las formas, cuanto más complejas y adornadas
mejor. Algunos, por otro lado, están obsesionados con el súper poder mental (como el Capitán
Maravilla o Superman). Y hay otros que favorecen las manos y piernas deformadas, y dedican
su tiempo a luchar con ladrillos, piedras , tablas, etc.
Para mí, el aspecto extraordinario del gung fu reside en su simplicidad. El gung fu es
simplemente la expresión directa del sentimiento de uno mismo con el mínimo de movimientos
y energía. Cada movimiento es uno en sí mismo sin las artificialidades con las que la gente
tiende a complicarlo. La manera sencilla es siempre la manera correcta, y el gung fu no es
especial en absoluto; cuanto más cerca del verdadero camino del gung fu, menos desperdicio
de expresión hay.
En lugar de hacer frente al combate tal cual es, algunos sistemas de artes marciales acumulan
"elegancia" que distorsiona y restringe a sus practicantes y les distrae de la verdadera realidad
del combate, el cual es simple y directo y no clásico. En vez de ir inmediatamente al corazón de
las cosas, formas con florituras y técnicas artificiales (¡desesperación organizada!), son
practicadas ritualmente para simular el combate real. De esta forma, en vez de estar en el
combate, estos practicantes están idealistamente haciendo algo relacionado con el combate.
Peor aún, "súper mental esto" y "espiritual aquello" son incorporados ignorantemente hasta que
estos practicantes se van alejando más y más en la distancia de la abstracción y el misterio de
que lo que están haciendo no se parece en nada (desde acrobacias a baile moderno) a la
realidad del combate.
Todas estas complejidades son actualmente intentos de contener y fijar los siempre cambiantes
movimientos del combate y diseccionarlos y analizarlos como un cuerpo. El verdadero combate
no está fijo y es muy vivo. Eso significa que la práctica (una forma de parálisis) sólo solidificará
y condicionará lo que una vez fue fluido y vivo. Cuando te sales de la sofisticación, y miras a él
realistamente, estos robots (es decir, practicantes), están ciegamente dedicados a la inutilidad
sistemática de practicar rutinas o trucos que no llevan a ninguna parte.

22. El gung fu debe ser mirado sin trajes bonitos ni ataduras de torneo, y seguirá siendo un secreto
cuando ansiosamente busquemos sofisticación y técnicas "mortales". Si de verdad hay algún
secreto, debe de haberse perdido por la búsqueda y el empeño de sus practicantes (después
de todo, ¿cuántas formas hay de llegar a un oponente sin desviarse demasiado del curso
natural?). El verdadero gung fu no es un incremento diario, sino un decrecimiento diario.
Volverse sabio en gung fu no significa añadir más, sino ser capaz de quitar la ornamentación y
ser simplemente simple – como un escultor esculpiendo una estatua, no añadiendo, sino
quitando lo inesencial de forma que la verdad será revelada sin obstrucciones. Es más, el gung
fu está satisfecho con la mano desnuda de uno sin la decoración atractiva de guantes de color
que tienden a ocultar la función natural de la mano.
El arte es la expresión de uno mismo. ¡Cuanto más complicado y restrictivo es un método,
menos oportunidad para la expresión del sentido original propio de libertad!. Las técnicas sin
embargo deben jugar un papel importante en una etapa temprana, no deberían ser demasiado
restrictivas, complejas o mecánicas. Si nos agarramos a ellas nos veremos atados por sus
limitaciones. Recuerda, estás expresando la técnica y no haciendo la técnica.
Cuando alguien te ataca no es la técnica número uno (¿o es la
técnica número dos, párrafo dos, sección cuatro?) lo que estás haciendo, sino que en el
momento en que te vuelves consciente de su ataque simplemente te mueves como el sonido y
el eco sin ninguna deliberación. Es como cuando al llamarte, tú respondes o cuando te tiro
algo, tú lo coges, eso es todo