1. PRACTICAS FEMENINAS 1
TAI CHI CHUANG
Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo
Min I-te
Capítulo Uno
Ni-wan dijo: “La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de
los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la
mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este
método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento
básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no
emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro
yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de
flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar
entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer
pertenece a K’un y K’un esconde el “verdadero fuego”. Cuando el fuego yace a la espera,
hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios
sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos
conocido como “el canto del gallo asciende al cielo”. Por lo tanto, las enseñanzas de la
práctica femenina deben comenzar con el aquietamiento de los pensamientos y la
armonización de la mente. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo
tiempo, ya que desde adentro de la quietud hay movimiento.”
T’ai-hsü dijo: “Cuando los pensamientos están aquietados el ch’i es puro, cuando la mente
está regulada el ch’i es armonioso. Si, siguiendo esto, se practica masaje, entonces existe el
potencial para generar yang. Sin embargo, existe el peligro de que se deprima el potencial y
surja la impaciencia. Por lo tanto, una vez se da una advertencia. Es más, las mujeres por
naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor, pero cuando alcanzan por primera vez la
quietud y la armonía, y experimentan el placer de la paz, algunas realmente se deprimen y se
vuelven impacientes. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el “verdadero
yin” y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. Si se permanece pasiva, el yin se
congela, si no se lo mueve, el yang se deprime. Este error es inevitable al comienzo del
entrenamiento, y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. Es un
error buscar frescura y confort temporarios. En cambio, deben redoblarse las prácticas,
usando el método de movilización de la función del ch’i corporal. Cuando el chi se pone en
movimiento, la impaciencia se disuelve naturalmente. Buscar los beneficios de la práctica
cuando no se comprende esto, sólo puede llevar a exacerbar el error. Una vez más esto
puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. Por lo tanto, hay que
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2. PRACTICAS FEMENINAS 2
TAI CHI CHUANG
advertir acerca de ello. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de
la obstrucción. También, como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente
entusiasta en la práctica y desear progresar, algunas realizan un masaje excesivamente
agresivo. Cuando el fuego de la tierra asciende, el fuego común sigue, con el resultado del
derretimiento del metal. Por lo tanto, se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo
al cielo. El canto del gallo representa una criatura yu la cual, si se la presiona mucho, vuela
hacia arriba. En consecuencia, vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos
y armonizar la mente. Así, desde el comienzo hasta el fin, este precepto representa las
enseñanzas esenciales de la práctica femenina.”
Capítulo dos
Ni-wan dijo: “Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir
el yin. Este método es altamente secreto, y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. Los
que están engañados siguen las prácticas para los hombres; los sabios se inclinan hacia el
budismo Ch’an (Zen). De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. Los ignorantes
caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. Para las mujeres, la sangre es el
elemento fundamental. Cuando la sangre florece, el ching está lleno; cuando la mente se
enfría, se genera sangre. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y
la sangre y el ching se transforman, el espíritu se restaura y se torna claro. Cuando la sangre
carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu, dicho fluído se
congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago, sube como gas a los pulmones
y se difunde por los meridianos. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un
puercoespín. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos, desastres. Por lo
tanto, las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente,
ya que cuando la mente está calma, el espíritu se torna claro. Ahora la mente está fresca.
Por lo tanto, hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. Después de
esto, concentrarse en la “corriente del pecho”, masajeando con movimientos circulares con
las manos y activando plenamente la función del ch’i. Ahora simplemente esperar a que la
“niebla” circule por todas partes, y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. Cuando
hay humo y llamas en los “pasos dobles” el poder penetra los pasos. Todos los fluidos
congelados en los pasos fluyen hacia la “corriente del pecho” como un manantial
burbujeante. Después de un rato, guiar la “mente verdadera” al “mar del sur”, manteniéndola
allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. En relajación, se siente a esta altura
que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura, girando hacia izquierda
y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. Ahora nos concentramos en las
profundidades del ombligo, girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y
nueve veces.. Observamos el chi cálido en el wei-lü, penetrando hacia arriba por la espalda.
Si la fuerza es lenta, se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que
controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá
hacia el chia-chi. Subiendo a la cabeza, fluye dentro del ni-wan. Cuando se siente que el ni-
wan se expande como el mar, podemos hacer una pausa para nutrirlo. A continuación,
desciende al “estanque florido” y al “palacio carmesí”. La “isla de Jambudvipa” es rociada con
perlas. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. Sin exhalar ni inhalar, sin elevar
concientemente, se eleva naturalmente, y sin tragar concientemente, se traga naturalmente.
Mientras se permanece en este estado, se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez.
El ch’i y el espíritu están plenos y armoniosos, los “tres tan-t’ien” están conectados. Cuando
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3. PRACTICAS FEMENINAS 3
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todo el mundo se disuelve en la oscuridad, es preciso mirar hacia adentro de inmediato y
soltar todos los apegos. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y
la tierra hubiera desaparecido. Somos invadidos sutilmente por el ch’i fresco como una niebla
que llena los cuatro rincones del mundo. Ahora, de pronto, una vez más, la niebla se
dispersa y las nubes se retraen. Por debajo aparece el “mar de la naturaleza intrínseca” con
claras olas verdes. Permanecemos en un estado libre de pensamientos, olvidados del
entorno y de las sensaciones. De repente, la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia
como perlas. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo, la hacemos girar hacia la
izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca, que flota y se
hunde un un mar cristalino. De pronto nos despertamos como de un sueño”.
Ni-wan dice: “A esta altura, debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo. Ahora el
ch’i está renovado, el espíritu, puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad.
Cuando se logra esto, el cuerpo entero se funde por un momento. Dirigiendo la mente a lo
“femenino”, se experimenta una sensación de paz y bienestar. Ahora una vez más frotar las
manos y el rostro y hacer circular al espíritu alrededor del abdomen. Elevar los “molinetes” 1 ,
moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. Lentamente rotar la
cintura y sacudir rodillas y piernas. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando
sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. Practicar esto tres veces por
día durante cien días sin interrupción. De esta manera se establecerá el fundamento para
convertirse en un inmortal celeste.”
T’ai-hsü dijo: “El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban “subir la
escalera al cielo”. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. No hay otras grandes
obras más allá de ésta. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se
comprenda totalmente, entendiendo el significado en silencio y serenidad. Después de leerlo
diez o cien veces por día, cuando se practica entonces los ejercicios, será como ingresar en
un sendero conocido, y nadie extraviará el camino. Incluso si lo que cada uno experimenta
varía un poco, con la repetición todo caerá en el lugar justo. Los estudiantes deben evitar
estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Los clásicos sobre el
elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo, pero los
dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. Si es posible obtener obras como
Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro, ello puede considerarse
como una transmisión secreta. Combinando esa guía con esta obra, podemos decir que las
enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. Si sólo se puede obtener
Los dieciocho preceptos, eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y
humanos.”
Nota 1
Jordi Vilà: ...imagino que los“molinetes” son un movimiento circular de las escápulas
(omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: “haz rodar el torno a
izquierda y a derecha...”
Alex Ferrara: Sí, creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros , tal como
hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y
los omóplatos presionan el tu-mei, luego los hombros suben y bajan hacia adelante. En ese
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4. PRACTICAS FEMENINAS 4
TAI CHI CHUANG
momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la
presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. Tal como
sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias, así se bombea el ch'i por los
meridianos. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que
permiten esa función.
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