EYA01+-+Tzara'at,+La+Muerte+Dentro+Del+Hombre.pdf

1
CONTENIDO
EYA01-01 - Tzara'at, Mucho Más Que Una Enfermedad Física
EYA01-02 - La Tzara'at En Las Vestimentas
EYA01-03 - La Tzara'at En Una Casa
EYA01-04 - La Purificación Del Metzorá 01
EYA01-05 - La Purificación Del Metzorá 02
EYA01-06 - Por Qué La Tzara'at Es Blanca

2
EYA01-01
Tzara'at, Mucho Más Que Una Enfermedad Física
Serie CV - El Camino De La Vida
Subserie CV06-EY - Enseñanzas De Yahshua Y Los Apóstoles
Sección EYA01 - Tzara'at, La Muerte Dentro Del Hombre
Cuando una persona tenga en la piel de su cuerpo una hinchazón, una erupción, o una decoloración, y se
desarrolla como una afección escamosa en la piel de su cuerpo, se le informará a Aharón el sacerdote o
a uno de sus hijos los sacerdotes. El sacerdote le examinará la afección en la piel de su cuerpo: si el
vello en la parte afectada se ha vuelto blanco y la afección se ve más profunda que la piel de su cuerpo,
es una afección leprosa; cuando el sacerdote la vea lo declarará impuro. Pero si es una decoloración
blanca en la piel de su cuerpo que no se ve más profunda que la piel y el vello en ella no se ha vuelto
blanco, el sacerdote aislará a la persona por siete días. Al séptimo día el sacerdote lo examinará, y si la
afección ha permanecido sin cambio, el sacerdote lo aislará por otros siete días.
Al séptimo día el sacerdote lo examinará otra vez: si la afección ha cedido y no se ha extendido sobre la
piel, el sacerdote lo declarará limpio. Es una erupción; lavará sus ropas, y será limpio. Pero si la
erupción se ha extendido sobre la piel después de haberse presentado al sacerdote y haber sido
declarado limpio, se presentará otra vez al sacerdote. Y si el sacerdote ve que la erupción se ha
extendido por la piel, el sacerdote lo declarará impuro; es tzara'at. Vayikra 13:2-28
En Vayikra 11 vimos que necesitamos ejercer discernimiento en cuanto a la dieta, discernimiento en el comer;
esto es, debemos tener cuidado con respecto a lo que contactamos y recibimos, no sólo en lo físico sino mucho
más en el plano espiritual. Sabemos que los animales inmundos y puros representan personas, porque así lo
mostró el Padre en la visión de Kefá, de manera que también esto nos implica no "comer" de lo que los "impuros"
(paganos, incrédulos, faLsos maestros, equivocados, etc.) pretendan darnos para que comamos. Es necesario
tener discernimiento acerca de lo que entra por nuestros oídos y lo que aceptamos ("comemos"), porque eso
afecta nuestra constitución. En el capítulo 12 vimos que el nacimiento humano conlleva inmundicia porque
implica una cierta pérdida de sangre, que tiene vida, y que además es inmundo porque estamos transmitiendo la
inmundicia satánica. Y que al nacer éramos la inmundicia misma. Ahora, en el capítulo 13 llegamos al asunto de
la tzara'at.
El discernimiento en cuanto a la dieta guarda relación con lo que debemos contactar externamente y con lo que
debemos recibir de nuestro entorno. En contraste, nuestro nacimiento en inmundicia no guarda relación con lo
que contactamos externamente, sino con lo que somos interiormente. Nosotros somos la inmundicia misma por
nacimiento. Esta inmundicia está dentro de nosotros. Nacimos pecadores. No llegamos a ser pecadores porque
hubiéramos hecho algo pecaminoso o porque hubiéramos recibido algo de nuestro entorno que produjo un
cambio en nuestra manera de ser o en nuestra constitución intrínseca. No, somos pecadores por nacimiento. Ya
sea que tengamos contacto con algo que es limpio o inmundo, seguimos siendo pecadores. Ser pecador no tiene
nada que ver con lo que contactamos externamente; más bien, ser pecador está relacionado con nuestro
nacimiento.
Es difícil analizar la tzara'at. La tzara'at no es algo externo. La tzara'at es simplemente la manifestación de un
estado interno, aunque la misma necesita de un "activador", por así decir, y eso proviene de una conjunción
entre lo interno y lo externo. Si tratamos a la tzara'at como una enfermedad simplemente, nos vamos a perder
el mensaje del Padre. Hay que entender de una buena vez que NADA, ABSOLUTAMENTE NADA de lo que hay en el
mundo que conocemos ES CREACIÓN ORIGINAL DEL PADRE. Así que no podemos decir que "nadie tiene la culpa de
enfermarse", o "nadie se contamina por esto o aquello", CUANDO EL PADRE HA DICHO QUE SÍ ES ASÍ. Decir que
"nadie tiene la culpa de enfermarse" implica no sólo a llamar al Padre de mentiroso sino también TOMAR LA
ENFERMEDAD COMO ALGO QUE ÉL CREÓ DE FORMA NATURAL. Aun habiendo entrado en el mundo como
consecuencia de la caída, SIGUE SIN PODER SER CONSIDERADA COMO ALGO "NORMAL". Es común, pero no es
normal. Aprendamos a mirar las cosas desde el punto de vista del Padre, no del nuestro.
Tenemos que dejar de ver ciertas cosas como si fueran "normales", a pesar de que el sistema satánico insiste en
pretender mostrarlas de esa forma, y a pesar también de que el aumento y recurrencia de las mismas pareciera
confirmarlo. Vamos a leer las Escrituras y entender lo que el Padre dice: EL HOMBRE NACE CONTAMINADO Y
TIENE EN SU INTERIOR UNA RAÍZ DE PECADO QUE HACE QUE CONTAMINE TODO LO QUE TOCA. Esto no afecta
únicamente a su descendencia, sino que ha afectado también a toda la creación. El Padre dio al hombre el
dominio sobre la misma, y cuando el hombre se vendió a haSatán, le pasó el título de dominio. Miren a su
alrededor y vean lo que esto ha producido... y dejen de preguntar "dónde estaba Elohim cuando pasaba esto o
aquello?", PORQUE ESTABA EN EL MISMO LUGAR DONDE TODOS Y CADA UNO LO DEJARON: FUERA DEL CONTROL
DE ESTE MUNDO. Si quieren reclamar, vayan con el que en verdad lo maneja, aunque por poco tiempo más.
Entonces, a los muchos que declaran que las cosas son como ellos quieren interpretarlas (así como también
diluyen la Torah y eliminan sus partes), si el Padre declara que nuestra salud depende de nuestra obediencia,

3
nosotros no podemos escuchar voces mentirosas que aseguran (aun con las mejores intenciones) que como
cuando el pecado entró al mundo también la muerte y la enfermedad entraron; y que, aunque somos creyentes,
no somos inmunes a la muerte ni a las enfermedades porque aún estamos en nuestros viejos cuerpos, no
podemos decir que HAY UNA CLASE DE RELACIÓN ENTRE EL PECADO Y LA ENFERMEDAD. Esto es lo que algunos
afirman, LEVANTANDO "CAUSAS NATURALES" PARA LO QUE FUE DECRETADO COMO CASTIGO.
Ciertamente no podemos levantar juicio sobre la persona, pero tampoco podemos dejar de ver las cosas. La
humanidad entera está hoy bajo el peso final de toda la carga de pecado que ha ido acumulando
CORPORATIVAMENTE, porque pertenecemos a la raza adámica (aunque algunos tenemos también una segunda
ciudadanía).
Pero la casa de Yisrael se rebeló contra mí en el desierto; no anduvieron en mis estatutos; más bien,
rechazaron mis decretos, los cuales, el hombre que los cumpla, por ellos vivirá. Y profanaron
gravemente mis Shabatot, por lo cual dije que había de derramar sobre ellos mi ira en el desierto, para
acabar con ellos. Yahjezquel 20:13
Si un hombre es justo y practica el derecho y la justicia... camina según mis estatutos y guarda mis
decretos para actuar de acuerdo con la verdad—, éste es justo; éste vivirá, dice Adonay Yahweh.
Yahjezquel 18:5a, 9
Aunque, según como es señalado una y otra vez en las Escrituras, uno no puede y no debe hacer un juicio sobre
los demás, tampoco vamos a negar la Palabra del Padre, que dice que Él trae la enfermedad sobre los que le
desobedecen:
Pero si no obedeces a Yahweh tu Elohim para observar fielmente todos sus mandamientos y leyes que yo
te ordeno hoy, todas estas maldiciones vendrán sobre ti y se realizarán... Yahweh hará que se te pegue
la plaga, hasta que haya acabado contigo en la tierra en la que estás entrando para poseerla. Yahweh te
herirá con tuberculosis, fiebre e inflamación, con calentura y sequía, con frustración y
enmohecimiento; estos te perseguirán hasta que perezcas... Yahweh te herirá con la inflamación de
Mitsráyim, con hemorroides, ampollas, y picazón, de las cuales nunca te recobrarás. Yahweh te herirá
con locura, ceguera y desánimo... Yahweh te afligirá en las rodillas y los muslos con una severa
inflamación, de la que nunca te recobrarás —desde la planta de tu pie hasta la coronilla de tu cabeza...
Yahweh te infligirá plagas extraordinarias a ti y a tu linaje, plagas extrañas y duraderas, enfermedades
malignas y crónicas. Volverá a traer sobre ti todas las dolencias de Mitsráyim que tanto temías, y se te
pegarán. Además, Yahweh traerá sobre ti todas las otras enfermedades y plagas que no se mencionan en
este libro de la Torah, hasta que quedes eliminado. Devarim 28:15, 21-22, 27-28, 35, 59-61
La enfermedad es uno de sus cuatro castigos:
Porque así ha dicho Adonay Yahweh: "¡Cuánto menos (escaparía alguien) ahora que yo envío contra
Yahrushalayim mis cuatro castigos terribles: espada, hambre, fieras y plaga, para exterminar en ella a
hombres y animales!". Yahjezquel 14:21
Y también los vemos para nuestros tiempos:
Y miré, y vi un caballo blanco. El que estaba montado sobre él tenía un arco, y se le dio una corona; y
salió venciendo y para vencer... (BESTIAS/FIERAS)
Y salió otro caballo, rojo. Al que estaba montado sobre él, se le dio poder para quitar la paz de la
tierra y para que se matasen unos a otros. Y se le dio una gran ESPADA.
Y miré y vi un caballo negro, y el que estaba montado sobre él tenía una balanza en su mano...
(HAMBRE)
Y miré, y vi un caballo pálido (PESTE); y el que estaba montado sobre él se llamaba Muerte; y el Sheol
lo seguía muy de cerca. A ellos les fue dado poder sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con
espada y con hambre y con pestilencia y por las fieras del campo.
Hitgalut 6:2, 4-5, 8
Todas estas cosas nos caen no por mano directa del Padre en el sentido de que Él no anda lanzando rayos ni
maleficios, SINO QUE ENVÍA A SUS "SIERVOS" (los caldeos, por ejemplo). De manera que, sólo porque NO VEMOS
LITERALMENTE SU MANO LANZANDO LAS ENFERMEDADES, y somos ciegos al hecho de que nos hemos retirado de
debajo de Su cobertura protectora, colocándonos bajo el yugo de Faraón y siendo por lo tanto susceptibles a
todo ataque, las enfermedades (y las guerras, los engaños y mentiras, el hambre, la explotación, la violencia,
etc., etc.) sean cosas naturales.
Ahora bien, veamos que también explica que a veces PODÍA PARECER que se trataba de tzara'at pero finalmente
se demostraba que era una simple erupción, otro tipo de enfermedad de la piel que, aunque proviene de nuestra

4
posición caída, no es DIRECTA DE LA MANO DE YAHWEH. Esta es una diferencia que a nosotros puede
confundirnos, pero no a los antiguos yisraelitas. La enfermedad entró con la caída, junto con la muerte, COMO
SALARIO DEL PECADO, pero la tzara'at era separada de las demás enfermedades en el hecho de que era
"colocada" sobre la persona por Yahweh de manera directa.
Entonces, la tzara'at y las demás enfermedades son simplemente manifestaciones externas de lo que el hombre
tiene en su interior... Y QUE ÉL MISMO HA DECIDIDO MANIFESTAR, a través de un cierto comportamiento que
lleva a Yahweh a manifestar Su rechazo, como podemos ver en los ejemplos de Miriam, con Giezi, el siervo de
Elishá, y del rey Uzías, en los que vemos aparecer la tzara'at de forma instantánea, para que no nos quedaran
dudas a los que "leemos estas cosas en el final de los tiempos" que este era un castigo del cielo. Claro que
también esa tzara'at necesita del "estímulo externo", que proviene de tantos factores, siendo algunos,
remitiéndonos simplemente a los ejemplos dados, la murmuración, la desobediencia y la soberbia. Estas cosas
salen todas de la raíz de pecado, que es básicamente rebeldía; no provienen del exterior, y son los
comportamientos que "activan" la tzara'at. Veamos lo que Él mismo advierte:
Cuando ustedes entren en la tierra de Kenaán que les doy como posesión, Y YO PONGA PLAGA DE
TZARA'AT en alguna casa de la tierra de su posesión... Vayikra 14:34
Por supuesto, aquí Yahweh estaba pintando cuadros, y una vez pintados, deja de utilizar EL PLANO MATERIAL.
Por eso los rabinos judíos reconocen que hace siglos que no hay casos de tzara'at... según ellos, claro, pero es
porque todos se han vuelto metzoraim a los ojos del Padre, en el plano espiritual. Las cosas que una vez se
manifestaron físicamente, eran la forma de mostrarnos lo que CONTINÚA SUCEDIENDO ESPIRITUALMENTE. El
mundo material ha sido creado para servir al mundo espiritual, no al revés. Pero nuestra falta de conexión nos
hace creer que lo espiritual "no existe". Así el hombre se ha vuelto su propio dios, su propio ombligo y centro de
su propio universo.
Entonces, debemos tener en cuenta tres asuntos: el discernimiento en cuanto a la dieta, el nacimiento humano
con su inmundicia y la tzara'at. Estos tres asuntos abarcan todos nuestros problemas, y el hecho de llevar una
vida kadosh está muy relacionado con todos ellos. Debemos reflexionar acerca de las cosas con las cuales
tenemos contacto, sobre nuestro nacimiento y sobre la causa externa y el efecto interno de la tzara'at. Si no
podemos resolver los problemas que tenemos en relación con estos asuntos, nos resultará imposible llevar una
vida santa. ¿Cómo podríamos llevar una vida kadosh si tenemos contacto con las cosas equivocadas, si somos
personas inmundas conforme al nacimiento y si somos afectados por la causa externa y el efecto interno que nos
hacen metzoraim? ¡Sería imposible! ¿Puede acaso un metzorá llevar una vida kadosh? ¡Ciertamente que no! Si
debemos llevar una vida santa, tenemos que tomar medidas con respecto a lo que contactamos, con respecto a
nuestro nacimiento y con respecto a nuestra condición leprosa.
La Tzara'at No Es Lepra
Antes de continuar, voy a aclarar un punto que es importante, porque la lepra como nosotros la conocemos
existe y es una enfermedad llamada Enfermedad de Hansen. Esta es la enfermedad que DESDE HACE SIGLOS HA
SIDO ASOCIADA CON LA TZARA'AT. Lamentablemente, esta asociación ha incrustado en nuestras mentes la idea
de los leprosarios y toda una serie de cosas que ciertamente corresponden a enfermedades de la piel, PERO NO
SON TZARA'AT. La tzara'at es una enfermedad espiritual, aunque con manifestación física (como tantos de los
cuadros de Yahweh), y aquí en Vayikra vamos a ver las diferentes características que deben presentarse para
considerar que estamos delante de un caso de tzara'at.
La palabra tzara'at es polivalente, ya que vamos a leer en la Torah que esta afección se manifestaba en formas
muy distintas. Y así veremos que se llamará tzara'at a llagas o úlceras de la piel, caída del cabello, determinadas
manchas en las ropas de lana, lino, u objetos de cuero, y también la veremos afectando las mismas paredes de
las casas. De esto concluimos que tzara'at no se refiere a la lepra en su significado médico actual.
El término "lepra" proviene del griego. LEPRA (G3014) es literalmente la palabra en griego, que ha sido
únicamente transliterada) y significa "escamoso". La palabra griega utilizada por los médicos griegos se refería a
las lesiones aparecidas en la piel con aspecto escamoso, lo que hoy conocemos con el nombre de psoriasis.
También llamaron este tipo de lesiones "psoriasis léuki", que significa lepra blanca. El hecho de que muchas
veces se curaran los afectados implica que realmente no se trataba de la enfermedad de Hansen actual.
El problema surge aparentemente a causa de las traducciones de la Biblia, por un lado, y de otro por las
versiones al árabe de las obras griegas. Así el término hebreo tzara'at, con el que se designaban las lesiones
blanquecinas de la piel, es traducido por la palabra griega lepra, pero la tzara'at bíblica no es exactamente lepra
sino un problema espiritual que afectaban tanto a el cuerpo, como a la casa, como inclusive a la ropa del
individuó afectado.

5
En el judaísmo mayormente se interpreta que la plaga de tzara'at tiene como origen practicar lashón hará
(hablar mal de alguien) y es cierto que en muchos casos bíblicos el origen fue por ese pecado, pero no en todas
las circunstancias era resultado de esta falta, como veremos.
Según las tradiciones judías, cuando una persona habla lashón hará (malas lenguas), demuestra que no tiene
idea del poder del habla. Demuestra que para él las palabras son insignificantes en comparación con los actos.
Este es un concepto muy similar a colocar el plano espiritual por debajo del plano material (cuando no se lo
hace desaparecer por completo). Al hablar las malas lenguas, se despierta al Acusador, no solamente contra el
objetivo de su lashón hará, sino también contra la persona misma. Y para enseñar a los que hablan lashón hará
el poder que tiene hasta una única palabra, la Torah ordena que el transgresor sea traído al Kohen. Pero,
inclusive cuando va a ver al Kohen, con todo el cuerpo lleno de tzara'at, para que todos lo vean, hasta que el
Kohen pronuncie la palabra "Impuro", se lo sigue considerando totalmente puro. Del mismo modo, no puede
retornar a su antigua situación, a pesar de que la enfermedad se haya curado por completo, hasta que el Kohen
pronuncie la palabra "Puro". Así, el transgresor aprende el poder que tiene hasta una sola palabra. Porque con
una sola palabra, se lo segrega, y con una sola palabra, se lo redime.
Lo que debemos tener en cuenta es que, aunque definitivamente hay un aspecto médico en las reglas de Elohim
en lo que respecta a la tzara'at, el mismo no tiene que ver con proteger a la comunidad de enfermedades sino
de MANTENERLA EN ESTADO DE PUREZA. Como hablamos de una enfermedad espiritual, aunque tuviera
manifestación física, el asunto aquí no se refiere a curar enfermos (aunque vemos que ya había llegado a ser
considerado de esta manera en la época de Yahshua) sino a PURIFICAR METZORAIM, es decir, a limpiar a los
hombres de sus pecados.
Entonces, la tzara'at no era una enfermedad necesariamente letal, PORQUE NO ESTAMOS HABLANDO DE LA
LEPRA, que conlleva deformaciones que pueden ser horribles y muy dolorosas. Más bien tenía que ver con el
ritual de pureza que con estar enfermo. Es decir, el mensaje era que la impureza de la tzara'at mantenía a la
persona APARTADA DEL PUEBLO DE ELOHIM. Con todo, las consecuencias de la tzara'at eran devastadoras en
otras formas; una persona que era declarada impura por tener tzara'at era dejada fuera del campamento, lejos
de su familia y la sociedad; y dependiendo de la condición, tal vez él o ella serían desaparecidos de por vida. Y
esto no es sólo con referencia a la esposa o esposo, o los hijos, o la tribu; esta persona es separada de Elohim. Él
es impuro... no apto para vida en la santa comunidad de Elohim y por lo tanto no apto para ser aceptado por
Yahweh. Ha sido CORTADO.
En caso de tzara'at, sé muy cuidadoso en hacer exactamente como te instruyan los sacerdote levíticos.
Ten cuidado de hacer como les he mandado. Recuerda lo que le hizo Yahweh tu Elohim a Mitsráyim en
el camino después que ustedes salieron de Mitsráyim. Devarim 24:8-9
Nuestro Adón Yahshua curó a muchos metzoraim, y les instó a no dejar de cumplir la ley de la ofrenda:
Y vino un leproso y se postró ante él diciendo: "Adón, si quieres, puedes limpiarme". Yahshúa extendió
la mano y lo tocó diciendo: "Quiero. Queda limpio". Y al instante quedó limpio de la lepra. Entonces
Yahshúa le dijo: "Mira, no se lo digas a nadie; pero ve, muéstrate al sacerdote y presenta la ofrenda que
mandó Mosheh, para testimonio a ellos". MattiYah 8:2-4
En este texto no se habla de sanar una enfermedad sino de limpiar de la plaga de tzara'at. Yahshua no dijo: "sé
sanado", sino "sé limpio". Yahshua no lo sanó sino lo limpió. Esto nos da pie a pensar que no se trata de una
enfermedad como las otras, sino de una plaga sobrenatural que viene sobre el que no se arrepiente a tiempo.
La tzara'at representa todo pecado grave que sale de la raíz de pecado del interior del hombre, tales como el
pecado premeditado, el pecado de presunción o el de oponerse a Elohim resueltamente.
La tzara'at siempre es causada por la rebelión, que es el tronco principal de la raíz de pecado. Miriam se rebeló
contra Moshe, quien era la autoridad delegada por Elohim. Su rebelión tenía una causa, la cual era que Moshe
había contraído matrimonio con una mujer cusita. Como consecuencia de su rebelión, Miriam se volvió leprosa.
Su tzara'at se debió a su rebelión.
Cuando estaban en Jatserot, Miriam y Aharón hablaron contra Mosheh por motivo de la mujer kushita
con la que se había casado: "¡Se casó con una mujer kushita!". Además, decían: "¿Solamente por Mosheh
ha hablado Yahweh? ¿No ha hablado por nosotros también?". Y Yahweh lo oyó. Ahora bien, Mosheh era
un hombre muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la tierra. De pronto Yahweh llamó a
Mosheh, a Aharón y a Miriam: "Salgan, ustedes tres, a la Carpa de Reunión". Así que los tres salieron.
Yahweh bajó en una columna de nube, se paró a la entrada de la Carpa, y llamó a Aharón y a Miriam.
Ellos dos pasaron adelante; y él les dijo: "Tengan la bondad de escuchar mis palabras: Cuando se levanta

6
entre ustedes un profeta de Yahweh, yo me le doy a conocer en una visión, le hablo en un sueño. No así
con mi servidor Moshe; él tiene la confianza de toda mi casa. Con él hablo cara a cara, claramente y sin
enigmas, y él contempla la apariencia de Yahweh. ¿Cómo entonces no tuvieron reparos en hablar contra
mi servidor Moshe?". Enojado todavía con ellos, Yahweh se fue. Mientras la nube se retiraba de la
Carpa, ¡allí quedó Miriam atacada de unas escamas blancas como la nieve! Cuando Aharón se volvió
hacia Miriam, vio que estaba atacada de escamas. Bamidbar 12:1-10
Giezi, siervo de Elishá, se rebeló contra la manera de proceder de Elishá. Elishá no había querido recibir ninguna
recompensa de parte de Naamán, un gentil que fue sano de tzara'at. Después de que Giezi recibiera regalos de
parte del metzorá que había sido purificado, la tzara'at de éste se le pasó a Giezi. Giezi también contrajo
tzara'at a causa de la rebelión y desobediencia.
Giezi, el criado de Elishá, el hombre de ha'Elohim, pensó: "Mi amo ha dejado ir a este aramita Naamán
sin aceptar las cosas que trajo. ¡Por vida de Yahweh, que voy a correr tras él para conseguir algo de
él!". Así que Giezi se apresuró a seguir a Naamán. Cuando Naamán vio que alguien venía corriendo tras
él, se bajó del carro para recibirlo y le preguntó: "¿Está todo bien?". Él respondió: "Sí, pero mi amo me
envía a decir: "Mira, en este momento han llegado a mí dos jóvenes de los discípulos de los profetas, de
la serranía de Efrayim. Por favor, dame para ellos un talento de plata y dos vestidos nuevos". Naamán
dijo: "Por favor, toma dos talentos". Él le insistió y ató en dos bolsas dos talentos de plata y dos
vestidos nuevos, y los entregó a dos de sus criados para que los llevaran delante de él. Cuando (Giezi)
llegó a la colina, él los tomó de sus manos y los guardó en casa. Entonces despidió a los hombres, y se
fueron. Él entró y se puso de pie delante de su amo, y Elishá le preguntó: "¿De dónde vienes, Giezi?". Él
respondió: "Tu siervo no ha ido a ninguna parte". Entonces (Elishá) le dijo: "¿No estuvo allí mi corazón
cuando el hombre volvió de su carro a tu encuentro? ¿Es ésta una ocasión para aceptar dinero para
comprar ropa, olivares y viñas, ovejas y bueyes, y siervos y siervas? Ciertamente, la tzara'at de Naamán
se te pegará a ti y a tus descendientes para siempre". Y al salir (Giezi) de su presencia, estaba metzorá,
blanco como la nieve. Melajim Bet 5:20-27
El rey Uzías se rebeló contra lo que Elohim había ordenado con respecto al sacerdocio. Según esta norma, el rey
no podía participar en el sacerdocio. Pero Uzías se rebeló contra esta norma, fue soberbio y, como resultado de
eso, se volvió metzorá. En cada uno de esos tres casos, la tzara'at primero entró en la persona que se rebeló y
luego brotó de su interior. La raíz de pecado nace de la rebelión de haSatán.
Cuando se hizo fuerte, se puso tan arrogante que actuó corruptamente. Transgredió contra Yahweh su
Elohim al entrar en la Casa de Yahweh para ofrecer incienso en el altar del incienso. El sacerdote
AzarYah, con otros ochenta sacerdotes valientes de Yahweh, lo siguieron y, confrontando al rey UziYah,
le dijeron: "No te corresponde a ti, UziYah, ofrecer incienso a Yahweh, sino a los sacerdotes aharonitas,
que han sido consagrados para ofrecer el incienso. Sal del santuario, que has transgredido. Esto no te
servirá de gloria delante de Yahweh Elohim". UziYah, que tenía en la mano un incensario para quemar
incienso, se llenó de ira; pero al airarse contra los sacerdotes, le brotó tzara'at en la frente, en
presencia de los sacerdotes en la Casa de Yahweh, junto al altar del incienso. Cuando el sumo sacerdote
AzarYah y todos los sacerdotes lo miraron, vieron que tenía la frente leprosa, así que se apresuraron a
sacarlo de allí; él mismo se apresuró a salir, porque Yahweh lo había azotado con una plaga. El rey
UziYah quedó metzorá hasta el día de su muerte. Siendo metzorá, vivía en una casa aislada, porque
había sido excluido de la Casa de Yahweh — mientras que su hijo Yotam tenía a su cargo la casa del rey
y gobernaba a la gente del país. Dibrey haYamim Bet 26:16-21
Según el Tanaj, la tzara'at tiene una causa, y esta causa es rebelarse contra la autoridad de Elohim, contra la
autoridad delegada de Elohim, contra las normas dispuestas por Elohim y contra la edificación de Elohim. Todos
debemos reconocer que nos hemos rebelado contra la autoridad de Elohim y contra Su autoridad delegada.
Además, a menudo nos hemos rebelado contra las normas dispuestas por Elohim. Por último, también nos hemos
rebelado en contra de toda la edificación de Elohim. Por lo tanto, a los ojos de Elohim, todos nos volvimos
metzorim. La tzara'at entró en nosotros y luego brotó de nuestro interior.
La tzara'at es pecado. En las Escrituras, el primer caso de pecado fue la rebelión de HaSatán. HaSatán se rebeló
contra Elohim, y esa rebelión se convirtió en el pecado que ahora está presente en el universo. Antes de la
rebelión de HaSatán no existía tal cosa como el pecado. El pecado fue algo inventado, no creado, por el rebelde
Lucifer.
El pecado, entonces, es tzara'at. Es decir, en nuestro interior hay una raíz que nos viene desde el nacimiento, la
raíz de pecado, la cual produce los pecados, en plural: la tzara'at. En el sentido bíblico, el pecado es el fruto de
la rebelión. Así que, el pecado es rebelión contra Elohim, contra la autoridad representativa de Elohim o
delegada por Elohim, y contra el plan, arreglo, gobierno y administración de Elohim. En un sentido general, el
pecado es rebelión contra la edificación de Elohim. Esta rebelión fue inventada, iniciada, por HaSatán mismo.
Con el tiempo, el pecado entró en la humanidad.

7
"El pecado entró en el mundo por medio de un hombre" Romaniyim 5:12a
Este pecado, esta tzara'at, habiendo entrado en el hombre, produce muchas clases de pecados. Como
consecuencia de eso, somos metzoraim. Siempre que hacemos algo en contra de Elohim, nuestra tzara'at se
agranda. Por lo tanto, vemos que la tzara'at representa a los pecados.
Cuando el Adón Yahshua descendió del monte donde decretó la constitución del Reino de los Cielos, lo primero
que hizo fue limpiar a un metzorá (MattiYah 8:1-4). Este metzorá representa a los descendientes caídos de
Adam, todos los cuales son metzoraim. El pecado que fue inventado por HaSatán entró en la humanidad a través
de Adam y nos constituyó a todos metzoraim. Ahora la tzara'at produce muchas clases de pecados, es decir,
diversas expresiones o manifestaciones propias de la rebelión.
Cuando una persona tenga en la piel de su cuerpo una hinchazón, una erupción, o una decoloración, y se
desarrolla como una afección escamosa en la piel de su cuerpo, se le informará a Aharón el sacerdote o
a uno de sus hijos los sacerdotes. Vayikra 13:2
"Hinchazón, erupción o decoloración en la piel de una persona", representan las manifestaciones externas en el
hombre que consisten en indomabilidad, fricciones con otros, soberbia y exaltación propia. Las hinchazones, las
erupciones y las manchas lustrosas en la piel del cuerpo son señales de tzara'at. En un sentido espiritual, éstas
indican indomabilidad, ingobernabilidad, rebeldía. La indomabilidad es una especie de erupción. Una persona
indomable es alguien que no está dispuesto a someterse a ninguna autoridad.
Fricciones con otros también son señal de tzara'at. No debemos pensar que las fricciones que se dan entre los
hermanos son insignificantes. Las fricciones son una erupción que indica que la tzara'at está brotando del
interior de una persona. Lo mismo es cierto con respecto a la soberbia y la exaltación propia. Todos éstos son
síntomas, señales, de que uno está metzorá, que es un metzorá.
Entonces, la persona debe ser traída al sacerdote, es examinada por éste y es encerrada (recluida) por siete
días. Esto significa ser traído, por un lado, al Adón y, por otro, a aquel que sirve a Elohim (la autoridad
delegada), ser examinado por ellos y ser impedido de tener contacto con otros por un período completo de
tiempo (7 días, el ciclo más básico). El Adón Yahshua y los que sirven a Elohim, es decir, los sacerdotes que
sirven (no los que dicen que sirven pero no lo hacen), están capacitados para examinar a una persona y
determinar si tiene tzara'at.
EYA01-02
EYA01-02 - La Tzara'at En Las Vestimentas
En los últimos pasukim del capítulo 13 de Vayikra nos encontramos con un giro realmente extraño comenzando
con el pasuk 47: la condición de tzara'at ahora es aplicada a objetos inanimados. No a personas, sino a telas y a
cueros. Obviamente ya no estamos hablando de enfermedades humanas como lo que ya vimos, pero la Torah
continúa refiriéndose a estas decoloraciones y crecimientos en la tela y cuero como tzara'at, y la condición de
esa tela y ese cuero es ritualmente impura. Esto es consistente con lo que hemos aprendido unos cuantos
capítulos antes, que la impureza puede ser transmitida a cosas como ollas, tazones, y sillas, y otros objetos
inanimados. Nosotros llamamos a estas circunstancias MOHO.
Es bueno hacer una pausa para recordar que el problema subyacente de la Tzara'at, la comida kosher, la
impureza de la madre que ha dado a luz, y así sucesivamente, es santidad versus impureza, por lo que la
santidad y la impureza son incompatibles, mutuamente excluyentes... no pueden entrar en contacto una con la
otra. Esto nos da la pauta del punto central del mensaje de Yahweh: Él es Kadosh, y no puede tolerar ninguna
inmundicia o impureza, por lo cual es indispensable que nosotros, aun siendo redimidos por la sangre de
Yahshua, seamos purificados.
Cuando ocurra una plaga de tzara'at (NEGÁ TZARA'AT) en una ropa de lana o en tela de lino, en el tejido
o en el hilo del lino o la lana, o en un cuero o en algo hecho de cuero; si la plaga en la tela o en el
cuero, en el tejido o en el hilo, en cualquier artículo de cuero, tiene manchas verdes o rojas, es plaga
de tzara'at maligna. Vayikra 13:47-49
En las Escrituras, la vestimenta representa nuestra conducta externa, nuestra vida diaria. Por lo tanto, la

8
tzara'at hallada en las vestiduras representa la inmundicia manifestada en la vida que uno lleva, en la conducta,
en el contacto con otros. Hay tres clases de artículos de vestimenta mencionadas: lino, lana y cuero. Mientras el
lino es de origen vegetal, la lana y el cuero son de origen animal. Como ya hemos estudiado en otros lugares, las
vestimentas de lino representan la vestimenta que Mashíaj nos proporciona en Él mismo, mientras que las de
lana representan la cobertura humana natural. Las prendas de cuero eran normalmente complementarias, y se
usaban para el calzado mayormente, aunque también para cintos.
Como representan estas tres clases de vestiduras, nuestra conducta debe manifestar mansedumbre, sencillez y
calidez hacia los demás. No debe haber tzara'at alguna —la expresión de pecado y rebeldía— en ninguna de estas
tres clases de conducta.
Tener en cuenta la urdimbre y la trama en las vestiduras es tener en cuenta la forma de la confección de las
vestiduras. La urdimbre va de abajo a arriba y de arriba a abajo. Así siendo, la urdimbre en las vestiduras
representa nuestra conducta externa ante Elohim, o sea, nuestra relación vertical con Él. En nuestra conducta
para con Elohim, no debe haber tzara'at alguna, no debe haber rebelión.
La trama va de izquierda a derecha y de derecha a izquierda. Por tanto, la trama representa nuestra conducta
externa ante los demás, nuestra relación horizontal. Este aspecto de nuestra conducta debe ser puro, limpio, sin
tzara'at ni rebelión alguna, "sometiéndonos unos a otros en amor".
En la conducta manifestada en nuestro andar diario hay entretejidos, es decir, una condición que incluye tanto a
Elohim como al hombre. Nosotros no somos sólo piedras sueltas con una relación con Elohim, somos piedras de
Su Edificio. Esa casa no somos nosotros individualmente, sino corporativamente, y eso implica ambos tipos de
relación, que deben estar limpios de tzara'at. No estamos completos si estamos bien únicamente con Elohim o
únicamente con los hombres. Por lo tanto, debemos ser apropiados tanto respecto a Elohim como respecto a los
hombres. De este modo, en nuestra vestimenta, es decir, en nuestra conducta, no habrá tzara'at ni en la
urdimbre ni en la trama.
Las infecciones verdosas o rojizas presentes en la vestimenta (pasuk 49) representan los cambios anormales y
extraños en la vida y conducta de una persona. Nuestro vivir y conducta diarias deben ser normales. Sin
embargo, la conducta de una persona puede cambiar de manera anormal y extraña. Esto es señal de
enfermedad, señal de tzara'at. Esta descripción corresponde con la de prendas afectadas por el moho. El moho
es un hongo que se encuentra tanto al aire libre como en lugares húmedos y con baja luminosidad, y que genera
toxinas (micotoxinas) que hacen mucho daño a la salud humana. El moho crece mejor en condiciones cálidas y
húmedas; se reproducen y propagan mediante esporas, por lo que es fácil respirarlas y que penetren en nuestro
organismo. Las esporas del moho pueden sobrevivir en variadas condiciones ambientales, incluso en extrema
sequedad, a pesar de que esta no favorece su crecimiento normal. Vamos a hablar un poco de este asunto.
El Moho Y Nuestra Salud
Las enfermedades ocasionadas por el moho podrían ser el problema de salud más prominente que actualmente
pasa desapercibido por los médicos; una pandemia "oculta" de gran alcance en todas partes del mundo.
Millones de personas padecen enfermedades misteriosas para las cuales no han recibido prácticamente ninguna
ayuda médica. Algunas personas son referidas al psicólogo después de que se les dijera que su enfermedad es
"imaginaria".
Las esporas del moho siempre están presentes en el aire. Bajo condiciones óptimas, estas esporas naturales y
bastante resistentes pueden enraizarse en el hogar, lugar de trabajo, o en la comida. Los mohos generan
micotoxinas que pueden cambiar cómo nos sentimos, cómo pensamos y hasta la longitud de nuestra vida.
En 2011, un especialista afirmó que las toxinas del moho son incluso más tóxicas que los pesticidas y que los
metales pesados y afectan un gran número de sistemas corporales.
Desde la década de los 70, los mohos en nuestro ambiente se han vuelto mucho más agresivos debido al amplio
uso de un fungicida llamado Benomil, a través de un proceso similar a la creación de los "superinsectos" a causa
del uso de transgénicos, y de "supervirus" a causa del uso de antibióticos.
En la industria de la agricultura, el Benomil eliminó casi todos los hongos de los cultivos, como en las fresas y el
trigo, pero los pocos hongos que sobrevivieron resultaron ser mohos altamente tóxicos —que ahora florecen en
nuestro ambiente.
En la década de los 70, también se añadía Benomil a la pintura, para evitar el crecimiento del moho en las

9
paredes húmedas, especialmente en edificios públicos, como oficinas y escuelas.
El moho muerto es tan malo como el moho vivo. Cuando el moho se muere, las paredes de las células se secan y
se rompen en pequeños fragmentos. Los fragmentos transportan toxinas y cuando se inhalan, el cuerpo las
absorbe.
Muchas personas creen erróneamente que pueden resolver el problema con tan sólo salirse del edificio
contaminado, pero las toxinas se adhieren a sus pertenencias. Si se sale del lugar con todas sus pertenencias sin
eliminarlas, podría llevarse el problema consigo.
Las toxinas logran llegar a todos lados —libros, ropa, ropa de cama, muebles, a donde sea— y muchas veces las
pertenencias de las personas las mantienen enfermas.
Lo que muchas personas no saben es que el moho puede enfermarlos gravemente o incluso matarlos. Según la
Agencia de Protección Ambiental, todos los mohos tienen el potencial de causar problemas de salud. El tipo y la
gravedad de los síntomas dependen, en parte, de los tipos de moho presentes, en la medida de su exposición, su
edad, salud en general y sus sensibilidades o alergias existentes.
En un simposio en el 2003 por la medicina ambiental en Dallas, se presentaron estudios de más de 1600
pacientes que sufrían problemas de salud relacionados con la exposición a hongos. Estos pacientes
experimentaron mayores problemas médicos, incluyendo los siguientes:
 Dolores musculares y en las articulaciones
 Dolor de cabeza, ansiedad, depresión, pérdida de memoria y alteraciones visuales
 Trastornos del sistema inmunológico y cansancio
 Problemas gastrointestinales
 Dificultad para respirar
Cualquier persona puede tener problemas debido a un edificio dañado por el agua, pero si es sensible al moho,
es más probable que la exposición pueda desencadenar una enfermedad debilitante. Los síntomas son muy
variados, desde problemas autoinmunológicos e inflamatorios hasta neurocognitivos.
Las personas han experimentado fatiga, migrañas, calambres musculares, entumecimiento y hormigueo, arritmia
cardíaca e insomnio. Esta lista de síntomas es casi infinita, ya que las toxinas pueden asentarse en muchas
partes del cuerpo.
El aumento de peso es muy común. Algunas personas experimentan pérdida de peso "sin explicación", pero la
mayoría suben de peso rápida e inexplicablemente, y esto no se detiene hasta que reciben el tratamiento
adecuado.
Hay numerosos efectos mentales y neurológicos relacionados con la toxicidad del moho, como niebla mental,
disfunción cognitiva y alteraciones en el estado de ánimo. No es poco común que las personas tengan pérdida de
memoria a corto y largo plazo, confusión, depresión y ataques de pánico. Los niños pueden experimentar una
disminución de su coeficiente intelectual.
El escaneo cerebral revela que las micotoxinas pueden dañar el cerebro —en particular la amígdala. Esto puede
ocasionar cambios en el estado de ánimo y rabia sin ninguna razón aparente. Aquellas personas con toxicidad por
moho describen sus emociones como "fuera de control".
De acuerdo con la experta en micotoxinas, la Dra. Harriet Ammann, los mohos de los interiores pueden dañar los
sistemas en el cuerpo de las siguientes formas:
Vascular = Fragilidad de los vasos sanguíneos, hemorragia en los tejidos o pulmones
Digestivo = Diarrea, vómitos, hemorragias, daño hepático, fibrosis y necrosis
Respiratorio = Problemas para respirar, sangrado en los pulmones e infección de los senos
Neurológico = Temblores, pérdida de coordinación, dolores de cabeza, depresión y ansiedad y esclerosis múltiple
Piel = Sarpullidos, ardor, cambio de piel y fotosensibilidad
Urinario = Toxicidad renal
Reproductivo = Infertilidad, cambios en los ciclos reproductivos
Inmunológico = Inmunosupresión
Entonces, ahora que vamos a hablar de tzara'at en la vestimenta (y después en la casa), SABEMOS QUE ESTAMOS
HABLANDO DEL MOHO. Entonces, LA TZARA'AT NO SE TRATA DE UNA ENFERMEDAD EN SÍ MISMA, SINO DE UNA
SITUACIÓN DE CONDENACIÓN. Vemos que las Escrituras usan el mismo término tanto para una enfermedad

10
humana como para una afección en objetos, por lo tanto, estamos delante de una situación de DETERIORO Y
MUERTE.
Que la infección verdosa o rojiza que se propaga en la vestimenta se convirtiera en tzara'at maligna (corrosiva)
representa el pecado que se extiende y se hace más maligno, pasando a ser parte de nuestra conducta cotidiana
y común. Las palabras "maligno" o "corrosivo", según las traducciones, indican una infección de la especie que se
propaga carcomiendo la cobertura (vestimenta) de la persona. Al principio, el pecado tal vez comenzó en
pequeña escala y en un grado muy bajo. Pero ahora, el pecado se ha extendido devorando a la persona y se hace
cada vez más maligno, ya no toca sólo la carne interna y la piel externa, se ha extendido a su cobertura, su
conducta visible.
Se lo enseñará al sacerdote; y el sacerdote, después de examinar la plaga, aislará el artículo afectado
por siete días. En el séptimo día examinará la plaga: si la plaga se ha esparcido por la tela (sea en el
tejido o en el hilo, o en el cuero, en cualquier artículo de cuero) es plaga de tzara'at maligna; es
impura. La tela (sea un tejido o hilo de lana o lino, o cualquier artículo de cuero en la que se encuentre
la plaga), deberán quemarla, porque es tzara'at maligna; la consumirán al fuego. Vayikra 13:50-52
La regla acerca de la Tzara'at en la tela y el cuero es que, si el tipo de infección de tzara'at es encontrado en la
tela usada para las vestimentas, o en el cuero usado para prendas o zapatos o lo que fuera, entonces ese objeto
es impuro y se debe tratar con él. Y el procedimiento es familiar y básico; el yisraelita trae el objeto o artículo
de ropa del que se sospecha que tiene tzara'at al sacerdote, y si el sacerdote también entra en sospecha de que
tiene tzara'at, el artículo es aislado por 7 días. Si después de los 7 días la infección se ha esparcido y se
considera que es tzara'at, el objeto debe ser quemado porque es ritualmente impuro. Pero si la infección no se
ha esparcido, entonces el articulo debe ser lavado con agua y luego aislado por 7 días más. Si la apariencia de la
infección todavía está igual después de esos 7 días, la misma es considerada impura y debe ser quemada. Pero si
la infección ha disminuido, entonces sólo la parte de la tela o del cuero que tenía la infección debía ser
arrancada; si el resto del artículo permanecía libre de la infección entonces todo estaba bien. Pero si la
infección regresaba al objeto después de retirada la parte afectada, entonces el objeto entero debía ser
quemado.
Quemar la vestimenta al fuego significa eliminar la vida y conducta pecaminosas e inmundas. Cuando
descubramos que algo pecaminoso en nosotros se vuelve cada vez peor, debemos eliminar esa cosa
"quemándola", es decir, al tomar medidas severas con respecto a ella mediante el madero de Mashiaj.
Esto es también un símbolo del juicio final: si la vestimenta de la persona tiene tzara'at, deberá ser lanzada al
"lago de fuego", que es la justicia de Yahshua (eshdat) para ser quemada. Esa cobertura no sirve y debe ser
eliminada. Hablamos de la cobertura y no de la persona, vean bien las cosas como son.
Prenderle fuego a un vestido significa tomar medidas severas. A veces, en vez de tomar medidas tan severas,
debemos tomar otra clase de medidas, a saber, el lavamiento del vestido. En cuanto a esto, los pasukim 53 y 54
dicen: "Si el sacerdote examina la infección, y ésta no se ha extendido en el vestido, en la urdimbre o en la
trama, o en cualquier objeto de cuero, entonces el sacerdote mandará lavar el objeto en que esté la infección;
y lo aislará otra vez por siete días". Lavar la vestimenta en la que no se extendió la infección representa tomar
medidas con respecto a la posible flaqueza en nuestra vida y conducta. Quizás no se sepa con certeza si algo es
realmente pecado y sólo se sospeche que lo sea. Si éste es el caso, basta con lavar el vestido. Esto es tomar
medidas con respecto al asunto mediante el lavamiento del Ruaj de Elohim, quien es comparado al agua que
sirve para lavarse.
Pero si el sacerdote ve que la plaga en la tela (sea en un tejido o en hilo, o en cualquier artículo de
cuero) no se ha esparcido, el sacerdote mandará lavar el artículo afectado, y lo aislará por otros siete
días. Y si, después de haberse lavado el artículo afectado, el sacerdote ve que la plaga no ha cambiado
de color, aunque no se hubiera esparcido, es impura. La consumirán al fuego; es corrosión penetrante,
sea en el exterior o en la parte interior. Vayikra 13:53-55
La corrosión leprosa, una tzara'at corrosiva más penetrante, es algo muy grave, porque representa al pecado que
carcome, el cual cada vez es peor y más profundo, sin que su aspecto sea alterado mediante el arrepentimiento
y la confesión. Ésta es la clase de pecado que puede dominar a una persona, devorándola y consumiéndola
completamente.
En nuestra vida creyente, a diario necesitamos practicar dos cosas: el arrepentimiento y la confesión.
Debemos arrepentirnos y confesar toda falta que hayamos cometido en nuestra vida matrimonial y en nuestra
vida familiar. En nuestra vida matrimonial debemos estar dispuestos a pedirle perdón a nuestro cónyuge. Si no
estamos dispuestos a pedirle perdón, tendremos problemas con nuestro marido o esposa. En la vida familiar, los
padres deben estar dispuestos a pedir disculpas a sus hijos cuando los hayan ofendido. Las palabras "lo siento"

11
implican arrepentimiento y confesión. También debemos pedir perdón a nuestros hermanos en la fe por lo que
hayamos cometido de errado, inclusive en contra del Cuerpo, PERO NO HAY UN PERDÓN MEJOR QUE OTRO. No
porque pidamos perdón en el Cuerpo dejamos de tener que pedir perdón en casa, si fuera el caso. No son
compensativos. Tenemos que aprender a humillarnos y pedir perdón a todos, TODA VEZ QUE ERREMOS.
El perdón que Elohim otorga a Sus hijos tiene ciertos requisitos o condiciones. La condición principal es nuestra
confesión, y la confesión es resultado de nuestro arrepentimiento. No podemos confesar algo si no nos hemos
arrepentido.
Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda
maldad. Yahanan Alef 1:9
Si debemos llevar una vida santa, es necesario que conozcamos acerca del discernimiento en cuanto a la dieta,
acerca de nuestro nacimiento y acerca de nuestra condición. Una vez que tengamos conocimiento de estas
cosas, debemos darnos cuenta de que necesitamos arrepentirnos a diario. Debemos arrepentirnos debido a que
es muy fácil cometer errores. Sobre todo, debemos arrepentirnos de lo que proviene de nuestro interior.
Podemos usar como ejemplo la limpieza de nuestro cuerpo. Durante el día, tal vez nuestras manos no hayan
tocado nada sucio; no obstante, lo que procede de nuestro interior sí nos ensucia. Por tanto, necesitamos un
lavamiento diario, un "desintoxicante". El mismo principio se aplica a nuestra vida creyente. Aunque no hayamos
tocado nada inmundo, aún debemos arrepentirnos de lo que procede del interior de nuestro ser. Esto significa
que debemos arrepentirnos NO SÓLO DE LO QUE HACEMOS, SINO TAMBIÉN DE LO QUE SOMOS. Recordemos que
somos el conjunto total de la inmundicia. Ya que es así, diariamente debemos arrepentirnos y confesar.
Pero si el sacerdote ve que la parte afectada, después de haberse lavado, se ha oscurecido, la cortará
del vestido, del cuero, de la urdimbre o de la trama. Y si aparece de nuevo en el vestido, la urdimbre o
trama, o en cualquier cosa de cuero, extendiéndose en ellos, quemarás al fuego el artículo afectado.
Vayikra 13:56-57
El pasuk 57 habla del caso en que la infección se vuelve a extender en el vestido después de haber sido
arrancada la parte infectada. La reaparición de la infección en la vestimenta es una mala señal; esto significa
que la flaqueza se ha vuelto a manifestar, incluso después que la persona había tomado medidas con respecto a
ella y la había eliminado. Muchos hermanos y hermanas "suben y bajan" en sus problemas espirituales, cayendo y
volviendo a caer en los mismos. Pero hoy tenemos Su Vida en nuestro interior, y Él es nuestra fortaleza, de
manera que, quienes suben y bajan en verdad están ENTRANDO Y SALIENDO DE SU PRESENCIA DE FORMA
CONSTANTE. A veces tienen una relación superficial con Él, a veces sólo acuden a Él cuando están mal, a veces
no quieren acudir cuando están mal porque les da vergüenza... La verdad, todas estas cosas NO PASAN DE
EXCUSAS PARA EVITAR EL ARREPENTIMIENTO Y HUMILLACIÓN. Estas personas tienen caracteres tercos y no les
"gusta" (a su carne) admitir errores. Viven contra-argumentando todo, diciendo primero una cosa y después lo
contrario, tratando de tener siempre la razón o de mostrar que "sí están conectados con el Padre", lo cual
muchas veces no es verdad. Uno de los primeros frutos de la rebeldía es la negación del hecho de que han sido
apartados y puestos fuera del campamento.
Otro de los problemas es la comprensión de lo que significa "fuera del campamento". Para la mayoría esto
equivale a una especie de expulsión del tipo "infierno eterno", Y NO PUEDEN ACEPTAR QUE PUEDAN SER
SEPARADOS DE LA PRESENCIA DEL PADRE, NI SIQUIERA POR SUS PEORES PECADOS. En verdad, deberíamos
comprender mejor esto como una especie de excomunión, en lo que la palabra misma significa: SIN-COMUNIÓN.
Cuando estamos en estado de tzara'at, estamos bajo condena y debemos ser separados, puestos aparte de los
demás y del Padre. Si estamos en rebelión, ESTAMOS AUTOMÁTICAMENTE FUERA DEL CAMPAMENTO. El tiempo
que permanezcamos fuera de la comunión será determinado por nuestra propia rebeldía. Miriam estuvo fuera
del campamento por una semana, el tiempo mínimo requerido. No seamos rebeldes, para que nuestro período no
se extienda eternamente, y aprendamos a ver y distinguir la tzara'at que nos afecta y que afecta a tantos
hermanos.
Sin embargo, si la plaga desaparece de la tela, tejido o hilo o de algún artículo de cuero que se haya
lavado, lo lavarán otra vez, y será limpio. Vayikra 13:58
El lavamiento de la vestimenta una segunda vez después que la infección ha desaparecido al ser lavada significa
que después de haber tomado medidas con respecto a la flaqueza una primera vez, uno debe tomar medidas más
profundas una segunda vez.
Un objeto cuya parte infectada había sido removida debía ser lavado, sumergido en agua, para poder usarlo
nuevamente. Es interesante, nuevamente vemos que la idea de inmersión en el agua como el método de
purificación de la impureza es presentada bien temprano aquí en Vayikra (aunque ya tenemos la mención inicial
en el Diluvio), en varias ocasiones, más tarde en el ministerio de Yahanan el Inmersor, y luego finalmente en

12
Mashiaj. ¿Por qué es la inmersión en el agua tan esencial para todos esos rituales y ministerios? ¿Acaso el agua
tiene alguna propiedad inherente que cuando es usada como un ritual de purificación (como el bautismo)
produce limpieza espiritual? Si vemos las aguas a través de las Escrituras, no preguntaremos "por qué", sino que
comprenderemos realmente la intención de Yahweh por detrás de este símbolo del Ruaj haKodesh, que limpia y
purifica. ¿Por qué no ser inmersos en aceite de oliva, que también es un símbolo del Ruaj? La respuesta de por
qué la inmersión por agua era tan fundamental en el ministerio de Yahanan el Inmersor y de Yahshua, es porque
el mismo se encuentra dentro de los patrones espirituales y el modelo establecido oficialmente aquí en Vayikra;
un patrón demostrando cómo lo impuro puede convertirse en puro a través de la acción limpiadora del Ruaj
haKodesh. El aceite simboliza unción, el agua, simboliza limpiar la impureza (recuerden el diluvio).
Esta es la ley para la plaga de tzara'at en tela, de lana o de lino, en tejido o en hilo, o en cualquier
artículo de cuero, para declararlos limpios o impuros. Vayikra 13:59
Esto es exactamente lo que el último pasuk del capítulo 13 nos dice: que el propósito para estos procedimientos
que determinan si uno tiene tzara'at no tiene que ver con plagas o enfermedades; sino que es para distinguir lo
puro de lo impuro: "Esta es la ley para la plaga de tzara'at en tela, de lana o de lino, en tejido o en hilo, o en
cualquier artículo de cuero, para declararlos limpios o impuros". ¿Están reconociendo que ésta es una de las
obligaciones principales de las cuales un creyente es responsable? Nosotros debemos vivir nuestras vidas
determinando lo que es puro y lo que es impuro, tanto lo interior como lo exterior, porque al final, resulta ser
CÍCLICO: dado que somos lo que comemos y lo que nos contamina es lo que sale de adentro, debemos cuidar lo
que ingerimos para no contaminarnos al sacar nada... esto, por supuesto, aplica al plano espiritual, aunque se ve
también en el plano físico.
Nosotros debemos evitar todo lo que es espiritualmente impuro para nosotros, pero en verdad, esto no debe ser
una obligación autoimpuesta, sino UNA CONSECUENCIA DIRECTA DE NUESTRA ALIMENTACIÓN ESPIRITUAL. Si
comemos paganismos, eliminaremos paganismos, por decirlo de manera cruda y directa. No podemos sacar
verdadera obediencia si nos alimentamos de desobediencia.
¿Cómo, exactamente, sabemos qué puede ser puro e impuro para nosotros? LEAN LA TORAH. Como Shaúl dice:
¿Qué armonía hay entre el Mashíaj y Belial? ¿Qué tienen en común el creyente y el no creyente? ¿Qué
acuerdo puede haber entre el templo de Yahweh y los ídolos? Porque nosotros somos templo de Elohim
vivo, como dijo Yahweh: "Habitaré y andaré entre ellos. Yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo". Por
eso, ¡Salgan de en medio de ellos, y apártense! dice Yahweh. No toquen lo inmundo, y yo los recibiré; y
seré un Padre para ustedes, y ustedes serán mis hijos y mis hijas, dice Yahweh el Omnipotente".
Qorintiyim Bet 6:15-18
Los puntos que hemos abarcado en este mensaje nos muestran que debemos hacer cuatro cosas: arrepentirnos,
confesar, tomar medidas con respecto a ciertos asuntos y eliminar ciertos asuntos. Si debemos llevar una vida
creyente santa, apropiada y normal, diariamente debemos arrepentirnos, confesar, tomar medidas con respecto
a las flaquezas que tenemos e incluso con respecto a las que sospechamos tener, y eliminar todas esas flaquezas
de nuestra conducta. Esto nos muestra que tomar medidas con respecto al pecado, la tzara'at y la rebelión
incluye muchos detalles.
EYA01-03
La Tzara'at En Una Casa
En los mensajes sobre Vayikra 13 vimos que podía haber tzara'at en una persona y también en sus vestiduras. En
este mensaje consideraremos la tzara'at que hay en una casa, que se nos muestra en el capítulo 14. Entre la
tzara'at de las vestimentas y la de una casa tenemos la purificación del metzorá, pero dejaremos ese tema para
un capítulo separado.
Un detalle con respecto a esta última tzara'at mencionada es que el problema de la Tzara'at en una casa sólo
afectaría después de que Yisrael entrara a la Tierra Prometida, Kenaán, ya que la casa sin duda debe ser una
hecha de piedra o de ladrillo de barro; esta ley no tenía nada que ver con las tiendas que estos Yisraelitas
errantes vivían actualmente. Hay muchas instrucciones en la Torah que corresponden a cosas que únicamente
serian aplicables al entrar en la Tierra Prometida.
Todas las cosas que se abarcan en el libro de Vayikra son tipos. Estas cosas incluyen la casa mencionada en el
capítulo 14. Con base en el principio de que Vayikra fue escrito en forma de tipos, podemos interpretar la casa

13
en 14:33-53 como un tipo de la congregación, de la Casa de Yahweh. En calidad de creyentes del B'rit Hadashá,
reconocemos que nuestra verdadera casa no es nuestra casa física, sino la congregación. Sin una vida de
congregación apropiada, no tenemos hogar. Únicamente cuando estamos en la congregación y llevamos una vida
de congregación apropiada, nos sentimos verdaderamente en casa. Muchos han testificado que, al entrar en la
vida de congregación, se sintieron en casa. Por lo tanto, la casa en Vayikra 14 tipifica a la congregación, la cual
es nuestra casa, nuestro hogar, y la tzara'at que hay en una casa representa los pecados y maldades presentes en
una congregación (pasukim 33-48).
Yahweh les habló a Mosheh y Aharón, diciendo: Cuando ustedes entren en la tierra de Kenaán que les
doy como posesión, y yo coloque plaga de tzara'at sobre una casa en la tierra que ustedes posean, el
dueño de la casa vendrá y le dirá al sacerdote: "Algo parecido a una plaga ha aparecido sobre mi casa".
Vayikra 14:33-35
Vayikra 14:34 dice que Elohim pondría infección de tzara'at en alguna casa en la tierra poseída por Yisrael. Esto
significa que cuando la condición de una congregación se vuelve anormal, Elohim hace que el pecado de tzara'at
se ponga de manifiesto en dicha congregación, con lo cual Él les recuerda y advierte a los creyentes que ya no
tienen un hogar donde vivir y que ya no pueden disfrutar de todas las bendiciones prometidas por Elohim en Su
salvación.
Cuando la congregación se vuelve leprosa, enferma a causa de los pecados y las maldades cometidas, tenemos la
sensación de que hemos perdido nuestro hogar, de que nos hemos quedado sin hogar. Más aún, cuando la
congregación está enferma de tzara'at, perdemos nuestro deleite de Mashiaj. Ya que la vida de congregación ha
dejado de ser apropiada, no podemos disfrutar de todas las bendiciones prometidas por Elohim en Su salvación.
El dueño de la casa debía acudir al sacerdote para informarle, porque como ya vimos, únicamente el sacerdote
puede distinguir entre lo puro y lo impuro (QUE NO ES LO "BUENO Y LO MALO"). Esto significa que los hermanos
que llevan la delantera o quienes se preocupan por la congregación acuden a la autoridad delegada, el
representante del Adón, y le informan. Esto es lo que debemos hacer cuando la congregación está enferma.
El sacerdote hará que vacíen la casa antes de que entre el sacerdote a examinar la plaga, para que nada
dentro de la casa quede impuro; después de eso el sacerdote entrará a examinar la casa. Vayikra 14:36
Esto significa hacer lo más que se pueda para prevenir y eliminar cualquier contaminación. Si queremos detener
el contaminación, debemos tener cuidado con lo que hablamos, ya que los chismes propagarán la enfermedad.
Por experiencia sabemos que los chismes hacen que la enfermedad se propague en la congregación. Si
escuchamos chismes, nos contaminaremos. Si nos guardamos de los chismes, ayudaremos a detener la
propagación de la enfermedad.
Después, el sacerdote entra y examina la casa. Esto representa el hecho de que el Adón viene a examinar. Tal
examen no tiene como finalidad condenar, sino que es gracia con la finalidad de limpiar.
Si, cuando examine la plaga, se encuentra que la plaga en las paredes de la casa consiste de una líneas
verdosas o rojizas que se ven más profundas que la pared, el sacerdote saldrá de la casa, a la entrada
de la casa, y clausurará la casa por siete días. Vayikra 14:37-38
Esto significa que el problema de la congregación no es algo superficial, sino algo más profundo, por debajo de
la superficie. La comunicación y comunión de la congregación deberá ser mantenida bajo observación durante
un período completo de tiempo. Cuando se da esta clase de enfermedad en la vida de congregación, los
ancianos, los hermanos responsables, deben hacer todo lo posible por estar atentos a la comunicación entre los
santos y la comunión que ellos tienen entre sí durante un período completo. Cuanto más se practique esta clase
de observación, mejor; siempre con la finalidad de erradicar toda raíz de murmuración y chisme.
Al séptimo día el sacerdote volverá. Si ve que la plaga se ha extendido por las paredes de la casa, el
sacerdote mandará que se saquen las piedras que tienen la plaga y que las arrojen fuera de la ciudad en
un lugar impuro. Vayikra 14:39-40
Examina la casa después de siete días, y si la infección se ha extendido en las paredes de la casa, manda que
saquen las piedras en que está la infección y que las echen fuera de la ciudad a un lugar inmundo. Esto significa
que, después de haberlo sometido a observación por un período completo de tiempo, si el problema de la
congregación continúa extendiéndose, el creyente o creyentes involucrados en tal problema deberán ser
separados de la comunión de la congregación y ser considerados inmundos, como los de afuera:
En el nombre de nuestro Adón Yahshúa, reunidos ustedes y mi espíritu con el poder de nuestro Adón
Yahshúa, entreguen a ese al Satán para que reciba un castigo en su carne, a fin de que su espíritu se
salve en el día del Adón Yahshúa el Mashíaj. La jactancia de ustedes no es buena. ¿No saben que un poco

14
de levadura leuda toda la masa? Límpiense de la vieja levadura, para que sean una nueva masa sin
levadura, como lo son; porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya lo sacrificaron. Así que
celebremos la Fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con el
pan ácimo de sinceridad y de verdad. Les escribí en una carta que no se asocien con fornicarios. No me
refería en absoluto a los que DE ESTE MUNDO son fornicarios, avaros, estafadores o idólatras, pues en
tal caso tendrían que salir del mundo. Pero ahora les escribo que no se asocien con ninguno que,
LLAMÁNDOSE HERMANO, sea fornicario, avaro, idólatra, calumniador, borracho o estafador. Con tal
persona ni siquiera coman. Pues, ¿por qué tengo yo que juzgar a los que están afuera? Ustedes deben
juzgar a los que están adentro. Pues a los que están afuera Elohim los juzgará. Pero quiten al malvado
de entre ustedes. Qorintiyim Alef 5:4-13
Esto significa que cuando la congregación padece de cierta enfermedad, los ancianos primero deben observar la
situación. Si el problema empeora, se debe separar de la comunión, de la comunicación de la congregación, el
origen del problema —el creyente o creyentes involucrados en la enfermedad, las piedras contaminadas— a fin
de detener la propagación de la enfermedad y eliminarla. De hecho, tal vez se tenga que tomar medidas con
respecto al problema desde diferentes ángulos. La manera en que hagamos frente a la situación dependerá de lo
que hayamos observado y de la sabiduría que recibamos de parte de Elohim.
Deberán raspar completamente la casa por dentro, y el polvo que le quiten al rasparla lo tirarán fuera
de la ciudad en un lugar impuro. Vayikra 14:41
Esto significa que, a causa de unos cuantos creyentes, será necesario depurar la congregación entera, y todo
cuanto sea purgado deberá ser sacado de la congregación por ser inmundo.
Entonces tomarán otras piedras para reponer esas piedras con ellas, y tomarán otra mezcla y volverán a
recubrir la casa. Vayikra 14:42
Poner otras piedras en el lugar donde estaban las piedras que fueron quitadas significa que otros creyentes
llenan el vacío que había quedado. Cuando la congregación se enferma de tzara'at, a menudo es necesario
separar de la comunión de la congregación a los santos involucrados en el problema. Esto dejará un vacío, y
debemos procurar llenar este vacío con otros creyentes, que el Padre mismo se encargará de traer. Nadie es
insustituible, y quien insista en su comportamiento rebelde será sacado de la pared y substituido por una nueva
piedra limpia.
Pues produzcan los frutos del arrepentimiento y no se pongan a decir dentro de ustedes mismos: "A
Avraham tenemos por padre". Porque les digo que aun de estas piedras Yahweh puede levantarle hijos a
Avraham. Luka 3:8
El volver a recubrir la casa con cal se refiere al proceso de blanqueamiento que el Ruaj está realizando en esa
congregación. Como ya vimos antes, la tzara'at "blanquea" nuestros pecados internos, sacándolos a la luz y
dejándolos blancos como la nieve. La nueva congregación también debía ser blanqueada, renovada con nuevas
experiencias de las obras de gracia del Adón.
Sin embargo, a fin de resolver el problema de la tzara'at que hay en una casa, no es suficiente apartar a ciertos
creyentes y luego llenar el vacío que queda con otros creyentes. Debemos también tener un nuevo comienzo en
la vida de congregación, o sea, renovar la congregación con nuevas experiencias de las obras de gracia del Adón.
Esto lo tipifica el hecho de que se tomaba otro yeso con el cual se recubría la casa. No se trata solamente de
tomar medidas con respecto a un problema, sino de introducir las riquezas de Mashiaj en una manera nueva. Si
no somos capaces de hacer esto y únicamente actuamos de forma legalista apartando a ciertas personas y
reemplazándolas con otras, esto dejará vacía a la congregación, y en este vacío la congregación sufrirá aún más.
Por tanto, los que llevan la delantera en la congregación deben orar, quizás con ayuno, para que la congregación
pueda recibir algo nuevo en las experiencias de las obras de gracia de Mashiaj. Entonces la vida de congregación
será renovada, será recubierta con nuevo yeso, y todos los miembros se sentirán contentos con la renovada vida
de congregación.
Si la plaga irrumpe nuevamente en la casa, después que se hayan sacado las piedras y después que se
haya raspado la casa y revocado nuevamente, el sacerdote vendrá a examinarla: si la plaga se ha
extendido por la casa, es una plaga de tzara'at en la casa; está impura. Deberán derribar la casa —sus
piedras y maderas y todo el revoque de la casa— y llevar todo a un lugar impuro fuera de la ciudad.
Vayikra 14:43-45
Esto significa que, aun después de haber tomado las medidas correspondientes, si aparecen otros pecados
graves, toda la congregación deberá ser derribada. Esto es muy lamentable. Si la situación de la congregación
llega al punto en que no puede ser curada, limpiada, entonces se deberá poner fin a tal congregación.
Cualquiera que entre a la casa mientras esté clausurada quedará impuro hasta la tarde. Cualquiera que

15
duerma en la casa deberá lavar sus ropas, y cualquiera que coma en la casa deberá lavar sus ropas.
Vayikra 14:46-47
Cada vez que surge un problema en la vida de congregación, los que llevan la delantera deben esforzarse por
obtener algo nuevo en la experiencia de Mashiaj a fin de que la congregación obtenga un nuevo comienzo. Este
nuevo comienzo puede rescatar a la congregación enferma de los problemas que adolece. Sin embargo, si
centramos toda nuestra atención en los problemas, habrá más problemas o éstos se intensificarán. Por tanto,
debemos buscar —por medio de oración y ayuno— nuevas experiencias del Adón, experiencias que sirvan para
rescatar la vida de congregación de su enfermedad. Esto significa que debemos hacer todo lo posible por hacer
que el viejo día de enfermedad de la vida de congregación llegue a su fin y ayudar a la congregación a
experimentar un nuevo comienzo.
Todos los que duermen o comen en la casa deberán también ser purificados. Esto indica que la limpieza debe
alcanzar también a aquellas "aves de paso" que pasan y tocan, comen, reciben, pero no participan, porque
también ellos son parte del problema, y deben ser limpiados también, en cuanto a su vivir y comportamiento. A
muchos sólo les interesa la provisión y deleite que hay en la vida de congregación. A una persona así sólo le
gusta pasarla bien en la congregación. Ella no va a las reuniones para servir a otros sino para ser servida, no
lleva de comer, sino que espera que le den comida; no tiene ni la menor intención de participar en el servicio de
la congregación porque no le interesa ser un servidor.
En el pasuk 47 podemos ver dos categorías de hermanos en la vida de congregación: los que vienen a la
congregación a acostarse, a descansar, y los que vienen a la congregación a comer, a recibir la provisión y
disfrutar. Aunque estos santos no participan de una manera positiva en el servicio de la congregación, porque no
están dispuestos a hacerlo, sí son buenos para criticar a los demás. Ellos no profetizan en las reuniones, pero sí
critican a los que lo hacen. Mientras se acuestan en la congregación y disfrutan de la provisión, hallan defectos
en los demás. Estos santos también deben lavar sus vestiduras; esto significa que deben lavarse para limpiar su
conducta y comportamiento.
Debemos pedirle al Adón que tenga misericordia y no permita que ninguno de nosotros sea de los que se
acuestan ni de los que únicamente les interesa comer. Todos debemos ser personas que sirven en la
congregación.
Sin embargo, si el sacerdote viene y ve que la plaga no se ha extendido por la casa después que
revocaron nuevamente la casa, el sacerdote declarará limpia la casa, la plaga ha sanado. Vayikra 14:48
Esto significa que, si el pecado no continúa propagándose después que la congregación ha sido renovada con las
nuevas experiencias de las obras de gracia del Adón, tal congregación es limpia y no tiene problemas.
La Purificación De La Tzara'at En Una Casa
Luego de todo esto, vemos la purificación de la tzara'at en una casa, esto es, la purificación en una
congregación.
Para purificar la casa, tomará dos aves, madera de cedro, tela escarlata, e hisopo. Inmolará un ave
sobre agua viva en una vasija de barro. Tomará la madera de cedro, el hisopo, la tela escarlata, y el ave
viva, y las sumergirá en la sangre del ave inmolada y en el agua viva, y rociará sobre la casa siete veces.
Vayikra 14:49-51
Vayikra revela que la tzara'at en la casa es limpiada del mismo modo que se limpia la tzara'at en una persona...
PORQUE LA CASA ES CORPORATIVA, ES LA SUMA DE TODAS LAS PIEDRAS VIVAS. Esto significa que la congregación
entera experimenta una vez más el sufrimiento, la muerte, la resurrección, la ascensión y la entrada en la gloria
juntamente con Mashiaj. Para que una congregación sea purificada, ella debe experimentar nuevamente los
procesos por los cuales pasó el Adón Yahshua.
Después de purificar la casa con la sangre del ave, el agua viva, el ave viva, la madera de cedro, el
hisopo, y la tela escarlata, dejará libre al ave viva fuera de la ciudad en el campo raso. Así hará
expiación por la casa, y quedará limpia. Vayikra 14:52-53
Esto significa que la congregación entera tiene que ser purificada con la sangre eternamente eficaz de Mashiaj y
con Su Ruaj viviente y eterno. Por lo tanto, siempre dependemos de la sangre y del Ruaj, los cuales se ven a
modo de tipo. En este tipo tenemos la sangre del ave inmolada, el agua y el aceite. La sangre del ave representa
la sangre de Mashiaj, el agua representa al Ruaj que purifica, y el aceite representa al Ruaj que unge. Cuando
una congregación se enferma, necesita ser recobrada por estos dos elementos: la sangre de Mashiaj y el Ruaj.

16
Primero, suelta el ave viva en el campo abierto. Esto significa que la congregación entra juntamente con Mashiaj
en la esfera y experiencia de Su resurrección y ascensión. Una vez que una congregación enferma es sanada,
ciertamente no permanecerá en un nivel terrenal, sino que ascenderá a los cielos y volará en las alturas, irá a
los "lugares celestiales" donde Él nos sienta a Su diestra. Nada podrá impedir, restringir, limitar ni atar a una
congregación así regenerada. Mientras una congregación se encuentre en el nivel terrenal, será atada por los
lazos terrenales. Pero cuando la congregación disfruta la resurrección y ascensión de Mashiaj, estará por encima
de la tierra, disfrutando de la libertad que hay en los cielos.
Así la casa será expiada y quedará limpia, a fin de ser la morada mutua de Elohim y el hombre.
A menudo se presentan problemas en la congregación. Tal parece que es inevitable que haya problemas en la
vida de congregación en esta dispensación, en la que todos estamos en parcialidad y más inclinados al viejo
hombre que al nuevo.
Debemos darnos cuenta de que la congregación es el mejor lugar en la tierra para todos los creyentes, para
todas LAS PIEDRAS. No hay mejor lugar para una piedra que ser parte de la Casa. ¿Qué haremos, entonces, con
los problemas que se presentan en ella? Debemos orar pidiendo ser renovados constantemente en las
experiencias de Mashiaj, porque ese es también el deseo del Padre. No debemos dedicar demasiado tiempo para
orar por otros o por la situación; más bien, debemos orar por nosotros mismos a fin de que podamos impartir
algo nuevo de Mashiaj a la vida de congregación. Se trata más de enfocarnos en lo que podemos DAR Y SERVIR,
que en pedir que Él resuelva problemas que no son tales, sino oportunidades para crecer en servicio. Es de esta
manera que una congregación enferma es sanada. La congregación debe ser sanada mediante las nuevas
experiencias que tienen los nuevos creyentes, ahora edificándose todos juntamente en el Cuerpo.
Cuanto más experimentemos a Mashiaj de una manera nueva, más se sanará la congregación. Una congregación
infectada no puede ser limpiada mediante discusiones, argumentos y debates. Cuanto más hagamos esto, más
problemas habrá. Eso es CARNE, y la tzara'at justamente expone la carne, que es la cosa que debe ser
ELIMINADA, no sólo individualmente, sino también corporativamente. Debemos orar por nosotros mismos y por la
congregación para que, por medio de las nuevas experiencias de Mashiaj, nosotros —como miembros— y la
congregación —en conjunto— podamos experimentar un nuevo comienzo y entrar en una nueva etapa. Ésta es la
única manera en que una congregación infectada puede ser sanada.
Conclusión
Los capítulos 13 y 14 de Vayikra abarcan el asunto del pecado más detalladamente que cualquier otro capítulo
de las Escrituras. Estos capítulos hablan del pecado que no sólo está presente en nuestro ser y en nuestra
conducta, sino también en nuestra casa, en nuestra morada. Por lo tanto, hay que tener en cuenta tres cosas al
tomar medidas con respecto al pecado: la tzara'at que hay en el cuerpo de uno, en sus vestiduras y en su casa.
Una persona puede ser inmunda primero con relación a su cuerpo, y luego con relación a sus vestiduras, y
también con relación a su casa, tanto la propia como la corporativa. Necesitamos ser purificados del pecado y la
muerte, de la tzara'at, en estos tres aspectos.
Si queremos eliminar estas tres clases de tzara'at, debemos negar nuestro yo una y otra vez, incluso a cada hora.
Por muy cuidadosos que seamos, no somos perfectos en nuestra conducta ni en nuestro contacto con los demás.
La única persona perfecta es el Adón Yahshua. Su comportamiento fue perfecto en todo aspecto. Nosotros, en
cambio, definitivamente no somos perfectos. Pero nosotros estamos en una situación especial con nuestro Adón:
ESTAMOS EN UN PACTO, y por lo tanto, tenemos el derecho, el deber y la honra de "exigirle" ayuda. En un pacto,
las personas se comprometen a PERTENECERSE UNA A LA OTRA. "No más yo, sino nosotros". Por lo tanto, si una
de las partes requería de ayuda, corría a pedir auxilio a su socio. Yahshua es nuestro socio, y a Él debemos
recurrir todo el tiempo para recibir la porción diaria de gracia que necesitaremos. Él tiene la obligación y el
placer de dárnosla. ÉL COMPLETA LA PARTE QUE NOS FALTA.
Por nacimiento somos la inmundicia misma, y todo nuestro ser es inmundo. ¿Cómo, por lo tanto, podríamos ser
perfectos? ¿Cómo podríamos ser puros? ¿CÓMO PODEMOS ATRAVESAR LA MENOR DE LAS PRUEBAS? ¡Imposible!
Pero lo que es imposible para el hombre, es posible para nuestro Elohim, ¡halleluYah!
En Vayikra 13 se usan distintas palabras para describir y diagnosticar la tzara'at: hinchazón, erupción, mancha
lustrosa, blanco, carne viva, crónica, furúnculo, mancha lustrosa de color blanca rojiza, tiña, pelo amarillento,
verdosa, maligna. Si en nuestro estudio de este capítulo prestamos atención a todas estas expresiones, seremos
iluminados respecto a lo repugnante que es la tzara'at. Veremos cuán problemática y contaminante es la
tzara'at. En particular, seremos iluminados en cuanto a la condición leprosa de nuestro propio ser, porque en
todos estos detalles veremos un cuadro de nosotros mismos.
Si somos iluminados en cuanto a nosotros mismos, dejaremos de reclamar honra para nosotros mismos. ¿Cómo

17
podría un leproso, una persona inmunda, considerarse digna de honra? Esto es imposible. No hay dignidad ni
honra alguna en la tzara'at. Ninguno de nosotros debe ser honrado, estimado digno ni glorificado. ¿Quién,
entonces, debe ser honrado? Solamente el Adón Yahshua es digno de recibir gloria y honra. Sólo Él debe ser
honrado y glorificado.
Más aún: UN METZORÁ ES UN DISCAPACITADO SOCIAL, una persona que está impedida de realizar cualquier
tarea. Por lo tanto, si percibimos que somos leprosos, debemos aceptar que NO TENEMOS LA CAPACIDAD DE
SUPERAR NINGUNA PRUEBA. Por lo tanto, si queremos pasar por los umbrales, NECESITAREMOS LA AYUDA DE
NUESTRO ADÓN. Él deberá aportar la parte que nos falta y está obligado a ayudarnos a pasar la prueba. Pueden
EXIGIR. Es nuestro derecho. Y es Su PLACER que sus hijos lo hagan. Cuando le exigimos que venga a ayudarnos,
le estamos recordando que NO HEMOS OLVIDADO EL PACTO QUE HICIMOS CON ÉL, QUE LO VALORAMOS Y QUE EN
ÉL CONFIAMOS MÁS QUE EN CUALQUIER COSA QUE PUEDA SUCEDER.
EYA01-04
La Purificación Del Metzorá 01
Ser Reengendrado De Lo Alto
Esta será la ley para un leproso cuando vaya a purificarse: Cuando se le haya informado al sacerdote, el
sacerdote saldrá del campamento... Vayikra 14:2-3a
Que el sacerdote saliera fuera del campamento para examinar al metzorá simboliza al Adón Yahshua que dejó Su
lugar original y se humilló a Sí mismo para estar cerca del pecador. El Adón vino de los cielos a la tierra para
estar cerca de nosotros, los pecadores. Esto lo vemos en MattiYah:
Cuando bajó del monte, le siguió mucha gente. Y vino un leproso y se postró ante él diciendo: "Adón, si
quieres, puedes limpiarme". Yahshúa extendió la mano y lo tocó diciendo: "Quiero. Queda limpio". Y al
instante quedó limpio de la lepra. MattiYah 8:1-3
Entonces, vemos aquí el importante detalle de que esta primera parte del ritual de purificación toma lugar fuera
del campamento. El metzorá había sido declarado limpio, pero aún no había sido purificado, lo cual veremos que
es un proceso que demora DOS SEMANAS. En base a lo que venimos estudiando, ya podemos razonar que esto
aplica a los más débiles, las "mujeres" espirituales. Entonces vemos que, a pesar de que la tzara'at había
desaparecido (único motivo por el cual el sacerdote podía declararlo puro), aun así, la persona no es declarada
pura. Por lo que el sacerdote tenía que ir primero donde el metzorá estaba viviendo (él tenía que aventurarse a
un lugar impuro para así poder hacer su examinación, y conducir los primeros procedimientos que tenían como
meta hacer de la persona impura una pura nuevamente). Allí también se realizaba el ritual que veremos a
continuación con dos aves, y este ritual NO ERA AÚN LA PURIFICACIÓN COMPLETA, como veremos, ya que el
metzorá aún no era admitido dentro del campamento.
Esto no es diferente al sacrificio de la vaca roja, que también tenía que tomar lugar "fuera del campamento".
Este ritual que estudiaremos más adelante, resultaba en una mezcla de cenizas de la vaca roja y agua, la cual
después era usada para rociar sobre aquellos que necesitan ser purificados por haber tocado un muerto. De
hecho, hay más similitudes entre el ritual de la vaca roja y los que son descritos en los pasukim 4-7 para
purificar a alguien de tzara'at.
Este metzorá debía haber sido aislado, excluido, del pueblo de Elohim. Nadie debía tocarlo para evitar la
contaminación del campamento. No obstante, el Adón Yahshua, teniendo conmiseración del metzorá en amor,
se le acercó y lo tocó; Él "salió afuera del campamento", adonde estaba el metzorá, lo tocó, lo dejó limpio, pero
aún le ordenó completar con los requisitos para que su purificación fuera completa a los ojos de todo el
universo:
Entonces Yahshúa le dijo: "Mira, no se lo digas a nadie; pero ve, muéstrate al sacerdote y presenta la
ofrenda que mandó Mosheh, para testimonio a ellos". MattiYah 8:4
En Vayikra 14:4-9 vemos que el metzorá que había sido sanado tenía que buscar ser purificado delante de
Elohim. A esto se refería el Adón cuando le dio la orden al metzorá de ir al sacerdote. Esto significa que quien
está enfermo del pecado de tzara'at, aun cuando haya sido sanado por la vida divina en su interior, todavía
deberá tomar medidas con respecto a sus carencias e inmundicia delante de Elohim para ser purificado. Esta

18
persona ha sido llevada de impura a pura, pero aún debe volver a ser kadosh para estar en la presencia de
Elohim. Para ser limpios de la tzara'at no sólo se requiere acción por parte de Elohim, sino también cooperación
de nuestra parte. Como metzoraim, como pecadores, debemos buscar ser limpiados en primer lugar, para
después ser purificados. El que procuremos ser purificados es nuestra cooperación con la gracia y el amor de
Elohim. No hacerlo es rebeldía y nos dejará sucios, con vestiduras rotas y viejas, sin ser lavados.
El que había sido sanado de la tzara'at aún necesitaba ser purificado en cuanto a su relación con Elohim. Había
sido curado, había sido declarado limpio, y ahora debía presentarse delante del Padre para presentar sus
ofrendas y sacrificios.
Si el sacerdote ve que el metzorá se ha curado de su afección escamosa, el sacerdote mandará que se
traigan dos aves limpias vivas, madera de cedro, tela escarlata, e hisopo, para el que va a purificarse.
Vayikra 14:3-4
Estas dos aves, las cuales son limpias y están llenas de vida, son tipos de Mashiaj. Mashiaj es tipificado aquí por
la vida de las aves, la vida que puede volar en el aire por encima de la tierra. Las aves pueden trascender el
ámbito terrenal. Las aves del pasuk 4a representan a Mashiaj, quien vino desde los cielos, pertenece a los cielos
y trasciende el ámbito terrenal.
Por supuesto, las aves debían ser limpias (TAHOR), es decir, aptas para el consumo, no podía tratarse de aves
impuras, pero también debían ser silvestres (no domésticas), para que, al soltar la viva, no regresara. En
oposición, Mashíaj es nuestra ave pura, y nosotros somos aves impuras. Mashiaj y nosotros (en nuestra carne)
somos lo opuesto. Todo lo que tiene que ver con nosotros es inmundo, pero todo lo que tiene que ver con Él es
limpio.
Las dos aves representan, por una parte, que Mashiaj murió por nosotros para quitar nuestra inmundicia, y por
otra, que Él resucitó por nosotros para liberarnos de nuestra debilidad. Mashiaj murió en el madero para quitar
nuestros pecados. Esto lo tipifica la primera ave. Mashiaj resucitó de entre los muertos para liberarnos de
nuestra debilidad por el poder, la fortaleza y la energía de la vida; esta vida es la vida de resurrección, la vida
que está en resurrección. Nosotros estábamos todos muertos, pero recibimos una nueva vida a través de la
resurrección de nuestro Adón. Esta es vida de resurrección, una segunda oportunidad. También es la vida divina,
la vida eterna e increada de Elohim. Nosotros recibimos esta vida de parte del Mashiaj resucitado, quien es
tipificado por la segunda ave. Por lo tanto, estas dos aves representan dos aspectos de Mashiaj: Mashiaj en Su
muerte en el madero y Mashiaj en Su resurrección.
Pero también representan a Mashíaj muriendo por nosotros: nosotros somos sumergidos en Él (tocados por su
sangre), y ahora podemos volver a los cielos, a nuestro Creador, porque hemos sido engendrados de nuevo, esta
vez de lo alto, del Árbol de la Vida.
La madera de cedro representa la humanidad elevada y honorable del Adón, que lo hace apto para ser nuestro
Salvador. En el Tanaj, a menudo se usan plantas como tipos de la humanidad del Adón. La madera, en
particular, es uno de esos tipos. La madera de cedro era la más apreciada, por eso tipifica la humanidad elevada
del Adón.
En Melajim Alef 4:33 Shlomó "disertó sobre los árboles, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que brota en
la pared". El hisopo figura entre las plantas más pequeñas. El hisopo mencionado en Vayikra 14:4b representa
que el Adón estuvo dispuesto a humillarse al hacerse "semejante a los hombres" para estar cerca al hombre y ser
su Salvador. Por una parte, según lo tipifica la madera de cedro, el Adón posee el nivel de humanidad más
elevado; por otra, según lo tipifica el hisopo, Él estuvo dispuesto a humillarse para hacerse accesible a nosotros.
Parte del hisopo puede ser usado para absorber líquidos. Con el hisopo pudieron pintar los dos postes y el dintel
en las casas en Egipto y también salpicar agua y sangre sobre el pueblo en el desierto (Shemot 12:22; Ivrim
9:19). El hisopo es mencionado por primera vez en relación con la redención de Egipto por medio de la sangre
del cordero. También está incluido en la ceremonia de la purificación de las aguas purificadoras producidas por
medio de las cenizas de la vaca roja, como está escrito:
Y una persona limpia tomará hisopo y lo mojará en el agua, y lo rociará sobre la tienda y sobre todos los
muebles, y sobre las personas que estuvieron allí y sobre aquel que tocó el hueso, o al muerto, o al que
moría por causas naturales, o la tumba. Bamidbar 19:18
En el Mizmor 51:7 está escrito:
Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve...
No cabe duda de que la purificación de la plaga de tzara'at es la base para la oración del rey David en este

19
Mizmor. Después de su pecado con la mujer de Urías, él pide ser purificado con hisopo, para así ser libre de la
"lepra" del pecado. Ser más blanco que la nieve implica tener un estado de pureza superior al que tiene un
hombre que está cubierto enteramente con la plaga de tzara'at de manera que se haya vuelto totalmente
blanco, como ya estudiamos en Vayikra 13:13, cuando el metzorá quedaba totalmente cubierto de tzara'at y
estaba todo blanco. Entonces, era declarado puro y podía realizar los pasos de la purificación, tomando el
hisopo.
La tela escarlata, un rojo oscuro, implica muchas cosas en la tipología, principalmente la sangre de Yahshua; por
lo tanto, representa la redención que Mashiaj efectuó al derramar Su sangre en el madero. El color escarlata
también implica realeza. Mashiaj fue inmolado, clavado en el madero, para efectuar la redención, y por medio
de dicha redención Él fue hecho Rey. El Salvador no se hizo Rey luchando, sino al morir, es decir, al ser clavado
en el madero.
El sacerdote mandará degollar una de las aves sobre agua viva en una vasija de barro... Vayikra 14:5
La palabra hebrea traducida a veces como "corrientes, frescas", significa literalmente "vivas" (MAYIM JÁYIM). El
vaso de barro lleno de aguas vivas, sobre el cual mandaban matar el ave, significa que al morir el Adón en la
carne, Él se ofreció a Sí mismo a Elohim mediante el Ruaj viviente y eterno:
Porque si la sangre de chivos y de toros, y la ceniza de la novilla rociada sobre los contaminados, los
santifican concediéndoles una purificación externa, ¡cuánto más la sangre del Mashíaj, quien mediante
el espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Elohim, limpiará nuestras conciencias de las obras
muertas para servir al Elohim vivo! Ivrim 9:13-14
El vaso de barro representa la humanidad del Adón, y las aguas vivas representan al Ruaj viviente y eterno de
Elohim. Un ave debía ser degollada en un vaso de barro sobre aguas vivas. Esto significa que Mashiaj fue
inmolado en Su humanidad, la cual estaba llena del Ruaj viviente y eterno, para darnos la vida. En Ivrim 9:14
vemos el cumplimiento de este tipo. Este pasuk dice que Mashiaj, mediante el Ruaj eterno, se ofreció a Sí
mismo a Elohim. Mientras moría en el madero, Él se ofreció a Sí mismo a Elohim mediante el agua viva —el Ruaj
eterno y viviente de Elohim— que lo llenaba.
Sin las palabras que Shaúl expresa en Ivrim 9:14 no podríamos entender el tipo de Vayikra 14:5. En el tipo se
mencionan varios detalles de una manera muy sencilla. Aquí tenemos un vaso de barro, aguas corrientes y un
ave que era inmolada. Cuando comparamos este tipo con Ivrim 9:14, vemos que cuando Mashiaj (el ave
inmolada) estaba siendo clavado en el madero, Él estaba en Su humanidad (el vaso de barro), pero en Él estaba
el Ruaj eterno, el viviente Ruaj de Elohim (las aguas vivas). Mediante el Ruaj, el cual lo llenaba, Mashiaj se
ofreció a Sí mismo a Elohim.
La otra ave, viva, junto con la madera de cedro, los hilos escarlatas y el hisopo, son mojados en la sangre del
ave que fue degollada para que la sangre sea rociada siete veces sobre el que debe ser purificado de la tzara'at:
...y tomará el ave viva, junto con la madera de cedro, la tela escarlata y el hisopo, y los mojará junto
al ave viva en la sangre del ave que fue degollada sobre el agua viva. Entonces la rociará siete veces
sobre el que se va a purificar de la erupción y lo purificará; y dejará libre al ave viva en el campo.
Vayikra 14:6-7
Esto significa que la redención perfecta efectuada por el Adón no sólo hace que el hombre sea lavado
objetivamente en cuanto a su posición, sino también que el hombre experimente subjetivamente, en el ruaj, el
sufrimiento padecido por el Adón al derramar Él Su sangre en Su humanidad —honorable y elevada, y a la vez
humilde—, y además, que experimente Su muerte, resurrección, ascensión y glorificación. Todas estas cosas
están implícitas en este tipo.
El ave inmolada, por supuesto, representa Su redención. ¿Qué es lo que representa Su resurrección, Su ascensión
y Su glorificación? Esto está representado por la otra ave, el ave viva. Estas dos aves representan a Mashiaj en
dos aspectos: en Su muerte y en Su resurrección. Por una parte, Él fue inmolado, lo cual es representado por el
ave muerta; por otra, Él fue resucitado, lo cual es representado por el ave viva. El Mashiaj que murió llegó a ser
el Mashiaj viviente mediante la resurrección. La ascensión de Mashiaj es representada por el ave viva que vuela
y se eleva en el aire. La glorificación del Adón es representada por la escarlata, que implica el reinado. Mashiaj
es glorificado en Su reinado. Mashiaj fue humillado en Su encarnación, fue avergonzado en Su muerte en el
madero y fue glorificado en Su reinado. Por lo tanto, en este tipo vemos al Mashiaj que incluye todo, ya que aquí
tenemos Su humanidad, la cual es elevada y a la vez humilde, Su redención y Su resurrección, ascensión y
glorificación.
El ave viva era soltada en el campo abierto, lo que significa que el Mashiaj viviente hace que el pecador que ha

20
sido purificado no sólo experimente la muerte y resurrección de Mashiaj, sino también Su ascensión. Mashiaj ha
logrado todo esto por nosotros, y lo único que nos queda por hacer es experimentarlo y disfrutarlo. En el Mashiaj
clavado en el madero, quien es el ave muerta, nosotros morimos. Ahora, en el Mashiaj resucitado, quien es el
ave viva, nos elevamos en ascensión. Hemos sido libertados, y ya no tenemos más impedimentos.
Finalmente, un punto que todos deben tomar en cuenta para no andar desacreditando lo que el Ruaj revela, es
que ESTE RITUAL NO ES CONSIDERADO UN SACRIFICIO. No confundir las cosas, porque era realizado fuera del
campamento, no dentro del atrio del Tabernáculo. Por lo tanto, no es como el sacrificio del pobre que ya
estudiamos, QUE SE APOYABA SOBRE EL HOLOCAUSTO, es decir, sobre la sangre ya derramada provista para todo
Yisrael. Este ritual de las aves simbolizaba la muerte del viejo hombre metzorá y el nacimiento del nuevo
hombre (aquí profetizando el nacimiento que todos recibimos en Yahshua).
Reitero una vez más que, para exponer estos tipos es necesario conocer todas las Escrituras y dejar que el Ruaj
nos revele Sus Verdades. Ésta es la teología apropiada, la teología bíblica. La teología bíblica tiene mucho que
ver con la tzara'at en Vayikra 13 y 14. Si esta teología no incluyera el tema de nuestra tzara'at, estaríamos
completamente alejados de Elohim. Él sería Elohim, un Elohim completamente ajeno a nosotros, y nosotros
seríamos metzoraim, y estarían separados de Él. Pero la teología bíblica incluye el asunto de nuestra tzara'at, y
podemos ver a Elohim en la tipología de Vayikra 14:4-7. En este tipo vemos la obra redentora del Adón y el
poder salvador en Su resurrección. Fuimos redimidos por el Mashiaj clavado en el madero, y ahora estamos en el
Mashiaj resucitado, elevándonos en el aire junto con Él.
Agua Y Sangre
El que se va a purificar lavará sus ropas, se afeitará todo el cabello, y se bañará en agua; entonces
quedará limpio. Vayikra 14:8a
Esto significa que, por una parte, un pecador que debe ser purificado necesita experimentar la muerte,
resurrección y ascensión de Mashiaj, y que, por otra, tendrá que asumir personalmente la responsabilidad de
tomar medidas respecto a todo lo relacionado con su vivir viejo y su vida natural y, así, eliminarlo. No sólo
tenemos la salvación de nuestra condición muerta, nuestra "ascensión" para ser sentados en lugares celestiales
(aún en promesa), sino que además a partir de esa purificación comienza nuestro verdadero camino de
santificación, más referido a estar siempre puros para ser sacerdotes activos, y a estar siempre limpios y llenos
del Ruaj.
El metzorá que había de ser purificado tenía que rasurarse todo el pelo. Ahora sí está correcto traducir "rasurar",
pero estaba errado decir que el metzorá era rasurado cuando era expulsado fuera del campamento. Allá la
palabra era PARÁ, aquí es GALÁJ (H1548), traducida como afeitar, rasurar, cortar, raspar, pelar, siempre cabello
o barba. El pelo de la cabeza representa la gloria del hombre, y la barba su dignidad, como ya dijimos. Casi toda
persona encuentra algo de qué jactarse, algo de lo cual pueda gloriarse en sí misma, algo de lo cual pueda hacer
alarde ante los demás. Esto es lo que tipifica el pelo de la cabeza. Por lo general, las personas se consideran
dignas de ser honradas y se sienten superiores a los demás. Esto tiene que ver con la honra del hombre, lo cual
es tipificado por la barba.
Pero no sólo barba y cabello debían ser completamente rasurados, sino también las cejas. Esto simboliza que el
metzorá debía eliminar todos los pensamientos (ya dijimos que los cabellos que salen de nuestro cuerpo
simbolizan nuestra "producción interna", en cuanto a pensamientos, intenciones. Todos esos pelos del metzorá
habían sido pensamientos desviados de Yahweh, por lo que ahora, que había sido declarado limpio, eran todos
eliminados, tanto los de la cabeza (pensamientos e intenciones), como los de la barba (palabras y expresiones) y
los de las cejas, que simboliza que ahora estaba totalmente libre para ver la visión de Elohim, no ya la propia.
Realmente, la persona debía verse muy extraña así, completamente rasurada, hasta las cejas (por cierto, si
alguien recuerda la película "The Wall", de Pink Floyd, el protagonista está pasando por una iniciación; por
supuesto, aunque haSatán siempre ha tomado partes de la verdad celestial, eso no implica que esa iniciación de
Bob Geldorf sea bíblica en absoluto; simplemente demuestra que el Enemigo conoce mejor las Escrituras que la
mayoría de los creyentes, y que toda verdad "la multiplica" en miles de mentiras). En todas las iniciaciones
paganas vamos a encontrar elementos bíblicos, aunque siempre hay agregados propios de la naturaleza satánica.
Bañarse en agua significa tomar medidas con respecto a todo nuestro ser. Esto equivale a sepultar todo nuestro
ser en agua, es un bautismo, que simboliza el sepultamiento del viejo hombre en las aguas de muerte y el
renacimiento del nuevo hombre a través del arca (Diluvio, Mashíaj).
Estos cinco aspectos, en conjunto, nos hablan de deshacernos del yo con toda su gloria, honra, características
excelentes, méritos, virtudes, fortaleza y capacidad. Si nos deshacemos de nosotros mismos en esta manera,
ciertamente seremos limpios; no habrá más tzara'at. Sin embargo, mientras exista el yo, tendremos tzara'at en

EYA01+-+Tzara'at,+La+Muerte+Dentro+Del+Hombre.pdf

EYA01+-+Tzara'at,+La+Muerte+Dentro+Del+Hombre.pdf

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

Similar a EYA01+-+Tzara'at,+La+Muerte+Dentro+Del+Hombre.pdf

Similar a EYA01+-+Tzara'at,+La+Muerte+Dentro+Del+Hombre.pdf (20)

Último

Último (20)

EYA01+-+Tzara'at,+La+Muerte+Dentro+Del+Hombre.pdf