In ixtli01

Boletín Trimestral
No.1 septiembre
Dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión
Episcopal para la Pastoral Social.

Índice
1. Presentación......................................................................................... 3
2. Editorial................................................................................................ 4
3. IN ÍXTLI IN YÓLLOTL: La Persona Humana según nuestros
antepasados Pbro. Clodomiro Siller. CENAMI...................................... 5
4. El Derecho a la Consulta. Dra. Dolores Soto.
Amnistía Internacional, México........................................................... 8
5. La diócesis de Tehuantepec inició un proceso de
Teología India Zapoteca. Gaspar Cabrera Manuel (Hno. Lobo)............ 12
6. Las mujeres indígenas, posibilitadoras del buen vivir:
mujeres tejedoras. Patricia Santaella G. – Iyolosiwa A.C..................... 16
7. Salud en manos de pueblo. Abad Cruz del Ángel. CENAMI................ 19
8. U Yits Ka’an: El preludio de cada mañana.
Pbro. Atilano A. Ceballos Loeza............................................................ 21
9. Actividades realizadas por la Dimensión de Pastoral Indígena........... 26

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Presentación
¡Estimadas hermanas y hermanos!
Les saludo en el Señor Dios, del Cerca y del Junto, el Dador de la Vida, Jesucristo,
nuestro Señor, que nos acompaña y camina con nosotros en la historia de nuestra
vida y de nuestros pueblos.
Con mucho gusto y esperanza quiero presentarles el boletín In Íxtli in Yólot (rostro
y corazón), de la Dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión Episcopal para la
Pastoral Social.
In Íxtilt in Yólot, nace en el proceso de nuestra reflexión y trabajo como Dimensión,
con el deseo de ser expresión del rostro y corazón de los diversos procesos de pas-toral
indígena del país, al mismo tiempo que favorecer una red de comunicación e
intercambio de esta pastoral.
Queremos compartir las experiencias, las luchas de la pastoral indígena, queremos
caminar juntas y juntos en el tejer de la historia y la humanidad con nuestros pue-blos.
Los contenidos que aquí se presentan, nacen de la experiencia de los agentes y del
caminar de los pueblos en la lucha por ser sujetos de su historia y su evangeliza-ción,
por ello, queremos poner a su disposición este boletín con el fin de que todas
y todos, quienes caminamos en nuestra vida desde esta pastoral indígena, podamos
compartir nuestras experiencias y nuestro caminar al lado de los pueblos origina-rios.
Esperamos les guste y lo disfruten y se animen a escribir y compartir sus experien-cias
con todos nosotros.
+Guillermo Francisco Escobar Galicia.
Obispo de la Diócesis de Teotihuacán.
Responsable de la Dimensión de la Pastoral Indígena

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Editorial
Compartir la vida, el caminar, los sueños, esperanzas y luchas de los pueblos indíge-nas
es la finalidad de este boletín. Tiene la intensión de enriquecernos con la sabidu-ría
de los pueblos originarios que nos motive a mantener el entusiasmo por la cons-trucción
de un mundo mejor y más justo en sus relaciones para todas y todos.
En este primer número, nos enriquecemos con el contenido del término “In Ixtlin, in
Yóllotl” que el P, Clodomiro de CENAMI nos ayuda a comprender y saborear.
El valor del Derecho a la consulta, para los pueblos indígenas es abordado por la
Dra. Dolores Soto, de Amnistía Internacional con claridad y contundencia para ha-cer
uso de este Derecho.
La Diócesis de Tehuantepec, nos comparte su experiencia de inicio de un proceso
de reflexión teológica desde la Cultura Zapoteca que se inscribe dentro de los otros
esfuerzos de elaboración teológica de las culturas mayas, náhuatl, y totonacas en el
país y como parte del Gran Proceso de Teología India del Continente, como un apor-te
específico para la Teología Católica.
La Hna. Patricia Santaella, desde las Tierras de los Amuzgos del estado de Guerre-ro,
nos comparte el sentido profundo del trabajo de tejido que elaboran las mujeres
amuzgas y que puede aplicarse al trabajo artesanal de todos los pueblos indígenas,
que va más allá de la expresión artística y del uso comercial que a veces se hace de
ellas. Un hermoso llamado a mirar de otra manera el trabajo artístico de nuestras
hermanas y hermanos de Cultura ancestral.
Abad Cruz del Ángel, colaborador de CENAMI, nos comparte el proceso del trabajo
de Salud alternativa entre los pueblos indígenas y la trascendencia que va teniendo,
para el fortalecimiento de la vida e identidad de nuestros pueblos.
El P. Atilano, desde la Arquidiócesis de Yucatán, nos comparte la experiencia de orga-nización
y acompañamiento Pastoral a lo que ellos han denominado agroecología que
nos aporta la riqueza de mirar el trabajo agrícola de manera integral, desde aspectos
económicos, hasta teológicos. Una experiencia que tiene mucho que enseñarnos.
Nuestro deseo es que este boletín se convierta en un instrumento de acercamiento
entre los pueblos, de enriquecimiento entre las personas y sea una auténtica herra-mienta
de comunicación entre los diversos y diferentes, como signo del Reino de
Dios, que viene.

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Dr. Clodomiro L. Siller A.
Centro Nacional de Ayuda a Misiones Indígenas. CENAMI
cenamipas@terra.org.mx
Todos los pueblos del mundo tienen siempre
una manera de entender, de explicar y de hablar
acerca de la persona humana.
Cuando los primeros misioneros preguntaron a
los ancianos y principales de México Tenochtit-lán,
y de otros dos lugares, qué decían que era
la persona humana, ellos respondieron que la
persona humana es rostro y corazón. En su pro-pia
lengua, el náhuatl, dijeron: in ixtli, in yólotl.
El rostro, ixtli, según su simbología, significa la
presencia, la apariencia, lo que vemos de la per-sona.
El corazón, yólotl, expresa el movimiento, la
acción, la fuerza, lo que uno hace, en qué está
uno ocupado, el dinamismo, la dirección que le
damos a nuestro actuar.
Según las tradiciones indígenas que nos consig-nan
los cronistas del siglo XVI, para nuestros

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antepasados, la presencia, lo que vemos
de la persona, in ixtli, era muy impor-tante.
La presencia debía mostrar quién
era esa persona, sus características, de
dónde era, dónde había estado, qué hizo
allí, qué servicios está dando o ha dado a
la comunidad. Todo esto lo mostraban en
el vestido, en el manto, en el tocado, en el
penacho, en sus dientes. El color que le
ponían en algunas partes a su tilma decía
si era agricultor, si era astrólogo; los sím-bolos
que agregaban a su vestido daban a
entender si era comerciante, a qué lugares
había ido para restablecer la paz, qué ser-vicios
había prestado a su comunidad.
Recordemos que, en las culturas, los sím-bolos
son palabras, representaciones u ob-jetos
que tienen muchos significados cuyo
sentido lo reciben de las tradiciones de la
propia cultura. Veamos algunos de estos
símbolos que se usaban tanto para saber
ante quién se estaba, como para conocer
cuál era el comportamiento y el actuar de
esa persona:
• Las orejeras y narigueras podían ser de piedra verde, para las personas rela-cionadas
con la tierra, la agricultura, el bosque; de piedra negra, para quien
colaboraba con el sacrificio de Dios; o de concha, para aquel que se interesa-ba
por el agua, por lo principal de la vida.
• Todavía observamos en muchas cabezas de barro o en máscaras funerarias
que nuestros antepasados se tallaban los dientes de muchas formas: trian-gular,
para la persona servidora, intermediadora; cuadrada, alguien que
completa, que termina, que totaliza lo que hace; en círculo, estamos frente a
quien realiza lo que Dios quiere y lo necesitamos en la tierra.
• Vara en la mano, es alguien que tiene autoridad y mando.
• Ramo de flores o flores pintadas o bordadas en el vestido, es una persona que
conoce y da la verdad.

• En un penacho de plumas, cada pluma simboliza un tipo de servicio que ha
dado o actualmente da a la comunidad.
• Un monte, un río y un símbolo, precisa el nombre de la ciudad que gobierna
o de la ciudad a la que fue a restablecer la paz.
Hoy, en muchas comunidades, cuando las personas se encuentran, inmediatamente
notan la apariencia que tiene la otra persona, pero para poder situarla y compren-derla
le preguntan: “¿Cómo va tu corazón?”
Esto nos podría servir a todos, conservar la apariencia que corresponde a lo que so-mos
y tener los compromisos que nos pide el sentido que le damos a nuestra vida y
el servicio que estamos dando a la comunidad.
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8
Dra. Dolores Soto.
Amnistía Internacional, México.
doloressotoa@gmail.com
El derecho a la consulta tiene su funda-mento
en el derecho a la libre determina-ción
de los pueblos indígenas, esto es, el
derecho que tienen los pueblos indígenas
en la recuperación del control sobre su
propio destino.
El derecho a la consulta es un derecho
internacional en los instrumentos interna-cionales
de derechos humanos. Es introdu-cido
por primera vez en el Convenio 169 de
la Organización Internacional del Trabajo
(OIT, 1989). Su cumplimiento es obligato-rio
para los países que han rarificado este Convenio. Sin embargo, este derecho actual-mente
se ha convertido en un ordenamiento internacional de carácter general, gracias
a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y,
en el caso de nuestro Continente, también debido a las sentencias emitidas por la Cor-te
Interamericana de Derechos Humanos. Un instrumento reciente promulgado este
año, son las Directrices Voluntarias sobre la gobernanza responsable de la tenencia
de la tierra, la pesca y los bosques en el contexto de la Seguridad alimentaria nacional
(2014) de la FAO, que aunque no son vinculantes tienen un alto peso moral
El reconocimiento de este derecho a las comunidades no indígenas no ha sido tan ex-plícito
como lo ha sido para las indígenas. Desde 1992, el Convenio sobre Diversidad
Biológica reconoce la estrecha y tradicional dependencia que muchas comunidades
campesinas e indígenas tienen, debido a que comparten sistemas de vida tradicionales.

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La Corte Interame-ricana
de Derechos
Humanos también
ha hecho extensivo
el derecho a la con-sulta
a comunida-des
no indígenas, al
ampliar la protec-ción
de los derechos
reconocidos en el
Derecho Internacio-nal
de los Derechos
Humanos a los pue-blos
no indígenas
que comparten ca-racterísticas
simila-res
con los pueblos
indígenas.
Cuando los Gobier-nos
no realizan la consulta a las comunidades que pueden ser afectadas por alguna
de sus acciones, se corre el peligro de tener un fuerte impacto en los derechos huma-nos
tales como el de una vida adecuada, el de la alimentación, la vivienda, la iden-tidad
cultural etc. Por lo que es importante que la afectación de este derecho sea
vista desde un enfoque que interrelacione todos los derechos.
Es importante tener en cuenta que la consulta es el medio y que el objetivo es el consen-timiento.
La consulta habrá de resolverse con la decisión o serie de decisiones a las que
den su consentimiento los titulares del derecho, esto es, las poblaciones consultadas.
Esta consulta debe tener ciertas características:
• Buena fe. Sinceridad y honestidad de las partes en actuación. Que la consul-ta
se realice en un clima de confianza en la que no exista ningún engaño,
traición o información sesgada o parcial.
• Emplear los procedimientos apropiados y, en particular, a través de sus ins-tituciones
representativas. Esto es, que se reconoce el derecho de los pueblos
a decidir las formas e instituciones mediante las cuales los gobiernos deben
hacer la consulta.

• Finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento de las medidas
propuestas. Esto implica necesariamente un proceso de negociación.
La consulta, también debe cumplir obligatoriamente con estos procedimientos:
1. Consentimiento. Significa la manifestación de un acuerdo claro y convincente,
conforme con las estructuras para la toma de decisiones de los pueblos interesa-dos,
que incluyen procesos tradicionales de deliberación y con la participación
plena de los representantes designados para ello por los propios pueblos.
2. Libre. Todos los diálogos y sistemas de toma de decisiones debe ser justo y estar
libre de toda coacción, manipulación, amenaza, temor a represalias, corrupción o
desequilibrio de poder en negociaciones
3. Previo. Todos los diálogos y acuerdos, deben tener lugar antes de que se adopte
cualquier medida potencialmente perjudicial, y las comunidades deben tener el
tiempo suficiente para dar su consentimiento de acuerdo con sus valores y tradicio-nes.
De ser necesario, debe incluir la traducción a idiomas tradicionales. No deberá
existir ninguna presión ni limitación temporal en la toma de decisiones. Tampoco
podrá iniciarse ninguna obra antes de que el proceso de consulta haya concluido.
4. Informado. Debe proporcionarse información completa y objetiva, transmitida de
manera clara y culturalmente adecuada; además, debe incluir la oportunidad de
obtener asesoramiento independiente. La información debe reflejar todas las opinio-nes
y puntos de vista, incluyendo tanto los riegos, como los beneficios potenciales.
El derecho a la consulta es inseparable de otro derecho: la participación de los pue-blos
interesados en los asuntos que les afecten. El Pacto Internacional de Derechos
Civiles y Políticos, en su artículo 25, garantiza el derecho de todos los ciudadanos
a participar en la dirección de los asuntos políticos, concepto que incluye la apro-bación
de leyes. La participación puede ayudar a prevenir violaciones de derechos
humanos y garantizar que se adopten medidas adecuadas para mitigarlas. El Artí-culo
7 del Convenio 169, señala que los pueblos indígenas tienen derecho a decidir
sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que
éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras
que ocupan
Tanto el Convenio 169 como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Dere-chos
de los Pueblos Indígenas señalan varios temas que el gobierno está obligado a
consultar: para efectuar proyectos de prospección y exploración de recursos natu-rales
en territorios indígenas; en la formulación, aplicación y evaluación de planes
y programas de desarrollo; en la enajenación de tierras, en situaciones de despla-
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zamiento, en la afectación de sus bienes culturales, intelectuales, religiosos o espiri-tuales;
en la adopción de medidas para combatir prejuicios y eliminar la discrimina-ción;
en los casos de que sus tierras o territorios sufran cualquier tipo de afectación,
con motivo de la aprobación de cualquier proyecto que afecte sus tierras, territorios
recursos naturales, etc.
Por último, es importante señalar que son los gobiernos los responsables directos de
efectuar la consulta, pero como en muchas ocasiones pueden ser juez y parte, las pro-pias
comunidades pueden decidir hacer una auto consulta, siguiendo los principios
y procedimientos señalados arriba. Estas consultas son válidas y relevantes, según
lo ha declarado el Relator de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, sin
embargo, el Gobierno no puede eludir su obligación de realizarlas. Un aspecto funda-mental
que debe prevalecer, es que cualquier negociación que los pueblos indígenas
realicen, debe hacerse en un plano de igualdad y que cumpla absolutamente con todos
los requerimientos del derecho internacional de los derechos humanos.
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Gaspar Cabrera Manuel.
Secretario de la Dimensión Indígena.
lobo_pay@yahoo.com.mx
En la Diócesis de Tehuantepec convivimos ocho culturas diferentes: cinco de ellas
con territorio y permanencia muy antigua (mixe, zapoteca, zoque-chima, huave–
ikood y chontal-tequisixteca), y otras tres culturas que se integraron recientemente
por distintos motivos, habiendo sido desplazadas de su territorio original: chinante-ca
y mazateca, por la construcción de la Presa Miguel Alemán, en Jalapa de Díaz, y
mixteca, que llegaron en busca de tierras cultivables ofrecidas durante el Gobierno
de Adolfo López Mateos.

La Pastoral Indígena en la Diócesis pre-tende
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reforzar la identidad de cada cul-tura
y lograr encuentros fraternos entre
los pueblos para hacer juntos un proceso
de Iglesia de Cristo con nuestras propias
características.
El proceso de Teología India lo hemos ini-ciado
con la cultura zapoteca del Estado
de Oaxaca, con la intención de seguir pos-teriormente
esta reflexión con nuestros
hermanos de las otras culturas.
Realizamos un primer taller en el Centro de Pastoral de Tehuantepec, los días 31 de
julio, 1 y 2 de Agosto del 2012, con la asesoría del P. Eleazar López Hernández de
CENAMI que fue continuado y concluido en Juchitán, Oaxaca, en los últimos días de
noviembre 2012. Estuvimos presentes zapotecas del Istmo, zapotecas de la Sierra de
Oaxaca y zapotecas de Loxicha. También contamos con la presencia de nuestro Obis-po
Emérito P. Arturo Lona Reyes, quien mostró gran interés y nos contagió su en-tusiasmo
por mantener este rico proceso de reflexión teológica como un compromiso
por enriquecer a nuestra Iglesia Católica y la presencia de la Dimensión Indígena.
El segundo taller lo realizamos en la comunidad de San Agustín Loxicha, Oaxaca,
en el mes de marzo del 2013, reforzando la reflexión de las dos sesiones anteriores.
La primera reflexión se centró en el Nombre de Dios en la lengua zapoteca. Con la
ayuda de Eleazar, que conoce y habla la lengua zapoteca a la perfección, hicimos
primero un recorrido histórico por las distintas etapas de la nación zapoteca, desde
sus orígenes, que tienen que ver con la cultura madre Olmeca, pasando por la época
teotihuacana y su influencia entre los zapotecas de ese tiempo; la época Tolteca y la
Azteca o Mexica que dejaron huellas en nuestra historia; la Conquista Española y la
Colonia, que también nos marcó; las luchas por la independencia, la confusa época
de la inicial República, la etapa Porfirista, con la entrada del ferrocarril al Istmo de
Tehuantepec, que abrió a nuevas prácticas y costumbres para los zapotecas de de la
región, hasta llegar a las organizaciones y luchas más recientes con la COCEI en el
Istmo y las de Pueblos Indios en otras partes del Estado, con el logro del respeto a
los usos y costumbres de nuestros pueblo por parte del gobierno oficial.
En la época antigua, cuando el idioma zapoteco era uno solo (antes de los españo-les),
el nombre con que se denominaba a Dios era “PITA’O” que viene del término PI=
viento, aliento y TA’O que tiene el significado de “inmenso, sagrado, lo que no tiene

fin o término” y el nombre de PITA’O se puede traducir como el “Aliento Sagrado que
da vida a todo”.
Este término era complementado con otros que especificaban la acción divina que se
reconocía, por ejemplo: PITA’O COOZAANA, cuando se reconocía la acción creadora
de la divinidad. El término coozaana tiene que ver con la acción de “dar a luz o pa-rir”
(rixana, actualmente), por lo que la acción de creación por parte de Dios entre
los antiguos zapotecas era una actividad femenina, Dios al crear “da a luz” a los se-res
vivos, como una madre a sus hijos. También se le denominaba PITA’O COQUILA
o PITA’O COQUILAO, que significaba el que da los bienes cuando se necesitan. Dios
era venerado en un Santuario que llevaba este mismo nombre y que con la llegada
de los españoles se transformó en JUQUILA, por la mala pronunciación de los espa-ñoles
y que actualmente sigue siendo un santuario para suplicar los bienes necesa-rios
para vivir la vida digna, sólo que el santuario ahora está dedicado a la Madre de
Dios, la Virgen Santísima de la Inmaculada Concepción, y a ella se le hacen los “pe-dimentos”
que antiguamente se le hacían a Dios con el nombre de PITA’O COQUILA.
Había otro nombre que expresa el dominio de Dios sobre todo, tanto lo bueno como
los infortunios y desgracias, PITA’O PEZELAO. En algunos lugares de Oaxaca, el
término Beze o Peze quedó adjudicado al demonio de la predicación cristiana por in-fluencia
de los religiosos que interpretaron este nombre como el del espíritu del mal
que causa los males entre las personas, pero el nombre Beze o Peze en la antigüe-dad,
tenía un carácter sagrado y atribuido a Dios mismo.
Para nuestros antepasados, de Dios viene todo lo que da la vida, incluyendo la activi-dad
amorosa y sexual, y así recibía el nombre de PITA’O PECALA que bendecía toda
la actividad amorosa de parejas para seguir dando vida. Muchos otros nombres son
dados a Dios, como PITA’O COCIJO, el que crea y lanza los rayos y la lluvia, PITA’O
XU, el que hace temblar la tierra, etc.
La llegada de los misioneros católicos (dominicos) puso freno a la expresión teoló-gica
de nuestros antepasados, ya que la evangelización llevada a cabo por no logró
aceptar la profundidad del pensamiento teológico de los originarios de estas tierras,
y trataron de hacer desaparecer los términos zapotecas para referirse a Dios, por
considerarlas expresiones idolátricas de paganismo que adora a muchos “dioses”
diversos por pura superstición. Así se cambió el nombre de PITA’O por el de DIOS
que zapotequizado quedó como “DIUXI” y es el término con el que nos referimos a
Dios actualmente, mientras que el Término PITA’O quedó para expresar a los “santos
e imágenes de la Virgen” dentro del santoral católico. Así, en el Istmo, todavía se
le llama a los santos y a la Virgen: “BIDÓ” que es una transformación del antiguo
vocablo PITA’O; todavía en el “Catecismo de la doctrina cristiana” del dominico Fray
14

Leonardo Levante de 1776 se traduce el nombre de Dios al zapoteco como “Bito’o”,
pero más tarde fue relegado a expresar sólo las imágenes sagradas. El P. Eleazar
afirma que entre los zapotecas evangélicos el término BIDÓ lo usan como sinónimo
de “ídolo”, lo cual es más grave y equívoco.
Esta reflexión nos llevó a examinar nuestra manera de hacer pastoral en este tiempo
y a sentir la necesidad del diálogo interreligioso para rescatar la sabiduría de nues-tro
pueblo e incluirla en la riqueza doctrinal de la Iglesia Católica y así aportar a la
catolicidad con la diversidad de las riquezas de nuestras culturas.
La riqueza de este primer taller está a la vista, desgraciadamente, la participación
no fue la que esperábamos ya que nos reunimos solo 14 personas de aproximada-mente
35 que habían asegurado su asistencia. Sin embargo, el aprovechamiento y el
entusiasmo han sido suficientes para acordar un tercer taller que dé continuidad a
los dos primeros y lo tendremos los días 16 al 20 de junio del 2014 en la comunidad
parroquial del Señor de Esquipulas, nuevamente en Juchitán, Oaxaca, en el Istmo
de Tehuantepec. La única condición es tener las nociones de estos primeros talleres
para participar en el tercero, nuestro compromiso ha sido el de compartir estos co-nocimientos
en nuestras comunidades para involucrar a nuestros hermanos laicos y
laicas en el proceso.
Esta experiencia nos vivifica y nos ha ayudado a revalorar la profundidad de nues-tras
culturas para mantenerlas vivas en lo mejor de su expresión y seguir aportan-do
a la mejora de este mundo.
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Patricia Santaella G.
Iyolosiwa A.C.
malinalli.salud@gmail.com
Estamos siendo testigos y partícipes
de un tiempo de oportunidad. Nuestro
planeta vive cambios evolutivos impor-tantes
descritos ya por los pueblos ori-ginarios
y nombrados hoy como fin de
una era e inicio de algo nuevo.
Los pueblos ancestrales en nuestro país
tenían el conocimiento para realizar
cálculos matemáticos y astronómicos;
éstos posibilitaron contar con sistemas
de medición y calendáricos de gran
precisión. Estos conocimientos, hoy en
día, siguen vivos. Desgraciadamente,
nuestros sistemas educativos actuales
han privilegiado la enseñanza de conocimientos europeos y los propios han caído en
desconocimiento e, incluso, desvaloración.
Estos saberes existen en nuestra memoria colectiva y siguen plasmándose hoy en
las diversas expresiones culturales de nuestros pueblos.
Un ejemplo vivo que quiero compartir es la práctica de las mujeres artesanas, muje-res
tejedoras que han heredado la sabiduría ancestral para seguir realizando bellos
y complicados tejidos en telar de cintura. Es en estos tejidos donde, aplicando el sis-tema
binario, base de la tecnología actual, entretejen los hilos de la vida cotidiana.
En el silencio de la montaña, mujeres anónimas dedican buena parte del día a estar
amarradas a su telar ordenando, contando, atando, imaginando y pensando una gran

combinación de colores y plasmando diseños ancestrales que viven en la memoria
del corazón o han sido compartidos por otras mujeres. Colores, formas y diseños con
un contenido profundo que plasma una cosmovisión y en ella una espiritualidad que
toma forma al ser tejida y al ser portada. Hilos sueltos transformados en una nueva
creación dignificante. Son espacios donde se entretejen deseos, necesidades, proble-mas,
sufrimientos y alegrías. Donde todo el ser se centra en una nueva creación.
Desgraciadamente, estos saberes se han ido perdiendo en la vorágine neoliberal que
privilegia la forma superficial de las cosas sobre el fondo teológico–espiritual y que
convierte estas creaciones en mera mercancía. Junto con otras artesanas, me gusta-ría
poder rescatar y expresar la experiencia de la divinidad en el acto de tejer.
Algunos elementos que rescato de la sabiduría de las mujeres tejedoras, que consi-dero
son aporte para posibilitar el buen vivir en nuestro tiempo, son los siguientes:
• La disciplina y constancia que implica iniciar y terminar una creación o prenda.
• El orden mental y manual para poderlo realizar, contando con precisión para
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lograr formas simétricas.
• Lo estético que se expresa en la combinación de formas y colores.
• Privilegiar el proceso contra el resultado.
• Practicar la creación colectiva, es decir, la participación de varias manos
para lograr un fruto que se vuelve común.
• La relación vital con la naturaleza que lleva a plasmar sus expresiones en
una prenda: cerros, tierra, agua, flores, plantas, animales, etc.
• Recordarnos traer a nuestro corazón nuestra propia historia a través de cada
creación.
• Fortalecer la libertad interior y el desapego de la obra creada.
• Transmitir conocimientos y sabiduría a las nuevas generaciones.
• Posibilitar un medio de ingreso económico privilegiando el valor sobre el precio.
• Expresar la divinidad a través de una creación estética.
• Favorecer el gozo, la alegría y satisfacción ante una nueva creación.
Si en nuestro país queremos realmente tratar de vivir de acuerdo con los valores del
proyecto de vida de nuestros pueblos originarios, necesitamos recuperar el valor
estético de las creaciones artesanas con todo su sentido, valor histórico y de saber.
Esto implica superar la pobreza extrema de los pueblos para que cada creación sea
valorada en sí misma y no como mercancía que necesita transformarse en servicios

que favorecen principalmente a trasnacio-nales
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o pequeños grupos de “poder”.
Para poner un ejemplo, una mujer artesa-na
de la zona amuzga de Guerrero trabaja
3 meses para realizar un huipil por el que
recibe de un intermediario entre 600 y
700 pesos. Si logra venderlo directamente
en la ciudad, tendrá un precio de alrede-dor
de mil 300 pesos. Esto significa que
gana el equivalente a 433 pesos mensua-les,
108 semanales o 18 pesos diarios, por
dedicar al menos 6 horas del día a tejer.
Ese dinero, en un abrir y cerrar de ojos, se
convierte en pagos de alimentos para su familia, medicamentos y servicios, como luz
y, en muchos casos, teléfono o celular. Pero no se deja de escuchar, aun en ferias de
comercio justo: “por qué tan caro”…
Necesitaríamos recrear nuestro sistema educativo, rescatando saberes ancestrales
que posibiliten vivirnos como pueblo de pie, dignos, fortalecidos por nuestras propias
raíces. En nuestro país existen conocimientos en variedad de ámbitos que necesitarían
ser conocidos y valorados para seguir formando sujetos libres y transformadores.
¿Por qué no se contempla, en el caso de las comunidades indígenas, reconocer como
parte del proceso de aprendizaje en las escuelas el telar de cintura (u otros dependien-do
de la región) como medio para aprender las “competencias” necesarias, donde se
integrarían conocimientos aritméticos-estéticos–actitudes–valores–espiritualidad?
Las mujeres artesanas tienen un poder real por lo que son capaces de vivir y hacer.
No sólo por crear y transformar durante su trabajo artesanal, sino además por tener,
educar y mantener a su familia, por ser sujetos de transformación en sus comunida-des.
Esto necesita ser reconocido y superar esquemas patriarcales de dominación.
Invito a los agentes de pastoral indígena y a los servidores y servidoras comunitarios
a que juntos dediquemos tiempos y espacios para compartir con las nuevas generacio-nes
el valor y significado de las distintas creaciones y expresiones de arte propias de
la comunidad. Que no las veamos solamente como mercancía, sino como fortaleza y
medio de crecimiento personal y comunitario; como expresión profunda de vida, iden-tidad
y espiritualidad de los pueblos. Que valoremos y reconozcamos el servicio de mi-llones
de mujeres que desde su trabajo orante transforman situaciones de limitación,
dolor y sufrimiento en expresiones coloridas que armonizan nuestro ambiente.

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Abad Cruz del Ángel
CENAMI
cenamisal@terra.org.mx
Salud en Manos del Pueblo es una experiencia que hacen las comunidades indígenas
campesinas desde hace veinticuatro años, conformadas en una diversidad de procesos
de salud motivados en compartir su andar y su construir de la salud comunitaria des-de
una perspectiva propia milenaria. Es un lugar de encuentro de procesos sociales y
pastorales que articula, reflexiona y fortalece las diferentes experiencias de lucha por
la salud desde su propia identidad cultural y religiosa.
En Salud en Manos del Pueblo participan bases indígenas que están en organizaciones
de salud a nivel pastoral o social, interesados en el fortalecimiento, defensa y cuidado
de la medicina tradicional propia, así como en el análisis de las grandes problemáticas
sociales, ambientales, económicas y políticas del país que afectan a sus comunidades.
Funciona con un encuentro nacional anual en diversas regiones y Estados, según
acuerdo de la coordinación y de consulta a las bases. Como un equipo coordinador se
reúne una vez al año para evaluar el encuentro e intercambiar la marcha de los proce-sos
locales y regionales y organizar lugar, fecha y tema del próximo encuentro.
Salud en Manos del Pueblo –como lugar de encuentro, intercambio y articulación de
experiencias basadas en el análisis de la realidad, en el conocimiento del sistema de
salud de los pueblos indígenas, en la discusión de políticas públicas de salud oficial,
en la formación y capacitación de promotores y promotoras de salud comunitaria; en
la implementación de alternativas de alimentación y la instalación de casas de salud
y botiquines comunitarios entre otros– ha fortalecido los procesos sociales y pastora-les
hacia la consolidación de un trabajo con perspectiva de salud comunitaria integral
alimentada de las tradiciones ancestrales expresadas en la cosmovisión de la medicina
tradicional de los pueblos indígenas.

Como resultado de su caminar y de su compartir, hoy podemos decir que Salud en Ma-nos
del Pueblo también contribuye al acceso de mejores servicios de atención primaria
de la salud a otros sectores de la población donde existen procesos organizados, y en
los últimos cinco años se ha sumado junto con otras organizaciones del país, al cuida-do,
resguardo y defensa del agua, del territorio, del maíz, de la medicina tradicional
y de la soberanía alimentaria. El caminar de Salud en Manos del Pueblo sigue con la
esperanza de que la construcción de la salud es posible desde la vida eclesial y social
con el aporte de los pueblos indígenas.
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21
Pbro. Atilano A. Ceballos Loeza
Arq. de Yucatán.
tilo04@prodigy.net.mx
Introducción
Los abuelos más abuelos de estas tierras mayas,
utilizan desde tiempos pretéritos el rocío matinal
para sus ceremonias y ritos. Este singular líqui-do
se obtiene de las hojas mañaneras por donde se
desliza sinuosamente hacia sus jícaras para luego
ser ofrendadas a los Dioses de las milpas, para que
fecunden sus sementeras.
En cierto modo ese es nuestro objetivo: ser líquido
vital en las experiencias de los hombres y mujeres
del campo peninsular yucateco que se acercan a
este proyecto; ofrenda que respeta y anima la cultura de quienes son partícipes de
ella.
Aun cuando esta experiencia sea muy discreta y humilde, quiere seguir siendo como
“el rocío que cae del cielo”, ese rocío que refresca y da esperanza cada mañana. U
Yits Ka’an es una expresión maya que significa: Rocío o sabia que cae del cielo.
Antecedentes
Este proyecto agroecológico inició en el año 1992, cuando un grupo de presbíteros
nos dimos a la tarea de analizar y reflexionar la situación del campo yucateco: su
deterioro, el abandono del campo y las tierras, y, por ende, de la cultura; la desespe-ración
de los campesinos y campesinos a quienes les escuchamos decir en repetidas
ocasiones: “la milpa y el campo ya no rinde como de antes”. El primer intento de
darle forma y organización a este proyecto se hizo en Maní, al invitar a un grupo
de campesinos y productores del sur del estado, de las poblaciones de Mama, Tekit y

Oxcutzcab, para compartir sus experiencias agroecológicas, mismas que iniciaron
años anteriores, a través de un intercambio de prácticas agrícolas con campesinos
de Guatemala, que habían sido expulsados de su país. Un segundo intento fue reali-zado
en el pueblo de Mama, donde participaron varios campesinos del sur del estado.
Esta convivencia entre campesinos despertó inquietudes para dar inicio a un trabajo
agroecológico más organizado. En febrero de 1994, algunos presbíteros y campesi-nos
participamos en el primer taller sobre agroecología en Yucatán. A partir de este
momento, se inició un trabajo de promotoría en el interior del estado, visitando a los
campesinos de las parroquias de Valladolid, Becanchén, Maní, Kinchil, Tinún, inclu-so
las prácticas agroecológicas llegaron a los internos del Centro de Readaptación
Social de Valladolid.
En esas visitas, se empezó a trabajar con parcelas demostrativas, en los patios de las
iglesias y en algunas milpas de campesinos que se unían a este proyecto. Las parcelas
se trabajaban en dos áreas: hortalizas y promoción de milpas intensivas, con labranza
22

mínima y cultivos de abonos verdes. Hay que subrayar que estas milpas eran demos-trativas:
muchos campesinos acudían a ellas para ver los resultados, ya que el campe-sino/
a si no comprueba los resultados, difícilmente asume cualquier proyecto. De eso
modo se fue sembrando, como diminuta semilla, el método “Campesino a Campesino”.
Se continuó organizando otros encuentros campesinos para realizar prácticas (abo-nos
verdes, compostas, etc.) e intercambio de semillas. Además, varios sacerdotes
conseguían semillas para repartir entre los grupos campesinos. La cosecha obtenida
en las parcelas demostrativas se repartía entre los grupos de campesinos.
Objetivo
“Promover un modo de vida sustentable, preferentemente entre las familias campe-sinas
del estado, contribuyendo en ellas a la soberanía alimentaria y a la conciencia
ecológica, como una respuesta a los desafíos que la situación actual nos plantea.”
Se busca una formación integral que incluya aspectos tecnológicos, culturales, es-pirituales
y humanos, para que quienes asistan a la escuela asuman en sus comuni-dades
las prácticas de la agricultura orgánica como un modo de vida. Las naciones
originarias de nuestras tierras amerindias siempre hablan de modos de vida y ma-neras
23
de vivir.
Para lograr una continuidad en el proceso de aprendizaje, la escuela cuenta con
un equipo de promotores campesinos/as y profesionales de las diferentes áreas de
la producción agropecuaria y manejo integral de los recursos naturales, los cuales
brindan asesoría técnica y de motivación para que el alumno reafirme los conoci-mientos
adquiridos.
La producción agroecológica en Yucatán, que se ha promovido desde la Escuela de
Maní, pasa por granjas integrales, cooperativas, grupos familiares, asociaciones y
productores/as particulares, que se entretejen y complementan para integrar una
red de productores/as orgánicos con exalumnos/as; a este entretejido de fuerzas y
propuestas le hemos llamado Red de Comercio Justo, ya que queremos que los pro-ductos
ecológicos lleguen directamente al consumidor, sin intermediarios.
Los destinatarios
Los hombres y las mujeres campesinas que estudian en la escuela proceden de los
más variados puntos de la geografía de la península de Yucatán, y en los últimos
años del interior del país y de otros pueblos hermanos de Centroamérica. En los
años que lleva funcionando la escuela, ha acompañado el proceso formativo de más

de 650 alumnos, la mayoría campesinos y campesinas de estas tierras.
Las Granjas Integrales, las subsedes y centros de producción, han servido como de-tonantes
para la conciencia ecológica en grupos de estudiantes de todos los niveles,
que se han acercado para realizar visitas educativas y/o prácticas agroecológicas a
esos lugares.
El trabajo actual.
Talleres. Actualmente se imparten cursos agroecológicos en seis comunidades del
interior del estado: Valladolid, Peto, San Simón, Hunucmá, Yokdzonot y Maní. Los
contenidos (teoría y prácticas) se van desarrollando cada semana en la subsede, con
dos evaluaciones semestrales, y a lo largo del curso se van apuntalando con reflexio-nes
24
humanísticas y culturales.
Cuxan Sum. Se trata de un mito maya, que después de analizarlo se ha convertido
en un proyecto de rescate de especies endémicas y de valores culturales. Desde hace
dos años, acompañamos dos procesos productivos en las comunidades de Yucatán:
Maní, Dzán, Tipikal, Conkal, Dzemucut, Mama, Mayapán, Xohuayan, Tabí y Xoy. A
las familias les entregamos cerdos del país y abejas meliponas para que las multipli-quen
y, después de un año, puedan regresar el mismo número de animales a otras
tantas familias en iguales condiciones sociales. Para implementar este proyecto con-tamos
con el apoyo de la Fundación Heifer International. Durante estos dos últimos
meses, se están instalando biodigestores entre algunas familias que trabajan los
cerdos, aprovechando las excretas de los animales para obtener gas metano.
Saberes campesinos. En estos últimos años hemos organizado un evento que sirve
de integración de conocimientos, al que hemos llamado: Saberes Campesinos. El
primero fue sobre la Influencia de la Luna en la Agroecología y el segundo, inter-cambio
de semillas criollas y animales e instrumentos de trabajo. En 2011, lanzamos
una campaña en defensa del maíz criollo a través de “La Declaración de Maní”.
Consultoría. Esta escuela agroecológica funciona también como Consultoría. Este
año propusimos 21 proyectos agroecológicos a realizarse en la costa norte de Yuca-tán.
De los cuales estamos acompañando 5 proyectos a través de la trasferencia de
ecoteconologías.
Vinculación. A lo largo de nuestro recorrido hemos realizado diversas vinculaciones
con ONG’s, ayuntamientos, escuelas, iglesias, asociaciones, ejidos, universidades,
productores/as independientes, estudiantes, investigadores/as, etc., con el fin de
compartir y seguir aprendiendo. Las últimas vinculaciones se hicieron con el Insti-

tuto Tecnológico de Mérida, con el departamento que la UNAM tiene en Yucatán y
con la Universidad de Tokyo, quienes están realizando un estudio entre las familias
beneficiadas de nuestros proyectos, y la contribución de éstas al medio ambiente.
Maíz Kuxtal 1. Este año, un grupo de campesinos/as del sur del Estado, juntamente
con profesores y alumnos/as vinculados con la Escuela, han logrado mejorar una
semilla de maíz criollo, haciéndola más resistente a la sequía
Retos que afrontar
No cabe duda que este proyecto de educación popular y liberadora está sujeto a cam-bios
y revisiones, con el afán de mejorar y seguir siendo una verdadera alternativa
para los campesinos/as mayas de hoy. Sin embargo, las nuevas condiciones ambien-tales,
sociales, alimenticias, políticas, culturales que se viven, se convierten en retos
y desafíos que afrontar. En medio de un gris panorama, no dejamos de insistir en
que, nuestro proyecto educativo tiene que seguir siendo:
• Dirigido preferentemente por y para los hombres y mujeres del campo.
• Un centro de formación integral u holístico.
• Auténticamente liberador.
• Autogestivo.
• Que responda a las legítimas aspiraciones de los hombres y las mujeres del
campo y no a los intereses que el mercado y otros proyectos de muerte, que
galopan a nuestro alrededor.
Sólo así, haremos que U Yits Ka’an sea verdaderamente un rocío matinal para el fu-turo
25
que queremos sembrar.

Próximas actividades de la Dimen-sión
de Pastoral Indígena, Comisión
Episcopal para la Pastoral Social.
1. Reunión del Consejo Asesor de la Dimensión de Pastoral Indígena, 22 al 23 de
septiembre en el Centro Nacional de Ayuda a las Misiones indígenas. CENAMI.
2. Encuentro Nacional de Religiosas Indígenas. 16 al 19 de octubre en Naupan, Pue-bla,
Diócesis de Tulancingo. Para religiosas indígena y hermanas que trabajan y
se identifican con los Pueblos Indígenas. (55) 5563-6543.
3. VIII Taller de Cultura Náhuatl (Traducción de la Biblia al náhuatl). Para Delega-das
y delegados de las diócesis participantes. 20 al 23 de octubre, Sede: Tancan-huitz
(Cd. Santos). Diócesis de Cd. Valles.
4. II Retiro de Espiritualidad Indígena. Fecha por confirmar. Para personas que
quieran vivir un espacio de encuentro y oración desde la honda espiritualidad de
los pueblos indígenas.
5. Talleres de Fundamentos Teológicos de la Pastoral Indígena en México, a petición
26
de las comunidades.
6. Encuentro Nacional de Pastoral Indígena. 26-30 enero 2015 en la Parroquia San-tiago
Temoaya. Diócesis de Toluca. Para agentes de pastoral indígena que estén
en procesos con sus comunidades

Dimensión de Pastoral Indígena de la Comisión Episcopal
para la Pastoral Social
Obispo Responsable: Mons. Francisco Guillermo Escobar Galicia.
Secretaría: Hna. Luz Angélica Arenas Vargas y Gaspar Cabrera Manuel
Consejo de la Dimensión Indígena.
P. Eleazar López Hdez., P. Clodomiro Siller, P. Mario Pérez, P. Santos Án-gel
Villegas, P. Bernardo Valle, P. Jorge García Reséndiz, Ausencia Jimé-nez,
Miguel Mireles, Hna. Herlinda Ic Si, Hna. Rosa Margarita Mayoral B.
27
y Hna. Josefina Borbón.
Datos de la Dimensión Indígena de la Comisión Episcopal
para la Pastoral Social (CEPS).
Calle Tintoreto No. 104 Col. Cd. de los Deportes
Del. Benito Juárez C.P. 03710, México D.F.
(52) (55) 5563-1604 y 5563-6543, ext. 15
(52) (55) 5563-3968
044 55 3204-6179
indgenas@ceps.org.mx
pastoralindigenacem@hotmail.com
www.ceps-caritasmexico.org/indigenas/
Facebook: https://www.facebook.com/nican.mopohua

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