Este documento describe los procesos democráticos de los pueblos indígenas desde sus propias perspectivas. Explica que aunque el término "democracia" no es parte de sus lenguas maternas, las prácticas que sustentan la democracia han existido en sus comunidades desde tiempos ancestrales. Algunos de estos elementos incluyen la tierra, el territorio, las autoridades al servicio del pueblo, la asamblea, el trabajo comunitario y la soberanía alimentaria. El documento también destaca
Presentacion en diapositivas de com ciudadanasDinaMosqueraB
Este documento presenta una introducción a las competencias ciudadanas. Explica que son un conjunto de habilidades cognitivas, emocionales y comunicativas que permiten a los ciudadanos interactuar de manera constructiva en la sociedad democrática. Describe tres grupos de competencias ciudadanas: convivencia y paz, participación y responsabilidad democrática, y pluralidad e identidad. También explica los tipos de competencias ciudadanas como cognitivas, emocionales y comunicativas. Finalmente, discute la importancia de integrar las competencias ciudadanas en todas las áreas
El documento presenta el Programa de Competencias Ciudadanas del Ministerio de Educación de Colombia. El programa busca desarrollar habilidades ciudadanas en los estudiantes a través de la formulación de estándares, pruebas de evaluación, apoyo a escuelas, y alianzas nacionales e internacionales. Define competencias ciudadanas como cognitivas, emocionales, comunicativas e integradoras, y presenta los grupos y tipos de competencias que busca desarrollar el programa.
El documento presenta un cartel de contenidos para la asignatura de Formación Ciudadana y Cívica para los grados de primaria. Se dividen los contenidos en 8 temas principales que se abordan en cada grado de una manera progresiva. Los temas incluyen: una sociedad multicultural, convivencia democrática y cultura de paz, ciudadanía y valores cívicos, seguridad ciudadana, derechos humanos, democracia y estado de derecho, cultura tributaria y estado peruano.
Valores, Derechos Humanos y Competencias Ciudadanas en la EscuelaAlvaro Galvis
Este documento fue preparado por Gloria Inés Rodríguez de OEI y Laura Bibiana García de MEN y busca ayudar a entender la rúbrica para valoración de episodios de clase usando lentes de DDHH
Este documento presenta una conferencia de Fernando Savater sobre la relación entre la ética y la ciudadanía. Savater argumenta que el concepto de ciudadanía, en el que las personas buscan lo común con los demás más que lo propio, es esencial para entender el presente y futuro de las democracias. También discute cómo la ética individual está ligada a la visión de la ciudadanía, en la que los individuos toman decisiones como sujetos de acción social en común con los demás.
Este documento presenta los lineamientos para la realización de talleres destinados al fomento de las competencias ciudadanas. Propone siete talleres que abordan conceptos básicos, reconocimiento de términos, afianzamiento de conocimientos, análisis de dilemas y problemas sociales, desarrollo de la empatía y la toma de decisiones firmes ante la presión de los demás. El objetivo final es que los estudiantes comprendan y practiquen habilidades para una participación constructiva en la sociedad democrática.
Este documento presenta un módulo teórico-práctico sobre Formación Ciudadana y Cívica de una institución educativa. El módulo contiene información sobre derechos y responsabilidades, convivencia social, familia y sociedad, y el sistema democrático. El contenido está dividido en cuatro bimestres con temas como derechos humanos, valores cívicos, roles familiares, y seguridad ciudadana. La institución educativa pone este recurso a disposición de los estudiantes para ayudarlos a comp
Presentación sobre exploración metodológica, en base a investigación-acción, para abordar el tema de la autogestión comunitaria en República Dominicana. La propuesta consiste en abordar Herramientas diversificadas en Cajas que permitan reflejar la multiplicidad de los discursos que se enuncian y se practican.
La presentación se realizó el día 9 de Octubre del 2013 en la Biblioteca Pedro Mir de la Universidad Autónoma de Santo Domingo.
Pueden descargar la versión para visualizarla con sus efectos utilizando programas como LibreOffice: http://es.libreoffice.org/
Presentacion en diapositivas de com ciudadanasDinaMosqueraB
Este documento presenta una introducción a las competencias ciudadanas. Explica que son un conjunto de habilidades cognitivas, emocionales y comunicativas que permiten a los ciudadanos interactuar de manera constructiva en la sociedad democrática. Describe tres grupos de competencias ciudadanas: convivencia y paz, participación y responsabilidad democrática, y pluralidad e identidad. También explica los tipos de competencias ciudadanas como cognitivas, emocionales y comunicativas. Finalmente, discute la importancia de integrar las competencias ciudadanas en todas las áreas
El documento presenta el Programa de Competencias Ciudadanas del Ministerio de Educación de Colombia. El programa busca desarrollar habilidades ciudadanas en los estudiantes a través de la formulación de estándares, pruebas de evaluación, apoyo a escuelas, y alianzas nacionales e internacionales. Define competencias ciudadanas como cognitivas, emocionales, comunicativas e integradoras, y presenta los grupos y tipos de competencias que busca desarrollar el programa.
El documento presenta un cartel de contenidos para la asignatura de Formación Ciudadana y Cívica para los grados de primaria. Se dividen los contenidos en 8 temas principales que se abordan en cada grado de una manera progresiva. Los temas incluyen: una sociedad multicultural, convivencia democrática y cultura de paz, ciudadanía y valores cívicos, seguridad ciudadana, derechos humanos, democracia y estado de derecho, cultura tributaria y estado peruano.
Valores, Derechos Humanos y Competencias Ciudadanas en la EscuelaAlvaro Galvis
Este documento fue preparado por Gloria Inés Rodríguez de OEI y Laura Bibiana García de MEN y busca ayudar a entender la rúbrica para valoración de episodios de clase usando lentes de DDHH
Este documento presenta una conferencia de Fernando Savater sobre la relación entre la ética y la ciudadanía. Savater argumenta que el concepto de ciudadanía, en el que las personas buscan lo común con los demás más que lo propio, es esencial para entender el presente y futuro de las democracias. También discute cómo la ética individual está ligada a la visión de la ciudadanía, en la que los individuos toman decisiones como sujetos de acción social en común con los demás.
Este documento presenta los lineamientos para la realización de talleres destinados al fomento de las competencias ciudadanas. Propone siete talleres que abordan conceptos básicos, reconocimiento de términos, afianzamiento de conocimientos, análisis de dilemas y problemas sociales, desarrollo de la empatía y la toma de decisiones firmes ante la presión de los demás. El objetivo final es que los estudiantes comprendan y practiquen habilidades para una participación constructiva en la sociedad democrática.
Este documento presenta un módulo teórico-práctico sobre Formación Ciudadana y Cívica de una institución educativa. El módulo contiene información sobre derechos y responsabilidades, convivencia social, familia y sociedad, y el sistema democrático. El contenido está dividido en cuatro bimestres con temas como derechos humanos, valores cívicos, roles familiares, y seguridad ciudadana. La institución educativa pone este recurso a disposición de los estudiantes para ayudarlos a comp
Presentación sobre exploración metodológica, en base a investigación-acción, para abordar el tema de la autogestión comunitaria en República Dominicana. La propuesta consiste en abordar Herramientas diversificadas en Cajas que permitan reflejar la multiplicidad de los discursos que se enuncian y se practican.
La presentación se realizó el día 9 de Octubre del 2013 en la Biblioteca Pedro Mir de la Universidad Autónoma de Santo Domingo.
Pueden descargar la versión para visualizarla con sus efectos utilizando programas como LibreOffice: http://es.libreoffice.org/
Este documento resume la historia del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en Chiapas, México. Se formó a partir de las Fuerzas de Liberación Nacional en los años 80 para luchar por los derechos de los pueblos indígenas. El EZLN se levantó en armas el 1 de enero de 1994 para exigir democracia, libertad y justicia para los indígenas chiapanecos. Aunque su lucha sigue siendo no violenta, enfrentan amenazas de aislamiento y ale
Democracia comunitaria: avances, dificultades y retosTIERRA
Este documento describe la democracia comunitaria en Bolivia y México. Define la democracia comunitaria en la Constitución de Bolivia y en las leyes de Oaxaca como un sistema de autogobierno y representación cualitativa según las normas y procedimientos propios de las comunidades indígenas. Explica que en Oaxaca, 418 de los 570 municipios se rigen por usos y costumbres comunitarios. Sin embargo, existen controversias sobre la participación e inclusión en estos sistemas, y falta de mecanismos para resolver disput
Este documento describe la democracia participativa como un modelo político que permite a los ciudadanos influir directamente en las decisiones públicas a través de referendos o iniciativas ciudadanas. Promueve una economía justa y humanista al considerar las consecuencias de las decisiones para todos. Requiere que las autoridades informen e inviten a la población a participar para que expongan sus críticas y mejoras. La participación potencia a los ciudadanos a nivel comunitario y municipal, pero debe dejar la administración a funcionarios electos. Las iniciativas
Este documento presenta un bosquejo histórico y lingüístico del idioma quichua. Comienza con una breve historia de la tradición lexicográfica quichua desde el siglo XVI hasta inicios del siglo XXI, dividiéndola en cuatro períodos. Luego, describe brevemente los principales diccionarios y obras lexicográficas producidas en cada período, con un enfoque en Ecuador. El objetivo es mostrar la evolución de los estudios lexicográficos del quichua a través de los años.
Este documento describe el descubrimiento de América por Cristóbal Colón en 1492. Resume los cuatro viajes de Colón a América, su creencia de que había llegado a Asia, y el impacto del encuentro entre los europeos y las culturas indígenas americanas. Explica cómo Colón obtuvo el apoyo de los Reyes Católicos para su expedición y cómo reclutó a marineros de Palos, incluidos los hermanos Pinzón, para navegar hasta que avistó tierra el 12 de octubre de 1492 en una is
Este proyecto tiene como objetivo entrenar las habilidades sociolaborales de menores tutelados entre 16 y 18 años para facilitar su inserción laboral y social una vez salgan del sistema de protección. El proyecto incluye actividades y talleres para desarrollar habilidades como la comunicación, resolución de conflictos, búsqueda de empleo, y autoconocimiento a través de una metodología participativa que promueve la autonomía de los menores.
Este documento presenta una guía metodológica para apoyar el uso de los textos escolares de la serie "Competentes" de acuerdo con el nuevo programa del MINED. Incluye la jornalización del curso escolar, con las unidades temáticas y fechas de evaluación trimestral, así como ejemplos de planificaciones didácticas por unidad con objetivos, contenidos y actividades. El documento contiene 22 guías de contenido adicionales para cubrir los temas requeridos en el programa actual.
La conquista de América tuvo grandes consecuencias tanto para Europa como para el continente americano. Para Europa, trajo nuevos conocimientos científicos y culturales, como mejoras en la navegación y cartografía, y la introducción de nuevos productos americanos. Para América, significó el surgimiento de una población mestiza, la difusión de la cultura y religión europeas, y el sometimiento de las poblaciones indígenas, lo que resultó en una catastrófica caída demográfica debido a enfermedades
Este documento describe los pasos para elaborar una ficha de actividades para desarrollar habilidades sociales. Explica cómo nombrar la actividad, elegir un centro, responsables, objetivos operativos, recursos, calendario, metodología e indicadores de evaluación. Como ejemplo, se incluye una ficha para la actividad "El cuenta cuentos" que se llevará a cabo en un centro ocupacional con el objetivo de mejorar habilidades como la atención, memoria e interacción social.
Este documento presenta varias guías sobre el cuidado y desarrollo del cuerpo. En la primera guía, se enfatiza la importancia de conocerse a sí mismo y valorar las características de un cuerpo sano. La segunda guía explora cómo el cuerpo expresa emociones y diferentes formas de usar el cuerpo. La tercera guía trata sobre cómo aprovechar las críticas de una manera positiva. La cuarta guía finaliza discutiendo la libertad y cómo evitar situaciones que la pongan en peligro.
El documento describe las tres ramas del poder público en Colombia: la rama legislativa está conformada por el Congreso de la República; la rama ejecutiva está constituida por el Presidente, la Vicepresidencia y los Ministerios; y la rama judicial está compuesta por la Corte Constitucional, la Corte Suprema de Justicia y otros organismos judiciales. El documento también incluye preguntas de opción múltiple sobre las tres ramas del poder.
El documento habla sobre la identidad personal y cómo se construye a través de la influencia de grupos, costumbres, tradiciones e instituciones. Explora cómo la familia, amigos, cultura y experiencias moldean quién es una persona y cómo se ve a sí misma. También discute el desarrollo de la identidad durante la adolescencia y cómo los jóvenes comienzan a definirse a sí mismos separándose de las influencias iniciales de los padres.
Este documento presenta el cuaderno de trabajo para el módulo 1 del programa de formación de liderazgos sociales sobre identidad e inequidades. El módulo aborda conceptos sobre identidad individual y colectiva, inequidades sociales y derechos del buen vivir. Incluye actividades para analizar cómo se construyen las identidades personales y de grupo en relación al género, pueblos indígenas y afroecuatorianos, entre otros. También examina las desigualdades sociales y cómo la Constitución ecu
El documento propone ideas para preservar las lenguas originarias, como la transmisión entre generaciones y enseñarlas a más personas. También habla sobre las funciones de expertos bilingües certificados y la importancia de promover los derechos de los pueblos indígenas. Se pide elaborar un mapa conceptual y proponer acciones para una sociedad con igualdad de derechos e interculturalidad.
Este documento presenta el temario y actividades del primer período para el grado octavo sobre ética y valores y constitución y democracia. El proyecto se centra en la participación ciudadana y fortalecimiento de la autonomía y organización juvenil para el ejercicio de una ciudadanía responsable. El primer módulo se titula "Mi territorio el cuerpo" y trata sobre los derechos culturales y la identidad, definiendo al cuerpo como un territorio que expresa la experiencia social, cultural y emocional del individuo. Finalmente, propone algun
Organismos que protegen los derechos de las comunidades indigenas.
Respeto a los derechos de las comunidades indigenas.
¿Porque los pueblos indígenas son tan importantes en México?
Presentación del Ciclo de Capacitación en Derechos Indígenas 2011Alex Ojeda Copa
Diapositivas de la presentación del Ciclo de Capacitación en Derechos Indígenas, que se llevo a cabo en la Defensoría del Pueblo de Cochabamba, en la gestión 2011.
Actividades para tercero sociales lengua y cultura globalroxyvic25
El documento presenta información sobre la identidad y actividades relacionadas con el tema para estudiantes de tercer año. Incluye definiciones de identidad, explicaciones sobre los tipos de identidad como identidad personal e identidad cultural, y factores que influyen en la formación de la identidad como la familia y los medios de comunicación. También cubre el proceso de identificación durante la adolescencia y la influencia de los estereotipos en la búsqueda de la propia identidad.
Este documento presenta una guía de aprendizaje colectivo para construir una historia y cosmovisión indígena. La guía contiene dos unidades. La primera unidad proporciona elementos para entender la historia de los pueblos indígenas, incluyendo sus aportes a la historia del Perú. La segunda unidad identifica elementos clave de las cosmovisiones indígenas, como su forma particular de ver y entender el mundo. La guía alienta debates y el intercambio de historias locales para fortalecer las identidades indígenas
Semana - 34 Los Derechos Colectivos Raymundo Rafel Andre..docxMIRKOJOSUERAYMUNDORA
Este documento trata sobre los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Explica que estos derechos incluyen la defensa de su territorio, el ejercicio de su identidad étnica sin discriminación, el acceso a una educación intercultural bilingüe de calidad y la capacidad de organizarse según sus propias costumbres. Además, señala que la educación intercultural bilingüe es importante para preservar las lenguas y culturas indígenas. Finalmente, define la ciudadanía intercultural como el dere
Metodologías para el aprendizaje de historiaFAMUUH
Este documento presenta información sobre las prácticas de un docente para enseñar historia, incluyendo métodos como narración de sucesos, representaciones y películas. También incluye una entrevista a un residente local sobre la fundación de su pueblo y la consumación de la independencia de México. Finalmente, discute el uso de tecnologías de información y las ventajas y desventajas de integrarlas en el aula.
Este documento resume la historia del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en Chiapas, México. Se formó a partir de las Fuerzas de Liberación Nacional en los años 80 para luchar por los derechos de los pueblos indígenas. El EZLN se levantó en armas el 1 de enero de 1994 para exigir democracia, libertad y justicia para los indígenas chiapanecos. Aunque su lucha sigue siendo no violenta, enfrentan amenazas de aislamiento y ale
Democracia comunitaria: avances, dificultades y retosTIERRA
Este documento describe la democracia comunitaria en Bolivia y México. Define la democracia comunitaria en la Constitución de Bolivia y en las leyes de Oaxaca como un sistema de autogobierno y representación cualitativa según las normas y procedimientos propios de las comunidades indígenas. Explica que en Oaxaca, 418 de los 570 municipios se rigen por usos y costumbres comunitarios. Sin embargo, existen controversias sobre la participación e inclusión en estos sistemas, y falta de mecanismos para resolver disput
Este documento describe la democracia participativa como un modelo político que permite a los ciudadanos influir directamente en las decisiones públicas a través de referendos o iniciativas ciudadanas. Promueve una economía justa y humanista al considerar las consecuencias de las decisiones para todos. Requiere que las autoridades informen e inviten a la población a participar para que expongan sus críticas y mejoras. La participación potencia a los ciudadanos a nivel comunitario y municipal, pero debe dejar la administración a funcionarios electos. Las iniciativas
Este documento presenta un bosquejo histórico y lingüístico del idioma quichua. Comienza con una breve historia de la tradición lexicográfica quichua desde el siglo XVI hasta inicios del siglo XXI, dividiéndola en cuatro períodos. Luego, describe brevemente los principales diccionarios y obras lexicográficas producidas en cada período, con un enfoque en Ecuador. El objetivo es mostrar la evolución de los estudios lexicográficos del quichua a través de los años.
Este documento describe el descubrimiento de América por Cristóbal Colón en 1492. Resume los cuatro viajes de Colón a América, su creencia de que había llegado a Asia, y el impacto del encuentro entre los europeos y las culturas indígenas americanas. Explica cómo Colón obtuvo el apoyo de los Reyes Católicos para su expedición y cómo reclutó a marineros de Palos, incluidos los hermanos Pinzón, para navegar hasta que avistó tierra el 12 de octubre de 1492 en una is
Este proyecto tiene como objetivo entrenar las habilidades sociolaborales de menores tutelados entre 16 y 18 años para facilitar su inserción laboral y social una vez salgan del sistema de protección. El proyecto incluye actividades y talleres para desarrollar habilidades como la comunicación, resolución de conflictos, búsqueda de empleo, y autoconocimiento a través de una metodología participativa que promueve la autonomía de los menores.
Este documento presenta una guía metodológica para apoyar el uso de los textos escolares de la serie "Competentes" de acuerdo con el nuevo programa del MINED. Incluye la jornalización del curso escolar, con las unidades temáticas y fechas de evaluación trimestral, así como ejemplos de planificaciones didácticas por unidad con objetivos, contenidos y actividades. El documento contiene 22 guías de contenido adicionales para cubrir los temas requeridos en el programa actual.
La conquista de América tuvo grandes consecuencias tanto para Europa como para el continente americano. Para Europa, trajo nuevos conocimientos científicos y culturales, como mejoras en la navegación y cartografía, y la introducción de nuevos productos americanos. Para América, significó el surgimiento de una población mestiza, la difusión de la cultura y religión europeas, y el sometimiento de las poblaciones indígenas, lo que resultó en una catastrófica caída demográfica debido a enfermedades
Este documento describe los pasos para elaborar una ficha de actividades para desarrollar habilidades sociales. Explica cómo nombrar la actividad, elegir un centro, responsables, objetivos operativos, recursos, calendario, metodología e indicadores de evaluación. Como ejemplo, se incluye una ficha para la actividad "El cuenta cuentos" que se llevará a cabo en un centro ocupacional con el objetivo de mejorar habilidades como la atención, memoria e interacción social.
Este documento presenta varias guías sobre el cuidado y desarrollo del cuerpo. En la primera guía, se enfatiza la importancia de conocerse a sí mismo y valorar las características de un cuerpo sano. La segunda guía explora cómo el cuerpo expresa emociones y diferentes formas de usar el cuerpo. La tercera guía trata sobre cómo aprovechar las críticas de una manera positiva. La cuarta guía finaliza discutiendo la libertad y cómo evitar situaciones que la pongan en peligro.
El documento describe las tres ramas del poder público en Colombia: la rama legislativa está conformada por el Congreso de la República; la rama ejecutiva está constituida por el Presidente, la Vicepresidencia y los Ministerios; y la rama judicial está compuesta por la Corte Constitucional, la Corte Suprema de Justicia y otros organismos judiciales. El documento también incluye preguntas de opción múltiple sobre las tres ramas del poder.
El documento habla sobre la identidad personal y cómo se construye a través de la influencia de grupos, costumbres, tradiciones e instituciones. Explora cómo la familia, amigos, cultura y experiencias moldean quién es una persona y cómo se ve a sí misma. También discute el desarrollo de la identidad durante la adolescencia y cómo los jóvenes comienzan a definirse a sí mismos separándose de las influencias iniciales de los padres.
Este documento presenta el cuaderno de trabajo para el módulo 1 del programa de formación de liderazgos sociales sobre identidad e inequidades. El módulo aborda conceptos sobre identidad individual y colectiva, inequidades sociales y derechos del buen vivir. Incluye actividades para analizar cómo se construyen las identidades personales y de grupo en relación al género, pueblos indígenas y afroecuatorianos, entre otros. También examina las desigualdades sociales y cómo la Constitución ecu
El documento propone ideas para preservar las lenguas originarias, como la transmisión entre generaciones y enseñarlas a más personas. También habla sobre las funciones de expertos bilingües certificados y la importancia de promover los derechos de los pueblos indígenas. Se pide elaborar un mapa conceptual y proponer acciones para una sociedad con igualdad de derechos e interculturalidad.
Este documento presenta el temario y actividades del primer período para el grado octavo sobre ética y valores y constitución y democracia. El proyecto se centra en la participación ciudadana y fortalecimiento de la autonomía y organización juvenil para el ejercicio de una ciudadanía responsable. El primer módulo se titula "Mi territorio el cuerpo" y trata sobre los derechos culturales y la identidad, definiendo al cuerpo como un territorio que expresa la experiencia social, cultural y emocional del individuo. Finalmente, propone algun
Organismos que protegen los derechos de las comunidades indigenas.
Respeto a los derechos de las comunidades indigenas.
¿Porque los pueblos indígenas son tan importantes en México?
Presentación del Ciclo de Capacitación en Derechos Indígenas 2011Alex Ojeda Copa
Diapositivas de la presentación del Ciclo de Capacitación en Derechos Indígenas, que se llevo a cabo en la Defensoría del Pueblo de Cochabamba, en la gestión 2011.
Actividades para tercero sociales lengua y cultura globalroxyvic25
El documento presenta información sobre la identidad y actividades relacionadas con el tema para estudiantes de tercer año. Incluye definiciones de identidad, explicaciones sobre los tipos de identidad como identidad personal e identidad cultural, y factores que influyen en la formación de la identidad como la familia y los medios de comunicación. También cubre el proceso de identificación durante la adolescencia y la influencia de los estereotipos en la búsqueda de la propia identidad.
Este documento presenta una guía de aprendizaje colectivo para construir una historia y cosmovisión indígena. La guía contiene dos unidades. La primera unidad proporciona elementos para entender la historia de los pueblos indígenas, incluyendo sus aportes a la historia del Perú. La segunda unidad identifica elementos clave de las cosmovisiones indígenas, como su forma particular de ver y entender el mundo. La guía alienta debates y el intercambio de historias locales para fortalecer las identidades indígenas
Semana - 34 Los Derechos Colectivos Raymundo Rafel Andre..docxMIRKOJOSUERAYMUNDORA
Este documento trata sobre los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Explica que estos derechos incluyen la defensa de su territorio, el ejercicio de su identidad étnica sin discriminación, el acceso a una educación intercultural bilingüe de calidad y la capacidad de organizarse según sus propias costumbres. Además, señala que la educación intercultural bilingüe es importante para preservar las lenguas y culturas indígenas. Finalmente, define la ciudadanía intercultural como el dere
Metodologías para el aprendizaje de historiaFAMUUH
Este documento presenta información sobre las prácticas de un docente para enseñar historia, incluyendo métodos como narración de sucesos, representaciones y películas. También incluye una entrevista a un residente local sobre la fundación de su pueblo y la consumación de la independencia de México. Finalmente, discute el uso de tecnologías de información y las ventajas y desventajas de integrarlas en el aula.
Este documento presenta información sobre la estructura curricular y los elementos de la diversidad en términos de saberes y conocimientos propios. Describe las regiones de Bolivia y su gente y cultura. Luego discute la realidad de Bolivia y cómo todos debemos contribuir y construir el país. Finalmente, establece el objetivo de la unidad de formación para fortalecer el pensamiento crítico y propositivo mediante la reflexión y discusión sobre los saberes y conocimientos de las naciones y pueblos indígenas originarios.
Educacion comunitaria socio productivo (min educacion)S N High School
El documento presenta el modelo educativo socio comunitario productivo y el currículo base plurinacional del sistema educativo de Bolivia. Describe los referentes históricos de la educación en el país y establece los principios de la educación plurinacional como descolonizadora e intercultural. Explica que la estructura del sistema educativo plurinacional incluye subsistemas, ámbitos y áreas, y que el currículo se organiza a través de campos y áreas de saberes que buscan formar de manera holística para el "Vivir Bien
La relación existencias-utilización en todo el mundo y en los Estados Unidos para cada uno de esos cultivos había descendido a un mínimo histórico en 2007, con la consiguiente vulnerabilidad ante las alteraciones de la oferta. Los agricultores solían responder a la elevación de los precios aumentando la producción.
Este documento presenta dos unidades didácticas sobre la historia y cosmovisión de los pueblos indígenas. La primera unidad busca identificar elementos para construir una historia propia e inclusiva de los pueblos indígenas a partir de lecturas y reflexiones colectivas. La segunda unidad examina elementos para identificar una cosmovisión indígena común a través de entrevistas a personas mayores sobre cómo vivían y veían el mundo en el pasado. El objetivo general es fortalecer la identidad cultural indígena mediante el conocimiento de
La clase tiene como objetivo principal conocer las características de los pueblos originarios de Chile. Los estudiantes aprenderán a distinguir entre pueblos nómadas y sedentarios mediante la descripción y comparación de sus características. Además, se espera que valoren la diversidad cultural presente en el país y respeten los derechos de todos los pueblos. La clase consta de diversas actividades como ver un PowerPoint, completar una línea de tiempo, responder preguntas y juegos interactivos, para conocer aspectos culturales, de
La clase tiene como objetivo principal conocer las características de los pueblos originarios de Chile. Los estudiantes aprenderán a distinguir entre pueblos nómadas y sedentarios mediante la descripción y comparación de sus características. Además, se espera que valoren la diversidad cultural presente en el país y respeten los derechos de todos los pueblos. La clase consta de diversas actividades como observar presentaciones, completar guías y juegos interactivos para lograr los objetivos planteados.
La clase tiene como objetivo principal conocer las características de los pueblos originarios de Chile. Los estudiantes aprenderán a distinguir entre pueblos nómadas y sedentarios, describiendo y comparando sus características. Además, reconocerán la importancia del respeto por la diversidad cultural presente en el país. Para lograr estos objetivos, los estudiantes observarán presentaciones sobre los pueblos originarios y completarán actividades como una línea de tiempo y un cuadro comparativo.
La clase tiene como objetivo principal conocer las características de los pueblos originarios de Chile. Los estudiantes aprenderán a distinguir entre pueblos nómadas y sedentarios, describiendo y comparando sus características. Además, reconocerán la importancia del respeto por la diversidad cultural presente en el país. Para lograr estos objetivos, los estudiantes observarán una presentación sobre los pueblos originarios y completarán una guía con preguntas, ejercicios y actividades interactivas.
formacion civica y etica desarrollo social y personalJorge Garibay
Este documento describe cómo la formación cívica y ética promueve el desarrollo social y personal al enseñar valores y derechos que fomentan una mejor convivencia en la sociedad. Explica que la formación cívica considera dos dimensiones: reconocer nuestros derechos y capacidad de participar en la sociedad, y asumir responsablemente nuestras acciones hacia los demás. También destaca la importancia de la diversidad cultural y de promover la no discriminación para lograr una paz y progreso compartidos.
El texto evangélico del Hijo Pródigo, puede hablar sobre mil cosas: desde los diferentes tipos de pecado, los estragos del pecado en el hombre, el egoísmo y el fariseísmo en el ser humano, o bien en él se cimienta el mejor de nuestros sermones sobre la conversión en la cuaresma; en realidad el Señor Jesús nos presenta en la Parábola del Hijo Pródigo, un tema en mucho más importante: la temática sobre la BONDAD DE DIOS.
Jesús ayuna durante 40 días en el desierto, donde es tentado por el demonio. Cuando siente hambre, el demonio le dice que convierta las piedras en pan para probar que es el Hijo de Dios. Jesús responde que no sólo de pan vive el hombre, sino también de la palabra de Dios.
Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.México es un país que se inserta en esta riqueza, con una enorme diversidad cultural, lingüística y espiritual, gracias a la presencia de sus 68 culturas originarias que la conforman, además de la significativa presencia de los pueblos Afromexicanos. Pueblos que constituyen más del 10% del total de la población mexicana, lo que nos hace un país pluricultural, pluridiverso y plurilingüístico.
Esta riqueza cultural, esta otredad, es representada en un alto grado por mujeres originarias quienes constituyen la población más alta dentro de estos pueblos. que contiene una información muy actualizada sobre esta realidad. Como podemos ver, en los Estados del país con mayor población originaria, las mujeres constituyen la mayoría de la misma, a excepción de los que tienen una menor población, donde la mayoría la constituyen los hombres.
Mensaje del 8 de marzo de 2019 Día Internacional de la MujerCaritas Mexicana IAP
La Carta de las Naciones Unidas, firmada en 1945, fue el primer acuerdo internacional para afirmar el principio de igualdad entre mujeres y hombres. Desde entonces, la ONU ha ayudado a crear un legado histórico de estrategias, normas, programas y objetivos acordados internacionalmente para mejorar la condición de las mujeres en todo el mundo.
Queridos hermanos y hermanas:
«Gratis habéis recibido; dad gratis» (Mt 10,8). Estas son las palabras pronunciadas por Jesús cuando envió a los apóstoles a difundir el Evangelio, para que su Reino se propagase a través de gestos de amor gratuito.
Con ocasión de la XXVII Jornada Mundial del Enfermo, que se celebrará solemnemente en Calcuta, India, el 11 de febrero de 2019, la Iglesia, como Madre de todos sus hijos, sobre todo los enfermos, recuerda que los gestos gratuitos de
donación, como los del Buen Samaritano, son la vía más creíble para la evangelización. El cuidado de los enfermos requiere profesionalidad y ternura, expresiones de gratuidad, inmediatas y sencillas como la caricia, a través de las
cuales se consigue que la otra persona se sienta “querida”.
El documento resume las conclusiones del XIX Congreso Latinoamericano y del Caribe Caritas. Los participantes escucharon el clamor de los pobres en la región que sufren exclusión, hambre, falta de oportunidades y otros males. Se comprometieron a defender los derechos humanos, cuidar el medio ambiente, promover la democracia, la paz y una economía que dignifique a las personas. Pidieron la bendición de Dios para fortalecer su labor pastoral y trabajar por un mundo más justo según el proyecto de Dios.
Los miembros de las presidencias de la Conferencia Episcopal Venezolana (CEV), de la Conferencia de Religiosos y Religiosas de Venezuela (CONVER) y del Consejo Nacional de
laicos de Venezuela (CNL), queremos compartir con todo el pueblo venezolano algunas preocupaciones sobre la dramática situación que estamos viviendo en el país.
PALABRAS DE MONS. JOSÉ LUIS AZUAJE AYALA, PRESIDENTE DE CARITAS A-L Y C EN LA...Caritas Mexicana IAP
Quería estar con ustedes en este importante foro pero tuve que quedarme en Caracas por varias reuniones referentes a la ayuda humanitaria que se está organizando a través de la Asamblea Nacional del país y las organizaciones sociales que ya tienen experiencia en el trabajo social. Me dio gusto ver que las tres cuartas partes de estas organizaciones son liderizadas por mujeres comprometidas, algunas con muchos años de servicio y otras que se integraron por la emergencia humanitaria que tiene el país.
Expresamos la alegría de poder compartir estos días con todos y todas en el Foro de Mujeres y en el XIX Congreso Latinoamericano y el Caribe de Caritas a celebrarse este próximo mes de febrero, como anfitriones nos preparamos con mucho entusiasmo para recibirles y acogerles.
Para poder atenderles mejor, les solicitamos tomar en cuenta la información que a continuación señalamos:
A través de un comunicado, la Conferencia Episcopal Venezolana (CEV) externó su apoyo a las marchas de este 23 de enero porque son “signo de esperanza” y pidió a la fuerza armada nacional y a los diversos órganos de seguridad del Estado “para que protejan a la población, la acompañen y respeten con un sentido cívico ante las demandas de sus derechos y de nuevas realidades en el contexto de lo político”.
La Jornada Mundial de la Juventud es un escenario privilegiado para vivir el mensaje de la Encíclica Laudato si´ sobre el cuidado de la casa común.
“Laudatosificar” la JMJ significa asumir una experiencia de cuidado responsable de la vida en todo momento y en todo lugar, tomando como referencia la
ecología integral planteada por el Papa Francisco. “Laudatosificar” es como agregar un condimento que le da sabor a una comida. En este caso, es hacer que
el mensaje de Laudato si´ permee todas las estructuras y relaciones de un evento eclesial de proporciones e impactos tan grandes como lo es la XXXIV Jornada
Mundial de la Juventud. No es sólo una referencia a lo que va a acontecer en territorio panameño, sino a la repercusión en la mayoría de los países del mundo
en donde hay comunidades católicas y personas interesadas en la protección del planeta.
MENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO PARA LA CELEBRACIÓN DE LA 52 JORNADA MUNDI...Caritas Mexicana IAP
1. “Paz a esta casa”
Jesús, al enviar a sus discípulos en misión, les dijo: «Cuando entréis en una casa, decid primero: “Paz a esta casa”. Y si allí hay gente de paz, descansará sobre ellos vuestra paz; si no, volverá a vosotros» (Lc 10,5-6).
Dar la paz está en el centro de la misión de los discípulos de Cristo. Y este ofrecimiento está dirigido a todos los hombres y mujeres que esperan la paz en medio de las tragedias y la violencia de la historia humana[1]. La “casa” mencionada por Jesús es cada familia, cada comunidad, cada país, cada continente, con sus características propias y con su historia; es sobre todo cada persona, sin distinción ni discriminación. También es nuestra “casa común”: el planeta en el que Dios nos ha colocado para vivir y al que estamos llamados a cuidar con interés.
Por tanto, este es también mi deseo al comienzo del nuevo año: “Paz a esta casa”.
Una nueva fiesta se añade a las dos celebradas en los dos martes anteriores: la
Navidad y la Maternidad Divina, y a la celebrada el domingo pasado: la Sagrada
Familia. Se trata de una fiesta a la que muchos asistimos, llenos de aparente
alegría, pero que en las actitudes de fondo, tal pareciera que desconocemos la
verdadera razón del festejo, o lo que es peor: la persona que se festeja parece
ser un perfecto desconocido para no pocos.
Celebramos la Epifanía del Señor y somos muchos los que desconocemos la
altura y la profundidad, la anchura y la longitud de los alcances de esta fiesta
cristiana.
Muy queridos amigos:
Una nueva fiesta se añade a las dos celebradas en los dos martes anteriores: la Navidad y la Maternidad Divina, y a la celebrada el domingo pasado: la Sagrada Familia. Se trata de una fiesta a la que muchos asistimos, llenos de aparente alegría, pero que en las actitudes de fondo, tal pareciera que desconocemos la verdadera razón del festejo, o lo que es peor: la persona que se festeja parece ser un perfecto desconocido para no pocos.
Celebramos la Epifanía del Señor y somos muchos los que desconocemos la altura y la profundidad, la anchura y la longitud de los alcances de esta fiesta cristiana.
En el marco del inicio del adviento, el Cardenal Luis A.Tagle, Obispo presidente de Caritas, emitió un profundo y reflexivo mensaje correspondiente a la fecha, en donde invita a “alargar los horizontes del corazón” a través del acompañamiento a los hermanos migrantes y refugiados.
El cardenal rememoró el origen humilde de Jesús, su muerte y su vida como viajero y predicador, lo cual es un ejemplo para afrontar nuestro peregrinar en este mundo, tanto de forma individual como en comunidad, y de cómo ver a las personas que vamos encontrando en el camino.
“En estos viajes, nos encontramos con personas a las que, podríamos sentir la tentación de etiquetar o juzgar, prematuramente, como <ganadores> o <perdedores> en la vida, sin conocer su historia completa ni entender su importancia para nuestras vidas”.
El texto que tienes en tus manos es una Guía para tu
trabajo como educador. Sirve para desarrollar un programa
educativo muy especial de ECOLOGÍA INTEGRAL. El
Programa tratará los problemas más agudos del medio
ambiente y la sociedad.
Los temas a estudiar aquejan hoy a millones de personas
y a nuestra casa común, la naturaleza. Problemas como
la contaminación del agua y del aire, el cambio climático,
la explotación minera, el consumismo, los desechos.
Esta Guía, sirve para orientar tu trabajo formativo con niños
de la educación básica. En primer lugar, te entrega
un panorama general del Programa general. En segundo
término te ofrece un conjunto de sugerencias para facilitar
el aprendizaje o para mejorar lo que sabes hacer en
las clases. Finalmente, te provee un resumen técnico de
los problemas ecológico-sociales, en el cual figuran causas,
consecuencias y algunas alternativas. Es un texto
para acompañar, para consultar, para enriquecer
Muy queridos amigos:
¡Qué lamentable es la situación de esclavitud que nos han acarreado estas nuestras cadenas de oro que tanto presumimos! Vivimos bajo las seducciones del mundo y nos hemos acostumbrado a nuestra prisión de diamantes. Este mundo en el que vivimos nos ha engañado arteramente y parece que tú y yo hemos convertido los grilletes en prolongación de nuestras extremidades. Hoy, tenemos que admitir, aunque nos avergüence, que hemos caído en su juego y que ladinamente nos ha entrampado. Sucede que todos nos hemos dejado embaucar y hemos dejado que nos mintiera con sus falacias y sofismas.
¡Creánme!, no se trata solamente de una visión negativa del mundo, ni se trata de alguien que carga irremediablemente sus fobias patológicas. Puedo asegurarles que no tengo delirios persecutorios.
Muy Apreciados Señores Arzobispos, Obispos y hermanos Presbíteros y Laicos en compromiso con la Iglesia de Cristo:
Les saludamos con afecto y respeto.
La celebración de Jesucristo Rey del Universo en este año 2018 será nuevamente engalanada por una hermosa manifestación de su realeza y una sincera expresión de nuestra adoración:
La II Jornada Mundial de los Pobres.
“Este pobre gritó y el Señor lo escuchó” (Sal 34,7).
Con estas palabras de la literatura sapiencial el Papa Francisco nos ha invitado a ejercer y ejercitar la caridad cristiana.
Muy querido hermano, Santo Padre Francisco,
Te saludamos con inmenso cariño y gratitud. Reunidos en Sao Paulo (Brasil) los que suscriben estas líneas somos mujeres y hombres, laicos-as, religiosos-as, sacerdotes, obispos miembros del Comité ampliado de la REPAM, con la presencia de dos hermanos cardenales (Dom Claudio Hummes, Presidente de la REPAM y Pedro Barreto, enlace del CELAM en la REPAM).
La Red Latinoamericana y Caribeña de Migración, Refugio y Trata de Personas –CLAMOR- expresa su preocupación ante la situación que vive la Caravana de migrantes Hondureños hacia Estados Unidos y hace un llamado a la solidaridad.
Las organizaciones de la Iglesia Católica de Latinoamérica y El Caribe, que conformamos la Red CLAMOR, consecuentes a nuestras misiones para la promoción, defensa y reivindicación de la dignidad humana; frene a la situación que se vive con la “Caravana de Migrantes Hondureños Hacia Estados Unidos” queremos compartir las siguientes reflexiones:
Presentación vida de San Juan María Vianney.pptxClaudiaZapata74
Vida de un gran santo, patrono de los sacerdotes. Desde su nacimiento hasta su consagracion como sacerdote y su vida en el pueblo de Ars entregado a llevar a Jesus a los habitantes del lugar.
El milenio es un periodo de la profecía bíblica que siempre atrae la atención. Este periodo profético es mencionado solamente en un capítulo de la Santa Biblia: Apocalipsis 20 donde se menciona seis veces. Pero además de esta estadística, la importancia de este periodo es enorme, pues pone fin al plan de la salvación y a la vindicación de la justicia de Dios frente al universo no caído. Muchos nos hicimos la pregunta sobre si es necesario el milenio si todo parece haber sido resuelto con la Segunda Venida de Jesús. Otros pueden preguntarse por qué hay que esperar un milenio para terminar este asunto.
Lo que sí es seguro, es que el milenio cierra un periodo que hasta ahora sobrepasa los seis mil años, un periodo singular, donde el pecado apareció y se extendió en el universo angélico, contaminando luego un planeta, el nuestro. Este periodo singular jamás se volverá a repetir, por lo que intuyo que el cierre del mismo requiere no solamente del tiempo necesario, sino de la participación de las inteligencias celestiales que deben haber visto con inusitado asombro lo que hasta ahora ha ocurrido, así como de una metodología que incluye a Dios, al universo no caído (ángeles y otros seres creados), los santos, los ángeles caídos y los impíos; esto es, de todo el universo. Me gustaría mencionar algo. Our World in Data publicó hace poco una estimación (los criterios pueden ser discutidos como cualquier estimación) de la cantidad de personas que han existido y existen en esta tierra: la cifra es 117.000 millones, o sea entre 14 y 15 veces la población actual. Suponga que, siendo generoso, un 10% se salven (creo que serán bastante menos) habría que revisar el juicio de 105.300 millones de personas. Si el juicio en los cielos dura 1.000 años, habría que revisar unos 290.000 casos por día… sin contar a los ángeles malos, una tarea extenuante aun para un batallón de jueces. Ya no parece tan largo el periodo… ¿verdad?
Vamos a intentar cubrir este tema dando respuesta a muchas de las preguntas que nos suscita, pero sin perder de vista lo más importante, el Nombre de Dios finalmente será vindicado a los ojos de todo el universo.
2. Democracia
Indígena
CONTENIDO
Introducción
La dimensión Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social, ofrece estos talleres que
pretenden ahondar en los procesos de democracia de los Pueblos Indígenas.
Frente a la coyuntura de elecciones de este año 2012, creemos que es necesario dirigir nuestra
mirada hacia los Pueblos Originarios, quienes desde tiempos ancestrales, han tenido prácticas de-
mocráticas que sustentan su historia.
Si bien el término democracia no es algo propio de sus lenguas maternas, las prácticas que funda-
mentan estos procesos, con mucho, superan las prácticas que en la sociedad no indígena existen.
Temas como tierra y territorios; autoridades como servicio, autonomía y autogobiernos; cargos al
servicio del pueblo; asamblea; trabajo comunitario; tequio; soberanía alimentaria y fiesta, entre
otras, son una expresión de estos procesos democráticos de los pueblos indígenas y desde los
cuales ellos toman sus decisiones. Son todos ellos, elementos de la democracia de los pueblos ori-
ginarios; elementos fundamentales de su vida e identidad comunitaria.
“Discutir, decidir, consensar y comprometernos comunitariamente, es a lo que nosotros lla-
mamos democracia y no sólo a los momentos electorales ni como acción exclusiva de los
partidos. Lo cual constituye la sabiduría de nuestros antepasados; esperanza que nos motiva
a vivir y valorar nuestras raíces y nuestra fe en Dios”5. Comunicado del VIII Encuentro Na-
cional de Pastoral Indígena. Y para ello, los elementos arriba señalados son indispensables
en esta práctica.
Por este motivo queremos acercarnos a ellos, por eso queremos entrañarnos en la sabiduría de los
abuelos y abuelas, para que desde las prácticas más antiguas que viven nuestros pueblos, podamos
seguir aprendiendo desde su historia qué es y cómo se vive la democracia.
Así pues, presentamos estos cuatro talleres, que esperamos favorezcan un camino y proceso de
reflexión, que nos ilumine para construir una sociedad más democrática donde quepamos todos y
todas.
5 Este VIII Encuentro Nacional de Pastoral Indígena, fue celebrado del 16-19 de enero de 2012 en CENAMI.
2
3. Democracia
Indígena
Lo ofrecido a través de ellos, es sólo un camino que puede ampliarse y enriquecerse con el caminar
y la experiencia de todos y todas; es una propuesta que puede ser modificada de acuerdo a las
propias necesidades.
La metodología de los talleres es la que en muchos encuentros nacionales de pastoral indí-
gena hemos trabajado:
A. VER
B. ILUMINAR
Conformado por
a)Algunas preguntas que nos llevan a ahondar en la sabiduría de los abuelos y abuelas.
b)Textos del magisterio de la Iglesia y las homilías del Papa Juan Pablo II.
c) Algunos artículos del Convenio No 169 de la OIT y la Declaración de la ONU sobre los Derechos
de los Pueblos Indígenas.
C. ACTUAR.
D. INSUMOS: Ofrecemos algunos textos que pueden apoyar a la persona que coordina los talleres;
pueden ser utilizados en cualquiera de estos tres bloques metodológicos.
3
4. Democracia
Indígena
Indíce
Pag.
Taller Uno:
¿Quiénes somos y cómo nos organizamos? 5-9
Taller Dos:
La Democracia: Consulta y Participación desde la
perspectiva de los Pueblos Indígenas. 10-14
Taller Tres:
Los 5 Horcones fundamentales de la Democracia Indígena. 15-19
Taller Cuatro:
Más allá del 2012. Tenemos una propuesta de Nación 20-25
Insumo para los talleres
Taller uno: Lecturas propuestas 26-28
Taller dos: Lecturas propuestas 29-31
Taller tres: Lecturas propuestas 32-33
Taller cuatro: Lecturas propuestas 34
4
5. Democracia
Indígena
Taller UNO
¿Quiénes somos y cómo
nos organizamos?
Objetivo:
Ahondar en la identidad propia del (ser) indígena en general y desde una cultura en particular
para que desde ahí, fortalezcamos nuestros procesos de democracia.
Tiempo
Aproximadamente dos horas, pero puede variar, pues se puede hacer todo el taller en dos horas
o separar las tres partes (ver, juzgar, actuar) en otros talleres diferentes.
Materiales
-Hojas blancas, cartón, hojas de maíz, otras hojas de árboles, semillas, plastilina, hilos,
marcadores, cinta, una bola de hilo grande para la dinámica de presentación
Dinámica de presentación:
La telaraña
Se va pasando una bola de hilo a los participantes, el que inicia dice su nombre; lo que espera
del taller y qué entiende por identidad, una vez que terminó avienta la bola de hilo a quien desee
y quien recibe se presenta; así hasta terminar la presentación de todas las personas.
Introducción
Desde milenios, los pueblos indígenas hemos ido construyendo nuestra identidad, forjada en la
cotidianidad. Lo que comemos, lo que bailamos, la música que escuchamos, lo que creemos,
nuestra forma de hacer fiesta, de reunirnos, nuestros sistemas de cargos, nuestro idioma y ves-
tido, nuestras creencias y mitos, conforman esta identidad.
5
6. Democracia
Indígena
Otro elemento esencial es que los Pueblos Indígenas compartimos con Dios el cuidado de nosotros
y de nuestra tierra que nos cobija. Desde toda nuestra existencia, hemos ido marcando con mucha
claridad, estos elementos esenciales de nuestra identidad, la cual, ha sido amenazada en muchas
ocasiones.
Las identidades de los pueblos indígenas, dependen también de las particularidades de cada una de
nuestras culturas y es eso lo que nos ha permitido caminar aún en medio de dificultades.
Los canales para seguir bebiendo esa fuente de nuestra identidad, están en los mitos que seguimos
transmitiendo a nuestras generaciones. Estos mitos que transmitimos, tienen el sentido de sabidu-
ría que expresa la palabra antigua, son el último y más elevado saber de la comunicación humana
y en ellos seguimos descubriendo nuestra identidad.
Cuando los pueblos indígenas hemos tratado de explicar nuestro origen e identidad, siempre recu-
rrimos a los mitos, echando mano del lenguaje simbólico que explica quiénes somos y para qué
estamos en este mundo.
Esta conciencia de nuestro ser y quehacer, es un elemento esencial en la práctica de nuestra de-
mocracia que vivimos más desde el ejercicio de autonomía, autogobiernos y libre determinación.
La identidad de los pueblos indígenas la entendemos y vivimos desde el colectivo, nuestra identidad
se entienden desde el nosotros ¿Quiénes somos? ¿Cómo nos organizamos? A Diferencia de la so-
ciedad no indígena que se pregunta y se responde a estas cuestionantes desde su individualidad.
Así la democracia, que para muchos es la participación de los individuos, para nosotros, los de los
pueblos indígenas, siempre se construirá desde el “nosotros” comunitario.
Creemos que un pueblo que no tiene clara su identidad colectiva, no puede hacer un real ejercicio
de su autonomía.
Y las políticas gubernamentales dirigidas hacia los pueblos indígenas han propiciado más la “inte-
gración de los pueblos indígenas a la “vida nacional” que el respeto de sus identidades”6
6 Derechos de los pueblos indígenas: experiencias, documentos y metodologías. Pag. 174
6
7. Democracia
Indígena
A) VER
Trabajo en grupos
Se organizan equipos de 7 personas, a cada equipo se les entregan materiales
para elaborar una maqueta de su pueblo. Junto con la maqueta se responde a
las siguientes preguntas.
1.¿Qué es lo que este pueblo tiene en común?
2.¿Qué nos identifica como comunidad?
3.¿Cuáles son los elementos esenciales de nuestra identidad comunitaria,
lo que nosotros sentimos que nos une? ¿Cómo los vivimos?
4.Qué nos diferencia de otras comunidades
5.¿Cómo nos organizamos?
Plenario
Se presentan las respuestas a las preguntas y la maqueta de la identidad
B) ILUMINAR:
En el grupo grande después de compartir las respuestas de las primeras
preguntas se puede preguntar lo siguiente
i.Recogiendo la sabiduría de nuestros abuelos y abuelas
•¿Cuáles son los mitos que tenemos de nuestros orígenes?
•¿Qué dicen nuestros abuelos y abuelas sobre nuestra organización?
Una vez respondido lo anterior, se pueden retomar
los insumos para la iluminación del tema desde la
perspectiva bíblica, del magisterio de la Iglesia y
las leyes internacionales.
7
8. Democracia
Indígena
LA IGLESIA:
Documento de Aparecida. No. 530.- Como discípulos y misioneros al servicio de
la vida, acompañamos a los pueblos indígenas y originarios en el fortalecimiento de
sus identidades y organizaciones propias, la defensa del territorio, una educación
intercultural bilingüe y la defensa de sus derechos. Nos comprometemos también a
crear conciencia en la sociedad acerca de la realidad indígena y sus valores, a través
de los medios de comunicación social y otros espacios de opinión. A partir de los
principios del Evangelio apoyamos la denuncia de actitudes contrarias a la vida plena
de nuestros pueblos originarios”.
Discurso del Papa Juan Pablo II, Discurso a los indígenas en Quetzaltenan-
go, Guatemala (9 marzo 1983): “Vuestras culturas indígenas son riqueza de los
pueblos, medios eficaces para transmitir la fe, vivencias de vuestra relación con
Dios, con los hombres y con el mundo. Merecen por tanto, el máximo respeto, es-
tima, simpatía y apoyo por parte de toda la humanidad. Esas culturas, en efecto,
han dejado monumentos impresionantes –como los de los mayas, aztecas, incas y
tantos otros- que aún hoy contemplamos asombrados”.
La Legislación Internacional:
Convenio 169. Artículo 1. 1. El presente Convenio se aplica:
b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de
descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la
que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del estable-
cimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación
jurídica, conserven todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y
políticas, o parte de ellas.
2. La conciencia de su identidad o tribal deberá considerarse un criterio fundamen-
tal para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente
Convenio.
8
9. Democracia
Indígena
C)ACTUAR.
Se forman dos grupos, uno de adultos y otro de jóvenes para responder a las siguien-
tes preguntas
1.Proponer entre todos ¿qué es lo que tenemos que hacer para seguir fortaleciendo
nuestra identidad y nuestra organización?
2.¿Cómo queremos que esas propuestas sean tomadas en cuenta en la plataforma
política de los candidatos a la presidencia en las elecciones de 2012? Escribirlas
en un papelógrafo para que quede a la vista de todos
Nos gustaría conocer el resultado de su trabajo, pueden enviarlo a
indigenas@ceps.org.mx y/o pastoralindigenacem@hotmail.com
CONCLUSIÓN
La persona que coordine el taller favorecerá que
las conclusiones del mismo sean construidas por
todas las personas participantes.
9
10. Democracia
Indígena
TALLER No. 2
La democracia: consulta y participación desde
la perspectiva de los pueblos indígenas.
Objetivo:
Compartir desde lo que vivimos, lo que entendemos por democracia para que sigamos fortale-
ciendo y enriqueciendo nuestra vivencia de la misma.
Tiempo
2 a 3 horas
Materiales
Hojitas de colores verde, amarillo, rojo y hojas blancas para los secretarios.
Introducción
El tema de la democracia no es ajeno a la vida de nuestros pueblos.
Aunque la palabra democracia en sí misma no aparezca en su lenguaje, sí podemos captar esta
realidad presente en la vida y relaciones de los pueblos originarios.
La toma de decisiones en nuestras reuniones, cómo organizan los trabajos o tequios, las decisiones
sobre quiénes asumen los cargos, la vivencia de las asambleas, las autonomías, los autogobiernos,
la autoridad como cargos, la libre determinación, entre otros, son algunas de las expresiones de esta
vivencia de la Democracia. Esta es la expresión de los pueblos indígenas de cómo viven la democracia.
“Autonomía y autogobierno, podríamos decir que tiene dos dimensiones: la que entraña las prácticas
históricas de los pueblos por permanecer, por defenderse frente al Estado que históricamente les ha
negado, y la que en las últimas décadas se ha reconocido jurídicamente como derecho de los pueblos
indígenas; la autonomía no es un invento de los abogados, no es un invento de los políticos, la auto-
nomía es una forma en que los pueblos han permanecido”5.
La democracia siempre ha estado ahí, en la vida de las comunidades, por ejemplo, cuando los ancianos
convocan al pueblo y hacen sus asambleas para la elección de sus autoridades, eso es expresión de
esta democracia.
“La democracias no es un término usual en los pueblos indígenas, generalmente no le llaman así, es
más fácil que hablen de la asamblea, que hablen de Siríame entre los Rarámuris, que hablen del Tata
Mandón, que hablen de los principales, o sea sus autoridades y de esa manera es su autogobierno,
ellos siempre te van a remitir con su gobernador6”
5 Palabras de la abogada Magdalena Gómez, tomadas del video del VIII Encuentro Nacional de Pastoral Indígena .
6 Ibid
10
11. Democracia
Indígena
A) VER
Se forman varios grupos para que puedan trabajar
las siguientes preguntas
1)En la comunidad, o donde vives, o donde prestas tus servicios de promo-
ción y pastoral, ¿el pueblo tiene la práctica y realmente es quien decide
lo que se ha de hacer para todos? ¿Cómo le hace?
2)¿Desde donde se toman las decisiones importantes para el bien y el
servicio de la comunidad o del pueblo?
3)¿Cuáles son los pasos que se dan para llegar a estas decisiones? Y
¿Cómo les llaman a estas decisiones?
4)¿Desde cuándo se sigue en la comunidad o pueblo donde vives o
colaboras este mecanismo para llegar a decisiones?
5)¿Estas decisiones apoyan y le dan cauce a las luchas del pueblo por
la justicia y la autonomía? ¿Cómo?
6)¿Cómo decimos democracia en nuestra cultura?
7)¿Qué pone en riesgo nuestra democracia-autonomía-autogobierno?
Plenario
A) ILUMINAR
(Este trabajo se puede hacer en el grupo general)
i. Recogiendo la sabiduría de nuestros abuelos y abuelas
a)¿Qué dice la cultura y las tradiciones indígenas sobre este modo de
llegar a decisiones?
b)¿Cómo se organizaban nuestros abuelos y abuelas?
c)La experiencia que tienen en tu comunidad o pueblo ¿van de acuerdo
con tu fe y en ellas puedes hacer la experiencia de Dios?
¿Cómo hacen ustedes esta experiencia de Dios?
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12. Democracia
Indígena
Qué dicen sobre el tema:
LA IGLESIA:
Documento de Santo Domingo (1992):
Para una auténtica promoción humana, la Iglesia quiere apoyar los esfuerzos que hacen
estos pueblos para ser reconocidos como tales por las leyes nacionales e internaciona-
les, con pleno derecho a la tierra, a sus propias organizaciones y vivencias culturales,
a fin de garantizar el derecho que tienen de vivir de acuerdo con su identidad, con su
propia lengua y sus costumbres ancestrales, y de relacionarse con plena igualdad con
todos los pueblos de la tierra. Por tanto, asumimos los siguientes compromisos:
-Superar la mentalidad y la praxis del desarrollo inducido desde fuera, a favor del
autodesarrollo a fin de que estos pueblos sean artífices de su propio destino.
-Contribuir eficazmente a frenar y erradicar las políticas tendientes a hacer desapa-
recer las culturas autóctonas como medios de forzada integración; o por el contrario,
políticas que quieran mantener a los indígenas aislados y marginados de la realidad
nacional.
-Impulsar la plena vigencia de los derechos humanos de los indígenas y afroameri-
canos, incluyendo la legítima defensa de sus tierras.
Mensaje del Papa Juan Pablo II a las poblaciones autóctonas de América del
Norte, reunidas en Fort Simpson, Canadá el 18 de septiembre de 1984.
“Es claro que, por siglos, vuestras poblaciones han sido repetidamente víctimas de
la injusticia de los recién llegados que, en su ceguera, consideraron con frecuencia
vuestras culturas como inferior. Hoy felizmente, eta situación ha cambiado mucho,
y la gente sabe apreciar que hay una gran riqueza en vuestra cultura, y está apren-
diendo a trataros con mayor respeto. Hoy quiero proclamar la libertad que se requiere
para la justa y equitativa medida de autodeterminación en vuestras propias vidas de
pueblos nativos. En unión con toda la Iglesia proclamo todos vuestros derechos, con
sus correspondientes obligaciones. Y condeno también la opresión física, cultural y
religiosa, y todo lo que de alguna manera pudiera privaros a vosotros o algún grupo
de lo que justamente os pertenece.
12
13. Democracia
Indígena
Es una clara postura de la Iglesia que la gente tiene derecho a participar en las de-
cisiones de la vida pública que afectan a su existencia: la participación constituye
un derecho que se ha de aplicar tanto económico como social y político. Esto es
verdad para todos, Y tiene especial aplicación a vosotros como pueblos nativos,
en vuestros esfuerzos oír tener un justo lugar entre los pueblos de la tierra, con
un justo y equitativo grado de auto-gobierno. Tenéis también necesidad de una
tierra-base con adecuados recursos para desarrollar una economía viable para la
presente y futuras generaciones. Necesitáis estar en posición de desarrollar vues-
tras tierras y vuestro potencial económico, de educar a vuestros hijos y programar
vuestro futuro”.
La Legislación Internacional:
Convenio 169. Artículo 7.
1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias priori-
dades en lo que atañe el proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a
sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan
o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio
desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán partici-
par en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desa-
rrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.
13
14. Democracia
Indígena
C) ACTUAR.
Dinámica: SEMAFORO
En el grupo en general, se retomarán las preguntas 6 y 7 que se irán escri-
biendo en papeles de tres colores y se colocarán según el esquema abajo
señalado:
• En el Centro,en color amarillo,escribimos las palabras claves que se
refieren al cómo se dice democracia en nuestro pueblo.
• En color verde,escribimos todo lo que la fortalece, lo que la potencia.
• En color rojo,escribimos todo lo que la pone en riesgo,todo lo que significa
un riesgo a nuestros procesos de autonomías.
• ¿Cuál es nuestro compromiso ante ello?
Ejemplo:
Lo que la pone en riesgo
Pérdida de la No tener territorio No hacer tequio
soberanía alimentaria
Autonomía.
Autogobierno
Lo que la fortalece
Reunirnos en Elegir ntras. Hacer Fiesta
Asambleas autoridades
Nos gustaría conocer el resultado de su trabajo, pueden enviarlo a
indigenas@ceps.org.mx y/o pastoralindigenacem@hotmail.com
CONCLUSIÓN
La persona que coordine el taller favorecerá que las
conclusiones del mismo sean construidas por todas las
personas participantes.
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15. Democracia
Indígena
TALLER No.3
Los cinco horcones fundamentales de la
Democracia indígena.
Objetivo:
Descubrir en los 5 horcones, la expresión originaria de la autonomía y autogobierno de los pueblos
indígenas para fortalecerlos en la vida de cada día.
Tiempo
2 a 3 horas
Materiales
-Hojas blancas para el secretario; papelógrafos con el cuadro de respuesta a las preguntas del
VER; papelógrafos para el iluminar; marcadores; cinta
Introducción
Durante los años en que CENAMI ha acompañado a los pueblos indígenas, este Centro ha
ido recogiendo la experiencia y sabiduría de estos pueblos. De este caminar, ha surgido una
reflexión sobre los elementos principales que fundamentan la vida de nuestros pueblos.
A esos elementos se les ha llamado HORCONES. Son pilares fundamentales que sostienen,
animan y recrean la vida y el caminar indígena, al mismo tiempo que son expresión de su
identidad y autonomía ancestrales.
Estos horcones son:
La Tierra Las Autoridades La Asamblea
La Fiesta El trabajo comunitario
o Tequio
Cada comunidad los vive con sus particularidades propias. Para retomar nuestra vivencia de
ellos, el cómo los vivimos, vamos a trabajar las siguientes preguntas:
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16. Democracia
Indígena
A) VER
Trabajo en grupo
Se forman 5 equipos; a cada uno se le entrega una pregunta de la 1-5 más la 6,
7 y 8 cada equipo responderá a cuatro preguntas.
Equipo No. 1 ¿Qué significa para nosotros la tierra?
Equipo No. 2 ¿Qué significa para nosotros nuestras autoridades?
Equipo No. 3 ¿Qué significa para nosotros hacer Asamblea?
Equipo No. 4 ¿Qué significa para nosotros el trabajo comunitario o tequio?
Equipo No. 5 ¿Qué significa para nosotros hacer fiesta?
6) ¿Qué tiene que ver con nuestros procesos de democracia:
autonomía-autogobierno?
7)¿Qué pone en riesgo su vivencia?
8)Qué nos dijeron los abuelos y abuelas sobre el tema?
(Esta se presenta en el iluminar)
Se entrega un papelógrafo con el siguiente cuadro para cada equipo.
¿Qué significa para ¿Qué tiene que ver con ¿Qué pone en riesgo su ¿Qué nos contaron los
nosotros…? (Colocar nuestro proceso de vivencia? abuelos y abuelas al
el nombre del horcón a democracia? respecto?
trabajar).
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17. Democracia
Indígena
B) ILUMINAR:
i.Recogiendo la sabiduría de nuestros abuelos y abuelas
- Se entrega a cada equipo un papelógrafo para que la pregunta
No 8 la presenten en un gráfico.
- Se puede retomar el insumo de este taller para iluminar el trabajo de
los equipos.
Qué dicen sobre el tema:
LA IGLESIA:
Documento de Puebla (1979):
Las culturas indígenas tienen valores indudables, son la riqueza de los pueblos.
Nos comprometemos a mirarlas con respeto y simpatía y a promoverlas, sabien-
do cuán importante es la cultura como vehículo para transmitir la fe, para que los
hombres progresen en el conocimiento de Dios. En esto no puede haber distincio-
nes de razas y culturas (No. 1164).
Documento de Aparecida
No. 529. Como discípulos de Jesucristo, encarnado en la vida de todos los pueblos
descubrimos y reconocemos desde la fe las “semillas del Verbo”286 presentes en
las tradiciones y culturas de los pueblos indígenas de América Latina. De ellos va-
loramos su profundo aprecio comunitario por la vida, presente en toda la creación,
en la existencia cotidiana y en la milenaria experiencia religiosa, que dinamiza sus
culturas, la que llega a su plenitud en la revelación del verdadero rostro de Dios por
Jesucristo.
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18. Democracia
Indígena
La Legislación Internacional:
Convenio 169. Art. 7. 4 Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación
con los pueblos interesados, para proteger y preservar el medio ambiente de los
territorios que habitan.
Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Art. 2
Los pueblos y los individuos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos
y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el
ejercicio de sus derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas.
C) ACTUAR
Dinámica del maíz:
El Objetivo de la dinámica es identificar que así como el maíz tiene todos sus ele-
mentos inseparables, que lo hacen lo que es, también estos cinco horcones son
fundamentales e inseparables en la vida de nuestros pueblos; que se requieren uno
de otro para ser y que si se pone en riesgo uno, se ponen en riesgo todos, debido a
la unidad fundamental que hay entre ellos. Que la unidad y vivencia de esos cinco
horcones, es expresión de la identidad comunitaria y democracia de los pueblos
indígenas.
A cada uno de los grupos formados anteriormente se les da
material para formar entre todos una mazorca.
- Equipo No 1 se le entrega material para formar la tierra /Tierra y territorio
- Equipo No. 2 se le entrega material para formar la vara del maíz/ Autoridades propias
- Equipo No. 3 se le entrega material para formar la mazorca/ Asamblea
- Equipo No 4 se le entrega material para formar los granos de maíz/
Trabajo comunitario o Tequio
- Equipo No. 5 se le entrega material para formar las hojas del maíz/Fiesta
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19. Democracia
Indígena
Junto a lo anterior responderán a las siguientes preguntas
1. ¿Qué tenemos que hacer para que ese horcón se siga fortaleciendo
y con ello nuestra autonomía?
2. En estas elecciones ¿cómo queremos que sean tomados en cuenta
estos horcones de la vida del pueblo por los diferentes candidatos?
Nos gustaría conocer el resultado de su trabajo, pueden enviarlo a
indigenas@ceps.org.mx y/o pastoralindigenacem@hotmail.com
Cuando cada equipo tenga sus elementos hechos, entre todos van a for-
mar la mazorca, para resaltar que así como ella se compone de cada uno
de esos elementos para serlo, también los pueblos indígenas necesitan
vivir esos horcones para vivir su identidad, para realizar su democracia.
CONCLUSIÓN
La persona que coordine el taller favorecerá que las
conclusiones del mismo sean construidas por todas las
personas participantes.
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20. Democracia
Indígena
TALLER No.4
Más allá de 2012. Tenemos una
propuesta de nación
Objetivo:
“Reflexionar y reconocer el aporte que como pueblos indígenas ofrecemos a la humanidad
para que desde nuestra vivencia podamos ofrecer nuestra experiencia de la democracia en la
la sociedad en que vivimos.
Tiempo
2 a 3 horas
Materiales
- Papelógrafos, hojas de colores con palabras clave, cinta de pared, hoja con el texto para el
VER (una por equipo), papel de colores para formar una mazorca grande, marcadores.
Introducción
Los pueblos indígenas tenemos una propuesta de nación más allá del 2012. El proyecto indígena
está vivo y presente en algunos elementos que viven las comunidades indígenas como por ejemplo:
el reforzamiento de las identidades, la autonomía, la defensa del territorio.
La autonomía requiere de un espacio propio para poder ejercerse, no se puede pensar en pueblos
autónomos, sin tierra ni territorio.
Ante el riesgo y las consecuencias de renta de las tierras, la privatización, la forma de defensa de
las comunidades, la división de los ejidos es analizar, discutir y tomar decisiones que deberán ser
acatadas por la gente que les va a rentar, les va a privatizar, etc.,la comunidad se fortalece, se so-
lidariza e identifica.
No es defender lo mío sino asumir la encomienda de ser cuidadores, guardianes del territorio.
Es obligación de quien quiera afectar nuestro territorio, dar información completa de en qué nos
beneficia y en qué nos perjudica, para que los pueblos indígenas puedan ejercer su derecho de
toma de decisiones.
Otros elementos que están muy presentes son la vivencia de las fiestas, el resguardo de los mi-
tos, procesiones, ofrendas, así como la profundidad y riqueza de la fe. El sentido de unidad como
pueblo: la Identidad, las mayordomías, el idioma, vestido, nuestros conocimientos, tradiciones,
etc. por encima de divisiones de partidos.
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21. Democracia
Indígena
Para nosotros, vivir en democracia es precisamente tener un proyecto de vida, un proyecto que
nos permita vivir en armonía con Dios, con la creación, con nosotros mismos y con los demás y
con el medio en donde vivimos. Es comprometernos comunitariamente, no solo los momentos
electorales ni la acción exclusiva de los partidos políticos.
El proyecto de vida de los pueblos indígenas es integral y busca ante todo cuidar e impulsar la vida,
que implica una actitud comunitaria del cuidado de la Madre tierra, la defensa de los derechos como
vida digna, casa, alimento, salud, tolerancia, seguridad, trabajo, libertad e igualdad.
A) VER
a) Se reúnen en pequeños grupos para leer y comentar el siguiente escrito.
Hoy nos vemos envuelt@s y dominad@s por una corriente que quiere acaparar y matar el cora-
zón humano de las personas, además de acaparar y matar las fuentes de vida de la humanidad
como son el agua, el aire, la tierra, las semillas de vida sembradas por Dios Madre- Padre en
el ser humano y en la Madre Naturaleza. Nos envuelve una crisis de civilización y de sentido
global de nuestra existencia.
“El sistema capitalista globalizado por el neoliberalismo que se fundamenta en el individualis-
mo y en la sobrevivencia del más fuerte, se ha impuesto sobre la humanidad y sobre nuestro
planeta. Este sistema capitalista neoliberal al ser excluyente de las mayorías y destructor de la
naturaleza, es un sistema de muerte. Se contrapone al proyecto de Dios que es de vida”.
“La realidad que vivimos los pueblos indígenas es, como sabemos, dolorosa: narcotráfico, vio-
lencia, conflictos agrarios, división de nuestras comunidades a causa de los partidos políticos y de
otras denominaciones religiosas, migración, proyectos oficiales que afectan la vida de nuestras
comunidades (presas, minas, carreteras etc.)”
También, el mantener a los pueblos indígenas viviendo en la pobreza, es una injusticia que niega
el derecho a una vida digna de acuerdo al designio de Dios y violenta Su proyecto
En lo político: Una globalización cultural en la que se privilegian los valores de la competencia, del
individualismo y el triunfo personal sobre los demás y, en particular un endiosamiento del dinero,
del consumo y del placer a cualquier precio. La sociedad en que vivimos produce una gran masa
de pobres, su rostro más visible es la desigualdad, la exclusión y el miedo.
Nuestra pobreza política queda demostrada y hay una inconformidad a todo nivel. Apatía, co-
rrupción y tranza, es la imagen de lo político. Las elecciones en este año, sin duda estarán de
cara al 2012, por lo que es necesario hacer una reflexión muy profunda del sentido del voto, el
cual no se compra con despensas, techos y láminas para casas, etc..
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22. Democracia
Indígena
Más del 70% de los ríos del país están severamente contaminados. Somos portadores de instintos
violentos, de una voluntad de dominar, que nos apartan de la ternura hacia la vida y hacia la naturaleza
Hoy es una noticia real y confirmada: estamos viviendo un proceso de cambio climático a gran
escala, de calentamiento planetario, que está produciendo ya una extinción masiva de especies,
y que puede causar una destrucción incuantificable o la desaparición de la especie humana.
Migración: Las políticas económicas, migratorias y de “seguridad” del Estado mexicano y de las
naciones centroamericanas han fomentado condiciones de expulsión, vulnerabilidad y criminali-
zación de los migrantes al intentar ejercer su derecho a migrar con dignidad.
Feminicidio y violencia de género: Es considerado un problema de salud pública por la OMS (Or-
ganización Mundial de la Salud). Alto grado de impunidad en los procesos jurídicos y negligencia
del estado para actuar de forma eficaz y oportuna, invisibilizando a las víctimas, sus familiares y
sus pueblos.
Violencia contra el maíz, la soberanía alimentaria y la economía. Los ataques al maíz y a los pue-
blos que lo cultivan, atacan las posibilidades de futuro de la humanidad. En cambio se promueve
el cultivo y comercialización de semillas de laboratorio.
Esta violencia agroindustrial profundiza la devastación del campo mexicano, la emigración, la
urbanización salvaje y la invasión de los territorios indígenas y campesinos para la minería, la
privatización. Todas estas situaciones nos afectan gravemente a los pueblos indígenas.
Y por su parte, los gobiernos tienen claridad del rumbo de sus políticas, pero únicamente para su
beneficio y el de la clase dominante, lo cual dificulta cada vez más y pone en riesgo la verdadera
democracia.
Por otro lado, también hay personas, pueblos, organizaciones que están lu-
chando al lado de los Pueblos Originarios y que comparten con ellos su vida,
sueños y proyecto.
b) En el mismo grupo, después de la lectura, se responden las si-
guientes preguntas para la reflexión.
1.¿Cuál es la propuesta que nosotros tenemos? ¿En qué consiste?
2.¿En qué elementos sobrevive el proyecto indígena? ¿Cuándo vivimos
este proyecto?
3.¿Cuál es el proyecto de nación con el cuál soñamos y estamos todas
las personas empeñadas en hacer realidad?
4. ¿Cómo seguir viviendo la democracia-autonomía y autogobierno desde
este proyecto de nación que tenemos?
Plenario.
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23. Democracia
Indígena
B) ILUMINAR:
Este segundo momento puede hacerse en el grupo en general.
i.Recogiendo la sabiduría de nuestros abuelos y abuelas
1.¿Cuáles son los mitos que contaron nuestros abuelos y abuelas que nos
revelan sus utopías, sueños y proyecto?
2. ¿Qué ritos hacen referencia a ese proyecto?
Con la colaboración de todos se puede realizar un gráfico de ese mito
para que se quede en la memoria de todos los participantes
Qué dicen sobre el tema:
LA IGLESIA:
Documento de Aparecida
No. 534. La Iglesia tiene que animar a cada pueblo para construir en su patria una
casa de hermanos donde todos tengan una morada para vivir y convivir con digni-
dad. Esa vocación requiere la alegría de querer ser y hacer una nación, un proyecto
histórico sugerente de vida en común.
Juan Pablo II, Discurso a los aborígenes de Australia (29 noviembre 1986):
Y a todos los seres humanos Dios ha dado, a través de los tiempos, un deseo de El
mismo, un deseo que las diferentes culturas han tratado de expresar en sus propias
costumbres. No se puede dejar que desaparezca vuestra cultura, pues manifiesta el
genio permanente y la dignidad de vuestra raza. No penséis que vuestros dones valen
tan poco que no vale la pena de preocuparse demasiado por mantenerlos. Haced par-
tícipes de ellos a los demás y enseñadlos a vuestros hijos. Vuestros cantos, vuestras
narraciones, vuestras pinturas, vuestros bailes, vuestras lenguas, nunca deben de ser
abandonados. ¿Quizá recordáis aquellas palabras que Pablo VI dijo a los aborígenes
durante su visita en 1970? (Sydney, 2 diciembre 1970). Dijo en aquella ocasión: “Sabe-
mos que tenéis un estilo de vida principio de vuestro característico genio étnico o cul-
tura: una cultura que la Iglesia respeta y a la que no quiere que renunciéis de ninguna
manera...La sociedad misma se enriquece con la presencia de diferentes culturas y
elementos étnicos. Para nosotros, vosotros mismos y los valores que representáis son
preciosos. Respetamos profundamente vuestra dignidad y reiteramos nuestro afecto
hacia vosotros”.
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24. Democracia
Indígena
Tened en cuenta el hecho de que muchas de vuestras lenguas se hablan aún y que
todavía poseéis vuestra antigua cultura. Habéis conservado vuestro sentido de fra-
ternidad. Si os mantenéis bien unidos, seréis como un árbol erguido en medio de un
incendio forestal que se extiende consumando el bosque. Las hojas se queman y
la dura corteza queda pelada y abrazada; pero dentro del árbol la savia aún fluye, y
bajo la tierra las raíces son aún fuertes. Como ese árbol, vosotros habéis resistido
a las llamas, y tenéis aún el poder de nacer de nuevo. ¡El tiempo de vuestro rena-
cimiento ha llegado ahora!
La Legislación Internacional:
1)Convenio 169. Art. 6.b. Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los
gobiernos deberán: b) establecer los medios a través de los cuales los pueblos
interesados puedan participar libremente, por lo menos en la misma medida que
otros sectores de la población, y a todos los niveles en la adopción de decisiones en
instituciones electivas y organismos administrativos y de otra índole responsables
de políticas y programas que les conciernan;
2)Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Artículo 20.
1.Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o institu-
ciones políticas, económicas y sociales, a que se les asegure el disfrute de sus propios
medios de subsistencia y desarrollo y a dedicarse libremente a todas sus actividades
económicas tradicionales y de otro tipo.
3.Los pueblos indígenas desposeídos de sus medios de subsistencia y desarrollo
tienen derecho a una reparación justa y equitativa.
C)ACTUAR.
Dinámica
1.Se colocan en el piso o pared, hojas de varios colores con palabras clave
para vivir el proyecto indígena y elementos propios de la vida de los PP.II.:
maíz, frijol, instrumentos musicales, vestidos propios y otras más, que dañan
el caminar de ese proyecto: sopas maruchan, armas, alcohol.
2.Por tríos elijen una palabra y reflexionan sobre ella con las siguientes pre-
guntas
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25. Democracia
Indígena
EJEMPLO:
Hacer milpa Hacer nuestros ritos Nuestros vestidos
Autogobiernos Proteger el maíz Seguir danzando Instrumentos
musicales
Aceptar proyectos Vender nuestras
de gobiernos tierras
a)¿Qué propuestas podemos hacer hoy para seguir viviendo nuestro
proyecto de nación?
b)¿Más allá del 2012 que queremos seguir fortaleciendo de nuestro proyecto?
3.Comparten al grupo su reflexión y colocan la palabra elegida en círculo
o línea recta, como el grupo elija.
4.¿Con qué personas y organizaciones podemos unirnos para fortalecer
nuestro proyecto?
Nos gustaría conocer el resultado de su trabajo, pueden enviarlo a
indigenas@ceps.org.mx y/o pastoralindigenacem@hotmail.com
CONCLUSIÓN
La persona que coordine el taller favorecerá que las
conclusiones del mismo sean construidas por todas las
personas participantes.
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26. Democracia
Indígena
INSUMOS PARA LOS TALLERES.
TALLER No.1
LECTURAS PROPUESTAS
Fragmento del texto: “El dilema del indio como “otro” en la Evangelización”5
Identidad-alteridad indígena hoy.
a) Somos invento, ideología y realidad.
No es fácil definir con exactitud qué somos los indios, indígenas, nativos, aborígenes, autóctonos
de hoy. Porque indios no había en este continente antes de 1492. La sociedad colonial nos hizo
indios a los habitantes del lugar. Y las sociedades neocoloniales de los siglos posteriores siguie-
ron reproduciendo nuestra existencia como indios, al mantener las estructuras sociales que nos
dieron origen como categoría social.
Cuando en las sociedades nacionales se habla de indios normalmente la información que manejan
no muestra la realidad de nuestros pueblos, sino los intereses de quienes nos miran desde fuera,
con sus esquemas, parámetros y valoraciones. En ese sentido casi siempre los no-indígenas ter-
giversan los datos para ajustarlos a lo que ellos pretenden realizar. Hacia nosotros.
Por eso el indio es invento o ideología cuando es visto y analizado sólo desde la perspectiva de
la sociedad dominante. Es el otro pero en sentido peyorativo, el raro (el curious, el folclórico), el
que llama la atención por no ser plenamente como el común de los mortales. No se ha permitido
a los indios decir qué somos desde nuestro propio punto de vista, ¿cuál es la verdad de nuestro
ser, definida desde nosotros mismos?
Ciertamente los indios tenemos identidad: somos nosotros. Pero para la sociedad dominante los
indios somos los otros, los diferentes, los que no están de acuerdo con ella, los que le resisten:
los no integrados, los marginados, los que cantan fuera de coro. Actuando así los demás no mi-
ran nuestro rostro y corazón, se miran así mismos y sus complejos; por eso nos rechazan por ser
diferentes.
b) Somos la herencia biológica de los primeros pobladores.
Los indios de hoy somos herederos de la sangre de los primeros pobladores del continente. En
nosotros perviven los genes y las características biológicas de la humanidad primigenia de esta
tierra. Somos hij@s de esta Madre tierra, tenemos su color, su sabor y su dolor metidos en
nuestras entrañas. Occidente ha querido encapsular este hecho bajo la categoría de raza con
evidentes intenciones de devaluarnos como seres humanos más próximos a las bestias o como
especímenes humanos apenas en formación o en procesos de decadencia. Pero en verdad hay
5 P. Eleazar López. Centro Nacional de Ayuda a Misiones Indígenas. CENAMI. Febrero 2002
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27. Democracia
Indígena
muchas dificultades para aplicar la categoría raza a la realidad humana. No existen rasgos ver-
daderamente comunes para todos los habitantes originarios del continente. Se dan, desde luego,
coincidencias biológicas por regiones o zonas debidas entre otras cosas por el clima, el medio
ambiente o el tipo de alimentación. Mismas que luego varían si el mismo grupo humano cambia
de lugar o alimentación.
El origen del concepto raza es colonial y discriminatorio. Nace en Europa para señalar al otro, al
que no es europeo ni blanco, y por no serlo es considerado como ser humano inferior. Por eso los
indígenas no lo podemos aceptar como categoría científica válida. Su uso reciente por algunos
hermanos indios encierra también el peligro de interiorizar la discriminación racial o de reprodu-
cirlo contra los colonizadores, creando un cierto racismo indio, explicable pero no justificable. Lo
mejor sería abandonar definitivamente el uso de esta categoría aplicada a nosotros o a cualquier
otro sector de la humanidad. Hay que buscar otras vías de acceso a nuestra identidad indígena.
c) Los indios somos diferentes.
Los indios somos pueblos y naciones diversas, que preexistían a las actuales sociedades, pero
cuyo proceso histórico fue truncado por la conquista y la sociedad colonial. El pueblo indio, en
singular, no existe. Es una abstracción, que pretende englobar a todos los pueblos indios, que
sufren la misma situación social, que pueden tomar conciencia de su situación, unirse a los demás
procesos de lucha indígena. Lo que de hecho existen son muchos pueblos indios con cultura,
lengua, tradiciones propias, diferentes en sus procesos históricos, pero coincidentes entre sí en
algunos elementos comunes.
En este punto es donde ha habido un avance notorio respecto al reconocimiento de la identidad y
alteridad indígena.. Los indios no somos únicamente los más pobres entre los pobres; sino pue-
blos “poseedores de innumerables riquezas culturales, que están en la base de la cultura actual
(del continente)” (SD Mensaje 34); somos las “huellas vivas de una cultura de siglos” (SD 21);
somos el sustrato más firme de la identidad pluricultural y pluriétnica del continente (SD 244.252)
d) Sólo es indio quien opta por serlo.
Como consecuencia de todo lo anterior, ser indio hoy puede ser una realidad que nos cayó encima
como enfermedad o pecado, es decir, como algo negativo de lo que quisiéramos librarnos pronto;
pero puede ser también , por la parte positiva que tiene, una opción de vida, que nos da identidad
personal y colectiva. Por eso ser indio se convierte en conciencia de clase y conciencia étnica de
pueblo que tiene y lucha por su proyecto de fututo; se convierte en bandera para liberarse y para
hacer realidad los sueños y utopías ancestrales heredadas de los antepasados.
En este sentido sólo es indio quien opta por serlo, asumiendo conscientemente el proyecto de vida
de su pueblo. Con esta identidad-alteridad entramos en relación con quienes no son indígenas en
busca de una solidaridad profunda.
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28. Democracia
Indígena
Chicomóstoc lugar de las siete cuevas,
DE DONDE TODOS LOS PUEBLOS PROCEDEMOS.
La humanidad que se desarrolla como pueblos diferentes. Mesoamérica procede de siete lenguas
originarias.
Con la diversidad, la lucha y los acuerdos, se conforman los pueblos mesoamericanos, que van a
estar en relación total intermediadora (4= totalidad; 3= intermediación; que suman el siete de las
cuevas) y que caminan juntos, que salen de Chicomóstoc para realizarse en la historia.
Donde la diversidad no divide ni enfrenta, sino que une, hermana a los de maíz amarillo, maíz rojo,
maíz blanco y negro.
Convenio 169
Artículo 2 . 1.
Los gobiernos- deberán asumir la responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pue-
blos interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos
pueblos y a garantizar el respeto de su integridad.
2.Esta acción deberá incluir medidas: b) que promuevan la plena efectividad de los derechos
sociales, económicos y culturales de esos pueblos, respetando su identidad social y cultural, sus
costumbres y tradiciones, y sus instituciones;
Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Art. 2
“Los pueblos y los individuos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas
y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos,
en particular la fundada en su origen o identidad indígenas”.
Art. 7
“Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo de vivir en paz y seguridad como pueblos
distintos”.
Artículo 9
“Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a pertenecer a una comunidad o nación
indígena, de conformidad con las tradiciones y costumbres de la comunidad o nación de que se
trate. No puede resultar ninguna discriminación de ningún tipo del ejercicio de ese derecho”.
Artículo 33
“Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar su propia identidad o pertenencia conforme a
sus costumbres y tradiciones. Ello no menoscaba el derecho de las personas indígenas a obtener
la ciudadanía de los Estados en que viven”.
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29. Democracia
Indígena
“Reconociendo” que la situación de los pueblos indígenas varía de región en región y de país a
país y que se debe tener en cuenta la significación de las particularidades nacionales y regionales
y de las diversas tradiciones históricas y culturales”. 6
TALLER No. 2
Lectura propuesta
Lectura No 1
“Dios en la experiencia indígena de democracia.”7
Aporte de CENAMI para el VIII ENPI, tomado de la Memoria del VIII Encuentro Nacional de
Pastoral Indígena
•Los pueblos indígenas tenían su propio modo de entender y de vivir su ser de pueblo (atl- tépetl),
que es muy diferente al pensamiento occidental de pueblo (demos).
•Porque demos es el conjunto de individuos que comparten un territorio y que, mediante el voto
individual o grupal (partidos), depositan por mayoría el poder del pueblo (demo-cracia) en manos
de un individuo, el cual, al ejercer ese poder, actúa supuestamente en nombre de todos y a favor
de todos.
•En cambio altépetl (agua-cerro) es la familia amplia de la tierra que actúa colectivamente con par-
ticipación de todos sus miembros mediante la asamblea y la estructura de servicios comunitarios;
sus autoridades designadas por consenso mandan obedeciendo a la asamblea y se convierten
en voceros y guardianes del pueblo (cargan al pueblo como lo hace Dios madre-Padre, que nos
lleva en su regazo).
•Los individuos se hacen ciudadanos de la comunidad (comuneros) por los servicios (tequios) que
dan y por su participación en la asamblea donde tod@s l@s ciudadan@s con derecho a voz y
voto elaboran en diálogo acuerdos comunitarios o consensos. El consenso articulaba propuestas
de unidad a partir de todas las voces, incluidas las más discordantes.
•La autoridad (tlatoani) no es la única que habla sino quien recoge y articula en la unidad la pala-
bra de tod@s, que entonces es la última palabra.
•El concepto Altépetl incluye no sólo a los humanos sino también a la tierra que es la madre de esa
familia amplia, porque ella es la que le alimenta y le da identidad colectiva.
•Pedro incluye por igual a l@s hij@s y a los bienes de la madre-tierra (mal llamados en la sociedad
dominante “recursos naturales”).
•Lo que une a todos es la conciencia de ser herman@s y de disfrutar de esa fraternidad en los
cargos y en las fiestas.
•Todos los miembros de la familia amplia tienen la obligación de dar servicio (tequio) para mante-
ner y acrecentar la vida del pueblo. Hasta los niños se inician siendo “topilillos”. Con el servicio de
topiles se llega a como Dios que Topiltzin, el Señor.
6 Párrafo tomado del Anexo de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
7 Encuentro realizado por la Dimensión Indígena de la Comisión Episcopal para la Pastoral Social, del 16 al 19 de enero de
1012 en el Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas, CENAMI. La memoria completa de este encuentro estará
disponible en www.ceps-caritasmexico.org.mx/indigenas
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30. Democracia
Indígena
•El ejercicio concreto de este tipo de democracia indígena se ejercía desde lo más pequeño (calpulli
o barrio) hasta lo más grande (ciudades estado o nación). Cada parte creaba una red de vida que
se enlazaba con otras redes hasta formar el gran petate del pueblo.
•¿Es esta práctica verdadera democracia o teocracia? Es más bien democracia teológica, es de-
cir, actuada con la lógica de Dios, para llegar a ser colaborador@s de Dios. En eso sintonizamos
con Jesús.
•Lectura No. 2
Cuento El Sueño de las Hormigas 8
El Tatic Xap iba caminando delante de mí con su machete en la mano y, colgado del hombro, un
morral en el que llevaba su bola de pozol, una jícara grande y una botella de agua. Me dijo que fuera
con él a la milpa a recoger unos elotes, que ya estaban ¡así de grandotes! Y bien listos para hacer
atole. Cuando llegamos al trabajadero ya iba sudando chorros de agua por todo mi cuerpo. Xap me
dijo que descansara un poco mientras él iba a cortar elotes. Entonces me senté debajo de una
sombra, al pie de una ceiba grande que tenía ahí su milpa estaba cansado y muerto de calor… de
caminar tanto y muerto de calor… Y,… creo … que… me…quedé…dormido…
De pronto sentí, unas patitas queme empujaban por debajo de la pierna. Me moví un poquito para
ver qué sucedía, y me di cuenta de que debajo de mí estaba una hormiguita muy enojada porque
me había sentado encima de su casa. Cuando quité la pierna la hormiga salió, caminó unos pasos
por la hierba fresca, y luego subió a mi rodilla, y desde ahí me gritó, moviendo sus antenitas:
-¡Oye, tú! ¿Qué te crees? ¿Qué no sabes respetar la autonomía?
-¡Perdón!, señora, -le respondí lleno de vergüenza- es que no me fijé. Estaba tan cansado que
me senté nomás, pero…, usted ha de perdonar.
-Sí. Eso dicen todos. Ya que te aplastaron te dicen “usted perdone”.
-Lo siento, de veras señora. No quise hacerle daño. Perdone usted.
-Está bien, -dijo refunfuñando la hormiga- pero ¡mira cómo dejaste mi entrada! Me tiraste toda a
pared por dentro. Ahora a ver cómo la voy a arreglar.
-ay, señora, qué pena. Quisiera arreglársela pero, la verdad es que no sé cómo hacerlo… Pero si
usted me dice qué puedo hacer…
-No, no, no. Mejor déjela así. No sea que me la eches a perder más en lugar de arreglármela. Yo
me encargaré de repararla.
-está bien señora. Como usted diga. Y disculpe otra vez, por favor. No fue mi intención… le insistí
a la hormiga – Pero bueno, perdone, ya que estamos platicando, quisiera preguntarle algo. Usted
dijo que no sabía respetar la autonomía. La verdad es que no entendí bien eso. Me quiere usted
explicar ¿qué es eso de la autonomía?
8 Extracto tomado del manual Derechos de los Pueblos Indígenas: experiencias, documentos, metodologías. Centro PRO-
dh. México 2000
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31. Democracia
Indígena
La hormiguita se limpió sus antenas con saliva, luego se frotó las patitas de adelante y se sentó,
aquí en mi rodilla, y me comenzó a explicar:
-Pues mire, hermano, esa palabra “AUTONOMIA” quiere decir que nosotros nos gobernamos con
nuestras propias leyes. Quiere decir que nosotros sabemos cómo cuidar a nuestras comunidades
y a nuestros pueblos.
Quiere decir que nosotros sabemos cómo arreglar los problemas que tenemos. Quiere decir que
nosotros tenemos nuestras formas de organizarnos, según nuestra cultura, para hacer producir
a la tierra para buscar nuestros alimentos, para curar nuestras enfermedades, pero también para
gobernarnos, porque nuestros antepasados muy bien nos enseñaron cómo hacerlo.
•Documento de Barbados (1971)
“Reafirmamos aquí el derecho que tienen las poblaciones indígenas de experimentar sus propios
esquemas de auto-gobierno, desarrollo y defensa, sin que estas experiencias tengan que adaptar-
se o someterse a los esquemas económicos y socio-políticos que predominan en un determinado
momento. La transformación de la sociedad nacional es imposible si esas poblaciones no sienten
que tienen en sus manos la creación de su propio destino. Además, en la afirmación de su especi-
ficidad socio-cultural las poblaciones indígenas, a pesar de su pequeña magnitud numérica, están
presentando claramente vías alternativas a los caminos ya transitados por la sociedad nacional”.9
•Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Artículo 3 “Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho
determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social
y cultural”.
Artículo 4 “ Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho a la libre determinación, tienen derecho
a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales,
así como a disponer de medios para financiar sus funciones autónomas”.
Art. 5 “Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políti-
cas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez, su derecho a participar plena-
mente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado”.
Art. 18 “Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción de decisiones en las
cuestiones que afecten a sus derechos, por conducto de representantes elegidos por ellos de
conformidad con sus propios procedimientos, así como a mantener y desarrollar sus propias ins-
tituciones de adopción de decisiones”.
TALLER No.3
Lectura “Elementos para profundizar e iluminar teológicamente la práctica indígena de
asambleas”.
9 Declaración de Barbados. “Por la Liberación Indígena”. Enero 1971.
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32. Democracia
Indígena
TALLER No.3
Lecturas
“Elementos para profundizar e iluminar teológicamente la práctica
indígena de asambleas”.
a)Los horcones del proyecto de vida de los pueblos indígenas mesoamericanos.
La Comunidad Indígena no se entiende como un conjunto de casas con personas que se cuentan
individualmente para dar una suma total, sino un conjunto de personas con una historia pasada,
presente y futura que solo pueden ser definidas en sus relaciones comunitarias y en su relación
espiritual con su territorio y con todo su entorno de donde brota el sentido que le dan a su vida
(cultura) y en donde realizan su experiencia de Dios y dan razón de ella (teología). El proyecto
de vida los pueblos mesoamericanos es la propuesta social civilizatoria que guía, desde antiguo,
la vida y la lucha de los pueblos originarios, de sus organizaciones, de sus líderes, para transfor-
mar la sociedad y las iglesias, de manera pluricultural y pluriétnica desde el ejercicio de la libre
determinación, la autonomía, la autoctonía ecológica, económica, política y la pluralidad cultural
y religiosa de los pueblos.
Esta propuesta equivale al concepto de “comunalidad” o de “buen vivir” usados en otros ámbitos
indígenas. Con él se rescata el ideal civilizatorio de estos pueblos reformulándolo en el contexto
actual y para el futuro, de manera incluyente. Los ejes fundamentales que constituyen la identi-
dad y la viabilidad integral del Proyecto Indio en Mesoamérica se encuentran en: El Territorio, La
Asamblea, Las Autoridades Propias, El Trabajo Comunitario y La Fiesta del Pueblo.
•El Territorio, que abarca tierras, aguas, montes, bosques, selvas, seres vivos, minerales, aire y
las relaciones entre estos elementos, es el sustento de la comunalidad, es decir, de la manera de
existir como seres humanos, como pueblos, en una tierra común, donde se reproduce su vida y
donde se realiza el trabajo para obtener alimentos y sustento en general.
•El Trabajo Comunitario o Tequio, es el pilar de la economía comunitaria, que permite que los
servicios, la infraestructura, la distribución de los bienes cosechados y que los bienes comunes
del territorio se conserven, se cuiden y se administren. En él se expresa la solidaridad por el bien
común y la corresponsabilidad en el cuidado de la vida. Es también el mecanismo de pertenencia
plena a la comunidad.
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33. Democracia
Indígena
El trabajo comunitario se realiza en dos niveles
-El primero se ubica en el nivel familiar y propicia fundamentalmente el sustento económico en ese
ámbito. Aquí observamos formas internas de colaboración como la mano vuelta o la gozona, que
de alguna manera han propiciado el fortalecimiento de la economía de las comunidades.
-En el segundo nivel podemos hablar del trabajo comunitario, denominado comúnmente tequio.
Es a partir de esta institución como se ha logrado construir en las comunidades la infraestructura
hasta hoy existente.
•Las Asambleas son el reflejo más contundente de la existencia de los pueblos indígenas, sobre
todo en lo que atañe a la toma de decisiones y en la acción conjunta. Las asambleas constituidas
por mujeres y hombres miembros ciudadanos del pueblo, con obligaciones y derechos, son el
poder supremo y soberano de la comunidad; y a partir de ahí surgen las autoridades, el trabajo
comunitario y todo el sistema de cargos y servicios.
•La Fiesta celebra la actualización de la identidad étnica, cultural y religiosa del Pueblo. Expresa
y sintetiza las estructuras organizativas que dan vida al pueblo en la economía, la agricultura,
el sistema de salud, la asamblea, el sistema de cargos. También funciona como mecanismo de
distribución de los bienes, de regulación económica, de reciprocidad entre las familias y comu-
nidades. En la fiesta la comunidad se recrea y favorece la vida en plenitud para todas y todos,
porque congrega, convoca, hace partícipe a la comunidad, respeta la memoria histórica y recrea
la corresponsabilidad en el cuidado del don de la vida. Sin la fiesta no hay vida en el pueblo”10.
Cada uno de ellos, expresa la vida milenaria de nuestros pueblos, cada uno de ellos expresa su
derecho a vivir con los elementos heredados por los abuelos y abuelas, cada uno de ellos expre-
sa su deseo de autonomía y autogobierno propio.
La vivencia de cada uno de ellos, expresa la vivencia de la autonomía y autogobiernos de los pue-
blos indígenas, de su libre determinación, pues aunque todos ellos son elementos de la vida de
los pueblos indígenas, la realización de ellos, tiene sus propias particularidades propias de cada
cultura.
10 Reflexión de CENAMI para el VIII Encuentro Nacional de Pastoral Indígena. Enero 2012
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34. Democracia
Indígena
TALLER No. 4
Tenemos un proyecto alternativo de vida
“Junto a la realidad de pobreza y de miseria a que hemos sido sometidos los pueblos indios y
que afean nuestro rostro y corazón, existe el hecho de que somos pueblos que aportan utopías
culturales y religiosas, proyectos de vida, que, habiendo sido experimentados en el pasado, pue-
de ser nuevamente vividos en el futuro, no como restauración de un pasado perdido, sino como
construcción de un futuro deseado, a partir de los ideales propios”.
La proyección del fututo que tenemos los pueblos indios son utopías humanas y culturales, que
pueden ser compartidas con los demás pobres de la sociedad. Estas utopías son las que suscitan
optimismo en nosotros y en los compañeros de camino, a pesar de de la realidad de miseria de
nuestros pueblos. “Somos pobres de espíritu”, es decir, pobres materiales pero con un espíritu
potente, capaz de recrear las cosas.
Hoy podemos rescatar y hacer propuestas utópicas de la primera evangelización, impulsando
dentro de las sociedades nacionales y de la Iglesia proyectos verdaderamente autonómicos que
se planteen proféticamente frente a modelos de sociedad contrarios a la vida y la libertad de los
hijos de Dios, que nos ayuden a amarrar en racimos policromos las flores y los cantos de los di-
versos pueblos y culturas para hacer posible la verdad sinfónica de las humanidad y de Dios”. El
dilema del indio como otro. Eleazar
En los pueblos indígenas hay una larga historia de resistencia, pero a partir de 1492 esta resis-
tencia se hizo presente en prácticamente todos los pueblos de Abya Yala . Sin embargo, no se trata
sólo de resistir por resistir. Es tener un proyecto de vida, es guardar la vida para la vida misma; usar,
practicar, compartir en un territorio, semillas, conocimientos, herramientas, mitos, ritos, etc.
Una de las grandes herencias de nuestros antepasados, es mantener ese espíritu de resistencia.
Esa fuerza que nos impulsa a mantener lo que hay que mantener. A continuación cito algunas
maneras de resistencias de los pueblos indígenas:
Los pueblos indígenas presentes en Abya Yala a la llegada de los europeos hicieron la confrontación
directa contra la imposición de un sistema; muchos “Reconocemos como pueblos indígenas, que
nuestra madre tierra es la casa, la mesa, el altar” Memoria donde respetamos la creación, la vida,
producimos nuestros alimentos, donde realizamos nuestras asambleas, nuestros acuerdos, nuestro
trabajo y donde buscamos vivir en armonía con la creación, con Dios, con nosotros mismos y con
nuestros hermanos. Discutir, decidir, consensar y comprometernos comunitariamente con lo anterior
es a lo que nosotros llamamos democracia y no sólo a los momentos electorales ni como acción
exclusiva de los partidos. Lo cual constituye la sabiduría de nuestros antepasados; esperanza que
nos motiva a vivir y valorar nuestras raíces y nuestra fe en Dios. Debemos resistir ante la influencia
del mundo occidental, que ante todo nos pone por delante el dios dinero, el consumismo, etc. pues
nos estamos haciendo individualistas”. 11
11 Artículo El Dilema del Indio como “Otro” en la Evangelización. P. Eleazar López México 2001
iAbya Yala es el nombre dado al continente americano por el pueblo Kuna de Panamá y Colombia antes de la llegada de
Cristóbal Colón y los europeos. Literalmente significa tierra en plena madurez .
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