El documento describe las diferencias entre la espiritualidad indígena y la religión occidental. La espiritualidad indígena ve a todos los seres (humanos, naturales y sobrenaturales) como inmersos en el mismo cosmos sagrado. Mediante rituales, los indígenas rinden homenaje a estas fuerzas sagradas y mantienen una relación de reciprocidad. A esto los indígenas lo llaman espiritualidad en lugar de religión. Aunque fueron impuestas religiones occidentales, los pueblos indígenas han mantenido sus práctic

1. “LA ESPIRITUALIDAD POSEE UNA L
QUE ABRE UNA PUERTA A LO DIVIN
SAGRADO, A LO DESCONOCIDO, A
OTRAS DIMENSIONES”
EL ESPIRITU NO SE VE, PERO SE SIENTE

2. • Todos los pueblos, entre ellos los andino y amazonicos
en sus propias lenguas, tienen términos o nombres para
indicar sus actitudes frente a sus seres divinos o
sagrados. Pues tiene dormida la relación y conexión con
la naturaleza, y las fuerzas sobrenaturales.
• En cambio: Los de la cultura occidental moderna, que
hablan lenguas provenientes del latín, lo llaman Religión.
• El hermano amawta (sabio) boliviano, don Valentín
Mejillones, afirma que nosotros los indios no podemos
llamar Religión a nuestra práctica sagrada, sino,
Espiritualidad.

3. • Pues, los occidentales modernos y los
amerindios no estamos tratando de las mismas
formas de actitud sagrada: Religión viene del
latín Re-ligare que significa servir de nexo, unir.
• Los occidentales modernos creen (por dogma y
por fé) en un cielo donde moran Dios y su corte
celestial y, en ese pensar, el ser humano está
muy lejos y separado, está aquí en la tierra, su
morada. Así, la Religión, mediante ritos y
ceremonias une o acerca a los humanos con su
ser divino, con quien sólo se irán a juntar
después de la muerte.

5. MACROCOSMOS
UNIVERSO , NATURALEZA, EL
COSMOS,
SAGRADOS INMANENTES
MICROCOSMOS
PUEBLO INDIO,
SERES HUMANOS
“TODOS ESTAN INMERSOS E INTEGRADOS , POR TANTO PARTICIPANDO A LA
VEZ DE LOS MISMOS ESTADOS DIVINOS Y SAGRADOS. EN ESTA GRAN FAMILIA
CÓSMICA NOS UNEN Y ENTRELAZAN ENERGÍAS Y FUERZAS INNATAS, Y A ESTO
LLAMAMOS ESPÍRITU DE LOS SERES Y DE LAS COSAS.”

6. • Como práctica cultural de la institución de la
Reciprocidad nuestros pueblos hacen ritos y ceremonias
como agradecimiento y reconocimiento a nuestros seres
enérgicamente mayores dentro del cosmos:
• Wiraqucha (energía cósmica total)
• Inti (Sol)
• Killa (Luna)
• Chakana (Cruz del sur)
• Chaska (Venus), Illapa (Rayo)
• Chirapa (Arco Iris), Pacha Mama (Madre Tierra)

7. • Mama Qucha (Madre Mar)
• Wamani o Achachila (Cerro Sagrado)
• Amaru (Río Sagrado)
• Wanka Rumi (Piedra Sagrada)
• Mallki (Antepasado Sagrado)
• Waka (Lugar o Templo Sagrado)
• Illa (Objeto representativo de lo Sagrado), etc.
• Y a los seres que los representan: Cóndor, Puma,
Aguila, Serpiente, etc., que con sus fuerzas y energías
hacen que exista la vida en bienestar, armonía y paz en
la naturaleza

8. • Nuestros Willaq Umu, Amawta, Yatiri, Oquetlupuc o
Misayuq, especializados en los rituales y ceremonias,
ofrendan nuestras propias energías y las energías de las
cosas escogidas (flores, granos, frutos, semillas, fetos de
animales, minerales, etc.) a nuestros entes sagrados,
ellos lo reciben como “alimentos” y se regocijan, para
luego congraciarnos, en reciprocidad, con energías
cósmicas para la buena vida de todo ser viviente y para
la armonía en el entorno de nuestras existencias.
• En nuestro pensamiento y práctica espiritual y social no
se puede recibir nada sin retornar algo a cambio,
principio formidable que hace que nuestras sociedades
se mantengan siempre en igualdades armónicas sin que
surjan los acumuladores o los explotados. Es a toda esta
forma de actitud sagrada que, más propiamente,
llamamos Espiritualidad, y no Religión.

10. • Hace 515 años que Europa invadió los Andes, nos trajeron
otras culturas, otro sistema de vida, diferentes religiones, las
que nos impusieron sin lugar a reclamos. Sin embargo, en
todo este tiempo, nuestros pueblos crearon y ejercen
“Mecanismos de Defensa Cultural” para seguir existiendo, y
en este juego a la afrenta hasta nos hicimos cristianos o
católicos, nos convertimos en bi-culturales, en
espiritualistas/religiosos, pero nunca jamás olvidamos lo
nuestro, pues cada cosa la realizamos en su lugar y en su
momento.
• En esta situación de ejercicio de lo propio desarrollamos
estrategias: Como cultura dominada, nos prestamos o
enajenamos elementos rituales de la cultura dominante para
indianizarlos é incorporarlos a las formas de nuestra propia
Espiritualidad. Es así que en muchas partes Santa Elena, por
ejemplo, es nuestra Pacha Mama; Santiago el Apóstol es el
Illapa; la Vera Cruz nuestra Chakana; o San Juan convertido
en “Hatun San Juan” (San Juan Mayor) y en “Uchuk San
Juan” (San Juan Menor) representa a nuestros Illapa, que

11. • A este intercambio de elementos y aparente trastocación de
funciones de seres divinos occidentales y andinos algunos
intelectuales sociales lo llaman Sincretismo, y afirman que la
espiritualidad indígena y la religión cristiana han dejado de ser
lo que son y que ambos se han fusionado para formar una
sola tercera resultante
• Esta posición es falza y una trampa, si la aceptamos sólo
contribuiremos a la desaparición más rápida de la
espiritualidad indígena, puesto que aquí no hay
complementaciones ni relaciones armónicas, sino una
contienda constante entre la religión dominante y la
espiritualidad dominada. Además, es imposible una unión
entre ambos sistemas porque son diametralmente opuestos
en sus formas y en sus objetivos.
• La religión cristiana está muy extendida en la mal llamada
Latinoamérica, se afirma un 92% de católicos en el Perú, pero
en este cálculo no se ha observado la situación
espiritualidad/religión que es práctica de personas en paises
con fuerte presencia indígena.

12. • En las últimas décadas hay una significativa invasión de
las sectas protestantes, especialmente en los territorios
indios; posiblemente haya una incentivación de las
estrategias que emplea occidente para avasallar y
sojuzgar culturas indígenas para la expoliación
económica, es conocido que para ello atenta primero
contra las fuerzas de la identidad cultural de los pueblos,
mediante la imposición de la religión, principalmente la
protestante.
• De todas maneras, los pueblos indios no sólo estamos
enmarcados dentro de la categoría de pobres, somos
pueblos y naciones diferentes y buscamos la
recuperación y reveindicación de nuestras tierras y
territorios, tener autonomía, cultura propia, lengua
propia, espiritualidad propia dentro de los territorios de
las Neo-Naciones Estado. Y rechazamos tajantemente el
paternalismo, en cualquier forma que se nos presente.

13. • En el mundo, donde se ha entrado a la etapa de una
globalización total, ya no habrán pueblos
geográficamente aislados y todas las culturas recibirán el
acercamiento de otros disímiles, se quiera o no se
quiera.
• El problema, en la preservación de lo propio en su
autenticidad, no está en el rechazo de lo diferente, sino,
en la convivencia. Uno de nuestros principios filosóficos
dice: “La igualdad en la diferencia”, y ello nos orienta a la
tolerancia de lo ajeno o distinto. Se puede vivir en un
mismo territorio entre diferentes, pero para ello
necesitamos la tolerancia y el respeto mútuo, sin
imposiciones de ningún lado, sin embargo, seguramente,
necesitaremos primero destruir de nuestras mentes y de
nuestras actitudes sociales el racismo, el hegemonismo,
la discriminación, el unilateralismo y, aceptarse un
mundo plural.

14. La comprensión de estos valores sagrados nos ayuda a
sumergirnos en un mundo mágico espiritual donde lo
elemental es la conexión espiritual que nos ayuda a
trascender y equilibrar los cuatro aspectos fundamentales del
ser humano: Espiritual, Físico, Mental y Emocional.
Este equilibrio se consigue utilizando todo lo que la madre
naturaleza nos da, ya sea plantas maestras, medicinales,
energía de los grandes espíritus e interrelación con la
naturaleza. A través de los rituales, medicación de la
naturaleza, podemos utilizar nuestras facultades espirituales.
La visión y la comprensión de la naturaleza en los Andes y en
la Amazonía es de manera simbólica, metafórica y espiritual.
Comprender estos aspectos de la naturaleza nos lleva más
allá de donde nuestros ojos pueden ver y entender, pero sí
podremos sentir con la esencia del corazón y del interior.
Joel Jahuanchi