La negación de los saberes ancestrales en el sistema educativo nacional guarda relación con la Educación Intercultural. El ensayo discute cómo el sistema educativo ha excluido los saberes ancestrales, marginando conocimientos e identidades de los pueblos indígenas y causando bajos rendimientos escolares. Se propone incorporar los conocimientos de las familias en la organización educativa y "descolonizar" la epistemología occidental en el sistema para hacerlo más intercultural.

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Tema: La negación de los saberes ancestrales en el sistema educativo nacional
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Estas son las categorías con las que voy a trabajar en mi ensayo (palabras claves):
negación – saberes ancestrales – Habermas – Popper – Educación Intercultural – cultura –
identidad – actual sistema educativo.
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JUSTIFICACIÓN
La negación de los saberes ancestrales en el sistema educativo nacional guarda íntima
relación con Educación Intercultural (octavo punto, página 30-texto guía); para hacer el
abordaje de este problema voy a trabajar con Jürgen Habermas (Teoría Crítica) y Karl
Popper(Falsacionismo) ya que la importancia atribuida a la historicidad del conocimiento es
determinada por estos dos importantes autores, y coincide con los fines de la temática que
pretendo abordar en las próximas líneas. El ideario filosófico de la Teoría Crítica sigue siendo
el de la emancipación social del individuo, y desde esa preocupación epistemológica por la
ciencia tiene que incidir críticamente en la transformación social de “aquel momento”. Para
Popper el criterio que permitiría la demarcación entre ciencia y no ciencia sería la
falsabilidad de las teorías. O sea, una teoría debe ser presentada de la forma más simple
posible, previendo contra-ejemplos que puedan ser examinados empíricamente.
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ENSAYO
Según Carvallo, 2015 se denominan conocimientos y saberes ancestrales y tradicionales a
todos aquellos saberes que poseen los pueblos y comunidades indígenas, y que han sido
transmitidos de generación en generación por siglos. Se han conservado a lo largo del tiempo
principalmente por medio de la tradición oral de los pueblos originarios, y también por medio
de prácticas y costumbres que han sido transmitidas de padres a hijos en un marco de
interrelación comunitaria.
Cada pueblo tiene sus propios pensamientos, prácticas y costumbres que configuran la
particularidad de sus diversas identidades. Esto vemos reflejado en la diferencia entre una
artesanía de semillas silvestres de los Cofán, por ejemplo, y las conocidas artesanías de tejido
de los Otavalo, pertenecientes a la nacionalidad Kichwa; o en la diferencia entre la
gastronomía, la música y la danza del pueblo amazónico Shuar y la gastronomía, danza y
música de otras nacionalidades y pueblos de la sierra o de la costa.
Uno de los aspectos fundamentales para que una cultura sea considerada como tal ha
sido y es el fortalecimiento de la identidad de los pueblos. Desde esta óptica consideramos la

2. interculturalidad como un proceso de convivencia humana en una relación recíproca de
valores sin perder la propia identidad.
En el actual sistema educativo se ha excluido los saberes ancestrales ya que además del
idioma oficial, a menudo se transmiten también, implícita o explícitamente, los
correspondientes valores y normas culturales/sociales, que generalmente difieren de los de la
población autóctona. Fuera de su “cultura propia” esto conlleva a múltiples consecuencias:
bajos rendimientos escolares, pérdidas de año, alto porcentaje de abandono escolar, mal
domino del idioma oficial y, por ende, baja movilidad social. Para hacer accesible el colegio
tanto para los niños que no hablan el idioma oficial como lengua materna, así como para
aquellos que sí lo hablan, al definir el currículum debe pensarse en el hecho de que el idioma
oficial para los primeros niños es un idioma extraño, y debe ser “enseñado como tal” (de
Vries,1988:25). Hasta ahora, la educación se ha desarrollado, fundamentalmente, sobre la
base de paradigmas cognoscitivos, que recogen el pensamiento desarrollado en Europa,
Estados Unidos, etc., marginando una serie de saberes, conocimientos y prácticas de los
pueblos indígenas. Esta tendencia ignora la sabiduría ancestral que es la base de realización
personal y social de muchos pueblos que han conservado, a pesar de los siglos de dominación,
la vitalidad de su cultura, su lengua, el medio-ambiente y una fuente de riquezas vivenciales
todavía poco exploradas” (Alvarez,2002:7)
Considero que es importante incorporar los conocimientos que traen los niños de sus
familias y “anexarlo” dentro de la organización educativa. Del mismo modo las experiencias
educativas abordan los conocimientos culturales desde una perspectiva más propia, pudiendo
mencionar la experiencia del Centro Educativo Intercultural Bilingüe Yachay Wasi de la
ciudad de Quito, o la propuesta universitaria del Proyecto Universitario Kawsay.
Como un comentario final a nivel de nuestro territorio es importante visibilizar y construir
espacios interculturales y hacer realidad su dimensión política; empezando por el Sistema
Educativo, ¿cómo? “descolonizando” la hegemonía de la epistemología occidental que tanto
daño ha causado a la humanidad, en los procesos sociales, económicos, políticos, culturales
y en especial en el ámbito ecológico.
BIBLIOGRAFÍA.
 Álvarez, Silvio (2002): Investigación Participativa. UNICEF-Dirección de
Educación Indígena de Paraguay-Ministerio de Educación de Paraguay. 2002.
Asunción Paraguay.
 Carvallo, N., 13 de septiembre de 2015.
http://www.eltelegrafo.com.ec/noticias/buen-vivir/37/saberes-ancestrales-lo-que-se-
sabe-y-se-siente-desde-siempre.
 Ramírez, Ángel: Interculturalidad Científica. Editorial Guanchuro. 2016. Quito-
Ecuador.