Este documento habla sobre la importancia de poner los nombres correctos en la religión yoruba. Explica que originalmente en Nigeria durante el bautizo de los recién nacidos se les daba un nombre yoruba relacionado con su odu de Ifá, mientras que en Cuba los nombres se hicieron más latinos debido a la influencia católica. También destaca la relevancia de que los sacerdotes reciban el nombre de Ifá correspondiente a su odu personal de consagración, pues algunos ese Ifá se refieren específicamente a ci

1. ©BIBLIOTECA SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO-EDICION GRATUITA

2. LOS NOMBRES EN NUESTRA RELIGION
de Leonel Gamez, el Viernes, 04 de marzo de 2011 a las 22:50
ESTA NOTA ES SACADA DEL PROLOGO DEL LIBRO DE
LORUKO (NOMBRES) DE MI AUTORIA, COMPARTO PARTE DE
ESTE PROLOGO, PARA QUE SE CONOZCA LA IMPORTANCIA
QUE TIENE EL PONER LOS NOMBRES CORRECTOS EN
NUESTRA RELIGION.
-PROLOGO-
Este libro busca llevar a cada babalawo, la posibilidad de tener el
conocimiento sobre algunos de los nombres originales que deben
de recibir los sacerdotes de ifá por el Odu que saquen durante su
consagración de ifá.
Estos nombres también son empleados para los niños o niñas
cuando reciben la ceremonia de esentaye (bautizo yoruba), el cual
se realiza a los 9 días de nacido un niño y se hace con el fin de

3. saber el odu que trae en su nacimiento y basándose en el mismo
odu, preguntar el nombre que ifá depara para el.
Antes de pasar a dar una explicación sobre la importancia que tiene
llevar un nombre de ifá que tenga relación con su odu, tengo que
explicar el porque en Cuba se fue perdiendo este proceso.
Quiero recordar que a Cuba llegaron pocos babalawos en
comparación con la cantidad de babalawos existentes hoy en día, al
llegar estos babalawos a nuestras tierras, fuera de sus mismas
costumbres, tuvieron que ajustarse a las doctrinas imperantes y una
de ellas era, que el bautizo era meramente católico, los nombres
que se comenzaron a emplear eran latinos, por lo tanto, los
nombres yorubas originales que acostumbraban a ponerle a sus
descendientes, se fue dejando de emplear.
Mientras en Nigeria, en tierras yorubas existe el esentaye, que es el
bautizo del recién nacido, donde se le saca un Odu de Ifá y guiados
por ese Odu se le pone el nombre yoruba a la criatura, sea varón o
sea hembra, nazca o no para babalawo, por razones obvias, se
mantuvo mas fuerte el criterio de los nombres tradicionales.
Aunque en tierra yoruba la religión fue perdiendo adeptos por las
sabidas conquistas musulmanas y la invasión de otras religiones,
tanto que se llego a mantener un porcentaje muy pequeño de
seguidores de la tradición yoruba entre el 8 y el 10 %, no podemos
olvidar que en medio de tantas ligas religiosas que llegaron esas
tierras, la gran mayoría de los yorubas, conservan sus tradiciones
como sociales y aunque existe mucha tradición musulmana y
católica, los nombres yorubas, por lo general son parte de su
cultura, como todo claro, en tierras de habla hispana, por lo general
encontraremos nombres latinos, aunque no falta quienes puedan
adoptar nombres de otra lengua, pero es la gran minoría, esta es la

4. razón por las que mientras en Cuba se fueron perdiendo los
nombres yorubas por su escaso uso, en nigeria se mantuvo esta
tradición por tratarse de su lengua y de sus tradiciones.
A Cuba llegaron un grupo de babalawos de tierras Nigerianas y al
comenzar a crecer ifá en la isla, los nombres que se fueron
empleando fueron los de nuestros ancestros llegados a la isla, o
sea, un reducido grupo de nombres que a medida que fue creciendo
la religión en Cuba, fueron siendo insuficientes, por ello los nombres
originales de nuestros ancestros llegados a cuba y de los primeros
iniciados fueron repitiéndose acrecentadamente día a día, en
aquellos tiempos era común escuchar los nombres Ifábi (ifá nació o
llego Ifá), ifáomi (Ifá vive en el agua), ifadebi (Ifá nació con corona),
ifátola (Ifá trae la riqueza), Ifáori (Ifá es cabeza) etc etc..cuando
estos nombres ya fueron demasiado insuficientes por la cantidad de
babalawos que se comenzaron a consagrar, entonces comenzaron
los problemas, muchos comenzaron a “idear” nombres, o a inventar
nombres que realmente no tienen nada que ver con el yoruba
original que llego a Cuba ni con el yoruba que se siguió manejando
en Nigeria.
Mi preocupación con respecto a estas problemáticas me hicieron
buscar mas allá de nuestras raíces afrocubanas, tratando de
rescatar mas bien de la cultura tradicional africana, buscando el
buen mantenimiento de nuestra tradición Yoruba en nuestras tierras
y evitando que se promulgue un ifá con lagunas en algunos
aspectos por la misma problemática histórica por la que se vio
forzada a pasar.
Los rituales de nuestra religión en Cuba se han mantenido de una
forma diferente a como se llevan en tierra Yoruba, pues tenemos
que tomar en cuenta que a nuestras tierras llegaron yorubas de
muchas tierras de nigeria, incluso, llegaron religiosos de tierras no
yorubas como los que llegaron de beni, etc..nuestra tradición

5. fusiono los rituales de todas las tierras llegadas a la isla, aunque
predominaran mas lo de algunas tierras que los de otras, pero el ifá
que se conservo en la isla, fue un ifá polifacético, conservando un
poco de cada tierra yoruba y no yoruba, así este ifá se conservo por
años y así fue como salio a casi todo el mundo.
En Nigeria, cada tierra donde se practica ifá, se practica de una
forma diferente, los babalawos de Ifé tienen su forma de practicar
ifá, la que no tiene que ser la misma forma de adoración que se
tiene en otras tierras yorubas, pues ellos tienen la religión como una
tradición y cada pueblo conserva su propia tradición.
En uno de mis viajes a Nigeria y estando en Oyo, tierra con la que
me siento identificado religiosa y socialmente, pedí ir a ile ife con
fines investigativos y los babalawos de oyo me dijeron, ¡ pero, los
babalawos de Oyo son babalawos de oyo y babalawos de ile ife,
son babalawos de ile ife !, haciéndome ver que si estaba en un lado
no podía mezclar las cosas, que cada quien tiene su propia forma
de adoración y si, es cierto que cada tierra yoruba tiene su forma de
adoración, algo totalmente ajeno a mi pensar como afrocubano,
donde estamos acostumbrados a adorar todos los Òrìsà de la
tradición Yoruba sin distinción y donde tenemos una mezcla de
sabiduría de todas las tierras donde se practica la cultura yoruba en
nigeria, para nosotros no hay barreras cuando se trata de
mesclar los rituales de una tierra yoruba, con las de otra también
yoruba, pues de eso esta hecha nuestra tradición, de la fusión de
todos los linajes yorubas llegados a la isla.
Hoy muchos tratan de llevar la religión yoruba de una forma
plenamente tradicional africana, criticando la cultura afrocubana por
tener muchas ligas, sin embargo, en la gran mayoría de los casos,
por no decir en la totalidad, quienes practican la religión yoruba
tradicional, no solo aprenden de la cultura yoruba según el linaje en
el que son consagrados, aquellos que provienen de un linaje de ile

6. Ife, buscan conocimientos de tierras como Oyo, Osogbo etc., o sea,
que sus practicas tampoco están siendo tradicionales, pues ellos no
están practicando la religión según la tradición de un linaje africano,
sino que también hacen una mezcla de todas las tradiciones que se
conocen en nigeria, algo que pasa a ser lo mismo que sucedió en
cuba con la fusión de las diferentes culturas yorubas, algo que no
es criticable, pues para llevar la religión yoruba de una forma
tradicional, aferrados solo a la forma en que se lleva en un linaje X
de tierras yorubas, se necesita ser un nativo africano, acostumbrado
a seguir las tradiciones heredadas de sus ancestros, algo que para
nosotros resulta difícil, pues nuestros ancestros no vienen de un
solo linaje africano, nuestros ancestros vienen de muchas tierras
yorubas y no tenemos que llevar la religión como la lleva uno de los
linajes yorubas, nosotros los occidentales por lo general, vemos la
religión yoruba como religión y no como tradición, no nos
acostumbramos al hecho de creer que tenemos que adorar a
nuestras divinidades de una sola forma, sabiendo que existen otras
tierras que tienen otras formas de adoración y que también son
valiosas, pues son legados dejados por nuestros Òrìsà a sus
descendientes en los diferentes territorios yorubas y fuera de ellos.
En Cuba no paso lo mismo, los diferentes linajes llegados a la isla
se fusionaron, dejaron de verse como rivales o como diferentes y
tuvieron que ajustar los rituales de todos en un solo ritual, por esto
el babalawo que practica la tradición afrocubana, no tiene fronteras
y adoramos a todos los Òrìsàs que llegaron a nuestras tierras, sin
distinción de linajes, pues en nuestra tierra todos se unieron para
conformar nuestra tradición como una religión donde se adora a
todos los òrìsàs por igual,
La forma de adoración y cultuacion que tenemos en Cuba y los
países donde ha llegado nuestra tradición incluyendo a México, (la
que ha sido mi segunda patria), es una cultuacion correcta, con la
diferencia de que todo lo que tiene que ver con la lengua, se ha ido
distorsionando con el paso de los tiempos.

7. Por esta razón mi trabajo comenzó buscando la forma de restaurar
el ébó dejado por nuestros ancestros, sustituyendo sus rezos por
los rezos yorubas correctos, con su traducción correcta y con su
fonética original, luego busque dar a conocer los eewos
(prohibiciones) para cada odu de ifá y ahora este de los nombres
para los diferentes odu de ifá, tratando con estos trabajos de lograr
restablecer el orden en los aspectos religiosos que con la
transculturación pudieron perderse o deformarse.
La importancia de tener el nombre de ifá relacionado con el Odu
que tuvimos en nuestro nacimiento en nuestra consagración de ifá,
es realmente importante, pues en los Ese Ifá de cada Odu hay
algunos relacionados con un nombre o con otro y el sacerdote debe
de prestarle mayor atención a los Ese Ifá en los que aparezca el
nombre con el que Òrúnmìlà lo bautice en su consagración, como lo
citamos a continuación:
OGUNDA BI ODE
LOS VIAJES DE AMOSUNLAKA
ESE IfÁ
Ganganun a begbe jinnijinni
A difa fun Amosunlaka
Ti somo bibi nu agbonmiregun

8. Nwon ni okakimole kojare
Ébó ni o se
O si gbebo nbe o rubo
Ifá o ran mi ni Ira mo lo
Ifá o ran mi ni maja mo re
Ajo kan ajo kan
Ti mo ba re
Ifá enire ni ki nba nbe
Ifá ti nba si o da
Ifá ko ma se si mi pa
Esò lomode le romodie mi eso
Ewe elesomeso temi
Esò ni mo se yun
Esò na ni ngo si sebo.
TRADUCCION
El arbol grande
A su lado nacen otros arboles (sus hijos)
Realizaron adivinacion
Para Amosunlaka
Quien es hijo de Agbonmiregun (Òrúnmìlà)
Le dijeron que tenia que realizar ébó
El escucho y realizo el ébó

9. Ifá, tu me mandaste a Ira (pueblo)
Y yo fui
Ifá tu me mandaste a Maja (pueblo)
Y yo fui
Un viaje, otro viaje
Que yo cumplo
Ifá, permiteme encontrar
Buena fortuna en ese lugar
Ifá y si yo me equivoco
En alguna consulta
Ifá, tu no me mates por mi equivocacion
Lentamente el niño persigue al pollito
Lento, yo me fui lentamente
Y regrese lentamente.
EXPLICACION
Amosunlaka, es hijo de Agbonmiregun (Òrúnmìlà), le dijeron que
tenia que realizar ébó, Amosunlaka realizo el ébó, despues del ébó,
el fue a su viaje y regreso bien y con mucho Iré.
Ifá dice que los babalawos le deben de realizar ébó.
FIN

10. En el Ese Ifá anterior, aparece Amosunlaka, quien es hijo propio de
Agbonmiregun (nombre con el que tambien se le conoce a
Òrúnmìlà), el queria realizar un viaje y por esta razon el fue con sus
babalawos, sus babalawos le dijeron que tenia que realizar ébó
para que el viaje fuera exitoso tanto a la ida como a la vuelta, el
escucho y realizo el ébó, el pudo realizar su viaje y regrezar con iré.
Este es uno de los nombres que aparecen en el odu Ogunda bede y
la persona que nasca con ese Odu y ademas sea bautizado en su
consagracion de Ifá con este nombre, tiene que tomar muy en
cuenta los Ese Ifá donde el personaje central (como en este caso)
lleva el nombre con el que el fue bautizado en ifá, la persona debe
de tomar en cuenta todos los Ese ifá que sea capaz de poseer de
su signo y tenerlos presente, pero con mucha mas razon, debe de
tener especial atencion al o a los Ese Ifá donde aparece su nombre
ya sea como el adivino o como el personaje central del Ese ifá,
pues estos seran los mas ligados a su vida.
Si la persona tiene ese odu y ademas ese nombre, debe de tener
en cuenta realizar sacrificios cada vez que tenga que viajar por
asuntos de trabajo, de lo contrario, sus ganancias podrian no
concretarse.
Otras de las razones que por las que aparecen nombres de ifá en
los diferentes signos del oraculo, esta ligado a los poderes o
elementos que aparecen en los diferentes odu de ifá como el
ejemplo de Irètè ogbe que citamos a continuacion:
ESE IFA

11. Ategbe awo Olokun
Lo difa fun Olokun
Igbati Olokun
Nfo omi oju sogbere ajé
Ébó ni nwon ni o ma muse
Osi gbebo mbe o si sebo
Ategbe iwo lawo Olokun
Iwo lo sokokun eni ajiki.
TRADUCCION
Ategbe es el awo de Olokun
Realizo adivinacion para Olokun
Cuando Olokun se estaba lamentando
Porque no tenia dinero
Le dijeron que tenia que realizar ébó
Ella escucho y realizo el ébó
Ategbe, tu eres el babalawo de Olokun
Quien la convirtio en una persona muy respetada.
Como podemos apreciar, el odu irètè ogbe, es uno de los signos
relacionados con la divinidad Olokun y por esta relacion podemos
encontrar entre los nombres de ifá para este signo, el de ifátokun,

12. que quiere decir, ifá es grande como el mar, pues segun el Ese Ifá,
la grandeza obtenida por Olokun, fue gracias a Ifá.
ESTA MISMA NOTA, UN POCO MAS AMPLIA PODREMOS
ENCONTRARLA EN LA PAGINA DE LA SOCIEDAD YORUBA DE
MEXICO.
Leonel Osheniwo