El documento describe la historia de Devaputra Susthita, un ser celestial que escuchó que solo le quedaban siete días de vida y luego renacería en formas inferiores sufriendo durante siete vidas. Lord Sakra se enteró y le contó al Buda sobre el destino de Susthita. El Buda enseñó el mantra Ushnisavijaya Dharani, que puede purificar todos los malos caminos y transferir a los seres a un camino virtuoso. Lord Sakra transmitió el mantra a Susthita, quien lo practicó y

1. Namgyälma
Enseñanzas por Venerable Chöje Lama Phuntsok
Ushnisavijaya en Sanscrito

2. Sūtra
Según el Sūtra, un devaputra con el nombre de Susthita disfrutaba de la felicidad supremamente maravillosa de la vida celestial. Pero de
repente escuchó una voz en el espacio que decía:
Devaputra Susthita, solo te quedan siete días de vida. Después de la muerte, renacerás en Jambudvipa (Tierra) como un animal durante siete
vidas sucesivas. Entonces caerás en los infiernos para padecer más sufrimientos. Solo después de cumplir tu retribución kármica renacerás
en el reino humano, pero en una familia humilde y desamparada; mientras que en el vientre de la madre estarás sin ojos y nacerás ciego.
Al escuchar esto, Devaputra Susthita estaba tan aterrorizado y se apresuró al Palacio Celestial de Lord Sakra. Rompiendo en llanto, se
postró y contó a Lord Sakra lo que le había sucedido. Lord Sakra inmediatamente entro en Samadhi para calmar su mente. Al instante, vio
que Susthita sufriría siete caminos malvados sucesivos en forma de cerdo, perro, chacal, mono, pitón, cuervo y buitre, todos alimentándose
de inmundicia y putrefacción. Lord Sakra no podía pensar en ninguna forma de ayudar a Susthita. Sintió que solo el Tathagata, Arhat,
Samyaksambuddha podría salvar a Susthita de caer en los grandes sufrimientos de los destinos malvados.
Poco después del anochecer, Lord Sakra se preparó y se dirigió al jardín de Anathapindada. Al llegar, el Señor Sakra se postró ante el Buda,
luego lo circunvaló siete veces en el sentido de las agujas del reloj en adoración, antes de exponer esta gran Puja (ofrendas). Arrodillándose
frente al Buda, el Señor Sakra describió el destino futuro de Devaputra Susthita.
Al instante, la usnisa (corona de la cabeza) del Tathagata irradiaba múltiples rayos de luz, iluminando el mundo en las diez direcciones: la luz
regresó. El Buda sonrió y le dijo al Señor Sakra: “Señor del cielo, hay un Dharani conocido como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī. Puede purificar
todos los caminos del mal, eliminando por completo todos los sufrimientos de los seres en los reinos del infierno, el Rey Yama y los
sufrimientos de los animales, destruir todos los infiernos y transferir a los seres conscientes al camino virtuoso”. Después de escuchar toda
la revelación, el Señor del Cielo apeló a Buda para hablar de este gran Dharani. El Buda, consciente de la intención del Señor Sakra y de su
entusiasmo por escuchar su discurso sobre este Dharani, proclamó inmediatamente el Mantra. Entonces el Buda le dijo al Señor Sakra: "El
Mantra se conoce como el" Sendero Purificador de Todo Mal "Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī’. Puede eliminar todos los obstáculos kármicos
malignos y erradicar el sufrimiento de todos los caminos malvados”. De nuevo, el Buda le dijo al Señor Sakra que este gran Dharani es
proclamado por los Budas tan numerosos como ochenta y ocho kotis (cien millones) de los granos de arena del Río Ganges. Todos los
Budas se regocijan y sostienen este Dharani que es verificado por el sello de sabiduría del Tathagata Vairocana.
Nuevamente, el Buda le recordó al Señor Sakra que a su vez debería transmitirlo a Devaputra Susthita y además usted mismo debería
recibirlo, defenderlo, recitarlo, contemplarlo y atesorarlo, memorizarlo y preservarlo. Este Dharani debería ser ampliamente proclamado a
todos los seres en el mundo Jambudvipa y confiarlo para el beneficio de todos los seres celestiales. El Buda también le recordó al Señor
Sakra que debe defenderlo y protegerlo diligentemente, sin dejar que se olvide o se pierda.
Después de que el Señor Sakra recibió esta práctica Dharani del Buda, regresó a su palacio celestial para transmitirla a Devaputra Susthita.
Después de recibir este Dharani, Devaputra Susthita mantuvo las prácticas según las instrucciones durante seis días y seis noches, después
de lo cual todos sus deseos se cumplieron por completo.
Cuando pasaron los siete días, el Señor Sakra trajo a Devaputra Susthita, junto con otros seres celestiales, se acercó respetuosamente al
Buda y le presentó sus grandes ofrendas. Una vez que respetuosamente circularon cientos de miles de veces, rindieron homenaje al Buda,
luego felizmente tomaron asiento y escucharon al Buda predicar el Dharma.
El Honrado por el Mundo luego extendió su brazo dorado y tocó a Devaputra Susthita para otorgar una predicción del logro del Bodhi a
Devaputra Susthita. [1]
Ver la versión original en inglés al final

3. Venerable Chöje Lama Phuntsok

4. Presentado en Karma Theksum Tashi Chöling, Hamburgo, en octubre de 2011.
Este artículo resume las enseñanzas que el Venerable Chöje Lama Phuntsok impartió generosamente
está dedicado en memoria de Su Eminencia el Tercer Jamgon Kongtrul Rimpoché,
Karma Lodrö Chökyi Senge (1954-1992),
a la larga vida de Su Eminencia Jamgon Kongtrul Rimpoché, Lodrö Chökyi Nyima,
Su Santidad el 17º Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje,
todos los prestigiosos Khenpos y Lamas del Linaje Karma Kagyü, y
a la preservación del linaje puro de Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye.

5. Namgyälma es una deidad yidam. Ella nunca está separada y siempre está junto con Tsepame y White Tara. El nombre
completo de Namgyälma es gTsug-tor-rnam-par-rnam-gyäl-ma en tibetano, Ushnisavijaya en sánscrito. Tsepame se
deletrea Tshe-dpag-med en tibetano y es Amitayus en sánscrito. Tara blanca es sGrol-ma-lha-mo en tibetano. Los tres
yidams son deidades para una larga vida (tshe-ring en tibetano).
Nadie tiene poder sobre la duración de su vida. Algunas personas tienen una vida larga y otras tienen una vida corta.
¿Qué es una vida? Cuando el cuerpo y la mente están juntos. ¿Qué significa tener una vida larga o corta? Cuando el
cuerpo y la mente son fuertes, uno tiene una larga vida. Cuando son débiles, uno tiene una vida corta. Así es como
generalmente lo vemos. Pero sucede que una persona fuerte tiene obstáculos, en cuyo caso su fuerza de energía (tshe-
dbang) está influenciada y, por lo tanto, disminuye. Cuando se pierde debido a un obstáculo, una persona tiene una
muerte prematura. Es necesario disipar los obstáculos cuando surgen, y sería muy beneficioso hacerlo.
Hay personas que rara vez se enferman porque están saludables y, por lo tanto, pueden participar en las actividades
diarias con facilidad. Pero hay personas fuertes y saludables que encuentran un obstáculo a través de un accidente y
mueren en un accidente automovilístico, por ejemplo. También hay personas que se enferman muy a menudo pero viven
una vida larga. La mayoría de las personas que no se enferman piensan que vivirán mucho. Solo unas pocas personas
que nunca se enferman son plenamente conscientes del hecho de que morirán. Las personas que no son conscientes de
este hecho también mueren. La gente generalmente piensa: “Estoy saludable. No estoy enfermo. Entonces, ¿por qué
debería morir?”. La idea de que van a morir nunca se les ocurre.
Incluso si uno es joven y saludable, uno morirá algún día o podrían surgir obstáculos que causen una muerte más
temprana. Las personas mayores son más propensas a ser conscientes del hecho de que morirán pronto y muchos de
ellos se asustan. Dado que cada uno que nació muere, tener miedo de la muerte es inútil. En resumen, cada uno tiene
una fuerza vital específica que le permite a ese individuo tener una cierta duración de vida. Pase lo que pase, es nuestra
responsabilidad eliminar los obstáculos que nos impiden vivir una vida larga.

6. A través de los medios hábiles que son actividades iluminadas de gran compasión, un Buda despierto, como el Buda
Shakyamuni, puede ayudarnos a cumplir con nuestra responsabilidad de eliminar obstáculos y vivir una vida larga. Un
ser despierto que puede ayudarnos se llama "una deidad". El Buda de la Medicina, por ejemplo, es un especialista
iluminado que puede ayudar mejor a los seres a liberarse de las enfermedades y el sufrimiento. Del mismo modo,
Namgyälma es un especialista iluminado que puede ayudar mejor a los seres a liberarse de los obstáculos que causan
una muerte prematura. Dependiendo de las necesidades, los discípulos meditan en un especialista iluminado específico
que se llama "yidam". Un yidam (deletreado yi-dam en tibetano) es una deidad tutelar que constituye el objeto principal
de la meditación.
Buda Amitayus, Tsepame en tibetano, es la principal deidad yidam que permite a los practicantes vivir una vida larga.
Con el fin de satisfacer las diversas necesidades de los discípulos, Tsepame tiene dos ayudantes que pueden meditarse
para propósitos más específicos. Como se mencionó, estos dos ayudantes son Namgyälma y Tara Blanca.
Tsepame aparece como una deidad masculina, y Namgyälma y Tara Blanca aparecen como deidades femeninas. En el
budismo, específicamente en el budismo Vajrayana, no importa si una deidad es hombre o mujer. ¿Por qué? Porque no
hay diferencia en este nivel. Las deidades simplemente están en forma masculina o femenina. Las apariencias
masculinas de un yidam representan medios hábiles, thabs. Las apariencias femeninas de un yidam representan
sabiduría, shes-rab. Necesitamos integrar las prácticas de los medios hábiles y la sabiduría para lograr el resultado final,
que es la iluminación perfecta. Si no hacemos esto, no podremos superar las limitaciones y restricciones que todos
enfrentamos y tenemos.
En Vajrayana, hay deidades en yab-yum, es decir, deidades masculinas en unión con sus parejas femeninas. Esto no
tiene nada que ver con las formas mundanas, sino que es la unidad de los medios hábiles y la sabiduría. Uno puede
tener pensamientos extraños si ve imágenes o estatuas de estas deidades Vajrayana y no sabe lo que significan.
Entonces, es bueno saberlo. Mirando a Namgyälma, ella es la emanación de la sabiduría, shes-rab. Como ella nunca
está separada de Tsepame, su esencia es un medio hábil, thabs.

7. Para saber qué significa meditar en Namgyälma, necesitamos comprender las cuatro secciones del tantra (rgyüd,
"continuidad") (o los cuatro tipos de tantra). La práctica de Namgyälma pertenece a la primera sección, que es kriya
tantra (spyöd-rgyüd). Las otras tres secciones son charya tantra (bya-rgyüd), yoga tantra (rnäl-‘byor-rgyüd) y annuttara
yoga tantra (bla-med-‘byor-rgyüd). Las cuatro secciones del tantra son un campo bastante vasto. La práctica de
Tsepame y White Tara pertenecen al annuttara yoga tantra, que también se llama "maha yoga". Dado que se necesitan
diferentes métodos hábiles para los diferentes tipos de discípulos que quieren domar su mente, existen estas cuatro
secciones de tantra (rgyüd-sde-bzhi). Sería bueno saber sobre ellos, así que déjame explicarte.
Durante los tiempos de Buda Shakyamuni, hace 2500 años, había cuatro grupos diferentes de personas en la India. Se
dividieron en castas. El grupo más alto de la sociedad eran los sacerdotes, los brahmanes (bram-ze en tibetano).
Directamente debajo de los brahmanes se encontraba el segundo grupo más alto de la sociedad, los ksatryia (rgyäl-rigs).
Eran miembros de la familia real y eran ricos y majestuosos. El tercer grupo era el vaisya (rig’u-rigs). Eran los
negociantes y comerciantes. El cuarto grupo de personas eran los trabajadores y se los consideraba como
pertenecientes a la casta sudra más baja (dmangs-rigs).
El hinduismo era la única religión en la India en la época de Buda Shakyamuni. No había otro grupo de hindúes que
fuera más alto que los brahmanes. Esto hizo que se sintieran muy orgullosos de sí mismos y pensaron: "Somos los
mejores y los más limpios de toda la tierra". Para remediar su orgullo, el Señor Buda enseñó los hábiles métodos del
kriya tantra. Para domar las mentes de las personas pertenecientes a las castas ksatriya y vaisya, el Señor Buda enseñó
los tantras charya y yoga. La mayoría de los ciudadanos pertenecían a la casta sudra. Eran personas que tenían trabajos
diferentes, vivían vidas diferentes y, por supuesto, eran muy pobres. Para ayudarlos a domesticar su mente, el Buda
enseñó la cuarta y más alta sección del tantra, el annuttara tantra, que también se llama "mahayoga". Las deidades yab-
yum pertenecen a esta sección más alta del tantra.

8. Todos pueden reflexionar y pensar a qué clase de sociedad pertenecen. Tal vez pensamos: "Mi forma de pensar es más
parecida a la de los brahmanes". O: "Soy de la clase de individuos ricos, poderosos y hermosos de mi sociedad que
son muy influyentes. Pertenezco a la clase real". O: "Soy un trabajador y soy común". ¿Hay alguien aquí que piense que
pertenece a la casta sacerdotal? Sería muy bueno para ti practicar prácticas de kriya tantra. ¿Hay alguien aquí que
piense que pertenece al grupo real e influyente de ciudadanos en su sociedad? Si desea lidiar con sus estados mentales
negativos y domesticar su mente, sería bueno participar en prácticas del segundo tipo, charya tantra. ¿Hay alguien aquí
que piense que pertenece a la casta mercante? Debes recurrir a las prácticas del tantra de yoga. ¿Hay alguien aquí que
piense que pertenece a la clase más baja de la sociedad? Debes participar en las prácticas del tantra de yoga más
elevado.
Al observar la mentalidad de aquellas personas que pensaban que pertenecían a la casta brahman, pensaron: “Soy el
más grande. Solo los más limpios y los mejores son lo suficientemente buenos para mí. No pierdo el tiempo haciendo
cosas que la gente común hace". Estaban muy preocupados por la limpieza y rechazaron todo lo que pensaban que
estaba sucio. Por lo tanto, no bebieron alcohol y no comieron carne, ajo y cebolla en los que la gente pobre confiaba
para sus comidas. Los brahmanes solo comían alimentos o bebían líquidos que consideraban limpios y puros, como la
leche, especialmente la leche de vaca. Esta es una razón por la que la vaca fue vista como pura. Fue declarada santa,
razón por la cual se pensó que comer carne de res significaba consumir el cuerpo de una divinidad. Así pensaban los
brahmanes, que sigue siendo el caso de los brahmanes que viven en Nepal. Todavía hay muchas personas en las
sociedades modernas que piensan que las personas comunes son impuras, se niegan a asociarse o tener algo que ver
con ellas, y ni siquiera les permiten entrar a su cocina. Si alguien que consideran impuro los visita, tiene que comer
afuera; Incluso los platos en los que comieron se lavan afuera. ¿Los occidentales no piensan así, o si? ¿La vaca ha sido
declarada santa en su país debido a su leche? Los occidentales no tienen segundos pensamientos al comer carne de
res. En cualquier caso, así fue en India durante los tiempos de Buda Shakyamuni y es la razón por la que enseñó las
prácticas de la primera sección del tantra. El Buda enseñó el tantra más elevado en beneficio de la gente común que
comía carne y bebía alcohol. Las deidades del tantra más elevado también aparecen en yab-yum, en unión con su
consorte. Al ver imágenes de estas deidades, es importante saber que pertenecen al más alto tantra de yoga.

9. Ahora que comprende qué mentalidad se aborda en las diferentes secciones del tantra, puede elegir mejor qué práctica
sería la mejor para usted. Por ejemplo, los budistas Mahayana japoneses y coreanos se dedican principalmente a las
prácticas de los dos primeros tantras. Los budistas mahayana de China continental practican el primer tantra. El tantra
Mahayoga fue y es la práctica principal de los tibetanos. Los budistas que viven en Tailandia, Sri Lanka, Birmania, etc., no
practican ni mahayana ni vajrayana, sino que practican las prácticas que se enseñan en la tradición Theravada de
Hinayana. Para descubrir qué práctica es mejor, es importante saber que el budismo no es solo un conjunto de prácticas
y saber cómo piensan y actúan los budistas que viven en otras partes del mundo. Surgen muchas dudas y preguntas si
no se informa sobre las diferencias. En resumen, es mejor practicar un yidam que concuerde con los deseos y
necesidades y con quien uno tiene una conexión cercana. Si uno medita en un yidam que no armoniza con su propio
carácter, entonces el beneficio es mínimo.
Namgyälma es una deidad femenina del kriya yoga. Ella pertenece al grupo de deidades que se practican para tener una
larga vida. Su atributo específico es eliminar los obstáculos que acortan la vida útil. Nyungne (smyung-gnäs) también es
una práctica de kriya yoga. Es la práctica del ayuno mientras se enfoca en el Buda de la Compasión en su forma de once
caras y mil brazos.
Estudiante: ¿La práctica de Tara Verde también es kriya yoga tantra?
Chöje Lama: Hay prácticas de Tara Verde en los cuatro niveles de tantra.
Siguiente pregunta: ¿Es la práctica del Buda de la Medicina, kriya yoga o mahayoga?
Chöje Lama: También hay prácticas de Buda de la Medicina en los cuatro niveles de tantra. También hay prácticas de
Buda Amitabha en los cuatro niveles.
Siguiente pregunta: ¿Tiene sentido para mí meditar Namgyälma si estoy meditando el Buda de la Medicina?
Chöje Lama: Uno acumula méritos al meditar en el Buda de la Medicina. Uno experimenta a qué nivel uno ha progresado
y se da cuenta cuando uno ha perfeccionado la práctica.
Otro estudiante: El yidam es el mismo. El nivel tántrico depende de la actitud de uno.
Traductor: Esto significa que uno puede practicar al más alto nivel.
Estudiante: Si no has avanzado tanto y todavía practicas de forma dualista ...
Traductor: En las enseñanzas sobre el Buda de la Medicina que se enseñan este fin de semana, escuchamos que
pertenece al nivel tántrico más alto. Si uno practica en el nivel de kriya tantra, entonces es una práctica de kriya tantra. Si
uno es como un brahman que rechaza cualquier cosa que esté sucia, entonces, aunque uno está practicando un yidam
del yoga más alto, en realidad está en el primer nivel tántrico.

10. Siguiente pregunta: ¿Rimpoché explicaría cuándo es correcto practicar una deidad yab-yum y la diferencia de practicar
el Buda de la Medicina del más alto tantra de yoga que no es yab-yum?.
Chöje Lama: Como dijiste, el Buda de la Medicina del tantra más elevado no aparece en yab-yum. La diferencia es que la
apariencia externa simboliza la unidad de la sabiduría y los medios hábiles.
Mismo estudiante: Mi pregunta es si la práctica de una deidad yab-yum es la misma o es diferente.
Chöje Lama: Debes hacer lo que sea mejor para ti. Si crees que una deidad yab-yum es mejor para ti, elige una para
meditar. Por ejemplo, si uno desea meditar los Seis Yogas de Naropa, entonces sería importante meditar en Vajrayogini.
Uno no está inclinado a meditar los Seis Yogas de Naropa cuando medita el Buda de la Medicina. Vajrayogini no está en
yab-yum sino que solo aparece como una deidad femenina. El bastón (khatvanga) que ella lleva representa a su consorte
masculino. Guru Rimpoché también se representa con un khatvanga, que representa a su consorte femenina. Dado que
el consorte está presente de otra forma en algunas prácticas, no siempre es necesario elegir un yidam que aparezca en
yab-yum.
Siguiente pregunta: ¿Se puede practicar la Tara Verde y el Buda de la Medicina o hay que elegir entre los dos?
Chöje Lama: Puedes hacer ambas cosas. Cuando uno tiene hambre, uno puede comer más de un solo pan. Esto
significa que no hay razón para no comer arroz solo porque uno tiene pan.
Siguiente pregunta: Tengo una pregunta sobre Namgyälma. ¿Está conectada con Buda Amitabha?
Chöje Lama: Él es el papá..., eso fue solo una broma. Buda Amitabha (Öd-dpag-med-pa, ‘Luz Ilimitada’) es el aspecto
dharmakaya de Tsepame, que es su emanación sambhogakaya. El Dharmakaya (chös-sku, "el cuerpo de verdad") es el
primero de los tres cuerpos perfectos de un Buda. El Sambhogakaya (long-spyöd-rdzog-pa’i-sku, "el cuerpo del disfrute
perfecto") es el aspecto de un Buda que aparece a los practicantes avanzados. Namgyälma es una nirmanakaya
femenina (sprul-pa’i-sku), que es el aspecto de un buda que aparece a los seres ordinarios. La esencia de Tsepame y
Namgyälma es la misma que la esencia de Buda Amitabha. Por eso bromeé diciendo que él es el papá.
Siguiente pregunta: ¿Tseringma es también una diosa femenina?
Chöje Lama: Tseringma es un nombre que significa "larga vida". ¿La estás mencionando por su nombre?
Mismo estudiante: ¿Tseringma es una deidad yidam?
Chöje Lama: Tseringma a la que te refieres no es una deidad de meditación yidam. Ella es una protectora.
Siguiente pregunta: ¿Explicará los atributos de Namgyälma más tarde?
Chöje Lama: Podemos hacerlo ahora.

11. Namgyälma tiene ocho brazos y tiene diferentes implementos en cada mano. Sus manos y los implementos simbolizan
sus actividades iluminadas que benefician a los demás. Los cuatro brazos a cada lado muestran que ella realiza cuatro
actividades para ayudar a los seres. Las cuatro actividades (läs-bzhi) son: pacificación, aumento, magnetización y
subyugación. Namgyälma sostiene un doble vajra en su mano superior derecha y un lazo en su mano superior izquierda;
ambos se sostienen contra su pecho. Ella tiene su segunda mano derecha en el mudra de la generosidad y sostiene un
jarrón en su segunda mano izquierda, que está en la posición de meditación. Ella sostiene una flecha en su tercera mano
derecha y un arco en su tercera mano izquierda. Ella sostiene una imagen de Buda Öpame en su cuarta mano derecha.
Su cuarta mano izquierda se coloca en el mudra de protección.
Mirando el significado de los implementos y el gesto de las manos correctas, el doble vajra es el símbolo de las
actividades iluminadas. Vimos que Buda Öpame es el aspecto dharmakaya de un Buda perfecto, Tsepame es el aspecto
sambhogakaya de un Buda perfecto y Namgyälma es el aspecto nirmanakaya de un Buda totalmente realizado. Esto se
muestra en la imagen de Öpame. La flecha simboliza shes-rab, "sabiduría". El gesto de generosidad muestra que
Namgyälma les da a todos lo que necesitan. Mirando las manos izquierdas, el lazo simboliza snying-rje, "compasión". El
gesto de protección simboliza thabs, "medios hábiles". El arco simboliza ser un refugio protector para todos los seres
vivos. El néctar que está en el florero simboliza la medicina que disipa el sufrimiento y el dolor de todos los seres vivos.
Namgyälma tiene tres caras. Su cara central es de color blanco, su cara derecha es roja y su cara izquierda es azul. Su
rostro blanco expresa que no es pacífica ni iracunda, sino que está completamente equilibrada. La expresión en su rostro
blanco significa que ella elimina todos los obstáculos que ponen en peligro la vida de los seres sintientes. Su cara roja
que mira hacia su lado derecho simboliza sus actividades pacificadoras. Su cara azul que mira hacia su lado izquierdo
simboliza sus actividades de subyugación. Namgyälma tiene tres caras porque trata con una gran variedad de seres
sensibles. Algunos de ellos necesitan métodos iracundos para abandonar los obstáculos y así domesticar sus mentes.
Otros necesitan métodos pacíficos para ayudarlos a domesticar su mente. Otros no necesitan lo uno o lo otro, sino un
estado entre los dos, por lo que Namgyälma tiene una sonrisa en su rostro.
Pregunta: ¿Por qué aprender sobre Namgyälma si uno tiene otra práctica?
Chöje Lama: Ella está en el séquito de muchas deidades, así que es bueno saber de ella.

13. Algunas enseñanzas durante el empoderamiento
Ahora impartiré el empoderamiento de Namgyälma. Lo primero que hacemos es ofrecer una gtor-ma. Torma se llama
"baling" en sánscrito y significa "oferta de alimentos".
Hacer una torma que tenga una forma específica es una tradición tibetana. Como no había una gran variedad de
alimentos en el Tíbet, utilizaron harina mezclada con mantequilla para hacer tormas. Si no es posible hacer una torma, se
pueden ofrecer galletas o algo comestible, que es como una torma y tiene el mismo propósito. Como sabemos que es
necesario eliminar los obstáculos a nuestra práctica de Dharma, ofrecemos una torma o comida. ¿A quién le ofrecemos
una torma? Se lo ofrecemos a los creadores de obstáculos, que pueden ser espíritus malignos o demonios malévolos.
Imaginamos que después de haber aceptado nuestra torma, se van.
Al hacer una ofrenda del universo visualizado, llamada "ofrenda de mandala", los discípulos solicitan al Lama, que es
inseparable de Namgyälma, que les permita recibir el empoderamiento.
El empoderamiento consta de cinco partes. Son los poderes del cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y las
actividades iluminadas. El propósito de la primera parte, el empoderamiento del cuerpo, es purificarse de todas las
actividades físicas negativas que se llevan a cabo con el cuerpo y recibir la bendición de Namgyälma para volverse
inseparable con su cuerpo. Su cuerpo está representado por el jarrón durante el ritual. El propósito de la segunda parte,
el empoderamiento del mantra, es purificarse de todo discurso negativo que se habló y recibir la bendición de
Namgyälma para volverse inseparable con su discurso. Su discurso está representado por el mala durante el ritual. El
propósito de la tercera parte, el empoderamiento de la mente, es purificarse de todas las negatividades de la mente y
recibir la bendición de Namgyälma para volverse inseparable con su mente. Su mente está representada por su imagen.
La cuarta parte, el empoderamiento de sus cualidades, se lleva a cabo para recibir la bendición de Namgyälma de tener
las mismas cualidades que ella tiene. Sus cualidades están simbolizadas por los implementos que sostiene en sus
manos.

14. El propósito del quinto empoderamiento es recibir la bendición de Namgyälma para que uno pueda llevar a cabo las
mismas actividades iluminadas que ella. Sus actividades iluminadas están representadas por cinco colores. Se ven al
visualizar la luz blanca que fluye desde su frente y se disuelve en la frente; la luz roja fluye de su garganta y se disuelve
en la garganta de uno; una luz azul que fluye desde el centro de su corazón y se disuelve en el centro de nuestro
corazón; una luz amarilla fluye desde su ombligo y se disuelve en nuestro ombligo; y la luz verde que fluye desde su
centro secreto y se disuelve en nuestro centro secreto.
Al haberse disuelto en el discípulo, cada color eliminó un obstáculo específico. La luz blanca es un mérito que ha
permitido superar y curar todas las enfermedades. La luz amarilla es un mérito que ha permitido eliminar los
obstáculos a la vida. La luz roja es un mérito que ha permitido condensar la fuerza energética de la vida. La luz verde
es un mérito que ha permitido eliminar a todos los creadores de obstáculos, es decir, demonios y espíritus malignos.
La luz azul es un mérito que le permite a uno tener todas las actividades iluminadas que Namgyälma tiene.
Mientras tocan los implementos del empoderamiento con las manos juntas, los discípulos rezan a Su Santidad Gyalwa
Karmapa repitiendo "Karmapa khyenno". Habiendo recibido los cinco empoderamientos, los discípulos confían en que
recibieron las bendiciones de Namgyälma de cuerpo, habla, mente, cualidades y actividades iluminadas.

15. PARTE Poderes del
Empodera y
Purifica
actividades
negativas llevadas
con
Representado en el
ritual por
1 Cuerpo El cuerpo El Jarrón
2 Habla
El discurso (el
mantra)
El Mala
3 Mente La Mente
La imagen de
Namgyälma
4 Cualidades Cualidades
Los implementos
que sostiene en sus
manos
5
Actividades
Iluminadas
Actividades
iluminadas
Los cinco colores
Empoderamiento en cinco partes
Cuerpo Luz Cura
Frente
Luz
Blanca
Todas las
enfermedades
Garganta Luz roja
Condensa la
fuerza energética
de la vida
Centro de
su
corazón
Luz Azul
Obtener las
actividades
iluminadas de
Namgyälma
Ombligo
Luz
Amarilla
Obstáculos a la
vida
Centro
secreto
Luz
verde
Elimina a todos
los creadores de
obstáculos

16. El mantra y la práctica
El compromiso del empoderamiento es repetir el mantra 7 veces al día. Si uno está meditando otro yidam, es suficiente
repetir las tres primeras sílabas del mantra, que son OM DRUM SVAHA. Si Namgyälma es la práctica principal, uno repite
todo el mantra. Como se dijo, como Tsepame, Namgyälma es una deidad yidam de larga vida. Si uno medita Namgyälma
para eliminar los obstáculos que disminuyen la fuerza de energía, entonces debe repetir todo el mantra. El mantra es:
/ Om Drum Svaha / Om Amrita Ayur Dade Svaha //
DRUM es la sílaba semilla de Namgyälma y representa su mente. Es blanco. AMRITA significa "néctar", AYUR significa
"vida", por lo que AMRITA AYUR significa "néctar de larga vida". Si queremos vivir mucho tiempo, tenemos que tomar
néctar de larga vida. Por lo tanto, la traducción del mantra es: "Namgyälma, por favor dame néctar de larga vida". Uno la
llama hablando el mantra corto, OM DRUM SVAHA. Si uno la llama y ella aparece, uno tiene que decirle lo que quiere. Por
eso se dice AMRITA AYUR. Es como llamar a un camarero cuando está en un restaurante y decirle qué quiere comer.
Entonces, OM DRUM SVAHA, “Namgyälma, por favor ven.” OM AMRITA AYUR DADE SVAHA, “Por favor tráeme néctar
de larga vida”. Realmente no tiene sentido solo llamar a Namgyälma una y otra vez diciendo, OM DRUM SVAHA - OM
DRUM SVAHA - OM DRUM SVAHA. Entonces, uno dice la segunda parte del mantra, OM AMRITA AYUR DADE, cuando
uno habla la primera parte del mantra.
Estudiante: ¿DADE significa vida?
Chöje Lama: Puedes pensarlo así. Repetir el mantra es muy beneficioso, especialmente para eliminar los obstáculos que
acortan la vida útil.

17. Has recibido el poder que te permite meditar Namgyälma. Ya sea que ella se convierta en tu práctica principal de yidam
o no, en cualquier caso, debes recitar el mantra al menos 7 veces al día. Habiendo recibido el empoderamiento,
prometes hacer lo que ella dice. Necesitas una vida larga y no necesitas obstáculos, así que dices, OM DRUM SVAHA,
"¡Hola Namgyälma!" OM AMRITA AYUR DADE SVAHA, "Por favor, dame néctar de larga vida".
Para agradecer a Namgyälma por haber recibido su poder, le ofreces un mandala. Luego dedicas el mérito de haber
recibido el empoderamiento para el bienestar de todos los seres y recitas orando por ellos.
Repitamos "Karmapa khyenno" para ayudar a eliminar cualquier obstáculo que impida a Su Santidad Gyalwa Karmapa
venir a Europa.

18. Oraciones de dedicación
A través de esta bondad, que se alcance la omnisciencia
y de ese modo se pueda vencer a todos los enemigos (la contaminación mental)
Que los seres se liberen del océano de samsara
donde están atrapados por las olas de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
Por esta virtud puedo alcanzar rápidamente el estado de Guru Buddha, y luego
¡Conducir a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
Que la bodichita preciosa y suprema que no se ha generado ahora surja,
¡Y que la preciosa bodhichitta que ya haya surgido, que aumente continuamente!
Que la vida del Glorioso Lama permanezca constante y firme.
Que la paz y la felicidad surjan plenamente para seres tan ilimitados en número como el espacio es vasto en su
extensión.
Habiendo acumulado méritos y purificado negatividades, que yo y todos los seres vivos, sin excepciones,
establezcamos rápidamente los niveles y bases de la budeidad.

19. Palabras de clausura
Organizador: Hablando las famosas últimas palabras, me gustaría agradecer al Venerable Chöje Lama Phuntsok por
haber ofrecido enseñanzas muy profundas, fuertes y amorosas. Muchos participantes me dijeron que se beneficiaron
inmensamente. También estoy muy feliz de darte una donación para la bomba de agua en Karma Lekshey Ling en
Nepal. Queremos agradecer a Gyalpur por su incansable ayuda también, y a Hannelore Wenderoth por la traducción
fabulosa.
Chöje Lama: Al lado de Kamalashila, el Centro Dharma en Hamburgo es uno de los mejores en Alemania, y estoy muy
feliz de haber regresado este año y de haber visto cómo se ha desarrollado positivamente. Ustedes tienen todo lo que
se necesita: una estupa en el jardín, un lama residente y practican juntos. Esto me hace muy feliz. Muchas gracias,
especialmente por estar preocupados por la bomba de agua en Lekshey Ling. Hay tantos problemas en el monasterio:
el problema del agua, el problema de la electricidad, la mala calle, etc. Nada funciona sin agua, por lo que el problema
del agua es realmente un gran problema. Es vergonzoso para mí tener que pedir siempre ayuda para mi monasterio,
pero ¿qué debo hacer? Es mi deber kármico. Me temo que cuando visite la próxima vez, podrían decir: "Oh, aquí viene
Lama Phuntsok con todos sus problemas". Si no tengo cuidado, tendré la mala reputación de ser un “Lama problema”.
Realmente apreciamos su ayuda. Europa es una nación rica, y sus donaciones tienen un efecto inmenso en Nepal. La
bomba de agua nos ha ayudado mucho, así que quiero agradecerles mucho por su donación.
Para ayudar a eliminar los obstáculos que impiden que Su Santidad Gyalwa Karmapa venga a Europa, repitamos juntos
"Karmapa khyenno".

20. Sincero agradecimiento a Julia Feichter de Hamburgo por haber puesto a nuestra disposición la grabación de las
enseñanzas. Foto de Chöje Lama Phuntsok tomada por Bema Örser. Foto de Roses of Sharon tomada por un
amigo y ofrecida aquí. Confiando en la fabulosa traducción simultánea del tibetano al alemán que Hannelore
Wenderoth ofreció amablemente, las enseñanzas fueron traducidas al inglés y el manuscrito fue arreglado por
Gaby Hollmann de Munich, quien es responsable de cualquier error. Copyright Chöje Lama Phuntsok, Instituto
Karma Lekshey Ling, Nepal, y Karma Theksum Tashi Chöling, Hamburgo, 2011.
¡Que el precioso Buddhadharma se extienda por todo el mundo y ayude a todos a eliminar cualquier obstáculo
que les impida darse cuenta de la verdadera naturaleza de su mente!
Notas y Glosario
Traducción del archivo original en inglés en:
http://www.dharmadownload.net/pages/english/Natsok/0014_Leksheyling_teaching/
leksheyling_teachings_0024.htm
Traducido con ayuda de Google Traductor. Todos los errores de traducción, interpretación y elaboración de esta
presentación son de Karma Wangchuk Sengue. Que el mérito de presentación sea para el beneficio de todos los
seres, para que se liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.
khatvanga. khaṭvāṅga del Sánscrito खट्वाङ् ग (khatuaanga) es un bastón largo originalmente concebido como arma y
a veces terminado en tridente. (https://es.wikipedia.org/wiki/Khatvanga)

21. Apoyo Gráfico de las
Enseñanzas

22. Buda Amitabha
Öd-dpag-med-pa (Öpame), ‘Luz Ilimitada’
El aspecto Dharmakaya, chös-sku, "el cuerpo de verdad”
Buda Amitayus
Tsepame
Tshe-dpag-med
emanación sambhogakaya (long-spyöd-
rdzog-pa’i-sku, "el cuerpo del disfrute
perfecto”), es el aspecto de un Buda
que aparece a los practicantes
avanzados.
Tara Blanca
White Tara
sGrol-ma-lha-mo
Namgyälma
Ushnisavijaya
gTsug-tor-rnam-par-rnam-gyäl-ma
una nirmanakaya femenina (sprul-pa’i-sku), que es
el aspecto de un buda que aparece a los seres
ordinarios.
Los tres yidams deidades para una larga vida
(tshe-ring en tibetano)

23. Imagen: Usnisavijaya, Chhatrapati Shivaji
Maharaj Vastu Sangrahalaya.
https://en.wikipedia.org/wiki/
Usnisavijaya
Namgyälma tiene ocho brazos y tiene diferentes implementos en cada mano.
Sus manos y los implementos simbolizan sus actividades iluminadas que benefician a los
demás.
Los cuatro brazos a cada lado muestran que ella realiza cuatro actividades para ayudar a los seres. Las cuatro actividades (läs-bzhi) son: pacificación, aumento,
magnetización y subyugación.
doble vajra en su
mano superior
derecha
un lazo en su mano
superior izquierda
su segunda mano
derecha en el mudra
de la generosidad
sostiene un jarrón en
su segunda mano
izquierda, que está en
la posición de
meditación
sostiene una flecha en
su tercera mano
derecha
un arco en su tercera
mano izquierda
sostiene una imagen de
Buda Öpame en su
cuarta mano derecha.
Su cuarta mano
izquierda se coloca en
el mudra de
protección.

24. Mirando el significado de los implementos y el gesto de las manos correctas
Manos derechas Manos izquierdas
1
El doble vajra es el símbolo de las
actividades iluminadas
El lazo simboliza snying-rje,
"compasión".
2
Buda Öpame es el aspecto
dharmakaya de un Buda perfecto,
Tsepame es el aspecto
sambhogakaya de un buda perfecto
y Namgyälma es el aspecto
nirmanakaya de un buda
totalmente realizado. Esto se
muestra en la imagen de Öpame.
El gesto de protección simboliza
thabs, "medios hábiles".
3
La flecha simboliza shes-rab,
"sabiduría"
El arco simboliza ser un refugio
protector para todos los seres
vivos.
4
El gesto de generosidad muestra
que Namgyälma les da a todos lo
que necesitan.
El néctar que está en el florero
simboliza la medicina que disipa el
sufrimiento y el dolor de todos los
seres vivos.
Fuente imágen:
https://drukpachoegon.org/
dechenchoekhorgrandpuja/
specialnamgyaltongchod-fjacm

25. Namgyälma tiene tres caras.
Su cara central es de color blanco, su cara derecha es roja y su cara izquierda es azul. Su
rostro blanco expresa que no es pacífica ni iracunda, sino que está completamente
equilibrada. La expresión en su rostro blanco significa que ella elimina todos los obstáculos
que ponen en peligro la vida de los seres sintientes. Su cara roja que mira hacia su lado
derecho simboliza sus actividades pacificadoras. Su cara azul que mira hacia su lado
izquierdo simboliza sus actividades de subyugación. Namgyälma tiene tres caras porque trata
con una gran variedad de seres sensibles. Algunos de ellos necesitan métodos iracundos
para abandonar los obstáculos y así domesticar sus mentes. Otros necesitan métodos
pacíficos para ayudarlos a domesticar su mente. Otros no necesitan lo uno o lo otro, sino un
estado entre los dos, por lo que Namgyälma tiene una sonrisa en su rostro.

26. Nadie tiene poder sobre la duración de su vida.
Algunas personas
tienen una vida larga
Otras personas tienen
una vida corta
¿Qué es una vida? Cuando el cuerpo y la mente están juntos.
Cuando el cuerpo y la
mente son fuertes
Cuando el cuerpo y la
mente son débiles
¿Qué significa tener una vida larga o corta?
Obstáculos
Pero sucede que una persona fuerte tiene obstáculos, en cuyo caso su fuerza de energía (tshe-dbang) está influenciada y, por lo
tanto, disminuye. Cuando se pierde debido a un obstáculo, una persona tiene una muerte prematura. Es necesario disipar los
obstáculos cuando surgen, y sería muy beneficioso hacerlo.
Enfermedades
Hay personas que rara vez se enferman porque están saludables y, por lo tanto, pueden participar en las actividades diarias con facilidad. Pero hay personas
fuertes y saludables que encuentran un obstáculo a través de un accidente y mueren en un accidente automovilístico, por ejemplo. También hay personas que se
enferman muy a menudo pero viven una vida larga. La mayoría de las personas que no se enferman piensan que vivirán mucho. Solo unas pocas personas que
nunca se enferman son plenamente conscientes del hecho de que morirán. Las personas que no son conscientes de este hecho también mueren. La gente
generalmente piensa: “Estoy saludable. No estoy enfermo. Entonces, ¿por qué debería morir?”. La idea de que van a morir nunca se les ocurre.
Incluso si uno es joven y saludable, uno morirá algún día o podrían surgir obstáculos que causen una muerte más temprana. Las personas mayores son más
propensas a ser conscientes del hecho de que morirán pronto y muchos de ellos se asustan. Dado que cada uno que nació muere, tener miedo de la muerte es
inútil. En resumen, cada uno tiene una fuerza vital específica que le permite a ese individuo tener una cierta duración de vida. Pase lo que pase, es nuestra
responsabilidad eliminar los obstáculos que nos impiden vivir una vida larga.

27. Las cuatro secciones del tantra (rgyüd, "continuidad") (o los cuatro tipos de tantra)
(rgyüd-sde-bzhi)
En sánscrito En Tibetano Prácticas Casta
1 kriya tantra (spyöd-rgyüd) La práctica de Namgyälma
El grupo más alto de la
sociedad eran los sacerdotes,
los brahmanes (bram-ze en
tibetano)
2 charya tantra (bya-rgyüd)
El segundo grupo más alto
de la sociedad, los ksatryia
(rgyäl-rigs). Eran miembros
de la familia real y eran ricos
y majestuosos.
3 yoga tantra (rnäl-‘byor-rgyüd)
El tercer grupo era el vaisya
(rig’u-rigs). Eran los
negociantes y comerciantes.
4 annuttara yoga tantra (bla-med-‘byor-rgyüd)
La práctica de Tsepame y
White Tara pertenecen al
annuttara yoga tantra, que
también se llama "maha
yoga"
El cuarto grupo de personas
eran los trabajadores y se los
consideraba como
pertenecientes a la casta
sudra más baja (dmangs-
rigs).

28. / Om Drum Svaha / Om Amrita Ayur Dade Svaha //
El Mantra de Namgyälma
༄༅།།ཨ%་'ཾ་)*།ཨ%་ཨ་+ི་ཏ་.་/0་ཏཻ་)*།།
Repitamos "Karmapa khyenno" para ayudar a eliminar cualquier obstáculo que obstruya a Su Santidad Gyalwa Karmapa
ཀ3་པ་མ6ེན་ནོ།

29. "NAMO BHAGAVATE TRAILOKYA PRATIVISISTAYA BUDDHAYA BHAGAVATE. TADYATHA,
OM, VISUDDHAYA-VISUDDHAYA, ASAMA-SAMA SAMANTAVABHASA- SPHARANA GATI
GAHANA SVABHAVA VISUDDHE, ABHINSINCATU MAM. SUGATA VARA VACANA AMRTA
ABHISEKAI MAHA MANTRA-PADAI. AHARA-AHARA AYUH SAM-DHARANI. SODHAYA-
SODHAYA, GAGANA VISUDDHE. USNISA VIJAYA VISUDDHE. SAHASRA-RASMI,
SAMCODITE, SARVA TATHAGATA AVALOKANI, SAT-PARAMITA, PARIPURANI, SARVA
TATHAGATA MATI DASA-BHUMI, PRATI-STHITE, SARVA TATHAGATA HRDAYA
ADHISTHANADHISTHITA MAHA-MUDRE. VAJRA KAYA, SAM-HATANA VISUDDHE.
SARVAVARANA APAYA DURGATI, PARI-VISUDDHE, PRATI-NIVARTAYA AYUH SUDDHE.
SAMAYA ADHISTHITE. MANI-MANI MAHA MANI. TATHATA BHUTAKOTI PARISUDDHE.
VISPHUTA BUDDHI SUDDHE.
JAYA-JAYA, VIJAYA-VIJAYA, SMARA-SMARA. SARVA BUDDHA ADHISTHITA SUDDHE. VAJRI
VAJRAGARBHE, VAJRAM BHAVATU MAMA SARIRAM. SARVA SATTVANAM CA KAYA PARI
VISUDDHE. SARVA GATI PARISUDDHE. SARVA TATHAGATA SINCA ME SAMASVASAYANTU.
SARVA TATHAGATA SAMASVASA ADHISTHITE, BUDDHYA-BUDDHYA, VIBUDDHYA-
VIBUDDHYA, BODHAYA-BODHAYA, VIBODHAYA-VIBODHAYA. SAMANTA PARISUDDHE.
SARVA TATHAGATA HRDAYA ADHISTHANADHISTHITA MAHA-MUDRE SVAHA."
El Mantra Largo de Namgyälma
Encuentra una pronunciación del mantra y una transmisión por Jetsun Choekyi Gonpo en:
https://drukpachoegon.org/dechenchoekhorgrandpuja/specialnamgyaltongchod-fjacm

30. El Mantra Largo de Namgyälma
(Usnisa Vijaya Dharani Sutra)
cantado por Imee Ooi
lo encuentra en:
https://www.youtube.com/watch?v=SgoCnLGcS3k

31. Sūtra
According to the Sūtra a devaputra by the name of Susthita was enjoying the supremely wonderful bliss of heavenly life. But then he suddenly heard a
voice in space saying,
Devaputra Susthita, you have only seven days left to live. After death, you will be reborn in Jambudvipa (Earth) as an animal for seven successive lives.
Then you will fall into the hells to undergo more sufferings. Only after fulfilling your karmic retribution will you be reborn in the human realm, but to a
humble and destitute family; while in the mother’s womb you will be without eyes and be born blind.
On hearing this, Devaputra Susthita was so terrified and rushed over to the Heavenly Palace of Lord Sakra. Bursting into tears, he prostrated himself
and telling what had happened to Lord Sakra. Lord Sakra immediately calmed his mind to enter Samadhi. Instantly, he saw that Susthita would undergo
seven successive evil paths in the forms of a pig, dog, jackal, monkey, python, crow and vulture, all feeding on filth and putrescence. Lord Sakra could
not think of any way to help Susthita. He felt that only the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha could save Susthita from falling into the great sufferings
of evil destinies.
Soon after nightfall, Lord Sakra made preparation and head to the garden of Anathapindada. Upon arrival, Lord Sakra prostrated himself at the
Buddha’s, then circumambulated the Buddha seven times clockwise in worship, before laying out this great Puja (offerings). Kneeling in front of the
Buddha, Lord Sakra described the future destiny of Devaputra Susthita.
Instantly, the usnisa (crown of the head) of the Tathagata radiated multiple rays of light, illuminating the world in all ten directions—the light then
returned. The Buddha smiled and said to Lord Sakra, “Lord of Heaven, there is a Dharani known as the Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī. It can purify all evil
paths, completely eliminating all sufferings of beings in the realms of hell, King Yama and animal, destroy all the hells, and transfer sentient beings onto
the virtuous path.” After hearing all the disclosure, Lord of Heaven appealed to the Buddha to discourse of this great Dharani. The Buddha aware of Lord
Sakra’s intention and his eagerness to hear His discourse of this Dharani and so immediately proclaimed the Mantra. Then the Buddha told Lord Sakra,
“The Mantra is known as the ‘Purifying All Evil Path’ Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī’. It can eliminate all evil karmic hindrances and eradicate the suffering of all
evil paths.” Again the Buddha told Lord Sakra that this great Dharani is proclaimed together by Buddhas as numerous as eighty-eight kotis (hundred
million) of the grains of sand of the Ganges River. All Buddhas rejoice and uphold this Dharani that is verified by the wisdom seal of the Vairocana
Tathagata.
Again the Buddha reminded Lord Sakra should in turn transmit it to Devaputra Susthita and in addition you yourself should receive and uphold it, recite,
contemplate and treasure it, memorise and preserve it. This Dharani should be widely proclaimed to all beings in the Jambudvipa world and entrust him
for the benefit of all heavenly beings. The Buddha also reminded Lord Sakra should diligently uphold and protect it, never letting it to be forgotten or lost.
After the Lord Sakra received this Dharani practice from the Buddha, he returned to his heavenly palace to convey it to Devaputra Susthita. Having
received this Dharani, Devaputra Susthita kept practices as instructed for six days and six nights, after which all his wishes were completely fulfilled.
When seven days were over, Lord Sakra brought Devaputra Susthita, together with other heavenly beings, respectfully approached the Buddha and
presented their grand offerings. Once they have respectfully circumambulated hundred thousand times, paid homage to the Buddha, then happily took
their seats and listened to the Buddha preach the Dharma.
The World Honoured One then extended his golden arm and touch Devaputra Susthita to bestowe a prediction of Devaputra Susthita attainment to
Bodhi.[1]
https://en.wikipedia.org/wiki/Uṣṇīṣa_Vijaya_Dhāraṇī_Sūtra#cite_note-ChineseEnglishMalay-1
devaputta ("son of god")

32. Que todos los seres estén bien, en paz y felices