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¿Podemos Rogar el Ori De Nuestras Esposas y Ellas
los Nuestros?
Este es un tema muy polémico, pues siempre se ha manejado que
quien toca como esposo, no debe tocar como religioso y, en parte,
este criterio no está mal fundado, pues rogar el Orí de alguien es
implorarle por determinadas situaciones. Si a esto se suma que el
ser humano, en forma general, no es digno de confianza y que por
una razón u otra puede utilizar una situación así para pedir que se
hagan cosas por el bien de quien la hace y no por el bien de quien
la recibe. Un ejemplo es que un Babalawo o un Olorisa, al rogarle la
cabeza al cónyuge, empleen elementos (polvos o medicinas) para
dominar su voluntad o para doblegarla; otro ejemplo es que el
rogarle al Orí de su esposa se hagan peticiones inadecuadas.
Quizá muchos piensen que no es lógico que alguien quiera el mal
para su pareja y sí, claro, sólo un loco desearía el mal para quien
comparte la vida con uno, pero hay casos en que se le pide al Orí
de la esposa beneficios personales para el que está haciendo la
rogación. Desde nuestro punto de vista ésta es una forma de no
comportarse con honestidad, pues no consideramos honesta a una
persona que tenga que rogarle al Orí de su esposa para mantenerla
bajo su dominio y que emplee el conocimiento que tiene para lograr
su beneficio. Por ello, por conocer la naturaleza del ser humano, es
que se ponen límites, por casos como estos.

3. Otra de las causas del por qué se busca a otros sacerdotes para
realizar nuestros sacrificios y los de nuestros familiares, es para
actuar conforme a nuestras leyes yorubas que nos enseñan a dar
para recibir. Si nosotros trabajamos para otros y por ello somos
recompensados materialmente (se nos paga) es justo que cuando
necesitemos realizar nuestros sacrificios también seamos capaces
de llamar a otros y recompensarlos materialmente, así estamos
actuando conforme a las leyes de nuestra religión, la que nos
enseña a que la vida en general se compone de sacrificios y de
desprenderse de algo para compartirlo con otros. Ésta es una forma
de sacrificar, pues Ifá dice que aun cuando una persona sea capaz
de realizar un sacrificio completo, si no es capaz de llamar a otros
para que lo ayuden (con tal de no gastar), el sacrificio puede que no
funcione, pues no es el acto de sacrificar un animal lo que le da el
valor al sacrificio, sino el hecho de desprendernos de cosas
materiales con la finalidad de compartirlas con el prójimo.
El siguiente ejemplo explica cómo no sólo puede, sino que debe un
religioso rogarle al Orí de su esposa, siempre y cuando lo haga con
una mente y un corazón limpio de toda maldad, pues no debemos
de olvidar que así como Orisa nla (Obatalá), Sango, Yemoja,
Osún (Oshun), Olokun y otros son Orisa, Orí es considerado como
el mayor de todos ellos y también a él debemos de rogarle y pedirle.
Cuando vivimos con una pareja, del Orí de esa persona puede
depender de nuestra suerte o infortunio, pues nosotros podemos
abusar de la pareja y quizá ella o no lo sepa o lo perdone,
cualquiera que sea el caso, estamos contando con su perdón o su
desconocimiento de nuestro mal actuar. Sin embargo, al Orí de la
pareja no lo podemos engañar y aun cuando la persona sea capaz
de perdonar nuestros malos actos, de seguro que su perdón no
tiene nada que ver con la determinación de su Orí, quien así como
puede ser causa de apoyo para el logro de nuestras metas, también
podría convertirse en un Elenini (un obstáculo) muy grande para
nosotros y hay que tener verdaderos conocimientos para detectar

4. por dónde nos están llegando los problemas, como podemos ver en
el siguiente Ese Ifá del Odu Otura She:
Introducción
Ifá dice, la persona a la que le sale este Odu, si es hombre tiene
que venerar el Orí de su esposa, porque éste lo va a librar de todos
los problemas que él tenga. Ifá dice que si es mujer, ella también
tiene que venerar el Orí de su esposo, Ifá dice que todos los
problemas que ella tenga, el Orí de su esposo se los va a quitar. Ifá
dice que para que no exista problema tras problema, si la persona
es hombre, tiene que usar animales del bosque para venerar el Orí
de su esposa, además el hombre tiene que cocinar él mismo, no
puede mandar a alguien a cocinar este guisado y mientras él va
guisando, su esposa estará sentada mirando cómo cocina, después
de que él termina de cocinar, él va delante de su esposa y va a
venerar al Orí de ella luego los dos van a comer de ese guisado.
Haciendo esto, el hombre se va a librar de todos los problemas.
Traducción del ese Ifá
Él dice, sufre poco para no sufrir mucho
Realizó adivinación para Sadi Opara
El que hizo iyan
Para venerar Orí de su esposa por iré

5. Le dijeron que tenía que realizar sacrificio
Él escuchó y realizó el sacrificio
Gente de Opo
Gente de Ofa
Ya llegó iré a los awo
Dice iré, llego a los awo
Gente de Opo
Gente de Ofa
Iré ya llegó a nosotros.
Explicación
Aquí está Sadi Opara, es quien no tenía prosperidad y fue por
adivinación con sus Babalawos, ellos le dijeron que tenía que
realizar ébó y él preguntó: ¿Cuáles son los materiales del ébó?
Ellos le dijeron:
Él dijo:
¡Ah! Está bien, ahora voy a comprar la comida hecha.
Y ellos le dijeron que así no era, que él mismo tenía que
preparar iyan y lo tenía que guisar. Sadi Opara dijo:
Ni loco le voy a cocinar yo a mi esposa.

6. Y por esta vanidad Sadi Opara no realizó el ébó. Luego Ésú
dijo:
¡Ah! Está bien, ¿no quieres hacer este ébó? Ahora veremos.
Antes de que pasaran siete días él fue sobreviviendo con lo
poco que tenía la esposa, entonces Ésúse metió entre los dos y
creó el malestar y comenzaron a pelear, hasta el grado que
Sadi Opara le dijo a su esposa:
Mejor vete, ya no te quiero.
Y entonces la esposa se marchó. Después de que se marchó la
esposa, se duplicó el sufrimiento de Sadi Opara y como él se
había negado a cocinar para su esposa, él tuvo que cocinarse
por tres años consecutivos, haciendo iyan, haciendo amala,
machacando ñame, batiendo amala (elubo), guisándose él solo.
Cuando ya se hartó de ese sufrimiento, regresó con los
Babalawos y ellos le dijeron a Sadi Opara, que toda la culpa la
había tenido él por no escuchar los consejos que ellos le
habían dado desde el principio cuando le realizaron
adivinación, nuevamente el Odu que salió fue Otura Se,
nuevamente le dijeron que tenía que ir a venerar el Orí de su
esposa y él dijo:
¡Pero ella ya se marchó!

7. Ellos le dijeron que la buscara y le rogara para que regresara,
él así lo hizo, fue y le rogó a ella y ella regresó, pero en lugar de
hacer comida para dos personas como le habían indicado la
primera vez, ahora le dijeron sus Babalawos que tenía que
cocinar para muchas personas y quiso mucho erangbe (carne
de animal de bosque) y con eso él veneró el Orí de su esposa y
los dos se sentaron a comer. La gente que lo vio cocinando
comenzó a burlarse diciendo:
Cuando no estaba la esposa estaba bien que se cocinara, pero
ahora, ¿por qué cocina? Él les contestó a ellos que él tenia que
apoyar y ayudar a su esposa. En ese momento Aje (la divinidad
del dinero) estaba pasando y Aje le preguntó a Sadi Opara:
¿Dónde está tu esposa?, ¿por qué tú estás cocinando?
Y el contestó:
Como pobre no me queda otro remedio, como es mi mujer la
que pone el dinero para la comida yo no voy a pedirle a ella que
también la prepare.
Como Sadi Opara no sabía quién era Aje, Aje le dijo:
Bueno, yo regresaré más tarde.
Y cuando regresó Aje ella le dijo:
Préstame una habitación y ven conmigo, para hacerte un
trabajo.
Salió Sadi Opara y cuando regresó, Aje le entregó mucho
dinero diciéndole:
Ten, éste es el bien que yo vengo a hacerte.

8. Así Sadi Opara comenzó a tener mucho dinero, casas, caballos,
hijos y dijo:
Ahora sí voy a volver a hacer ébó y los Babalawos le dijeron
que no se podía repetir el mismo ébó, que en su lugar él debía
de darle gracias a sus Babalawos, para que ellos le dieran
gracias a Ifá e Ifá a Olódúmáré.
FIN
Como podemos apreciar, el personaje central del Ese Ifá se
negó a realizarle sacrificio al Orí de su esposa. El sacrificio
consistía en preparar él mismo la comida que le sacrificaría al
Orí de su esposa, mientras ella sentada, iba viendo como él lo
preparaba. Esto tenía que ser así porque al Orí de la mujer no le
gustaba que él la viera como una esclava y quería hacer que él
se sacrificara al menos un día, haciendo lo que ella todos los
días hacía para él, que era prepararle sus alimentos. Al negarse
a ello, el propio Orí de la mujer causó la separación entre ellos,
haciendo que por un día que él dejó de sacrificarse por ella,
tuvieran que pasar tres largos años de su vida teniendo que
prepararse él mismo sus propios alimentos. Así él comprendió
cuánta falta le hacía el apoyo de su esposa y el Orí de ella se
encargó de hacerle ver que aquello que él consideraba como
una ofensa, que era cocinar un día para su esposa, lo tuvo que
hacer ya no por un día, sino, por tres años consecutivos. De tal
manera que cuando él pidió que ella regresara, Ifá le dijo que
aun así él iba a tener que cocinarle a ella ya no por un día, sino
por un mes completo, con todo sus días. El hombre, habiendo
vivido aquella amarga experiencia de tener que cocinarse él
sólo por aquellos tres años, aceptó el sacrificio marcado por Ifá
y fue de esa forma como logró obtener el perdón del Orí de su
esposa, lo que nos lleva a nosotros, los seres humanos, a

9. hacer un análisis de conciencia. Primero, en saber que aun
cuando nosotros tenemos nuestros trabajos, tenemos que
valorar el trabajo que desempeñan nuestras esposas en
nuestros hogares y segundo, en tratar de ayudar en las faenas
de la casa, cuando el trabajo y el tiempo nos lo permiten, ya
que nopodemos por actos de machismo evadir una
responsabilidad que no es sólo de la mujer.
En este, como en muchos otros temas de los que he hablado,
podemos encontrar otra de las tantas causas por las que una
persona podría experimentar tropiezos, problemas y perdidas,
sin importar las consagraciones que tenga recibidas y los
sacrificios que haya realizado, pues en esta vida hay muchas
cosas que pueden ser la causa de nuestra prosperidad o lo
inverso, de nuestra caída. Nuestro empeño siempre será tratar
de dar a conocer esas otras causas por las que muchos suelen
caer estrepitosamente sin razón aparente.
Si todos tratáramos de corregir estas fallas que todos o la gran
mayoría solemos tener, podríamos disfrutar de una vida más
plena en todos los sentidos.