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2. Apetebi Ayafa por Levantar el Tablero de un Babalawo:
Medalla de Oro en Levantamiento de Pesas?

3. Apetebí Ayafá, es el grado más alto al cual llega la mujer en Ifá.
Para muchas casas, debe tratarse de una Olorisha con todos sus
atributos recibidos, con muchos conocimientos de Ocha y
adicionalmente debe haber levantado el tablero de Ifá de un
Babalawo en su acto de consagración, los cuales son los
requisitos mínimos. De hecho en la consagración de Ifá, es de
carácter obligatorio que una mujer levante el Ifá del consagrado.
Sin mujeres, no hay consagraciones de Ifá posibles. Sin
embargo, hay una confusión: El solo hecho de levantar el tablero
de Ifá, no hace a la mujer automáticamente una Apetebí Ayafá.
Para ser Apetebí Ayafá, hace falta pasar por una consagración
para ese propósito. La misma nace en el Odu Oddi Meyi y se
utiliza una canasta especialmente consagrada para ese
propósito, llamada Agbon Ni Oshe Yakata la cual además es
hereditaria. Con esta canasta es que la Apetebí Ayafá “Atefa” de
forma singular. Dentro de la canasta se colocan los Ikines y el
padrino Babalawo va moviendo la canasta de forma tal que los
Ikines salten, con el fin de que la Apetebí, los atrape en el aire. De
acuerdo a esto, va sacando su Odu. Esta es una de las
ceremonias más bonitas de nuestra tradición y todo un festejo.
Es con esta ceremonia, que la mujer recibe los 16 Ikines de Ifá y
se le retira el Olorí, o sea, el Ikin que recibió en su consagración
como Apetebí. Como ya te mencioné en el capítulo anterior, esta
mano de Ikines se llama Adele Wa Nifá Tolú.
Hay muchas discrepancias sobre quien debe ser la Apetebí Ayafá
del Babalawo.Unos dicen que debe ser la madre, otros dicen que
deben ser la esposa. Los que esgrimen que es la madre, solo
otorgan argumentos débiles con respecto a esto.Que si la mujer
puede ser infiel, que si se puede divorciar del Babalawo y que la
Madre jamás abandonará a su hijo, todo lo que demuestra solo
un conjunto de inseguridades. Sin embargo, el argumento más
sólido que esgrimen los defensores de la Madre, es el hecho que
se considera que Ifá y la Apetebí Ayafá forman un vínculo muy
fuerte y que no le es muy agradable a Ifá estar pasando de mano
en mano, como podría ser el caso de las esposas debido a los
divorcios. No debes pensar, bajo ningún contexto, que los que
esgrimen esto sean inexpertos.De hecho, muchos Babalawos
viejos de Cuba aseguran que la mejor Apetebí Ayafá, es la madre.

4. Aclaremos las cosas. La madre tiene el derecho a ser Apetebí
Ayafá, no por el solo hecho de levantar el tablero de Ifá, sino por
haber dado a luz a un Babalawo.La esposa, es la que por
específicamente levantar el tablero de Ifá, le corresponde ser
Ayafá, ya que será la que estará con el Babalawo. La madre del
Awó, ante OLOFIN y ORUNMILA lo más grande que pudo hacer,
es haber dado a luz a un Babalawo y no levantar un tablero. El
hijo sea Babalawo o no, siempre deberá contar con la Madre para
todo. De hecho, Ifá nos dice que nuestra madre, puede hacer
hasta Ebbó por nosotros y es aceptado.
Una cuestión etimológica combinada con el Patakí que nos habla
de esto, indicaque la Apetebí Ayafá, debe ser la esposa.
Etimológicamente hablando Ayafá deriva de las palabras Yoruba
Aya = ESPOSA y Fá = IFÁ, o sea Esposa de Ifá, lo que
inmediatamente hace deducir que es la esposa del Babalawo y
no la madre.De hecho, era la mujer y no la madre de Orunmila
quien en Oddi Meyi, estaba recibiendo este atributo e inclusive
estaba esperando un hijo de este. Lo cierto es que Ochún estaba
enamorada y era mujer de Orunmila, esperaba un hijo de él y
además Orunmila buscó el concurso de sus otros hijos con
Yemayá para que lo ayudaran en la ceremonia. Me parece que a
todo lo largo del Patakí en cuestión,no se hace una sola mención
de la madre de Orunmila por ningún lado. Además, a lo mejor de
mi entender, esta ceremonia nace en Oddi Meyi y no en Oddi
Tauro.
Por muy increíble que parezca, algunos esgrimen que no somos
Orunmila y por tal razón no ponen a la esposa, sino a la madre
como Apetebí Ayafá. Esto como puedes ver, es totalmente
absurdo, ya que si eres Babalawo y te ves con un Odudon de
Orunmila resolvió alguna situación haciéndose un Ebbó “X” ¿No
te harás ese Ebbó porque tú no eres Orunmila? ¿O solo aplicas
el concepto a lo que te sea más conveniente? Todo en nuestra
religión EMULA las situaciones que leemos en los Patakíes y
hasta donde he visto, no es la madre la que ayuda en sus
menesteres diarios a Orunmila, sino su o sus ESPOSAS. La
madre, al haberle dado la grandeza en la religión y al haber sido
bendecida por Olodumare y Orunmila de haber dado a luz a un
hijo Babalawo, tiene derechos intrínsecos y que nadie le puede
quitar, incluyendo el hecho de ser Apetebí Ayafá.
De hecho, en nuestra religión se establece que los poderes de
los Orishas son complementarios con los de sus ESPOSAS, no
con los de sus madres.

5. Un ejemplo claro, son los poderes complementarios de Changó
y Oyá, algo que inclusive en tradición nigeriana, también se
aprecia. En otras palabras, nosotros tenemos nuestros
complementos con nuestras esposas y el Babalawo debe trabajar
su casa de Ifá con su “poder complementario” que es la esposa o
Apetebí Ayafá.
La Apetebí Ayafá cumple funciones muy específicas al lado de su
esposo Babalawo, pero además entrega Orishas, consagra en
Ocha, aun cuando la mujer no puede trabajar el Diloggun en casa
de un Babalawo, esta lo trabaja cuando es menester hacerlo
(ceremonias de Yoko Ocha, entregas de Orishas de Adimú y
suItá) y ejecuta otras funciones que su esposo no puede, por
muy Babalawo que sea. Esto se llama usar los “Poderes
Complementarios”.
Dentro de Ifá, la Apetebí Ayafá es responsable de organizar las
ceremonias que vaya a efectuar el esposo y ayudarlo en sus
consultas diarias, es la responsable de la organización de
ceremonias y las cosas pertinentes al Ifá del esposo, así como la
guardiana de los archivos del Awó. Sobre todo, no solo puede,
sino que debe aprender Ifá.
Otra cosa, una mujer SIEMPRE debe levantar el Tablero.
Recientemente leí como un Babalawo decía que uno mismo debía
levantar su Ifá. Ya esto te debe venir dando una idea de la clase
de Babalawo que es, lo que le hicieron y peor aun, lo que él
mismo le hace a sus ahijados. Si la esposa o la madre no están
presentes, ya sea porque no es casado o la madre no ha podido
asistir porque no comparte su religión o porque su madre es
difunta o por cualquier otra razón, el tablero, aun así, DEBE SER
LEVANTADO por una mujer. Eso de que el Babalawo levanta su
propio tablero, SI es un invento moderno.
El poder que tiene la Apetebí Ayafá sobre el tablero del
Babalawo, es único. Si el Babalawo se divorcia de su Apetebí
Ayafá, esta jamás perderá el poder que tiene sobre este tablero y
tampoco le quita su estatus de Ayafá, si ya pasó por la
ceremonia. Esto no es más cierto que el hecho que un ahijado
que se pelee con su padrino y se va, deja de ser Babalawo. Ese
es el miedo real detrás de esta discusión. Se le llama
generalmente COBARDÍA, miedo a lo que pueda hacer la Apetebí
contra el Awó, por medio de ese poder que reside en ella y ya ves
por que te mencionaba que era un cúmulo de inseguridades.

6. Si el Babalawo se divorcia ¿No puede tener o consagrar otra
Apetebí Ayafá? Obviamente si, pero también se quiere discutir
con lógicas absurdas. Claro que esta Apetebí no tendría el poder
sobre el tablero, de la primera esposa. Eso jamás ocurriría. Eso
no se puede discutir. Tampoco es hacer ceremonias por
hacerlas. Si la nueva esposa del Babalawo, cumple con todos los
requisitos para hacer la ceremonia de Apetebí Ayafá ¿No se le
puede hacer por motivo de estar casada con un Babalawo que ya
tuvo una primera Apetebí Ayafá? Sería absurdo afirmar eso.
Ahora supongamos que la madre del Alawo es difunta y este es
soltero. Una mujer de la casa de Ifá donde se le hizo la
consagración, levantó este tablero y lo bailó e hizo todo por el
libro. El Alawo comienza a trabajar Ifá y en un par de años
conoce a una mujer religiosa y decide casarse con ella.
Supongamos que la mujer en cuestión es una Olorisha que
cumple con todos los requisitos para ser consagrada como
Apetebí Ayafá ¿El joven no puede hacerle la ceremonia, porque
otra mujer levantó su tablero? ¿O debe casarse a la cañona con
la mujer que lo levantó? ¿Se queda sin Apetebí Ayafá?
Ahora veamos el escenario de la Madre como Apetebí Ayafá. Lo
primero que debo decirte es que no es el hecho de levantar el
tablero del Babalawo, lo que hace que una madre pueda ser
consagrada como Apetebí Ayafá. Como ya te dije,es el hecho, de
haber dado a luz a un Babalawo, lo cual le da la bendición de
Orunmila y Olodumare. Aun si la madre no levantó el tablero del
hijo, por cualquier razón, eso no la imposibilita a que se le haga
la ceremonia (si cumple los requisitos claro está). Se le puede
hacer la ceremonia como una DEFERENCIA, por la bendición que
ella recibe por parte de Orunmila y Olodumare y por el profundo
respeto que debe sentir todo hijo por su madre y esto es
totalmente válido, aun cuando la esposa haya sido la que levantó
el tablero del Babalawo.
Pero quedarían otras variables por resolver. Obviamente,
nuestras madres deben morir primero que nosotros. Es una ley
natural de la vida. Nuestra religión sigue precisamente ese
mismo camino: las leyes naturales de la vida y no es la madre,
sino la esposa, la que convivirá con ese Babalawo y con quien
compartirá su vida matrimonial y religiosa. Pero volviendo al
tema, ¿No puede el Babalawo tener otra Apetebí Ayafá que
cumpla los requisitos si su madre muere?.

7. Aun cuando sabemos que nadie a quien se le haga esta
ceremonia tendrá la injerencia sobre el tablero del Babalawo,
como la que lo levantó en su consagración, esto no es excusa
para que el Babalawo no pueda consagrar como Ayafá a una
nueva esposa si cumple los requisitos y mucho menos es una
excusa, para tratar de limitar la vida religiosa de una mujer, por
tratar de seguir absurdas lógicas que nadie puede decir o
establecer a capricho, o porque tiene miedo deque lo hagan
CORNUDO. Si le da miedo ser CORNUDO, entonces no se case,
ya que casarse es precisamente la condición predisponente a
que luego no pueda pasar por la puerta de su casa, sin tener que
agacharse.
Sabemos que este tema es polémico en cuanto a quien debe ser
la Apetebí Ayafá de un Babalawo, pero solo basta echarle un
vistazo al Patakí para darse cuenta que esta consagración,
Orunmila no se la hizo a su madre. Nuevamente te indico que en
esto solo brindo mi opinión, pero lo que es importante en todo
caso, es conocer que el solo hecho de levantar un tablero de Ifá,
no es lo que hace que una mujer esté automáticamente
consagrada como Apetebí Ayafá, ella debe pasar por la
ceremonia correcta.
Hombres necios que acusáis a la mujer, sin razón, sin ver que
sois la ocasión de lo mismo que culpáis.
Sor Juana Inés de la Cruz.