El documento describe los diversos usos y significados del tambor en diferentes culturas a lo largo del mundo, incluyendo su uso en rituales chamánicos para entrar en trance, comunicarse con espíritus, y sanación. El tambor ha tenido un papel central en las religiones y culturas de pueblos como los mapuches, siberianos, yorubas, malinkes, y otros, siendo usado para rituales, celebraciones, y comunicación.

1. El latido de la tierra: la percusión del tambor.
Una enorme cantidad de literatura etnográfica cita los muchos y variados
usos del tambor en la mayoría de las culturas del ancho mundo,
especialmente en los rituales y las ceremonias relacionados con ciertas
celebraciones anuales, como la cosecha y la siembra, curaciones y
sacrificios, solsticio y equinoccio, ritos de paso, procesiones, la caza o la
guerra, etc.
"El tambor chamánico se distingue de todos los demás instrumentos en
que producen 'la magia del sonido' precisamente por el hecho de que
permite la experiencia extática" aseguraba Mircea Eliade.
El antropólogo R. Needham declaró que "la descripción más común, que
se encuentra una y otra vez en la literatura etnográfica, dice que el
chamán toca el tambor para establecer contacto con los espíritus". "Se ha
descubierto que en todo el mundo la percusión, cualquiera que sea la
forma en que se produzca, permite y acompaña la comunicación con el
otro mundo".
Existen muchas teorías y especulaciones sobre la relación de este
instrumento y el trance, pero todavía no se sabe con seguridad si es parte
del condicionamiento cultural o del biológico/neurológico. Muchos
americanos nativos se refieren al sonido del tambor como al "latido de
la tierra"...
El antropólogo Wolfgang Jilek, cuando investigaba las frecuencias
contenidas en las danzas rituales de los indios salish, descubrió que la
frecuencia predominante en el ritmo de los tambores era la misma

2. frecuencia de las ondas tetha en el cerebro humano. Propuso la hipótesis
de que esta frecuencia sería la ayuda más eficaz para entrar en unestado
de conciencia alterada.
Desmond Morris escribía en su famoso libro "El
mono desnudo" que "No es casualidad que la mayor parte de la música y
de las danzas populares tengan un ritmo sincopado. También aquí, los
sonidos y los movimientos devuelven a los actores al mundo seguro del
útero." "Nos mecemos cuando sentimos angustia. Oscilamos hacia
delante y hacia atrás sobre los pies cuando nos enfrentamos con algún
conflicto. La próxima vez que vean ustedes a un conferenciante oscilando
rítmicamente a un lado y otro, comprueben si sus oscilaciones se
producen al mismo ritmo que los latidos del corazón. Dondequiera que
vean inseguridad, hallarán, posiblemente, el ritmo tranquilizador del
corazón, envuelto en cualquier disfraz".
"El latido de la montaña" es el título de una película sobre el
Taiko. Taiko, en japones, significa literalmente gran tambor,“Tai” grande,
y “Ko” Tambor, y básicamente tiene un diámetro de poco más de 1 metro,
se toca con unos palillos llamados bachi, aunque hay también varios tipos
de taikos.
"El intenso sonido del tambor penetra en lo más hondo de los hombres.
El solemne sonido del tambor abre el corazón de los hombres. La poderosa
vibración del tambor puede despertar el alma de los hombres" dicen en
la película.

3. En el Japón tradicional, el Taiko era un símbolo de la comunidad rural,
era un instrumento sagrado. Se creía que al imitar el sonido del trueno,
el espíritu de la lluvia se vería obligado a entrar en acción.
Cuando era tiempo de cosechas era tocado alegremente en
agradecimiento. En la guerra lo usaban intimidar a los oponentes, elevar
la moral de las tropas y ordenar el ejército en el campo de batalla en
pleno combate.
En el sentido religioso utilizaban el Taiko para representar la voz de Buda,
para elevar plegarias y comunicarse con los dioses. Los monjes shintoístas
lo empleaban como medio de transmisión y meditación.
En sus rituales, los chamanes sami (llamados noajdde o noaiti) utilizan
el canto, acompañado por la percusión del tambor. Gracias a la monótona
cadencia que genera, entran en trance para abandonar su cuerpo y
acceder al mundo de los espíritus. Para acceder a él, utilizaban a modo
de mapa del otro lado los dibujos del tambor, que se convierten en una
suerte de guía. Cuando los monjes cristianos vieron como usaban el
tambor, rápidamente los confiscaron y los quemaron en grandes
hogueras.
Para los mapuches, el kultrün es el instrumento más sagrado e
importante de su cultura. Literalmente, el universo y la síntesis del mundo
están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de
chivo. Es inseparable de las machis (autoridades espirituales) y permite
la comunión o conexión con sus divinidades. El kultrün es una palabra
compuesta del mapudungún (lengua mapuche) que
significa instrumento del eco. El sonido monocorde de este
emblemático instrumento permite a la machi entrar en trance durante su
invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y
mítico mundo mapuche.
El chamán siberiano nunca abandona su tambor, elemento
fundamental en todas sus ceremonias, no sólo para llamar a los espíritus
sino para obtener energía vital o entrar en trance. Estos tambores son
redondos en el Norte, y de forma oval en el Sur de Siberia, hechos de piel
de reno o caballo, con el bastidor de madera o de junco trenzado.
"Qulutanguaq cerró los ojos y se concentró, estaba intentando
comunicarse con los ancestros. (...).Tras cinco minutos de preparación,

4. cogió el tambor (...) Finalmente, las primeras notas empezaron a salir de
su garganta. Balanceándose, movía de derecha a izquierda el propio
instrumento. El ritmo se fue acelerando (...) El espectáculo me dejaba
perplejo. No podía quitar los ojos de aquel hombre que me regalaba un
momento mágico e inolvidable" cuenta el antropólogo Francesc Bailón
sobre la danza del tambor "inngiit" de los inuit.
La txalaparta es un instrumento y una antigua forma de hacer música
del País Vasco, y es interpretada en alternancia entre dos txalapartaris
que improvisan. El instrumento consiste en uno o más tablones de
madera colocados horizontalmente sobre un material mullido, un par de
soportes para sujetarlos que pueden ser dos cestos boca abajo, dos sillas
o dos cajas, y cuatro palos troncocónicos de madera con los que se
golpean verticalmente los tablones. Sus toques fundamentalmente están
relacionados con las celebraciones de finalización del trabajo de elaboración de la sidra,
utilizando un tablón de la prensa para tocar.
Además de la txalaparta, hay otras variantes que relacionan estrechamente la percusión
con los ritmos de trabajo y las celebraciones de finalización de trabajos comunales. Al
realizar el trabajo de picar el tojo, se golpea haciendo diferentes combinaciones con los
golpes dados y de ese modo surgen la Ote-jotzea (picar tojo). Los toques
de kirikoketa se realizaban en la fiesta para celebrar la finalización de la tarea de pisado
y prensado de la manzana de elaboración de la sidra, utilizando para golpear los tablones
las mazas y martillos de madera usadas para golpear las manzanas. Ttinbilin-
ttanbalan está relacionado con la costumbre generalizada de celebrar la colocación de
la viga cumbrera en la construcción de la nueva casa, y haciendo sonar herramientas de
obra como cinceles y palancas.
En la Santería o religión Yoruba un tamborero "jurado" tiene un grado
alto dentro de la jerarquía santera, debido al poder que tiene de
comunicarse por medio del ritmo o toque con las deidades, además de
conseguir la posesión en los creyentes y ayudar a que "baje el santo".
Algunos pueden reconocer al orisha que tiene un santero que entra en el
toque y así cambiar el ritmo para saludar a la deidad.
“Los tambores batá y su música han sobrevivido más de 500 años,
viajando desde Nigeria a Cuba y después a los Estados Unidos. Su historia
es un testamento del poder y la profundidad de la religión y la cultura.
Contar la historia del batá necesita hablar de la religión y la cultura porque

5. el batá no es sólo un instrumento musical, ni su música es sólo música”,
explicó la investigadora María Teresa Linare.
Antes de las masacres, en Ruanda, los tambores sólo podían ser tocados por algunos
hombres, cuidadosamente seleccionados. Hoy en días las mujeres tamborileras de
Ingoma están reconocidas internacionalmente, han realizado giras por todo África,
Europa y Estados Unidos. A la vez que un modo de dar recursos a las mujeres
participantes, es una forma de terapia colectiva que, a través de la creación y del arte,
ha ayudado a la sanación de este grupo de mujeres.
Sin embargo, el "udu" era únicamente tocado por mujeres. Este instrumento fue
creado por el pueblo Igbo y el Hausa de Nigeria. Udu significa "paz" o "vasija". Es un
jarrón de agua con un agujero más, y era tocado por mujeres con fines ceremoniales.
Tradicionalmente, a los hombres no se les permitía hacer cerámica en la creencia de que
les volvía impotentes. La arcilla utilizada para hacer udus es recogida por las mujeres
de lugares sagrados, secretos, donde la presencia de un hombre sería considerado como
una violación grave.
El Garamut es un tambor de hendidura de gran tamaño, de una sola pieza de madera,
de los Maramba de Papua Nueva Guinea. En rituales, es percutido por el ejecutantes
con la ayuda de unos palos o baquetas, y es muy común que suenen en conjuntos de
dos o mas ejemplares.Estos tambores son utilizados durante miles de años como el
único medio de comunicación. Cada adulto tiene una señal individual o un mensaje.
Esta señal tiene sus secciones: una introducción, una sección principal y una conclusión.
Se comienza con el roce de la parte interior de una hendidura en el registro, luego una
serie de latidos exigiendo atención y luego un golpe si es hombre o dos para mujeres,
golpes que indican sexo de la persona que llamó.

6. El Garamut también se utiliza con fines rituales y tiene señales de rituales asociados a
la misma. Tiene representaciones totémicas de cada clan, los siete clanes de la Sociedad
Maramba. Estos tótems representan simbólicamente un animal, un lago, un lugar
sagrado, un pájaro o una serpiente de cada clan.
Además, la Garamut se ha utilizado como un medio de comunicación durante el sistema
colonial o y como un Sistema de Kiap (grito de combate o espíritu de lucha).
"La vida tiene un ritmo, está en constante movimiento. La palabra para el ritmo de las
tribus Malinké es Foli. Es una palabra que abarca mucho más que tocar el tambor, el
baile o el sonido. Se encuentra en cada parte de la vida cotidiana. En esta película no
sólo se escucha y se siente el ritmo, también se ve. Es una extraordinaria mezcla de
imagen y sonido que alimenta los sentidos y nos recuerda a todos lo esencial que
es."Thomas Roebers y Floris Leeuwenberg.
¡No hay movimiento sin ritmo!
El latido del agua:
http://www.youtube.com/watch?v=pEgJhfWKq4A
http://www.youtube.com/watch?v=C7ba1CNOLiI
Fuentes:
Documental sobre Mamady Keita, el djembe y los ritmos malinkes:
https://www.youtube.com/watch?v=xSKSvePtOUE
http://japonenunatazadete.wordpress.com/2008/01/29/442/
Francesc Bailón "Los poetas del Ártico"
Angeles Arrien: "Las cuatro sendas del chamán"
Mircea Eliade "El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis."
http://yossersanterocubano.es.tl/Tambores-Bat%E1.htm
http://despuesdelapaz.periodismohumano.com/2013/03/22/ingoma-
nshya-tambores-que-curan-mujeres-en-ruanda/
http://www.pngbuai.com/600technology/information/waigani/drums/WS
97-sec7-Norman2.html
http://www.euskomedia.org/aunamendi/132599
http://www.soundjunction.org/whydoonlywomenmakeudus.aspa?NodeI
D=0