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Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?

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Santo Lavado, Pata y Cabeza, Consagración: ¿Modas y Caprichos?

  1. 1. © 2012-BIBLIOTECAS SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO Y AGUILADE IFA FOUNDATION- EJEMPLAR GRATUITO-Santo Lavado, Pata y Cabeza,Consagración: ¿Modas y Caprichos? Es conocido de todos nosotros, que nuestra religión tiene diferentesformas de Consagrar Santo a las personas. Esto no es unanovedad ni un invento de nadie, siempre y cuando las ceremoniasse hagan correctamente y las personas puedan saber, cuales sonlas limitaciones de cada tipo de consagración. A Cuba llegaronbásicamente, cuatro formas diferentes de “Hacer Santo”, de lascuales una de ellas, quedó obsoleta y pasó al olvido y otras tienenvariantes, pero son casi lo mismo. Tenemos El Santo Parado oSanto de Dotación, la cual fue la que quedó obsoleta. Se tiene elSanto Lavado, Santo de Pie y Cabeza (con la variante de queprimero se recibían los guerreros y luego se le coronaba tan solo elOrisha tutelar eso se llamaba Obe Weo y era común en la prácticade Oba Tero) y por último la Consagración en Yoko Ocha o KariOcha, donde se obtienen los que se consideran los principalesOrishas del Panteón. No estamos en contra de que se conservenlas reglas que se establecieron en Cuba, siempre y cuando no serompan las reglas que también se conocieron en Cuba. Hablemosdel caso. Haciendo un poco de historia, nos damos cuenta que hasta lallegada de la Etnia Oyó en grandes números a la Isla, la religiónLucumí había sido conducida con la forma más personal deadoración, la cual era de orientación familiar y que a su vez erapracticada más comúnmente en las instalaciones yoruba de África.Esto era llamado Santo Parado o Santo de Dotación. En esesistema, el Orisha era consagrado para la instalación o la casa
  2. 2. entera. Por medio de la posesión o consultando los oráculos, unrepresentante de la familia era seleccionado para atender laadoración de la deidad y ciertas ceremonias eran realizadas paraconceder a este individuo el derecho de hacerlo. Esta persona,aunque era considerada un Olorisha porque él o ella atendían a ladeidad, no estaba debidamente consagrada en el sacerdocio; esdecir, no estaba "Coronada". Después de haber sido autorizado, lapersona podía realizar rituales de limpieza, adivinación, ofrendas yotros ritos para la instalación o la comunidad, ritos que en cualquierotra parte eran típicamente realizados por un Olorisha consagrado.A la muerte del individuo, un pariente elegido previamente por eldifunto o determinado por adivinación, heredaría la deidad. Este tipode adoración en Cuba, cayó en obsolescencia.El Santo Lavado, es algo que se conoce en Cuba, de la mismaforma que se conoce el Orisha coronado. El Santo Lavado, es laconsagración de un Orisha en particular, el cual no se asienta en lacabeza de la persona y el cual se le entrega muchas veces porcircunstancias particulares, de estabilidad, evolución, pero por logeneral, por motivos de salud. En antaño, las personas no sehacían el Santo Lavado solo para pasar a Ifá. Claro, antes existíaun respeto por la autoridad religiosa y la gente obedecía lo que se ledecía. Ahora se le dice eso a alguien y no lo acepta, pues todo elmundo quiere ser Ori Ate o Babalawo, ya que al parecer se acabó laépoca de las tribus y todo el mundo quiere ser cacique, aun cuandono esté en su camino serlo. Si Ifá les dice que no tienen quehacerse Ifá, se acomplejan y dicen ¿Por qué no?, algo así comodecir: ¿Quién es Ifá para decir que no, si yo tengo el dinero? Locierto es que el Santo Lavado era algo normal, había gente quemoría solo con un Santo Lavado que le entregó su padrino yduraban años. Claro, eso en la actualidad, como la religión se ve deotra forma, es totalmente inaceptable y no conviene, pues nopueden participar o hacer ninguna ceremonia de Ocha.Antes, los viejos nos enseñaron por ejemplo, que los hijos deSantos Guerreros, no tenían necesidad de Coronar Ocha parapasar a Ifá, solo lo coronaban si iban a quedarse en Ocha. Hoy endía, con la moda de que todo el mundo tiene que pasar por Ochaantes de pasar a Ifá, le mandan por la cabeza el Ocha y luego lospasan a Ifá, porque si no, son considerados unos “SacerdotesIncompletos”. Debemos saber que estamos muy mal en eso, ya
  3. 3. que ni todo el mundo tiene que pasar a Ifá, ni todo el mundo tieneque consagrar Ocha para pasar a Ifá. Con esto no estamosapoyando la moda adjunta que se ha desarrollado de hacerle SantoLavado a todo el mundo, porque no cuentan con los medios paralas dos consagraciones, pero tampoco aceptamos ni permitimosque se les quiera imponer un Santo Consagrado, a quien quizá notiene necesidad de consagrarlo.El Babalawo debe ser respetuoso del Oráculo de Ifá y si Orunmiladice en el Odu que la persona es Omo Elegbara (por ejemplo) ydebe consagrarse en Ifá, no tiene porque preguntar si consagraOcha. Hace años está establecido que los hijos de OchasGuerreros que tienen pase a Ifá, no consagran Ocha en la cabeza yse debe respetar. Tampoco se trata de querer meter a todo elmundo con Santo Lavado, solo porque la persona no tiene losmedios para pagar las dos consagraciones o tan solo por gusto.Hay personas que tendrán que pasar por la Ocha, unos primerotendrán que cumplir con la Ocha, otros no. El punto real del asunto,es que se debe respetar nuestra tradición como se nos legó, sinimponer nada de ningún lado. Hoy le marcan Ifá a todo el mundo,aún cuando no sea su camino ¿Creen que eso es conveniente?Claro que no. A ningún Babalawo, ni a ningún Olorisha le convieneque se consagren personas que lo que van a hacer es denigrar a Ifáy a la Ocha misma. Ahora, el que tiene que pasar, tiene que pasar yno es que uno puede elevarlo a la Corte de Apelaciones, para quele den lo que esa persona considera que es su “Legítimo DerechoDivino”.Otro punto que vale la pena destacar, es que hoy en día vemoscomo Madrinas y Padrinos desconocedores, buscan a un Ori Ate,más desconocedor aún. El Ori Ate, debe ser una persona queestudie mucho todo lo concerniente a la Ocha, pero vemos comohoy esos Ori Ate quieren interpretar Diloggun por medio de unCorpus de Ifá lo cual, como ya hemos mencionado, no es correcto.Con tan solo ver semejante exabrupto, una madrina o padrino, debealejarse de esa persona, pero vemos con más consternación, queese es precisamente al que escogen, quizá sin saber que al usar elCorpus de Ifá para interpretar Diloggun, le dará al Iyawó un mensajetotalmente tergiversado.
  4. 4. Uno de los responsables más grandes de las atrocidades religiosasque vemos, después de la falta de escrúpulos, es la Ignorancia.Muchas veces los Olorishas, no saben ni siquiera hacer un SantoLavado. Mucho de esto ocurre por cadenas lamentables de malaenseñanza y la poca comprensión de nuestras tradiciones y culturareligiosa. Muchas veces vemos como en estas consagraciones deSanto Lavado, no se tiran los caracoles del Santo que se estálavando, ni se hace Osun (Ozuboruro). De hecho, muchas veces seve oposición por parte de la madrina o padrino de la persona, deque este paso tan necesario e importante, se haga. Si un Santo seLava y no se le da su cuatro patas para tirar los caracoles, a esteOcha no se le podrá dar animales de cuatro patas nunca más paraque hable. Lo que no se hizo durante la consagración, no se puedehacer después. En otras palabras, este Santo, podrá comer cuatropatas para Itá, sino que solo lo podrá hacer para Ebbó, ya que nopuede tener Itá, porque nunca lo tuvo.Lo peor de todo esto, es que la gran mayoría de las veces que sehace un Santo Lavado, es bajo el argumento que el Ocha deberecibirse por SALUD, pero al no darle un animal de cuatro patas alDiloggun de ese Santo Lavado, usted ha puesto en riesgo total lavida de la persona, a la que supuestamente se lo está entregandopor ese motivo. Todo por ahorrarse el precio de un cuatro patas¿Podrá creerse? Si usted no ha tirado la letra con la que viene eseSanto y no ha hecho Osun (Ozuboruro), para que el Santo hable enese momento o en el futuro a la persona que Usted se lo estáentregando, este Santo no estará haciendo absolutamente nada porla salud de esa persona, ya que no se le puede preguntar NADA,para que ese Ocha hable con su Diloggun. En otras palabras, si la persona se enferma de gravedad, el santoque recibió “por su salud”, no le puede hablar, ni le puedeaconsejar, ni le puede decir nada, ya que la madrina o padrino opeor aun, el Ori Ate, decidieron que era mejor que ese Santo fueraun adorno más de la casa. Entonces es cuando corren a darle uncuatro patas al Orisha en cuestión, pero al Orisha de la madrina opadrino, para que este sea el que hable ¿Entonces para que le dioel Santo por salud a la persona, si al que le iban a preguntar era alSanto de la madrina o el padrino? ¿Fue por desconocimiento o porrazones comerciales? ¿Solo para cobrar el santito y a la vez elderecho de darle cuatro patas al Orisha del Padrino o madrina?
  5. 5. Como se puede observar, la persona a la que supuestamente debebeneficiar este Santo, realmente no lo está beneficiando en nada,porque ese santo lo dejaron MUDO, en la consagración. Ahora, alentregar este Orisha con plumas, este no se puede entregar a nadiecon cuatro patas.Antes de la llegada de Efunshé a Cuba y el advenimiento de losOyó a la Isla, la consagración de los Olorishas, consistía en unaceremonia en la cual se recibían dos Orishas: Elegba y el Orishatutelar específico que había sido identificado por los oráculos y queconocemos como Ángel de la Guarda. A este tipo de consagraciónse le llamaba Pie y Cabeza, ya que proporcionaban al principianteel Orisha tutelar, así como también Elegguá, que representa lospies con los cuales uno viaja a lo largo del camino de la vida. Si elindividuo necesitaba otros Orishas, los oráculos determinarían esoal tercer día de la ceremonia de consagración. La tradición oral diceque cuando Efunshé1 llegó a Cuba, introdujo un número deOrishas adicionales en la ceremonia de consagración.Asombrosamente y a pesar del origen Egbado de Efunshé, los dela Etnia Oyó en Cuba consideraron que la mayoría de estos Orishastenían fuertes lazos con Changó y por tal motivo con Oyó y no conla tradición Egbado. Desde entonces, cuatro Orishas – Obbatalá,Yemayá, Ochún, y Changó – junto con Elegba, fueron consideradoslos pilares principales de la consagración Lucumí. Oyá entra mástarde en estas consagraciones.Hoy en día, la consagración en Pie y Cabeza en Cuba es extraña,aun cuando usualmente en Nigeria se hace de esta forma. Quizáexistan algunos con Santo de Pata y Cabeza, pero debemos teneren cuenta que luego de la llegada de Efunshé se produjo unproceso de unificación entre los diferentes Orishas y si una personahoy por hoy se consagra en Pata y Cabeza, por ejemplo Changó,solo podrá entrar a las consagraciones de Changó, pues si no lepusieron Ashé de Yemayá o de Obbatalá y no se los presentaron ala cabeza ¿Cómo va a entrar a sus rituales? Para los efectos de nuestra religión hoy en día, realmente ese es elúnico problema que existe con este tipo de consagración. No setrata de un Orisha mal consagrado (en el caso donde esté bienhecho), no se trata de algo que no sirva, no se trata de un invento,
  6. 6. pues era como antiguamente se hacían las consagraciones. Claroque al unificar los diferentes Orisha en una sola consagración, fue loque luego se convirtió en la Regla de Ocha, por lo que si unapersona a la que solo se le consagre su Orisha tutelar, (Changó porejemplo), no puede entrar en un Igbo Ocha donde se estéconsagrando Yemayá o cualquier otro Orisha.De esta forma es como se trabaja también en Nigeria, donde losOrishas se trabajan por separado y un Omo Oggún, no puedemeterse en un Igbo Ocha de Changó u otros. Insistimos en que noes que el Santo este mal consagrado y no es ningún invento, soloque al romper el esquema que se impuso, ya la mayoría de los Iléno le van a permitir participar en consagraciones de Orishas distintoal suyo. Si a la persona, no le interesa participar en estasceremonias, pues lo único que debe interesarle es estar en paz consu Ángel de la Guarda.Otro punto importante en este tipo de consagración, es que luegose pueden recibir con el tiempo los otros Orishas, utilizando elmismo principio de Santo Lavado, solo que no van a la cabeza deliniciado y por lo tanto, en nuestra tradición afrocubana, lo que no fuea la cabeza de ese iniciado, este no lo puede hacer en cabeza denadie. Es por eso que hacemos énfasis en que si una persona seconsagra en un solo Orisha, él solo podrá consagrar ese Orisha quefue a su cabeza y tendría que ser de la misma forma que se lohicieron a él, pues no podría entregar a ningún otro de los que no“coronó”, aun cuando luego los reciba, ya que cuando se recibenen forma de Addimú, es solo para que la persona los atienda yestos le den consejos, pero no para asentárselos a nadie.**1- Una de las principales madres de nuestra religión en Cuba yque se conocía como Ña Rosalía Abreu, aunque existe confusiónsobre su apellido español: Abreu, Agramosa, Gramosa, Rosalía yRosarena todos se han mencionado como apellidos posibles para laprincesa Lucumí. La mayoría de los Olorishas se refieren a ellacomo Ña Rosalía, o por su nombre Lucumí, Efunshé, pero rara vezmencionan un apellido español. También le han otorgado otros
  7. 7. nombres y hemos encontrado el de Ña Victoriana Rosalía. Sinembargo, el pensamiento actual dice que Abreu era el apellido másprobable (Ramos, 2008).

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