Este documento discute las diferencias entre los oráculos de Ifá y Diloggun. Señala que algunos supuestos expertos tratan estos oráculos como intercambiables, lo cual es incorrecto. Explica que Ifá y Diloggun tienen diferentes procedimientos, jerarquías de letras, significados y formas de interpretación. Concluye que tratar de leer Diloggun usando el corpus de Ifá puede tener consecuencias negativas y engañar a quienes buscan una lectura.

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Diloggun “Intercambiable” con Ifá: Una Triste
Situación.
Muchas veces nos encontramos en diferentes partes, a muchos
supuestos Oba Ori Ate, realizando alardes de un gran conocimiento
en lo que a consagraciones de Ocha se refiere y cuando usted los
oye, es citando Odus de Ifá como si estos pertenecieran al
Diloggun. Estos señores obviamente no tienen ni siquiera idea de
los procedimientos a realizar con letras consideradas como
“calientes” por este oráculo y hemos podido ver como obras que
son intrínsecas en una letra de Diloggun, estos señores ni se
preocupan por saberlas, ni mucho menos se levantan de la estera
para hacerlas. Es más, hemos visto que ni siquiera saben hacer un
té, ahora mucho menos un Omiero y los cantos que hacen son lo
que en Cuba les llaman “Cantos de Carretilla”. Como dijimos, han
llegado hasta el extremo de asegurar, que el oráculo del Diloggun
es “intercambiable” con Ifá. Realmente dan vergüenza.
De hecho, su ignorancia parte del desconocimiento de su propio
oráculo, el cual dicen que habla “igual” o más que Ifá, ya que ellos
toman, para la desinformación, hasta Opira como una letra. Muchas
diferencias podemos ver en ambos Oráculos y cuando usted vea
que un Olorisha o uno de estos “Oba Eni Ori Ate” interpretan
Diloggun basados en un Corpus de Ifá, lo mejor que puede hacer
por su ahijado y por sus propios intereses, es botarlo de su casa.

3. Vamos a demostrar con hechos, el gran error o mentira de estos
improvisados que se hacen llamar Ori Ate.
Tanto en Cuba como en Nigeria, estos Oráculos fueron
considerados DIFERENTES.
El mismo Don William Bascom, escribía:
Dieciséis caracoles (Erindilogun, Owo Merindilogun) es una forma
de adivinación empleada por los Yorubas de Nigeria y por sus
descendientes en el Nuevo Mundo. Es más sencilla que la
adivinación Ifá, porque es más ampliamente conocida y más
frecuentemente utilizada.
Es claro que Bascom, basado en las declaraciones de su
informante, un Olorisha del Palacio del Rey de Oyó (o sea, no
cualquier improvisado, como los que hoy opinan y se autonombran
Ori Ate), escribía, con justificada razón, que la lectura del Oráculo
del Diloggun, era sencilla, rápida y de uso cotidiano. Salakó también
sabía que los trabajos de Olorishas y Babalawos, no eran iguales:
Salakó sabía que algunos de sus versos eran lo mismo que en
la adivinación Ifá, describía su trabajo como similar a aquel de
un adivino Ifá, pero diferente. Un adivino Ifá es llamado “padre del
secreto” (Babalawo), mientras que Salakó es llamado “Adivino de
los Secretos de Orisha” (Awolorisa, awo Olorisa).
Es preciso observar y hacer énfasis en que Salakó decía “algunos
versos”. Sin embargo, como ya hemos visto, el uso de los
caracoles, según la fuente de Bascom, no era de todos los Orishas.
De hecho, la adivinación con caracoles era limitada y
adicionalmente esto era solo para algunos Orishas y no todos. En
Cuba, somos consagrados en varios Orishas, dependiendo de que

4. deidad seamos hijos y por consiguiente, no deben haber limitantes,
salvo los Odu que así lo indiquen. Bascom dejaba claro algo
importante dentro del sistema de Erindilogun en Oyó, Nigeria:
Sin embargo, creo que cuando se van a tratar los asuntos de
estado, es empleada la adivinación de Ifá (BASCOM 1969: 77, 95);
pero cuando están involucradas las materias religiosas personales
de reyes, o jefes, pueden confiar en los 16 caracoles si son
devotos de Orishala, Changó, u otra de las deidades en cuyos
cultos es usada esta forma de adivinación. Si no lo son,
probablemente mirarán hacia la adivinación Ifá para cuestiones
personales, la cual es mejor que confiar en otras formas de
adivinación, que no tienen versos que expliquen tales como echar
cuatro caracoles o los cuatro segmentos de nuez de cola.
Ahora bien, para que se vea que efectivamente, si hay diferencia,
veamos lo que decía Bascom, según sus fuentes y cuántas figuras
eran posibles en cada sistema, para que no se pueda decir que es
lo mismo y que queremos manipular información:
“Para Ifá los adivinos son conocidos como Babalawos, quienes
deben ser hombres; 16 nueces de palma son manipuladas en las
manos o una cadena es arrojada en el suelo; hay 256 figuras; una
escogencia puede ser hecha simultáneamente entre dos o cinco
alternativas y la deidad que preside es Orunmila, también conocida
como Ifá. Para érindinlogún (como lo practica Salakó), los
adivinos son conocidos como Awo Olorisá, quienes pueden ser
hombres o mujeres; 16 caracoles son lanzados en el suelo; hay
17 figuras; una escogencia puede ser hecha simultáneamente
entre solo dos alternativas específicas y la deidad que preside es
Orisha Olufon, también conocida como Orishala”.

5. En otras palabras, no hay combinaciones y deja claro que las letras
en el Diloggun se leen individuales. No obstante, esto cambió en
Cuba por razones de fusión de culturas y debemos establecer que
el sistema de lectura “doble”, era como lo usaban los Arará
(Dahomey), pero con cada Odu Individual. Claro que la innovación
como tal, nos llegó a la Isla por medio de los Egbado (Efunshé y
Oba Tero) y vemos como se usa en Brasil de la misma forma. Es
más, la forma de expresión indica que se leen por separado. Por
ejemplo, Oshe Tonti Ojuani. En Yoruba, la preposición “y”, se dice
“Ati” y Tonti es “Acompaña”
O sea, que cuando Usted dice que le salió Oshe Tonti Ojuani,
Usted está diciendo que salieron los Odus “Oshe ACOMPAÑA a
Ojuani” y corresponde a la lectura individual de cada letra, tal como
lo manifestaba hasta el mismo Don Nicolás Angarica y como
puede decirlo cualquiera que sí sepa leer Diloggun. Usted
simplemente no puede ir a leer el Odu Oshe Niwo por Ifá, eso
es un total descaro. Muchos de estos “conocedores” que caen
en el exabrupto de interpretar una letra de Diloggun por medio
de un Odu de Ifá, ni siquiera conocen o les importan, las
nefastas repercusiones que esta práctica puede acarrear a un
Iyawó.Lo de ellos es cobrar el derecho y más nada. Que se
entiendan los padrinos con el Iyawó.
Ahora bien, cabe analizar que el orden jerárquico de los Odu
(Letras) del Diloggun, no es igual al de Ifá. Todos los Olorishas
y Babalawos entendemos este punto. Pero veamos como los
que leen el Diloggun a partir del Corpus de Ifá, ponen en riesgo
y juegan con las vidas de las personas, ya que se sabe que el
Diloggun, aun cuando la letra tenga el mismo nombre en Ifá,
NO HABLA IGUAL. No es lo mismo Ogbe Juani que Unle Ojuani
(8-11), no es la misma charla en Diloggun que en Ifá, aunque
por analogía sea el mismo Odu (Letra).

6. Si bien es cierto, que según la entrevista realizada a la Iyalocha
de Oyó por el Oluwo Leonel Gámez Osheniwó, ella manifestó
que el Diloggun “Habla Ifá”, esto es una analogía, ya que se
debe a que por lo que se sabe, este se desprende de Ifá. Si un
Babalawo saca un Odu, se lo da Odu y se le habla Ifá, que es lo
que practicamos. Si un Olorisha saca un signo de Erindinlogun
¿Qué se le habla? Aun cuando Erindinlogun tiene su propia
función, no podemos negar que se le está hablando Ifá de
alguna forma a la persona, pero no de la misma forma que
habla como lo hace Odu, porque quien habla es ORISHA.
Esto indica que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no significa que
habla exactamente como lo hace el Oráculo de Ifá. Esto es solo
que sus enseñanzas para el Iyawó (o para cualquier
consultado), se apegan y están basadas en Ifá. Esto también se
refleja en el hecho que se pueden encontrar caminos de Ifá en
el Diloggun, pero no necesariamente en el mismo Odu/Letra.
De hecho, muchos se preguntan ¿Por qué hay caminos de Ifá
en Erindinlogun? Simple, porque el Diloggun se desprende de
Ifá. En otras palabras, esto significa que el Diloggun “Habla
Ifá”, pero no por las mismas Letras/Odu, asunto que se tocó en
el Tomo II de los libros Defendiendo Nuestras Tradiciones (que
puede bajar de forma gratuita en la red). También es cierto que
el Diloggun conserva secretos propios, como veremos ahora y
es lo que desenmascara a estos autonombrados “Ori Ate
Paladines de la Ocha”.
Como ya se dijo, el orden jerárquico de las letras del Diloggun,
es diferente al orden jerárquico de Ifá. De hecho, quien
diferenció los Oráculos fue el mismo Olofin. Otra cosa que se
debe analizar, es el hecho que el Oráculo del Diloggun “Habla
Ifá”, pero de forma totalmente diferente a la forma en que habla
el Oráculo de Ifá y esto se debe, entre otras cosas, no solo por
la forma en que se lanza, sino en sus letras y hasta en los
procedimientos de pedir la mano. Si pedir la mano fuese igual

7. en el Diloggun como en Ifá (que NO lo es), la lógica indicaría
que esto tendría que hacerse por medio del orden jerárquico
del Diloggun y no el de Ifá. Pero he allí la gran diferencia. En el
Diloggun, aun cuando tienen su propio orden de jerarquía, esta
no tiene nada que ver a la hora de pedir la mano, ya que los
Odus Mayores y Odus Menores, están establecidos por
convención y no por su orden jerárquico, todo lo que a su vez
hace cambiar totalmente el sistema.
En el Diloggun, los Odu mayores son Okana (1), Eyioko (2),
Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12),
Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Los
Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y
Ojuani (11). Como se ve, para pedir la mano, no se sigue un
orden jerárquico, sino una convención de Odu Mayores y
Menores, que a la vez varía en unas Ramas. Sabiendo quienes
son Odus mayores y quienes Odus menores por CONVENCIÓN
y no por jerarquía, es que parte el sistema para pedir la mano,
el cual es totalmente diferente a Ifá, como lo sabe el verdadero
caracolero. Lo único que tiene que ver para una pedida de
mano, es si es Odu Mayor, Odu Menor o Meyi, o por ciertas
letras específicas. En Ifá, esto es totalmente distinto y SÍ tiene
que ver con la jerarquía de los Odu, de mayor a menor.
Otro punto que es típico del Diloggun, es que este contiene
letras que nacen de otras por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun
(10); Eyioko (2) nace de Unle (8); Oggunda (3) nace de Oddi (7);
Iroso (4) nace de Ojuani (11) y así todos nacen de algún Odu,
aunque hay unos que nacen directamente de Ifá. Cuando se
ven de esta forma, las letras adquieren otro significado y el Ori
Até que es realmente hábil, debe saber que hacer y que
significa esta particularidad, que no tocaremos en público. Sin
embargo, esto es impensable para un Babalawo con respecto a
los Meyi. No hay Meyi que nazca de otro. Esto es un secreto del
Diloggun y no de Ifá y un Orí Até que interprete Diloggun con

8. un Corpus de Ifá, fracasará irremisiblemente en dar el mensaje
adecuado al Iyawó (o al consultado) y menos sabrá como
contrarrestar los efectos nocivos de ciertas letras, lo que
perjudicará grandemente a todos y más adelante se
comprobará porque.
Otro secreto del Diloggun son las frecuencias (cuantas veces
sale una letra), lo cual cambia también las interpretaciones de
la letra en cuestión, algo que por supuesto tampoco
revelaremos públicamente, pero que el Ori Ate hábil, debe
saber que hacer y como interpretar. Aún cuando hay Odus de
Ifá en que esto sí sucede y el Babalawo debe tomar acciones,
pero estos Odu son muy pocos y no establecen una norma,
como si se dicta en el Diloggun.
Dentro de este mismo marco de ideas, están los
procedimientos que deben hacer al ver letras “calientes” a un
Iyawó. Estos procedimientos son típicos del Diloggun. Por
ejemplo: Si se llega a ver Ojuani (11) en una ceremonia de Yoko
Ocha, registro o lavatorio, hay que hacer procedimientos, para
atenuar los efectos nocivos de esta letra, ya que se sabe que
allí, además de estar hablando los muertos, la letra augura
ruina y destrucción ¿Se hacen estos mismos procedimientos
por Ifá? NO. Pero eso no es todo, estos procedimientos se
hacen obligatoriamente, así venga Ojuani (11) delante o detrás.
¿Sucede esto en Ifá? NO. Estos procedimientos no se hacen
por Ifá, aunque Ifá tenga ciertos procedimientos que hay que
hacer cuando se ven algunos Odu, pero obviamente no son los
mismos.
Otro de los puntos típicos en adivinación de Diloggun, sucede
cuando algunas letras de Oddi, solo por dar un ejemplo, salen
dos veces. Si Oddi Juani, sale dos veces en un registro, esto
lleva un procedimiento muy específico y que es característico

9. con las letras de Oddi por Diloggun. Se tienen que hacer
rápidos procedimientos en este caso, para contrarrestar los
efectos de esas letras que han salido dos veces, algo que no
sucede por Ifá, aunque repetimos, con ciertos Odu, el
Babalawo tiene que saber que hacer apenas los ve, pero no
son los mismos procedimientos que en el Diloggun.
Como se aprecia, las diferencias en procedimientos establecen
claramente que el Diloggun tiene secretos propios, por lo que
no entendemos cómo es posible que estos “Ori Até” puedan
interpretarlo o peor aun, puedan decir que es intercambiable
con Ifá. Otra particularidad del Diloggun, es que las letras son
SIMPLES. Ifá no tiene letras simples para su interpretación
¿Cómo leería por ejemplo Iroso, que siendo letra Mayor es de
una sola tirada? ¿Leería Iroso Meyi en el Corpus de Ifá? ¿O
leería cualquier Iroso al azahar? ¿Leería todos los Iroso?
Podemos ver que por ejemplo, el rezo de Oggunda (3) (sin
acompañante), es el rezo utilizado en Ifá en Oggunda Bede
(Oggunda Ogbe), por lo que es muy diferente hablar con la
composición de dos Odu, a tener que hablar con un solo Odu
¿Qué leerían entonces estos Ori Ate del Corpus de Ifá, si
Oggunda viene solo? ¿Oggunda Meyi u Oggunda Bede? Favor
explicar, ya que Ifá no tiene letras simples.
Hasta la forma de interpretación del Diloggun, es totalmente
diferente a Ifá. Esto es un HECHO y hasta el mismo Don
Nicolás Angarica dice en su libro (Pág. 124):
Teniendo en cuenta que la letra que viene delante es la que
predomina y es la que tiene la potencialidad del astro que le
está rigiendo a usted en bien o en mal, en ese momento, que lo
mismo puede ser días que meses o años. Y es por lo que la
primera letra del Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo:
Ejioco (2) SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana (2-

10. 1) hasta Ellioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el que dice
siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la
letra que acompaña a Ellioco sucesivamente en cada Oddun.
Como se puede ver, estos “Artistas de la Desinformación”, no
conocen su propio oráculo, queriendo leer el Diloggun como si
fuesen unos “Babalaitos”. Eso es ENGAÑO al Aleyo y sus
padrinos y FALSEAR la palabra del Orisha, al llevarla a Ifá.
Debemos recordar que es cierto que el Diloggun “Habla Ifá”,
pero no “Por Ifá”, ya que este habla de una forma diferente,
asunto que pasaremos a demostrar.
En Eyilá Sheborá (12) por ejemplo, Changó lanza fuego con
sus manos sobre la muerte y el Olorisha canta: “Ayo Ina Osaka
fowotiku…”. Esto está contemplado en Ifá, eso es correcto, es
más, allí podemos ver que el Diloggun “Habla Ifá”. Sin
embargo, “Por Ifá” esto se canta en Osa Meyi ¿Vemos la
diferencia? El Erindiloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”.
Otro ejemplo lo tenemos en el hecho de que se pueden ver
Patakíes que aplican al Diloggun y que no aplican al Odu
“equivalente” del Corpus de Ifá. Según el libro: Manual del
Orihaté, de Don Nicolás Valentín Angarica, la siguiente historia
pertenece a Ogbe Iroso (Unle Iroso):
Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar
con el Algodón, pues decían que él siempre se vestía de
blanco, se daba mucha importancia.
Fueron donde estaba la luna y esta les ofreció mandar agua
hasta que pudiera. El sol prometió calor para quemarlo. La
Lombriz quedó en meterse en sus raíces y perforarlo. El viento

11. quedó en arrasarlo y los pájaros se iban a comer sus semillas
para evitar su reproducción.
Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que estaban
tramando contra él y fue a registrarse, saliéndole una rogación
con la ropa que tenía puesta y que cuando acabara, la pusiera
al pie de una loma.
Así lo hizo, y un día que Obbatalá venía bajando por esa loma,
se le ensució la ropa, pero encontró la ropa que el Algodón
había dejado allí. Se quitó la ropa sucia y se puso la limpia que
encontró y en acción de gracias, quiso premiar al que la había
dejado allí. Fue al pueblo y preguntó quien había dejado esa
ropa allí, pero todos creyendo que era algo malo, dijeron que
no sabían y que el único que pudo haberlo hecho era el
Algodón para así fastidiarlo.
Entonces Obbatalá llamó al Algodón y le preguntó: “¿Tú fuiste
el que dejó la ropa en la loma?” Él le respondió que sí y le
contó por que lo había hecho.
Entonces Obbatalá le dijo: Ashe To, desde hoy el que trate de
hacerte daño quedará ciego.
Como se puede observar nuevamente, el Diloggun “Habla Ifá”,
pero no “Por Ifá”, ya que esta historia, en los Corpus de Ifá, se
encuentra en el Odu Osa Meyi. Si nos vamos a Letras “más
altas”, vemos que esta tendencia de “Hablar Ifá”, pero no “Por
Ifá”, se conserva: En Marunlá (15), cuyo “equivalente” es Iwori,
podemos ver la siguiente historia:

12. Había una época, en que los animales andaban sin cabezas. Y
el cangrejo fue a casa de Olofin para pedirle cabezas para todo
el mundo, para así tener algo en que pensar. Olofin le contestó,
que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para
todo el mundo. El cangrejo salió de noche avisándole a todo el
mundo que iban a repartir cabezas. En esa tarea lo sorprendió
el día, ya agotado se echó a dormir. Todos los animales y
demás fueron a buscar sus cabezas, pero como el cangrejo
estaba dormido no alcanzó cabeza para él, a pesar de ser el
primero en saberlo.
Este Patakí vemos claramente que también “Habla Ifá”, pero
tampoco habla “Por Ifá”, ya que este Patakí “Por Ifá” pertenece
a Otura Meyi, el “equivalente” de Merindiloggun (16) y no a
Marunlá (15) Equivalente de Iwori. Salta a la vista entonces que
no es lo mismo, pero sin embargo, cada día más y más
autonombrados Ori Até, hablan las letras del Diloggun con un
Corpus de Ifá, y ya vemos porque es totalmente incorrecto.
Para añadir más problemas a este tipo de lecturas “Por Ifá”,
podremos basarnos nuevamente en el libro Manual del Orihaté,
de Don Nicolás Angarica, donde este muestra que un mismo
Patakí, no solo está en un Odu diferente “Por Ifá”, sino que
también nos dice que en el Diloggun, un Pataki puede aplicar a
diferentes Letras, algo que no pasa “Por Ifá”. Veamos este
ejemplo donde Angarica coloca un Pataki que efectivamente
“Habla Ifá”, pero aplica a Ogbe Juani (8-11), Ojuani Ogbe (11-8)
y Ogbe Ofun (8-10) en el Diloggun (Página 109):
Había un pueblo que tenía cerca un monte muy denso y
desconocido, por la casi totalidad de los habitantes, debido a
que por temor no se acercaban a él, ya que todo el que se
acercaba no regresaba, pues quedaba preso de los muertos.

13. En esa época, en el pueblo, había hambruna, epidemias y otras
calamidades. Entonces Olofin reunió a todos los hombres del
pueblo y preguntó si había alguno que se atreviera a ir a ese
monte y hacer una obra que se tenía que realizar para acabar
con todas esas calamidades. Todos se negaron, menos OGBE
TUMATUN. Todos se miraron asombrados cuando este dijo que
iría al monte y regresaría si Olofin así lo disponía.
Olofin preparó el Ebbó y se lo entregó a OGBE TUMATUN, que
con el asombro de los demás, se dirigió al monte tan temido
por ellos y estuvo allí los días necesarios para realizar la obra
que le recomendara Olofin.
Cuando OGBE TUMATUN regresó, si asombrosa fue su partida,
más lo fue su regreso. OGBE TUMATUN que en ese pueblo era
un hombre sin importancia, desde entonces fue respetado y
considerado hasta que lo hicieron rey.
Maferefun Obbatalá, Maferefun Elegguá, Maferefun Gbogbo
Eggun”.
Cualquier Babalawo le dirá a Usted que este Pataki pertenece
“Por Ifá”, al Odu Ogbe Trupon, que si se le hace analogía sería
la letra del Diloggun Unle Eyilá (8-12). Ningún Babalawo le dirá
que este Patakí pertenece a Ogbe Juani (Unle Ojuani (8-11)),
como lo manifiesta el manual escrito por un Olorisha y que
demuestra que el Diloggun es diferente a Ifá. Tampoco verá
que por Ifá, este Patakí aplique a otros Odu, ya que inclusive es
parte instrumental de una que usamos el Carbón de Ozaín,
entre otras cosas.

14. De hecho, si llevamos las cosas nuevamente a Nigeria,
veremos que el análisis comparativo que hace Don William
Bascom en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from
Africa to the New World, también hace énfasis en estas
grandes diferencias entre ambos oráculos. Es más, el estudio
de Bascom, nos indica que este sistema tiene solo “ciertas”
similitudes, pero solo en algunos de sus versos:
“Tanto en la adivinación Ifá, como en los 16 caracoles, los
versos contienen la predicción y el sacrificio a ser hecho, el
cliente selecciona el verso apropiado a su caso y el propósito
de la adivinación es determinar el sacrificio correcto necesario
para evitar el mal o asegurar la bendición que ha sido
pronosticada y algunos de los versos son similares”
Para que se vea con otro ejemplo y pueda apreciarse que
efectivamente no se trata de Oráculos “Intercambiables”, el
mismo Bascom notaba esta diferencia del Diloggun con
respecto al Oráculo de Ifá, cuando en uno de los versos de
Erindilogun que recitaba Salakó, lo hacía como un verso de Eji
Ogbe:
“Perro lame el agua en el lado de su boca; Moscas no zumban
alrededor de una bandeja de cuentas; La tapa de la jícara no se
para derecha (A causa de su pedúnculo). Fueron los que
hicieron adivinación para Arira, quien estaba gimiendo por
hijos.
Mentirosos aquellos cuyas nueces de cola caen boca abajo;
(En la adivinación con los cuatro segmentos de nuez de cola –
Cola spp.- para cuando todos los segmentos caen boca abajo
presagia mal, y para todos caen boca arriba presagia bien. La
mitad boca arriba y la mitad boca abajo también presagia bien).

15. Traidores aquellos cuyas nueces de cola se vuelven
descoloridas; Hombres honestos echan nueces de cola y
sacan bien”. Fueron los que adivinaron para Ojodu, quien era
el hijo de Arira en Ifé.
Si Arira iba fuera de la ciudad, encontraría una bendición; le
dijeron que encontrarían una bendición. Le dijeron debía
ofrecer un sacrificio. Ofreció 16.000 caracoles; ofreció dos
palomas; ofreció dos gallinas.
Cuando salió de la ciudad, tuvo un hijo. Cuando tuvo un hijo,
procreó a Ojodu y vino a casa con él. Cuando llegó a casa
empezó a engendrar otros hijos. Después de un tiempo, Arira
moría. Los otros hijos le enviaron un recado a Ojodu y cuando
Ojodu llegó le dijeron, “Padre no te engendró a ti” “¿Padre no
me engendró?” “El no te engendró”. Le dijeron, “El no te
engendró”.
Usaron nueces de cola para arreglar las disculpas cuando la
existencia empezó. Él les dijo que debían ir y traer nueces de
cola. Echaron ocho segmentos. Ojodu dijo, “Tú, Arira, Si tu
eres quién me engendró, deja cuatro segmentos boca arriba y
deja cuatro segmentos de cola boca abajo. Si no me
procreaste, déjalos todos boca abajo”.
Cuando echaron las nueces de cola. Estaban de pie para echar
las nueces de cola cuando la existencia empezó y cuatro boca
arriba y cuatro boca abajo. Los otros echaron y echaron
nueces de cola y sus nueces no salían buenas. “Bien entonces,
tú eres verdaderamente padre de Ojodu. Las nueces de cola
salieron buenas”.

16. Ojodu estaba bailando, se estaba regocijando. Estaba alabando
a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Orisha. Que
sus adivinos estaban hablando la verdad.
Perro lame agua en el lado de su boca; Moscas no zumban
alrededor de una bandeja de cuentas; La tapa de la jícara no se
levanta derecha”. Adivinaron para Arira quién estaba gimiendo
por hijos. Mentirosos son aquellos cuyas nueces de cola caen
boca abajo. Traidores son aquellos cuyas nueces de cola se
vuelven desteñidas; Hombres honestos echan nueces de cola y
sacan el bien. Adivinaron para Ojodu quien era el hijo de Arira
en Ife. Y Ojodu vino, el hijo de Arira en Ife. Vino y dio las
gracias porque su cola sacó el bien. Si esta persona debe ir y
dar nueces de cola a su padre.
Eji Ogbe.
Según el propio Bascom, en sus anotaciones con respecto a
este Ese Erindilogun puso lo siguiente:
(Cf. Un verso de Ifá para la figura Oturupon-Otura – BASCOM
1969:446-450-; Capítulo II. Salakó identificaba a Arira con el
nombre de un desconocido, pero en el verso de Ifá, Arera es el
nombre del hijo del Rey de Ifé. En ambos casos Ojodu es el
hijo).
Como se ve, lo que Salakó recitaba como Ogbe, pertenece al
Odu Otrupon Otura de tradición nigeriana. De hecho, Bascom
notaba que otras historias de Erindiloggun dicatadas por
Salakó, estaban en Odus diferentes en Ifá: En Ofun historia 8:
El origen del ayuno de Muselina, que en Ifá es Otura Meji; en
Ofun Historia 9: Araña teje su hilo con magia, que en Ifá es

17. Iwori Meji; En Osa historia 11: Potto escapa del carnero, que en
Ifá es Ogbe Osa; En Osa historia 18: Fríjol Picante, que en Ifá
es Ose Meji; en Okana historia 6: Hijo de ardilla, que en Ifá es
Otura Meji; en Iroso historia 1: Desconocido corpulento va a
Peri, que en Ifá es Odi Meji; en Oggunda historia 8: Cólera,
calentura de cabeza y frialdad, que en Ifá es Ogbe Ogunda; en
Obbara historia 12. Hijo de Poyé, que en Ifá es Irete Osa; en
Obbara historia 16: Echu deja que la casa se escape, que en Ifá
es Ogbe Otura y en Oddi historia 6: Cometa se sumerge en el
humo, que en Ifá es Otura Osa.
Esto nos demuestra muy claramente, que no hay forma que se
nos diga que ambos oráculos son iguales, “intercambiables” o
que se puede interpretar Diloggun con un Corpus de Ifá, ya que
esto no es así ni en Nigeria, ni en Cuba, ni en China. Eso de
que Diloggun e Ifá son oráculos intercambiables, ES MENTIRA
y una muestra más de la desidia que ha obligado a muchos a
caer en el facilismo, al querer usufructuar del trabajo de
compilación que han hecho los Babalawos, sin importar que
los mensajes que le dan a una persona no sean válidos, ya que
se está haciendo una interpretación que no es cónsona con el
oráculo que se utiliza. Más simple que esto, no puede ser.
Ahora veamos qué pasa con Opira. Opira, contrario a lo que
dicen algunos de estos “grandes Ori Ates”, no es una letra. De
hecho, se considera que el Orisha NO está hablando. Nadie,
pero absolutamente nadie, tiene en Itá de Ocha Opira Unle, u
Opira Osa, Oddi Opira, Opira Meyi o mejor dicho, nadie tiene
ningún tipo de Opira, ni Meyi ni combinado ¿Correcto? Es más,
ni le dejan el Opira al Iyawó. Entonces señores, esto es
sencillo: Opira no es una letra. Así de simple. Sin embargo, el
procedimiento para esta caída, aparece en Odu de Ifá Okana
Yekun, que nos habla de la tierra Osha Kuaribo, donde el
caracol se leía por el culo del mismo y no por la apertura. Pero
como dijimos, aquí el Ocha NO HABLA, algo que en Ifá JAMÁS

18. va a suceder. No importa como caiga el Ékuele, Ifá le hablará.
Lo mismo que el Ikin, siempre le hablará .
Preguntemos ahora: Si el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por
Ifá” como se ha demostrado ¿Están bien dados los consejos
por el Ori Até en un Itá de Ocha, usando un Corpus de Ifá, aun
cuando este oráculo fue separado por el mismo Olofin y
cuando hemos visto que el Orisha no habla igual que
Orunmila? ¿Es correcto entonces que se interprete Diloggun
con un Corpus de Ifá? El Orisha habla con las enseñanzas que
da Ifá en el Diloggun, porque se deriva de este, pero no habla
“Por Ifá”, esto está más que claro. Entonces ¿Qué hace un Ori
Até leyendo Ifá para interpretar Diloggun? .
Si nos vamos a otro Patakí de Ifá, esta vez del Odu Oshe Meyi,
podremos ver que Orunmila prohíbe el uso de Ikines de Ifá, en
un Itá de Ocha:
“En Oshe Meyi fue donde nació hacer Sodo Orisha, pero solo
existían los Ikines consagrados, entonces Orunmila dijo que
con los Ikines no podía hacerse Sodo Orisha, diciéndole a
Ochún que le pidiera el caracol a Yemayá para poder salvar a
su hijo que estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu
de Ocha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando que le
dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Ochún entregó
a su hijo para salvarlo”.
Como podemos apreciar en este Patakí, los Babalawos si
“PARTICIPAN” en un “Igbo Osha”, no dice imponen, pero que
además nos muestra claramente que el Diloggun no habla “Por
Ifá”, tan solo, “Habla Ifá”. Si el Diloggun hablara “Por Ifá”,
entonces sería posible leer un Itá de Ocha con Ikines de Ifá, ya
que si ellos hablaran de la misma forma y fueran

19. “intercambiables”, entonces no deberían existir diferencias
entre cortar un Itá con Diloggun y cortar uno con Ikines. De
hecho, los Babalawos no necesitaríamos de Olorishas para las
consagraciones de Santo, ya que podríamos cortar el Itá
fácilmente haciendo lo mismo que ellos: Violando una
Prohibición o buscando un acomodo a la misma. Es solo
simple lógica. Pero es el mismo Orunmila quien dice que esto
no se puede hacer, lo cual nos deja ver claramente, que el Ikin
es Ifá y que el Diloggun es OCHA y solo “Habla Ifá”, pero no de
la misma forma que el Ikin y en la ceremonia de Yoko Ocha
hablan los ORISHAS y no Orunmila (aunque también sea un
Orisha). Si no es así, ¿Qué sentido tendría mandar a pedirle los
caracoles a Yemayá? ¿Si es una emergencia y el Diloggun y los
Ikines hablan igual, porque Orunmila dice que no se puede
usar en Yoko Ocha? Simple: PORQUE NO HABLAN IGUAL y
usted no puede preguntar a un Orisha, con el instrumento de
Ifá, PORQUE NO HABLAN IGUAL de lo contrario Orunmila no
hubiese prohibido su uso.
Por todo lo descrito anteriormente, podemos ver que es una
falacia de los demagogos el que se pueda leer Erindinlogun
con un Corpus de Ifá, o que sea “Intercambiable” con este, ya
que no creemos que ninguno de estos “Conocedores”, tenga el
libro de Diloggun Afrocubano hasta el 16 y con las charlas para
hablar con él de forma precisa, ya que como hemos dicho, no
es lo mismo hablar de una letra en Diloggun, que del mismo
Odu por Ifá, aun cuando se llamen igual (aunque tampoco se
llaman igual). Lo peor de todo, es que muchos de estos
desconocedores se jactan de ENSEÑAR Diloggun, haciendo
más daño aún a los practicantes y seguidores de Ocha,
extendiendo una práctica que es FALSA e INCORRECTA.
A nuestros abures Babalawos, les pedimos: Basta ya de
abusos y llevemos una religión como Orunmila nos pide que lo
hagamos. No hay razón, de intervenir en partes de ceremonias

20. de Ocha que no nos competen. Es su deber buscar a un
Olorisha responsable y de conocimiento para que le haga Ocha
a un ahijado. Todo debe ser hablado con ese Ori Ate, ANTES de
la ceremonia y acordar como son las cosas de acuerdo a su
tradición. Y de allí DEJARLO TRABAJAR. De lo contrario usted
solo ESTORBA, ya que hacemos un papel importante para
nuestro ahijado, pero como siempre hemos dicho, solo
secundario y no principal. Estamos para COOPERAR, no para
DIRIGIR en una ceremonia de Ocha.
Triste es la situación por la cual pasa nuestra religión, donde
los Olorishas se sienten “subyugados” por los Babalawos y
buscan todo tipo de argucias, para profanar nuestro legado,
solo con la excusa de “liberarse”. Triste es ver que un
Babalawo se sienta con poderes plenipotenciarios para
atropellar a un Olorisha. Estamos supuestos a trabajar en
conjunto por el bienestar de la humanidad y todo parece
indicar que muchos Babalawos y Olorishas, han querido ver
nuestra religión como la “Carrera Corta” con la cual lucrar
inescrupulosamente, sin importar que tabú se viole o a quien
se difame o que se profane en el proceso, aun cuando sea
nuestro propio Corpus de Ifá. Menos importan las personas a
las que les hacen daño. No nos cabe en la cabeza, que
personas que supuestamente son religiosas, tengan este tipo
de actitud. Que personas que dicen ser religiosas, les importe
un bledo el daño que puedan hacer. Que personas que dicen
ser religiosas seamos incapaces de unirnos por una mejor
religión. Que personas que dicen ser religiosas, no sientan el
más mínimo respeto por la religión que dicen profesar. Que
personas que dicen ser religiosas siembren odios y discordias
entre las diferentes ramas, solo por conservar estatus de poder
o intereses comerciales. Simplemente, no nos cabe en la
cabeza y la verdad, es muy triste. Lejos ha tenido que llegar
esta guerra sin sentido ni razón, cuando ya hasta el Corpus de
Ifá, sale insultado, cuestionado y difamado, no solo por
Olorishas, sino hasta por Aleyos.

21. Los mismos Orishas y Orunmila, mantienen una estrecha
relación de cooperación entre ellos y parece que para nosotros
es una tarea imposible, cuando en realidad debería ser un
ejemplo a seguir. A veces leemos ciertos foros y documentos y
vemos como se siembran rencores por una y otra parte. Las
expresiones utilizadas harían palidecer al más sazonado grupo
racista que se conozca. Lo peor es que sembrando estos
rencores no se dan cuenta, que la cosecha afecta directamente
a la religión que dicen querer defender. Si siembras vientos…
Cosecharás tormentas. Los que no aprendemos a vivir en este
mundo… aprenderemos a vivir en el otro…
Otra cosa que debe desaparecer de la mente de los mal
informados, es lo que dijimos en un inicio: No han sido los
Babalawos los que “impusieron” la norma de leer Diloggun
hasta el doce. Esto es TOTALMENTE FALSO. Así nos fue
legada nuestra religión por parte de nuestros mayores y lo
hacían sacerdotes y sacerdotisas como Timotea Albear Latuán,
Octavio Samá Obadimeyi Tomás Romero (Ewín Letí) y Nicolás
Valentín Angarica (Obá Tolá), como se pudo ver en otro
capítulo.
Ciertas casas que son netamente de Regla de Ocha, lo que han
hecho es simplemente tomar el Corpus de Ifá y ponerlo como
equivalente a un tratado de Diloggun. Esto no es correcto y
hemos demostrado más allá de toda duda que es así. El trabajo
real de estas casas, es investigar bien y trabajar en un
verdadero Tratado de Diloggun hasta el 16 (si lo encuentran),
con fundamento y no caer en las improvisaciones, ya que si
ellos pueden leer un Itá con Diloggun de Ocha, interpretando
por medio de un Corpus de Ifá, entonces los Babalawos
podemos cortar ese Itá de Ocha usando Ikines, ya que según
ellos no hay diferencia en como hablan ambos oráculos.

22. Sin embargo, debemos decir la verdad, aun cuando moleste a
algunos, este error no tuvo sus raíces en la Ocha. Muchos
Babalawos cayeron en la práctica de “extender” el Itá de Ocha,
interpretándolo por medio de Ifá. Entonces no podemos decir
que los Olorishas fueron responsables del inicio de este
exabrupto, que hoy parece que será duro detener, pero que
debe hacerse, ya que la práctica de Diloggun, manejada por un
Olorisha competente, requiere de muchos conocimientos y
experiencia para ir limpiando, ya sea al Iyawó o al consultado,
porque la misma tiene profundos secretos que no aplican en Ifá
y que requieren que se hagan enseguida, ya que la tradición
indica que lo que diga Diloggun, se cumple más rápido que lo
que diga Ifá, como veremos más adelante. Los Babalawos
debemos detener estas prácticas, ya que pone un mal ejemplo
y crea esta confusión de oráculos y luego se quiera culpar a
los Olorishas de hacerlo. La extensión de un Itá de Ocha y la
explicación del mismo, no le corresponde a un Babalawo, para
eso está la madrina o padrino de OCHA o el Oba Eni Ori Ate de
la casa. Respetemos el sacerdocio de cada cual.
Lo mejor que pueden hacer los Olorishas honestos, es tratar de
rescatar el Oráculo del Diloggun, para manejarlo con
competencia y conocimiento y no suceda lo que estaba
sucediendo en Nigeria, cuando Don William Bascom
entrevistaba a Don Salakó, donde el conocimiento se estaba
perdiendo, a pesar que era un oráculo de uso más cotidiano:
La discutida importancia de estos dos sistemas de adivinación
en África y en América probablemente explica el olvido
(descuido) de los 16 caracoles por estudiantes de la Cultura
Yoruba, comparado con estudiantes de la Cultura Afro-Cubana.
Hay un gran número de estudios de la adivinación Ifá entre los
Yorubas (Ver las bibliografías en BASCOM 1961 y 1969, más
importantes publicaciones subsecuentes), pero yo sé solo de
dos, que tratan de los 16 caracoles en África. Uno dedica

23. solamente 17 páginas al tópico (OGUNBIYI 1982-85-91) y el otro
menos de tres páginas (Maupoil 1943: 288-289).
No perdamos más cosas y rescatemos nuestras verdaderas
raíces, analizando lo que es nuestra propia cultura e identidad.
Es por ello que los autores de este libro, hemos visto, no solo
la urgencia, sino también la necesidad, de un llamamiento a
Cabildo General y que con la participación de TODAS las
casas, tanto de Ocha como de Ocha/Ifá, lleguemos a los
acuerdos necesarios y se efectúen los reglamentos y
procedimientos, sin que las partes HONESTAS salgan
afectadas y llevemos nuestra religión a una superación y buena
práctica, pero con las guías de cómo debe ser hecho,
definiendo CLARAMENTE las funciones de cada sacerdocio
(no nos corresponde a nosotros como autores de un libro
hacerlo) y no con el pandemónium existente donde cada cual
quiere hacer lo que venga en gana… ¡Basta ya y busquemos
nuestra propia unión, EXGIENDO entre todos este CABILDO
GENERAL, por el bien de nuestra religión, sus sacerdotes y los
nuevos adherentes que se acerquen a ella y que esta GUERRA
ABSURDA, se detenga.