El documento describe la historia y división de varias denominaciones protestantes. Comienza con Martín Lutero y la Reforma Protestante en el siglo XVI. Luego describe cómo se dividieron en diferentes ramas como luteranos, calvinistas, anglicanos, presbiterianos, metodistas, episcopales y otros grupos evangélicos. También resume las creencias y orígenes de los mormones, adventistas, testigos de Jehová y otras sectas posteriores.

1. DIVISIÓN DE LOS PROTESTANTES

2. JESUS
funda la
Iglesia Primitiva Mt 16,18
Ortodoxos Orientales
Gran Cisma
(1054)
Cristianos occidentales
Católicos romanos
Se consideran
EVANGELICOS
Lutero
Luteranos,
Pietistas
Iglesias
Libres
Protestantes (1517)
Calvino
Puritanos: Presbiterianos
Unitarios, Metodistas
Independientes: Bautistas,
Cuáqueros,
Congregacionistas
Anglicanos
Episcopalianos
SECTAS: Mormones, Adventistas, Testigos de Jehová, Pentecostales

3. c) PROTESTANTISMO EVANGÉLICO: Divisionismo
entre las comunidades eclesiales de occidente
• El protestantismo evangélico sólo puede entenderse plenamente
en el marco de los movimientos de purificación espiritual posterio
res a la reforma: pietismo, puritanismo y el evangelismo asociado
a Wesley y Whitefield.
• Aunque su propósito era reformar las comunidades eclesiales des
de dentro, los movimientos de renovación, sin darse cuenta, contri
buyeron a la aparición de nuevas denominaciones. Grupos eclesia
les que remontan sus orígenes al puritanismo separatista incluyen a
los baptistas, congregacionalistas, y los hermanos de Plymouth. El
pietismo dio origen a la “iglesia morava”, la “Iglesia de los herma
nos”, los Hermanos evangélicos unidos (ahora parte de la “Iglesia
metodista”), “las Iglesias de Dios de Norteamérica”, la “Iglesia de la
alianza evangélica” y la “Iglesia evangélica libre” (estos dos últimos
grupos, originados en Suecia).

4. Protestantismo Evangélico
• De los esfuerzos restauradores de Wesley Whitefield en el
siglo XVIII británico nacieron las “Iglesias metodistas”, y más
tarde el movimiento de Santidad, que exigía el retorno a las
raíces de Wesley. Entre las comunidades eclesiales que
muestran el impacto de la teología de Santidad están: la
Alianza cristiana y misionera, el Ejército de salvación, la
“Iglesia del Nazareno”, la “Iglesia metodista libre”, la “Iglesia
de Wesley”, la “Iglesia de Santidad peregrina”, la “Iglesia
misionera unida”, la “Iglesia de Dios” (Anderson, indiana) y la
“Iglesia congregacional evangélica”. Las comunidades
eclesiales provenientes del movimiento de restauración del
siglo XIX que mantuvieron el modelo neotestamentario de la
Iglesia incluyen a los Discípulos de Cristo y a las “Iglesias de
Cristo”.

5. Presbiterianismo
•John Knox (1513-1572), exsacerdote
católico, que vivió durante algún tiempo en la
Ginebra de Calvino, es el padre del
Presbiterianismo (1559-1560) en Escocia, el
país con el que éste es comúnmente asociado.
Así pues, el sistema y las ideas calvinistas, al llegar a Inglaterra y Escocia,
dieron origen al presbiterianismo. La influencia del elemento
reformado en Inglaterra bajo Cromwell en el siglo XVIII llevó a la
promulgación de la Confesión de Westminster (1643), que sigue
siendo la declaración doctrinal de base de los presbiterianos hasta
hoy. La comunidad eclesial presbiteriana se convirtió en una de las
mayores confesiones protestantes en los Estados Unidos, en donde
tuvo períodos de expansión, de decadencia, de renovación, de
división y de reunificación.

6. La Comunidad Eclesial Metodista
• 1738 fue fundada por Juan Wesley, aunque él no
pretendía fundar una “iglesia”. Fueron llamados
"metodistas" por seguir un método especial de
vida. Juan Wesley y Carlos Wesley los fundadores
eran Presbíteros Anglicanos; por tal razón el
Metodismo en gran parte está fundado en la
teología anglicana y también su liturgia.
• Pronto la metodista llegó a ser la comunidad eclesial
más grande e influyente en los Estados Unidos. A
mediados del siglo XVIII, la comunidad eclesial
metodista era más grande que la sumatoria de todas
las demás denominaciones cristianas del país.
Después la guerra entre el norte industrial y el sur
agrario y esclavista dividió a los Estados Unidos y
produjo grandes heridas y múltiples fragmentaciones
en el metodismo.

7. El Episcopalianismo
•1776 El E. empezó durante la revolución americana, cuando los
anglicanos que vivían en las colonias recién independizadas
rompieron sus lazos con la Iglesia de Inglaterra, cuya cabeza
soberana era el monarca inglés. Por el 1780 varios americanos se
dirigieron a Gran Bretaña para ser ordenados obispos, y en 1789
estos ex anglicanos fundaron la Comunidad eclesial episcopal
protestante.
•A continuación, nacieron nuevas comunidades eclesiales
episcopalianas nacionales al independizarse otras colonias británicas.
Todos estos episcopalianos pertenecen a la comunión anglicana de
las comunidades eclesiales que, desde 1867 se reúne cada diez años
en la conferencia de Lambeth.
•A finales del siglo XVIII hubo otra gran fragmentación en las comuni
dades eclesiales protestantes norteamericanas, fue la época en que
nacieron los funtamentalismos, carismatismos y pentecostalismos.
Las comunidades eclesiales congregacionalistas (Bautistas) crecieron.

8. d) Sectas y Nuevos Movimientos Religiosos
Mormones (Llamados también “Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”)
•Joseph Smith, el fundador y primer presidente
de la secta, fue hijo de un granjero de Vermont, y
nació en el pueblo de Sharon, Condado de
Windsor de ése estado, el 23 de diciembre de
1805. En la primavera de 1820, mientras vivía
con sus padres en Manchester, Condado de
Ontario (actualmente Wayne), New York, estuvo
profundamente preocupado por la cuestión de
su salvación, situación que fue parcialmente
inducida por una efervescencia religiosa que
atrajo a algunos de sus parientes hacia la Fe
Presbiteriana.

9. d) Sectas y Nuevos Movimientos Religiosos
Mormones (Llamados también “Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”)
•El mismo Joseph se inclinó hacia el
Metodismo; Para satisfacer su espíritu en
cuanto a cuál de las sectas existentes
debería unirse, buscó guía Divina, y declara
haber recibido como respuesta a su oración
una visita de dos gloriosos seres, quienes le
dijeron que no se uniera a ninguna de ésas
iglesias, sino que debería esperar la venida
de la Iglesia de Cristo, que estaba a punto
de ser reestablecida.

10. Mormones (Llamados también “Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”).
•De acuerdo a su propia declaración, la
noche del 21 de septiembre de 1821, se le
apareció un mensajero celestial quien dijo
llamarse Moroni. Al ser publicado el “Libro
de Mormón”, sus peculiares doctrinas,
incluyendo aquellas recién incluidas,
fueron predicadas al oeste de New York y
al norte de Pennsylvania. Aquellos que las
aceptaron fueron llamados “Mormones”,
pero ellos se llamaron a sí mismos “Santos
de los Ultimos Días”, en contraste a los
santos de los tiempos anteriores.

11. Mormones (Llamados también “Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”).
•La “Iglesia de Jesucristo de los Santos de
los Últimos Días” fue organizada el 6 de
abril de 1830, en Fayette , Condado de
Séneca, New York; Joseph Smith fue
aceptado como el primer mayor, así como
profeta, visionario y revelador.
Tuvieron, no obstante, grandes
controversias y encuentros con las
autoridades federales y nacionales por su
práctica y permisividad con la
poligamia, práctica que abandonaron en
1890.

12. Adventistas
•La palabra “adventistas” se refiere a aquellas
comunidades eclesiales cristianas que ponen un
especial acento en la segunda venida o «adviento”
de Cristo. Más específicamente, las comunidades
eclesiales adventistas tuvieron su origen en los
Estados Unidos por el año 1850, gracias al
ministerio del predicador laico bautista William
Miller (1772-1849).
•En 1836 publicó un libro titulado Evidence from Scripture and
History of the Second Coming of Christ above the year 1843
(Pruebas de la Escritura y de la historia para la segunda venida de
Cristo sobre el año 1843); tuvo muchos seguidores en las
comunidades eclesiales bautistas. Cuando fallaron sus cálculos, la
mayor parte de sus convertidos le abandonó. Murió en
1849, desacreditado y casi olvidado.

13. Adventistas del Séptimo Día
• Algunos pequeños grupos siguieron creyendo en una segunda
venida inmediata; entre ellos el más importante fue el dirigido por
Ellen G. White ( 1827-1915). La señora White afirmó que Miller no se
había equivocado en el año: lo que pasa es que no comprendió que
en 1843 Cristo había de comenzar la purificación del «santuario
celestial» (cf. Heb 8,1-2).
•En este primer período Cristo lleva a cabo el «juicio
investigativo», examinando las intenciones de los vivos y de los
muertos para decidir quiénes son dignos de reinar con él durante el
milenio de paz sobre la tierra que seguirá a su segunda venida (Ap
20,1-3). La segunda venida de Cristo tendrá lugar cuando se complete
este «juicio investigativo»; esto sucederá pronto, aunque no
determinase todavía la fecha.
•Pai Bates lanzó en 1860 la idea de volver a honrar a Dios en los días
sábados, en vez de los domingos. Los esposos White acogieron la
sugerencia en 1868 y luego dijeron que les había sido confirmado por
unos "mensajes angélicos" y sobre todo por una visión. Así, los

14. La secta de los Testigos de Jehová
•Fundada por Charles Taze Russell, quien nació en
Pittsburg (Pennsylvania, USA, 1852) de una familia
de presbiterianos, descendiente de escoceses e
irlandeses.
•Miembro activo de la comunidad eclesial llamada
Congregacional. A los diecisiete años, tratando de
convertir a un ateo, perdió él mismo su fe en Dios.
•Se reencontró con la fe en la inspiración divina de
las Escrituras a través de un sermón adventista. A
partir de entonces comenzó a estudiar fervorosa
mente la Biblia, llegando a la conclusión de que la
creencia en el infierno no está fundada en el texto
bíblico y que el fin del mundo está próximo.
En 1878 se separó de los adventistas y desde entonces se hizo llamar
«pastor». Fundó un periódico: «La atalaya de Sión», y una sociedad:
la «Sociedad de la Atalaya y de los manifiestos» (Watch Tower), que
continúa siendo hoy día la razón o título social de la Asociación.

15. La secta de los Testigos de Jehová
• Fue él quien inventó el sistema de propaganda de «puerta en
puerta», que continúa siendo en nuestros días el instrumento más
eficaz de su trabajo de expansión.
• En 1913, anunció el fin del mundo para el año siguiente, fecha que
después se retrasó a 1918, 1925, 1941 y 1975. Ahora,
escarmentados por el cataclismo interno que produjo el fracaso de
la última predicción, aseguran que será "en un futuro cercano" sin
precisar.
• Russell había fundado en Brooklyn, suburbio de Nueva York, una
imprenta y una editorial. El director de la imprenta, loseph Franklin
Rutherford (1868-1942), fue quien se puso al frente del
movimiento en 1917, después de la muerte de Russell. En 1919
creó un periódico bimensual que terminará siendo el «Despertad».
Bajo el impulso de Rutherford decidieron en 1931, en el Congreso
de Columbus, en Ohio, tomar el nombre de testigos de Jehová.

16. La secta de los Testigos de Jehová
• Su sucesor fue Nathan Omer Knorr (1905-1977). Bajo su
gobierno, los t. han editado su propia traducción (inglesa) de la
Biblia: Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras (1950-61).
La primera edición de la versión en español se publicó en 1967,
con una tirada de 500.000 ejemplares.
• Los hombres que componen el ‘Comité de Traducción’ no han
tenido la preparación académica ni las calificaciones necesarias
para actuar como traductores críticos de la Biblia. Los supuestos
“LITERATOS” como se llaman ellos mismos, los cuales componen
este comité de traducción son: N.H. Knorr, F.W. Franz, H.D.
Schroeder, G.D. Gangas y M. Henschel.
• Aparte de F.W. Franz, ninguno de los miembros de este comité
tiene conocimiento del griego bíblico o del hebreo y hasta de la
habilidad de F.W. Franz es dudosa.

17. La secta de los Testigos de Jehová
• Han inventado reglas de gramática griega que no existen y luego
han procedido a seguir estas reglas solo cuando lo precisan para
apoyar su peculiar teología.
• Un claro ejemplo de esto es Juan 1:1, donde el Comité ha
traducido del griego “y la Palabra era un dios”. Citamos el apéndice
de otra publicación de la Watchtower “Traducción Interlineal del
Reino de las Escrituras Griegas” en inglés (The Kingdom Interlinear
Translation of the Greek Scriptures) página 1158 en su nota
concerniente a Juan 1:1 dice: «La razón por la cual ellos traducen
la palabra griega “divino,” y no “Dios” es que el nombre en griego
“Teos” no tiene el artículo definido . . .»
• Llaman la atención los versículos 6, 12, 13 (también de Juan cap.
1). Aquí el nombre griego “Teos” aparece sin el artículo definido
(igual que en Juan 1:1), y sin embargo el ‘Comité de Traducción’ ha
traducido cada versículo como Dios (Jehová).

18. La secta de los Testigos de Jehová
• Es también interesante saber que ningún doctor en griego
con credenciales, respaldaría “La Traducción del Nuevo
Mundo de las Santas Escrituras”. Bill Cetnar, en 1954
(mientras aún trabajaba en Betel), fue asignado a
entrevistar a un bien conocido traductor de la Biblia, el
Doctor Edgar J. Goodspeed, al preguntarle su opinión y
recomendación de la Biblia de la Wachtower. El Dr.
Goodspeed dijo: «No, me temo que no puedo hacerlo, la
gramática es terrible. . . ».

19. La secta de los Testigos de Jehová
• Los testigos de Jehová rechazan algunos de los fundamentos
doctrinales del cristianismo.
• Niegan la doctrina Trinitaria considerando que el Espíritu
Santo es fuerza de Dios, pero no es una persona y que Jesús
es un ángel que se hizo hombre y no Dios encarnado.
• Sostienen que Jesús murió colgado de un "madero" clavado
de pies y manos; no crucificado con los brazos extendidos.
• Niegan la resurrección física de Jesucristo, no creen en la
vida eterna y predican un paraíso terrenal. El camino de
salvación consiste en hacer obras buenas especialmente la
de la predicación de su mensaje.
• Su rechazo al mundo actual y a sus sistemas políticos y
económicos lo connotan en forma de satanización de lo
mundano.

20. Pentecostalismo
• El movimiento más significativo de renovación
espiritual protestante de los últimos años es el
pentecostalismo, que tiene su origen en finales del
siglo XIX y principios del XX.
• Originado principalmente dentro de la familia de las
“Iglesias de Santidad”, el pentecostalismo se
distingue por su énfasis en los dones carismáticos especialmente profecía, curación y don de lenguas-.
También comparte con la mayoría de los grupos
evangélicos un sentido de la urgencia de la
evangelización.

21. Pentecostalismo
• Origen. Los P. no aceptan para sí a ningún funda
dor. Aunque al parecer tienen raíces en el siglo XIX,
las comunidades eclesiales pentecostales se consi
deran na cidas de las experiencias de la Escuela bí
blica de Tope ka (Kansas), dirigida por Charles Par
ham el primer día del siglo XX, 1º de enero de 1901
Hablar en lenguas quedó asociado allí al bautismo
en el Espíritu.
• Las comunidades eclesiales que pertenecen a esta
corriente religiosa comprenden las Asambleas de
Dios, la “Iglesia de Dios” (Cleveland, Tenn.), “la
Iglesia de Dios en Cristo”, la “Iglesia común de la Bi
blia abierta” y la “Iglesia internacional del evange
lio cuadrangular”, todas afincadas en América.

22. Neopentecostalismo
• Más reciente, este segundo grupo ha tenido más re lación
con la nueva derecha religiosa de Estados Uni dos y tiene
exponentes claros en los tele-evangelistas que han surgido
a partir de la década del ochenta. Proselitistas
agresivos, reacios al ecumenismo.
• Al igual que en el pentecostalismo se da relevancia a la
sanación y a la expulsión de demonios, pues las
enfermedades y desgracias son atribuidos a espíritus
malignos.
• Comunidades pertenecientes son, entre otras: Centros de
fe, esperanza y amor, surgidas por cismas o iniciati vas
derivadas del pentecostalismo.

23. Neopentecostalismo
• Existen otras comunidades eclesiales de tercera
generación con distancia cultual y doctrinal de las
anteriores, incluso convirtiéndose en opositoras del
pentecostalismo con líderes carismáticos que
predican en cines y teatros, tales como “Iglesia
Universal del Reino de Dios”, secta más conocida con
el nombre comercial "Pare de sufrir".

24. “Iglesia Universal del Reino de Dios”, secta más
conocida con el nombre comercial "Pare de Sufrir"
•Productos mágicos que venden en sus reuniones
(culto): Rosa de Sharon, sal bendita, tierra de Jeru
salén, aceite bendecido, etc. todo eso traído des
de Jerusalén pero «hecho en New York». Esta sec
ta tuvo su origen en Río de Janeiro, Brasil, aproxi
madamente en 1977 y su fundador y actual diri
gente es Edir Macedo. Su énfasis es: "Entre más
dinero le des a Dios, más bendiciones tendrás". La
llamada "teología de la prosperidad" en su más
alto nivel. La teología de la prosperidad afirma
que un donador sabio y que dé mucho dinero go
zará de una vida libre de enfermedades, de estrés
y de vicios, y que su vida se hallará llena de bienes
materiales: Un carro nuevo, una gran casa, una
gran cuenta bancaria...