Palabras o silencio

Palabras
o
Silencio

Hay
silencios
que
dicen
mucho
más

que
todas
las
palabras

“Hable
solo
si
es

capaz
de

mejorar
el

silencio”

2

“El
lenguaje

amable
es
como

la
plata;
el
noble

silencio
es
como

el
oro”

3

“Los que dicen, no
saben; los que saben,
no dicen. Sólo el noble
silencio no viola la
verdad”

4

En
realidad,
sólo
hablo
para

recordarte

la
importancia
del

silencio.

Chamalú.
Indio
Quechua

No hay mejor predicador que
la hormiga... no habla!

Benjamín Franklin

6

Toda verdad, toda comprensión, toda sabiduría, surge del silencio.

Ajahn Brahmavamso

7

Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz.
Buda

8

“Somos
amos
de
las
palabras

que
callamos,
pero
esclavos
de

las
que
dijimos”
Winston
Churchill

9

Si sabes algo que es perjudicial y falso no lo digas.
Si sabes algo que es beneficioso y falso no lo digas.
Si sabes algo que es perjudicial y verdadero no lo
digas. Si sabes algo que es beneficioso y verdadero
encuentra el momento adecuado para decirlo.

Buda

Si
sabes
algo...
Verdadero

Perjudicial
y
verdadero Beneficioso
y
verdadero
NO
LO
DIGAS DILO
EN
EL
MOMENTO
ADECUADO

Perjudicial Beneficioso

Perjudicial
y
falso Beneficioso
y
falso
NO
LO
DIGAS NO
LO
DIGAS
Falso
10

"Es
mejor
ser
rey
de
tu
silencio

que
esclavo
de
tus
palabras."

SHAKESPEARE,
William

“La
verdad
se
corrompe
tanto
con
la

menZra
como
con
el
silencio”

Marco
Tulio
Cicerón
(106
-‐
46
a.C.)
Escritor,
orador
y
políZco
romano

PIENSO
99

VECES
Y
NADA

DESCUBRO.
DEJO
DE
PENSAR,
ME

SUMERJO
EN
EL
SILENCIO
Y
LA

VERDAD
ME
ES
REVELADA

Albert
Einstein

Lo
que
más
me
preocupa,
no
es
el
grito
de
los
violentos,
de
los
corruptos,
de
los

deshonestos.
Lo
que
más
me
preocupa,
es
el
silencio
de
los
pacíﬁcos,
de
los
honestos,
de
los

buenos.

MarZn
Luther
King

Habla
cuando
tu
palabra
sea

tan
dulce
como
tu
silencio

Anónimo

"
No
necesitas
dejar
tu
cuarto.

Manténte
sentado
a
tu
mesa
y

escucha.
No
necesitas
siquiera

escuchar,
simplemente
espera.
No

necesitas
siquiera
esperar,

simplemente
aprende
a
volverte

silencioso,
quieto
y
solitario.
El

mundo
se
te
ofrecerá
gratuitamente

para
que
lo
desenmascares;
no
Zene

opción;
rodará
en
éxtasis
a
tus
pies".

Franz
Kaja,

ﬁlósofo
y
poeta
austriaco.

•

Cuando
no
tengas
nada

importante
que
decir,

guarda
el
noble
silencio.
Si

no
puedes
mejorar
lo
dicho

por
otros,
guarda
el
noble

silencio.

Reﬂexión
budista

Nuestro lenguaje forma nuestras vidas y
hechiza nuestro pensamiento

Albert Einstein

18

"Todas
las
desgracias
de
los

hombres
provienen
de
no

hablar
claro."

Albert
Camus
(La
Peste)

19

"El
sabio
no
dice
lo
que
sabe
y

el
necio
no
sabe
lo
que
dice
"

Proverbio
Chino

20

Igual que una flor bella y de
brillante color, pero sin
perfume, así son de estériles
las buenas palabras de quien
no las pone en práctica.

Sidartha Gautama Buda
Dhammapada

21

Con buenas palabras se puede negociar, pero
para engrandecerse se requieren buenas
obras .

Lao-tsé

22

"Si
el
'empo
es
el
padre
de
la
verdad,
su
madre
seria
el
silencio".

"La
verdad
ﬂuye,
la
men'ra
piensa".

J.Marcos B.

http://tao-sai.blogspot.com

23

La gente ignorante se atasca en las
palabras como un elefante en el fango
Laækàvatàra-Sutra

24

El
Cuarto
Filtro Antes de hablar, piensa si lo que
La
verdad
conduce
a
vas a decir es verdadero, bueno, y
la
lógica,
la
bondad
puede ayudar a otros
a
la
éZca
y
la
belleza

UZl Bueno a
la
estéZca,
decían

los
Griegos Krishnamurti

Verdadero Bello (se conoce como el Triple Filtro de
Sócrates: verdadero, bueno y útil,
Puede
ayudarme
a
mi
(me
sirve
a
mi)
que es similar a los tres principios
Puede
ayudar
a
otros
(le
sirve
a
otros)
griegos: verdad, bondad y belleza y
Es
provechoso,
es
prácZco
El
Quinto
Filtro con este la frase puede quedar
usando el cuarto ﬁltro en: Antes de
hablar, piensa si lo que vas a decir
UZl Bueno es verdadero, bueno, bello y útil -
puede ayudar a otros)
Bello Podemos agregar el quinto ﬁltro:
Bueno, bonito y barato (es la mejor
Verdad Barato manera de decirlo: con menos
palabras)
Antes
de
hablar,
piensa
si
lo
que
vas
a
decir
es
verdadero,
bueno,
úZl
(puede
ayudar
a
mi
y
a

otros),
es
lo
mejor
dicho
(barato
en
palabras)
y
es
lo
más
bonito
(o
estéZco,
lo
mejor
dicho)

El Triple Filtro

En la Grecia Antigua, Sócrates, fue famoso por su sabiduría y por el gran respeto que profesaba a todos.
Uno de los hombres más congruentes que ha existido en toda la historia de la humanidad, al grado de que estuvo
dispuesto a dar su vida, a tomar la cicuta, antes que traicionar sus valores, sus principios y sus creencias.

Un día, un conocido se encontró con el gran filósofo, y le dijo:
- Sabes lo que escuché acerca de tu amigo?
- Espera un minuto, replicó Sócrates. Antes de decirme nada, quisiera que pasaras un pequeño examen. Yo lo llamo
el examen del triple filtro.
- Triple filtro?, preguntó el otro.
- Correcto, continúo Sócrates. Antes de que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea filtrar tres veces
lo que vas a decir. Es por eso que lo llamo el “Examen del triple filtro”.
- El primer filtro es la verdad. ¿Estás absolutamente seguro de que lo que vas a decirme es cierto?
- No, dijo el hombre, realmente sólo escuché sobre eso y...
- Bien, dijo Sócrates, entonces realmente no sabes si es cierto o no.
- Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la Bondad.
¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi amigo...?
- No, por el contrario...
- Entonces, deseas decirme algo malo de él, pero no estás seguro que sea cierto.

Pero aún podría querer escucharlo porque queda un filtro, el filtro de la utilidad. ¿Me servirá de algo saber lo que
vas a decirme de mi amigo?
- No, la verdad que no
- Bien, concluyó Sócrates. Si lo que deseas decirme no es cierto, ni bueno e incluso no me es útil... para qué querría
yo saberlo?

Usa este triple filtro cada vez que oigas comentarios sobre alguno de tus amigos cercanos y queridos.
La amistad es algo invaluable, nunca pierdas a un amigo por algún malentendido o comentario sin fundamento.

Sócrates, filósofo Griego

26

Aunque
era
un
buscador
serio
y
moZvado,
siempre
estaba

sumido
en
hondas
reflexiones
metansicas
que
no
le
llevaban

a
ninguna
parte.
Aunque
había
leído
innumerables
textos
y

escuchado
a
un
gran
número
de
maestros,
cada
día
se

hallaba
más
enredado
por
sus
abstracciones
metansicas
y

conceptos
filosóficos.
Un
amigo
le
dijo:
«Lo
que
tú
necesitas

es
un
maestro
muy
pragmáZco
y
que
no
te
siga

proporcionando
abstracciones
metansicas
o
filosóficas
que

aún
enturbien
más
tu
visión».
Era
un
buen
consejo
y
el

buscador,
cada
día
más
confundido,
decidió
buscar
un

maestro
así.
Le
hablaron
de
uno
y,
presto,
se
puso
en
marcha

hacia
él.
De
momento,
nada
más
verle,
el
mentor
le
ordenó:
-‐
Siéntate
tres
días
frente
a
mi
casa
y
mantén
tu
mente
tan

serena
como
puedas.
Nada
de
reflexiones;
nada
de

pensamientos;
nada
de
averiguaciones
filosóficas.
Tres
días
después,
el
maestro
lo
aceptó
y
el
discípulo,

compulsivamente,
lo
primero
que
hizo
fue
preguntarle
si

exisra
un
alma
o
no.
El
mentor
le
dio
un
buen
Zrón
de
orejas,

y
el
hombre
protestó:
-‐
No
es
muy
genZl
por
vuestra
parte
lo
que
acabáis
de
hacer.

-‐¡No
me
vengas
con
pamplinas
a
estas
alturas
de
mi
vida!
-‐

replicó
el
maestro.

Mentor
y
discípulo
salieron
a
dar
un
largo
paseo.
-‐
Maestro,
cuando
un
ser
liberado
muere,
¿sigue
o
no
sigue
exisZendo
en

alguna
parte?
El
mentor
comenzó
a
coger
moras
silvestres
y
a
degustarlas
en
silencio.
El

discípulo
protestó:
-‐
No
es
muy
amable
por
tu
parte
no
responder
cuando
se
te
habla.
El
maestro
le
miró
con
expresión
severa
y
dijo:
-‐
Yo
estoy
en
el
presente,
comiendo
estas
deliciosas
moras,
y
tú
estás,
como
un

verdadero
estúpido,
más
allá
de
la
muerte.
Se
sentaron
a
reposar
bajo
un
frondoso
árbol,
cerca
de
un
arroyo.
-‐
Maestro,
¿hay
un
ser
supremo
que
creó
el
mundo,
o
todo
es
producto
de
la

casualidad?
-‐¡Déjate
ya
de
vanas
preguntas!
-‐
le
increpó
el
mentor,
y
añadió:
¿Hueles
la

brisa
perfumada
y
sientes
su
caricia
en
tu
piel?
¿Notas
la
Zerra
ﬁrme
bajo
tu

cuerpo?
¿Te
deleitas
contemplando
las
aguas
claras
del
arroyo?
-‐
No
-‐
repuso
el
discípulo,
que
no
podía
dejar
de
estar
rumiando
ideas
y

opiniones
en
su
mente.
Y
el
maestro
declaró:
-‐
Pues
lamento
decirte
que
eres
en
verdad
incorregible.
Ve
a
otro
mentor
que

te
llene
la
cabeza
de
ideas
y
permíteme
a
mí
seguir
sinZendo
la
brisa
sobre
mi

piel
y
disfrutando
de
la
contemplación
de
las
límpidas
aguas
del
arroyo.

El
libro
de
la
Serenidad
Ramiro
A.
Calle

El
yogui
del
silencio

Había
alcanzado
una
paz
tal
que
la
transmira

espontáneamente
e
incluso
impregnaba
de
quietud

toda
la
estancia
en
la
que
se
hallaba.
Venían
a
verle

buscadores
de
muchos
lugares
y
aquellos
que
tenían
la

suﬁciente
sensibilidad
enseguida
conectaban
con
su

poderosa
y
purísima
vibración
de
sosiego.
Llegó
a

visitarle
un
imperZnente
y
acaudalado
devoto,
un

hombre
fatuo
y
exigente.
Entró
en
la
sala
y
se
sentó

frente
al
imperturbable
yogui.
El
silencio
era
total.
De

repente
y
en
mal
tono,
el
hombre
dijo:
-‐No
he
venido
hasta
aquí
para
no
recibir
nada.

Se
dirigió
al
asistente
del
yogui
y
le
dijo:
-‐
¡Que
me
inspire
con
algunas
palabras!
El
asistente
le
replicó:
-‐
Si
no
es
capaz
de
inspirarte
su
elocuente
y
revelador

silencio,
no
hay
palabra
que
pueda
conseguirlo.

El
libro
de
la
Serenidad
Ramiro
A.
Calle

Palabras

Un
hombre
que
se
tenía
por
muy
aventajado

espiritualmente
fue
a
visitar
al
maestro
y
le
dijo:
-‐
Estoy
espiritualmente
muy
avanzado,
pero

necesito
alguna
úlZma
instrucción
metansica
para

acceder
al
supremo
conocimiento.
Acéptame

como
discípulo.
El
maestro
le
miró
por
unos
instantes,
en
silencio,

y
luego
le
preguntó:
-‐
Ya
que
has
obtenido
tanto
avance
espiritual,

¿qué
es
para
Z
lo
real?
-‐
Es
obvio,
maestro.
Todo
es
fenoménico
y,
por

tanto,
insustancial
y
vacuo.
La
úlZma
realidad
es

el
vacío.
En
ese
momento
el
mentor
propinó
una
bofetada

al
hombre
que,
encolerizado,
se
abalanzó
hacia
él

para
golpearle.
-‐
Serénate,
buen
hombre
-‐
dijo
el
maestro
en

tono
conciliador.
-‐
Si
todo
es
vacío,
¿de
dónde

surge
este
ataque
de
cólera?
El
hombre
se
quedó
abochornado,
sin
saber
qué

responder.

Comentario

Nadie
libera
su
mente
de
la
ofuscación,
la
avidez
y
el
odio,
y

halla
la
paz
interior,
mediante
conceptos
e
ideas.
Nadie

sacia
su
sed
mediante
la
idea
del
agua,
sino
bebiendo

directamente
este
líquido.
Pero
todos
tenemos
una
rara

adicción
a
las
ideas,
los
conceptos
y
las
discusiones

metansicas.
Todo
ello
forma
también
parte
del
autoengaño.

Hablamos
de
serenidad
desde
la
inquietud;
nos
referimos
al

amor
desde
el
rencor;
nos
deleitamos
hablando
de

tolerancia
y
somos
intransigentes.
Si
el
mentor
de
nuestra

historia
pudiera
someter
a
dicha
prueba
a
muchos
de
los

denominados
maestros
de
masas
o
ﬂoridos
predicadores,

también
éstos
serían
desenmascarados.
Nada
Zenen
que

ver
la
erudición
y
la
habilidad
intelectual
o
el
sabio
manejo

del
idioma
con
la
experiencia
interior
transformadora.
Unos

dicen
que
Zenen
sabiduría
y
carecen
de
ella;
otros
no

aﬁrman
tenerla,
pero
la
poseen.

El
libro
de
la
Serenidad
Ramiro
A.
Calle

Siempre
que
te
sientas
confundido,
enojado

o
perdido,
si
pracZcas
la
respiración

consciente
y
regresas
a
la
isla
que
hay
en
tu

interior,
estarás
en
un
lugar
seguro,

iluminado
por
la
cálida
luz
del
sol,
con

refrescantes
sombras
de
árboles
y
bellos

pájaros
y
ﬂores

Buda

El arte del noble silencio

Habla simplemente cuando sea necesario.
Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.
Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir las palabras por la boca dejas salir al mismo tiempo parte de tu
vitalidad.

Desarrolla el arte de hablar sin perder la energía.
Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque esto producirá
alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de intención.

Si no tienes nada verdadero, nuevo y útil que decir es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo de espejo que la
naturaleza nos ha transmitido porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras
emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo las formas de
las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tus decisiones después, así
desarrollarás la confianza en ti mismo y en la sabiduría.

Evita el hecho de juzgar y de criticar a la gente. El Tao es imparcial y sin juicios, no critica, tiene una compasión
infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es separarte, expresar tu opinión
personal. Es una pérdida de energía, puro ruido.

33

Deja que cada cual resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo.
No te defiendas. Cuando tratas de defenderte estas dando demasiada importancia a las palabras de los otros y das
más fuerza a sus opiniones. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te
afectan, que “escuchas”. Que son simplemente opiniones y que no tienes que convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve sereno. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego. Practica
el arte de no hablar.

Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu
personalidad artificial dejando brotar la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría el “noble silencio”. Gracias a
esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte. Así pues, quédate en silencio.

Cultiva tu propio poder interno.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los
otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son o lo que tienen capacidad de ser.

Instálate en el silencio y la armonía de todo el universo.

Thich Nhat Han

34

Albert Camus decía los monólogos han sustituido al diálogo. “La persuasión pasa a ser
manipulación y propaganda”

Tal vez por mi educación en las ciencias exactas, creo que hay solo una
forma de hacer lo correcto y eso es estudiando los problemas y planteando
una solución razonable a la luz del conocimiento.

Pero realmente olvido que trato con ideologías y no simples números, ahí
todo esfuerzo de hacer que uno más uno sea igual a dos, se disuelve como
azúcar en un amargo mar de egos.

Mr. TRADER (ingeniero en ciencias exactas)
http://www.mrtrader.com.ar

Te costó un año empezar a hablar y tienes
50 años y no has aprendido a callar... aún
no has aprendido a guardar el noble
silencio

Ernest Hemingway «se necesitan dos años para aprender a
hablar y sesenta para aprender a callar»

martes 13 de enero de 2009

PALABRAS...
LAS
PALABRAS
TIENEN
mucho
poder...

Las
palabras
transforman
el
mundo
y
a
los
humanos.

Siempre
pensé
que
tenían
vida
propia…es
que
me
parece
que
si,
porque
cuando
me
dicen
algo
bello,
se
transforma
la

química
en
mi
ser,
al
igual
que
si
me
dicen
algo
feo…

Por
esa
razón
siempre
intento,
-‐lo
mejor
que
se
y
puedo-‐
cuidar
mis
palabras.
Noté
que
las
palabras
dichas
con
Amor

penetran
en
lo
más
hondo
del
ser
a
quien
se
las
digo
y
que
siempre
vuelven
a
mi,
palabras
dulces
y
dichas
con
amor…

Entonces
me
puse
a
trabajar
en
esto…

Es
que
todo
funciona
mucho
mejor
si
es
dicho
con
dulzura
y
amor.
Se
puede
decir
lo
mismo
de
varias
maneras,
pero
con

amor
y
dulzura…todo
fluye.
Observando
los
grandes
de
este
mundo,
me
di
cuenta
que
ellos,
nunca
o
casi
nunca,
se

enfadan
ni
gritan…saben
que
no
es
eficaz...

Las
palabras
son
muy
poderosas,
todos
hemos
oído
alguna
vez:
“No
se
debe
hablar
de
las
cosas
buenas
que
nos
ocurren,

pues
la
envidia
ajena
destruirá
nuestra
alegría”
pues
lo
veo
ridículo…
Los
vencedores
hablan
sin
miedos
de
sus
victorias,

de
lo
milagrosa
que
son
sus
vidas.
Si
ponemos
energía
posiZva
en
el
aire,
atraeremos
más
de
dicha
energía…y
los
que
de

Verdad
te
quieren
se
alegraran
mucho,
en
vez
de
odiarte,
se
contagiaran
y
ellos
también
podrán
disfrutar
de
esa
mágica

energía.

En
cuanto
a
los
envidiosos,
los
amargados,
solo
podrán
causarnos
un
problema
o
dañarnos
si
le
damos
ese
poder.

No
temer,
es
vivir
libre,
libre
de
estas
torturas
que
nosotros
mismos
nos
infligimos.
Más
numerosos
seremos
en
gritar

nuestra
felicidad,
mas
pronto
nacerá
ese
mundo
que
creo
todos
deseamos,
un
mundo
lleno
de
amor,
de
paz
y
armonía

donde
nadie
mas
sufrirá
del
hambre
ni
de
nada.

El
mundo
necesita
nuestras
alegrías,
compartámoslas
sin
miedo.
Juntos
atraeremos
ese
mundo,
todo
es
empezar,
Ya…

Marcos....><((((º>
hyp://tao-‐sai.blogspot.com/2009/01/palabras.html

Palabras
vs
Dharma

Más
allá
de
las
palabras
El
Dharma
es
un
metalenguaje

Este texto ayuda a comprender el lenguaje Dhamma que ignoramos y nos hace
crear etiquetas a todo lo que no conocemos.

40

Sólo existe el Dhamma
Ajahn Buddhadasa

"En última instancia sólo existe el Dhamma" es el extracto de una charla dada por Ajahn Buddhadasa en Bangkok en 1.967, a una
audiencia ya familiarizada con el Budismo. Se editó posteriormente en su integridad, con el nombre: "No Religion".

Cuando nos encontramos de esta manera, hay algo que siento que nos impide entendernos, que es
simplemente el lenguaje en sí. Existen dos tipos de lenguaje. Uno es el lenguaje convencional que habla la
gente en general, lo que llamo "el lenguaje de la gente".

Es el lenguaje utilizado por la gente en general que no entiende bien el Dhamma y por la gente mundana
que es tan densa, que es ciega a todo lo que no sean cosas materiales. Y luego tenemos el lenguaje que
hablan los que entienden la realidad (Dhamma), especialmente los que conocen y entienden la realidad en
su más profundo significado. Es otro tipo de lenguaje. A veces, cuando unas cuantas palabras o incluso unas
cuantas sílabas son pronunciadas, el oyente común encuentra éste lenguaje paradójico, completamente
opuesto al lenguaje que él habla. Le llamamos "lenguaje del Dhamma". Tenéis que prestar atención para
reconocer cual es el lenguaje que está siendo utilizado.

Las personas que no ven la verdadera realidad (Dhamma), sólo pueden hablar el lenguaje
ordinario, convencional. Pero los que han realizado genuinamente la verdad última, pueden hablar
los dos lenguajes. Pueden manejar el lenguaje de la gente sin dificultad o utilizar el lenguaje del
Dhamma, especialmente cuando hablan con personas que conocen la realidad, que han "realizado"
la verdad (Dhamma). Entre ellos, utilizan casi exclusivamente el lenguaje del Dhamma.
Desgraciadamente, la gente ordinaria no puede entender una palabra; el lenguaje del Dhamma sólo
es entendido por los que saben. En este tipo de lenguaje, a veces ni siquiera es necesario emitir
sonido alguno: basta con señalar con un dedo u levantar una ceja y el significado último de la
realidad es entendido. Así que por favor, interesaros por estos dos tipos de lenguaje: el lenguaje de
la gente y el lenguaje del Dhamma.

Para ilustrar la importancia del lenguaje, podemos considerar el ejemplo siguiente. La gente
ordinaria que no conoce el Dhamma, piensa que existe ésta religión y ésta otra religión, y que estas
religiones son distintas, tan distintas que se oponen la una a la otra. Así hablan de "Cristianismo",
"Islam", "Budismo", "Hinduismo", "Sikhismo", y consideran que estas religiones son distintas entre
sí, separadas, incluso incompatibles. Este tipo de personas piensan y hablan en función de sus
sensaciones personales y así transforman las religiones en enemigas. Por culpa de este tipo de
mentalidad existen distintas religiones, hostiles unas con otras.

Sin embargo, los que han penetrado en la naturaleza esencial de la religión, consideran que
todas las religiones son una. Aunque digan que existe el Budismo, el Judaísmo, el Taoísmo, el
Islam, etc.... dicen también que internamente, todas las religiones son iguales. Incluso
podríamos decir que los que han alcanzado la más alta comprensión del Dhamma, pensarán
que en última instancia, lo que llamamos "religión" no existe en el fondo. No hay Budismo, ni
Cristianismo, ni Islam. ¿Cómo pueden ser lo mismo u ser opuestas, cuando ni siquiera
existen? Es simplemente imposible. Por eso podemos decir que la frase "No religión!" es en
realidad lenguaje del Dhamma en su más alto nivel. Que esto sea entendido o no, es otra
cuestión que depende del que escucha, y no tiene nada que ver con la verdad o la religión.

Me gustaría dar un ejemplo sencillo del lenguaje ordinario, el lenguaje del materialismo. El
"agua" bastará para nuestro propósito. Las personas que tienen poco conocimiento, incluso
sobre cosas sencillas, piensan que hay muchos tipos de agua. Consideran los distintos tipos de
agua como si no tuvieran nada en común. Separan el agua de lluvia, del agua de pozo, del
agua subterránea, del agua de los canales, del agua de las marismas, del agua de las cunetas,
del agua del canalón, del agua de alcantarilla, del agua del baño, de la orina, de la diarrea, y
muchos otros tipos de agua distintos entre sí. La gente común insistirá en que estas aguas son
completamente distintas, porque toman como criterio las apariencias externas de las cosas.

Pero una persona con cierto conocimiento sabe que se puede encontrar agua pura en
cualquier tipo de agua. Tomando agua de lluvia y destilándola, obtendremos agua pura. Al
destilar agua de río obtendremos agua pura. Incluso con agua de canal, agua de alcantarilla
o agua de baño, también obtendremos agua pura. Una persona con este tipo de
entendimiento sabe que estos distintos tipos de agua son iguales en cuanto a la parte de
agua que hay en ellas. Los otros elementos que la hacen impura y parecer diferente, no son
el agua en sí. Pueden mezclarse con el agua y alterarla, pero nunca serán el agua en sí. Si
vemos a través de los elementos que la contaminan, podemos ver el agua que es siempre la
misma, porque en cada tipo de agua, su naturaleza esencial es la misma. Aunque parezcan
tipos de agua muy diferentes, son iguales en cuanto a su esencia se refiere. Mirando las
cosas desde este punto de vista, podemos ver que todas las religiones son iguales. Si parecen
distintas es porque estamos juzgando en base a su apariencia externa.

En un nivel todavía más profundo, podemos examinar el agua pura más de cerca. Entonces
concluiremos que en realidad no hay agua, sino dos partes de hidrógeno y una de oxígeno.
Ya no hay agua. Esta substancia que hasta ahora hemos llamado "agua" ha desaparecido,
está "vacía". Lo mismo ocurre en todas partes, sin importar donde encontramos las dos
partes de hidrógeno, con una de oxígeno. En el cielo, en la tierra, o donde sea que las
hallemos, el estado de agua ha desaparecido y el término "agua" ya no es utilizado. Para él
que ha penetrado hasta este nivel de la realidad, ya no existe el agua.

De la misma forma, él que ha alcanzado la verdad última, ve que en el fondo no existe la "religión". Sólo
existe la naturaleza, que podemos llamar como queramos. Podemos llamarla "Dhamma", podemos llamarla
"Verdad", podemos llamarla "Dios", "Tao" u lo que sea, pero no deberíamos particularizar éste Dhamma o
ésta Verdad como Budismo, Cristianismo, Taoísmo, Judaísmo, Sikhismo, Zoroastrismo u Islam, porque
nunca podremos capturarla o encerrarla con etiquetas o conceptos. Estas divisiones aparecen porque la
gente no ha realizado esta verdad sin nombre, por ellos mismos. Sólo han alcanzado los niveles externos de
comprensión, de la misma forma que con el agua de canal, el agua fangosa, etc....

El Buda intentó ayudarnos a entender y a ser capaces de ver que tampoco hay en realidad "personas",
individuos separados, sino que sólo hay dhammas o fenómenos naturales. No debemos pues apegarnos a la
creencia de que existe ésta religión o ésta otra. Los nombres "Budismo", "Islam" y "Cristianismo"
aparecieron mucho tiempo después de la muerte de sus fundadores. Ninguno de los grandes maestros
espirituales dio un nombre personal a sus enseñanzas como lo hacemos hoy en día. Sólo enseñaron a vivir
de forma no egoísta.

Intentad por favor entender esto correctamente. Cuando el último nivel es alcanzado, cuando es conocida la
Verdad última, ni siquiera el hombre existe. Sólo existe la naturaleza, sólo el Dhamma. Esta realidad no
puede ser considerada como algo particular, sólo puede ser Dhamma. No puede ser Tailandesa, China,
India, Árabe o Europea. No puede ser negra, morena, amarilla, roja o blanca. No puede ser oriental u
occidental, meridional o septentrional. Ni tampoco budista, cristiana, islámica o lo que sea. Así que por
favor intentad alcanzar este Dhamma, porque habréis alcanzado entonces el corazón de todas las religiones
y de todas las cosas, y realizado finalmente el cese de todo sufrimiento.

__

Intentad por favor entender esto correctamente. Cuando el último nivel es alcanzado, cuando es conocida la
Verdad última, ni siquiera el hombre existe. Sólo existe la naturaleza, sólo el Dhamma. Esta realidad no
puede ser considerada como algo particular, sólo puede ser Dhamma. No puede ser Tailandesa, China,
India, Árabe o Europea. No puede ser negra, morena, amarilla, roja o blanca. No puede ser oriental u
occidental, meridional o septentrional. Ni tampoco budista, cristiana, islámica o lo que sea. Así que por
favor intentad alcanzar este Dhamma, porque habréis alcanzado entonces el corazón de todas las religiones
y de todas las cosas, y realizado finalmente el cese de todo sufrimiento.

__

Traducido al inglés por Puñño Bhikkhu y Santikaro Bhikkhu, y al castellano por Jérôme Lamarlère.

Fuente: Asociación Española de Meditación Vipassana

http://www.budismo.net/t5.php

El
Habla
Vana

El
Habla
Intrascendente
o
Banal

banal.- Trivial, común, insustancial
vana.- Falto de realidad, sustancia o entidad. Hueco, vacío y falto de solidez.
RAE
47

La meditación resulta más fácil si se está en compañía de personas atentas y
concentradas, y es más difícil con los “vividores”, que están excitados, distraídos e
inmersos en los asuntos mundanos. Es posible que estos últimos mantengan unas
conversaciones que no conducen al desapego, al desapasionamiento ni a la tranquilidad.
La serie de tópicos que son característicos de conversaciones intrascendentes y banales
los enumera Buddha como:

“Hablar de reyes, ladrones, ministros, ejércitos, hambre y guerra; sobre comida, bebida,
ropas, vivienda; sobre guirnaldas, perfumes, familiares, vehículos, ciudades y estados;
sobre mujeres y vinos, charlatanes callejeros; sobre antepasados y distintas pequeñeces,
cuentos sobre el origen del mundo, charlas sobre esto y aquello y otras cosas parecidas”.

Nyanaponika Thera, 1962, p. 172
(citado por Daniel Goleman en La Meditación y los Estados Superiores de Consciencia

No hablar de...

Guerra Ladrones Reyes Ministros Ejércitos

Bebida Charlatanes
Comida Hambre Antepasados
callejeros

Vinos Familiares Charlas
Pequeñeces
sobre esto
y aquello

Cuentos
sobre el
Ciudades Vivienda Mujeres Ropas Vehículos origen del
mundo

Estados Perfumes Guirnaldas

La palabra ha sido dada al hombre para ocultar su pensamiento.

Las palabras elegantes no son sinceras, las sinceras, no son elegantes.

Las palabras son como las hojas, cuando abundan poco fruto hay entre ellas.

No hace falta la palabra para comunicarnos, con una mirada a los ojos sabemos lo que piensan los demás.

El hombre inventó el lenguaje para satisfacer su necesidad de quejarse

Autor Desconocido
Tomadas del tablero de Marlene Godinez Pineda
Maestría de Periodismo Carlos Septién García

Nuestro lenguaje forma nuestras vidas y hechiza nuestro pensamiento

Albert Einstein

Según Burroughs, el ser humano está alienado por el lenguaje. Considera que
el lenguaje (y las normas gramaticales y sintácticas que le caracterizan) es un
organismo parásito, un virus, que ha elegido nuestras mentes como hábitat. El
problema se complica porque los seres humanos infectados no saben que lo
están.
Para Burroughs, la auténtica revolución no es de índole social, sino mental.

William Burroughs
escritor norteamericano (1914-1997)
http://es.wikipedia.org/wiki/William_Burroughs

Palabra Correcta

Usa siempre el Quinto Filtro:

1. Verdad 2. Bondad, 3. Util, 4. Barato y 5. Bello

Antes
de
hablar,
piensa
si
lo
que
vas
a
decir
es
verdadero,
bueno,
úZl
(puede
ayudar
a
mi
y
a

otros),
es
lo
mejor
dicho
(barato
en
palabras,
economía
de
palabras)
y
es
lo
más
bonito
(o

estéZco,
lo
mejor
dicho)

Este
se
basa
en
el
Triple
Filtro
de
Sócrates,
más
los
principios
Griegos,
más
el
ﬁltro
económico

occidental.

El
Cuarto
Filtro:

1.
Que
sea
verdadero.
No
menZr
2.
No
ofender.
No
lasZmar
a
otros
3.
No
dividir
a
los
demás.
No
separarlos.
No
romper
la
unidad.
4.
No
chismear.
No
tener
un
habla
vana,
fúZl.
No
alburear,
no
usar
las
palabras
para
burlarse
de

los
otros.
No
malgastar
el
lenguaje.
No
malgastar
el
Zempo
hablando
tonterías.

Este
es
el
ﬁltro
del
Buda.

¿Cómo oír y cómo hablar? El Triple Filtro de Sócrates
Si sabes algo que es perjudicial y
Usa este triple filtro cada vez que oigas
falso no lo digas. Si sabes algo que comentarios sobre alguno de tus amigos cercanos
es beneficioso y falso no lo digas. Si y queridos.
sabes algo que es perjudicial y - Triple filtro?, preguntó el otro.
verdadero no lo digas. Si sabes algo - Correcto, continúo Sócrates. Antes de que me
hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea
que es beneficioso y verdadero filtrar tres veces lo que vas a decir. Es por eso que
encuentra el momento adecuado lo llamo el “Examen del triple filtro”.
- El primer filtro es la verdad. ¿Estás absolutamente
para decirlo. seguro de que lo que vas a decirme es cierto?
- No, dijo el hombre, realmente sólo escuché sobre
Buda eso y...
- Bien, dijo Sócrates, entonces realmente no sabes
si es cierto o no.
- Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro
de la Bondad.
¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi
amigo...?
- No, por el contrario...
- Entonces, deseas decirme algo malo de él, pero
no estás seguro que sea cierto.

Pero aún podría querer escucharlo porque queda
un filtro, el filtro de la utilidad. ¿Me servirá de algo
El
Cuarto
Filtro: saber lo que vas a decirme de mi amigo?
- No, la verdad que no
1.
Que
sea
verdadero.
No
menZr - Bien, concluyó Sócrates. Si lo que deseas
2.
No
ofender.
No
lasZmar
a
otros,
Que
sea
beneficioso. decirme no es cierto, ni bueno e incluso no me es
3.
No
dividir
a
los
demás.
No
separarlos.
No
romper
la
unidad. útil... para qué querría yo saberlo?
4.
No
chismear.
No
tener
un
habla
vana,
fúZl.
No
alburear,
no
usar
las
palabras
para
burlarse

de
los
otros.
No
malgastar
el
lenguaje.
No
malgastar
el
Zempo
hablando
tonterías.

Este
es
el
filtro
del
Buda.

"Digas lo que digas, siempre dirán que dijiste, que no dijiste nada".
PPG.

los nobles saben cuál es el punto
intermedio: saber callar

Koan budismo zen

La poesía es el lenguaje por excelencia, el arte de decir lo que no puede decirse.
Todo poeta sabe que está tratando de describir lo indescriptible ya que, en última
instancia, todo es inefable y resulta imposible describir tanto la experiencia mística
más excelsa como el clavo oxidado más vulgar. En palabras del famoso conde
Korzybski: “cualquier cosa que digamos que es, no es”.

Budismo: la religión de la no-religión by Alan Watts

LA
RANA
SORDA...

Un
grupo
de
ranas
viajaba
por
el
bosque
y,
de
repente,
dos
de
ellas
cayeron
en
un
hoyo
profundo.
Todas
las

demás
ranas
se
reunieron
alrededor
del
hoyo.

Cuando
vieron
cuán
hondo
era
el
hoyo,
le
dijeron
a
las
dos
ranas
en
el
fondo
que
para
efectos
prácZcos,
se

debían
dar
por
muertas.

Las
dos
ranas
no
hicieron
caso
a
los
comentarios
de
sus
amigas
y
siguieron
tratando
de
saltar
fuera
del
hoyo
con

todas
sus
fuerzas.

Las
otras
seguían
insisZendo
que
sus
esfuerzos
serían
inúZles.

Finalmente,
una
de
las
ranas
puso
atención
a
lo
que
las
demás
decían
y
se
rindió.
Ella
se
desplomó
y
murió.

La
otra
rana
conZnuó
saltando
tan
fuerte
como
le
era
posible.

Una
vez
más,
la
mulZtud
de
ranas
le
gritaba
y
le
hacían
señas
para
que
dejara
de
sufrir
y
que
simplemente
se

dispusiera
a
morir,
ya
que
no
tenía
caso
seguir
luchando.

Pero
la
rana
saltó
cada
vez
con
más
fuerzas
hasta
que
ﬁnalmente
logró
salir
del
hoyo.

Cuando
salió,
las
otras
ranas
le
dijeron:"nos
da
gusto
que
hayas
logrado
salir,
a
pesar
de
lo
que
te
gritábamos".

La
rana
les
explicó
que
era
sorda,
y
que
pensó
que
las
demás
la
estaban
animando
a
esforzarse
más
y
salir
del

hoyo.

Moraleja

1.
La
palabra
Zene
poder
de
vida
y
muerte.
Una
palabra
de
aliento
a
alguien
que
se
siente
desanimado
puede

ayudar
a
levantarlo
y
ﬁnalizar
el
día.

2.
Una
palabra
destrucZva
dicha
a
alguien
que
se
encuentre
desanimado
puede
ser
lo
que
lo
acabe
por
destruir.

Tengamos
cuidado
con
lo
que
decimos.

3.
Una
persona
especial
es
la
que
se
da
Zempo
para
animar
a
otros.

Una
referencia
relacionada:

En
los
Estados
Unidos
de
Norteamérica,
en
la
NASA,
hay
un
poster
muy
lindo
de
una
abeja,
el
cual
dice
así:

"Aerodinámicamente,
el
cuerpo
de
una
abeja
no
está
hecho
para
volar;
lo
bueno
es
que
la
abeja
no
lo
sabe"

Circula
por
Internet

Un hombre, atribulado por dudas existenciales que la sociedad no le resuelve, decide ingresar en un convento de
clausura. El abad se entrevista con él para aclararle las condiciones de vida en el sacro recinto:
- Mira, hijo. Aquí hay voto de silencio. Sólo podrás decir dos palabras cada diez años. ¿Estás de acuerdo?
- Sí, mi señor abad.
Pasan diez años y el abad abre la puerta de la celda del atribulado hombre:
- Han pasado diez años. Las dos palabras que te corresponden.
- Cama-dura
- Muy bien, hijo. Pues hasta dentro de diez años.
Una década después, el abad vuelve a irrumpir en la celda del confuso hermano:
- ¡Comida-fría!
- Estupendo. Hasta dentro de diez años.
Y, tras dos lustros, el abad abre de súbito la puerta de la exigua celda del indignado fraile:
- ¡ME-VOY!
- Ya era hora, hijo -contesta el abad-. ¡Llevas aquí treinta años y no has hecho más que quejarte!

Rafa Garzó

http://kmarx.wordpress.com/2010/07/18/2-4-mito-de-la-caverna-platon/

Dicen que a los nuevos estudiantes los Pitagóricos les exigían 7 años de silencio. ¿Cómo ven?

¿Hablo o no hablo?

Cómo se A quien
lo voy a se lo voy a
decir decir

Qué voy a
decir

Por qué Para qué
se lo voy a se lo voy a
decir decir

Contenido del Lenguaje

Ofrecer Pedir Acordar

Sueño

Aﬁrmación Negar Preguntar Responder

Cuatro Malos Usos del Lenguaje

Ofender Chismear

Mentir
Dividir
Habla falsa

Foco
Enfoque
Focus Qué voy a
decir

Cuánto A quién se
tiempo lo voy a
tengo decir

Before you speak, think:

Is it necessary?
Is it true?
Is it kind?
Will it hurt anyone?
Will it improve on the silence?

~Sri Sathya Sai Baba

Antes de hablar, piensa:

¿Es necesario?
¿Es cierto?
¿Es bueno?
¿Le hará daño a alguien?
¿Será mejor que el silencio?

~ Sri Sathya Sai Baba

Juego de palabras.

Desde el punto de vista de un ser iluminado, todos los conceptos
samsáricos, todas las ideas que deben ser expresadas mediante
palabras y símbolos, son soﬁsmas sin sentido. El término juego de
palabras también implica la idea de que los conceptos y
verbalizaciones samsáricos, son como parloteos infantiles, algo más
que tonterías. Se considera que comprender esto es ya un inicio de
iluminación.

Notas a Cantos de Milarepa

http://www.facebook.com/photo.php?fbid=263761857058716&set=a.229718893796346.42606.229716243796611&type=1&theater

No confíes en las
palabras

Confucio decía que si él fuese el gobernante del mundo, lo
primero que haría es arreglar las definiciones de las palabras,
porque no todas significan lo mismo para todos...

... Cuántos conflictos y guerras se han dado por confusiones
de palabras?

No te aferres a las palabras
Las palabras no son la verdad
Las palabras no pueden describir la realidad
Las palabras son sólo ruido
Son mapas que nos ayudan a entender el territorio, pero no
son el territorio

Hay ciertas cosas, como el Nirvana, al que solo puedes
acceder sin palabras...

http://etimologias.dechile.net

¿Qué
es
lo
opuesto
de
miedo?
¿Dónde
ubicarías
a
la
temeridad
y
al
ser

precavido
en
este
mapa?

Valor

Temeridad

Seguridad
Miedo
Temor
Certeza
Inseguridad CerMdumbre
IncerMdumbre

Precavido

Cobardía

74

El
odio
no
es
lo
opuesto
al
amor,
sino
la
indiferencia
¿cómo
los
ubicarías

en
el
plano
cartesiano?
¿Si
la
indiferencia
es
el
opuesto
al
amor,

entonces
cuál
sería
el
opuesto
al
odio?

Interés

Amor
Odio

Indiferencia

75

Mapa
≠
Territorio
Palabras
≠
Verdad
o
Realidad
Paradigma
≠
Realidad

La
realidad
o
el
territorio
es
más
rico,
variado,
dinámico,

complejo
que
el
mejor
mapa
o
la
mejor
descripción

76

Mapa

Desventajas Ventajas

Nos
simpliﬁcan
la
realidad Nos
ayudan
a
ordenar
el
pensamiento
EsquemaMzan Guía
La
distorsionan Nos
orientan
Nos
Menden
a
confundir
Nos
permiten
tomar
decisiones
pensando
que
el
mapa
es
igual
Nos
permiten
hacer
estrategias
y
comunicar
estrategias

al
territorio (“No
puedes
hacer
estrategia
sino
Menes
mapas”.
Los

O
cuando
pensamos
que
grandes
estrategas
Menen
el
mapa
en
su
cabeza)
nuestra
teoría
es
la
neta

77

Síntesis
de
los
enfoques
cris;ano

y
budista
¿Cómo
controlar
la
palabra?

78

Viviendo en un mundo controlado por palabras
¿Cómo se puede cambiar lo establecido?
Enfoque Cristiano
La mayoría de nosotros lo realiza por medio de nuestra boca. Nuestras palabras nos crean o nos destruyen,
incluso las personas en Babel sabían esto, pues sus antecesores les habían contado (personas como Adán y
Eva), en el principio Dios dijo: «¡sea la luz!» y fue la luz; también: «produzca la tierra...» y ésta produjo.
Ese era el único método creativo que ellos conocían, así que lo imitaron. Declararon lo que se imaginaron
y creyeron que sucedería. Ellos dijeron: «Edifiquemos una ciudad y una torre», si Dios no hubiera
intervenido y confundido su idioma, ellos habrían tenido éxito, pues todo este planeta es creado y
controlado por las palabras.
La Biblia lo confirma una y otra vez; por ejemplo:
• «La muerte y la vida están en poder de la lengua...» (Proverbios 18:21).
• «Porque de cierto os digo que cualquiera que dijere a este monte: Quítate y échate en el mar, y no dudare
en su corazón, sino creyere que será hecho lo que dice, lo que diga le será hecho» (Marcos 11:23).
• «Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado» (Mateo 12:37).
Como vivimos en un mundo controlado por las palabras , a fin de estar conectados con el sistema del Edén, es
necesario que desechemos la confusión de Babel de nuestra boca. Es importante que ya no hablemos lo
contrario a LA BENDICION y a la Palabra de Dios al expresar: “No puedo...”. “No sé que hacer”. “Nadie
me quiere”. “No soy bueno”.
Como creyentes, estamos mintiendo en contra de la verdad cuando realizamos ese tipo de
confesiones. Contradecimos por completo la Palabra de Dios y desobedecemos las instrucciones que
Jesús nos dio. Él nos instruyó para que siguiéramos Su ejemplo y que siempre habláramos palabras
que estuvieran de acuerdo con las de nuestro Padre celestial. Él afirmó: «...nada hago por mí mismo,
sino que según me enseñó el Padre, así hablo... Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis
verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:28,
31-32).
La Bendición. No cambie lo establecido. Kenneth Copeland. Revista La voz de la victoria del Creyente. volumen 3, número
7,Julio 2009

El entrenamiento de la mente
Mente Conciencia
(con la meditación o atención
unipuntual) permite controlar
Sensaciones Percepciones totalmente a su lengua
Su lengua está conectada Formaciones kármicas
con su mente sustrato Conciencia sustrato Falla intentar controlar
(“espíritu” o formaciones
kármicas), y ésta dirá
Inconsciente o apaciguar la lengua o
dentro de usted mucho la palabra sólo con su
antes de que su Intención fuerza de voluntad o
intención, su razón o Fuerza de voluntad intención
emoción pueda detenerla

Razón Emoción
Pensamientos Pasión

Enfoque Cristiano
Palabra Cómo apaciguar su lengua
“Me gustaría actuar de esa manera hermano Copeland; sin
embargo, cuando estoy bajo presión, no puedo controlar mi
lengua. Y al ﬁnal resulto diciendo cosas que no debería; y
Oído Vista más tarde me arrepiento”.

Diagrama del Cuerpo
Esto ocurre porque intenta apaciguarla con su propia fuerza
de voluntad. Esto resulta imposible, ya que su lengua está
conectada con su espíritu, y ésta dirá lo que hay dentro de
Ser Humano Gusto Tacto Olfato usted mucho antes de que su cerebro pueda detenerla.

Enfoque Budista La Bendición. No cambie lo establecido.
Kenneth Copeland. Revista La voz de la
victoria del Creyente. volumen 3, número
7,Julio 2009

El ser humano es mente, palabra y cuerpo. Estas son las “tres puertas” o dimensiones que
constituyen a una persona.
El ser humano sólo puede hacer tres cosas: pensar, hablar y actuar.
Por eso, en el cristianismo se dice: “pecas de pensamiento, palabra, obra u omisión”. La
omisión es no pensar lo que debes, no decir lo que debes o no hacer lo que debes. Pecar
es pensar algo incorrecto, decir algo incorrecto o hacer algo incorrecto o no virtuoso o
no ético o amoral.
El budismo enseña que es más fácil controlar la palabra y el cuerpo que controlar la
mente.
Eso explica porqué es más fácil cometer malas acciones de pensamiento, que de palabra
o de acción. Por ejemplo, es más fácil pensar mal o de forma equivocada, que cometer
un asesinato o hacer un robo, o decir una mentira.

Pero como dice Copeland, no se puede sólo controlar la “puerta” de la palabra sólo con
fuerza de voluntad, ya que va a ganar o imperar las formaciones kármicas (la inercia que
plantea la primera ley de Newton) y que están contenidas en nuestro inconsciente o
subconsciente o la mente sustrato, a donde se depositan las energías o vasanas cada que
hacemos algo mal o incluso algo bien, es decir el karma negativo y positivo, de esta y de
anteriores vidas.
La única manera deﬁnitiva de controlar la palabra es domando nuestra mente sustrato a
través de la meditación o atención unipuntual (callar nuestros pensamientos, intenciones
y emociones) y dejando que brille nuestra conciencia o mente suprema o mente rigpa.
Entonces nuestra lengua se vuelve esclava de nuestro espíritu, en vez de ser su ama.

Presentamos “El roble en el jardín”, el
caso 37 de LA PUERTA SIN PUERTA, o
MUMONKAN, la colección de 48 koan
comentada por Mumon Ekai (Wumen
Huikai: China, 1183–1260), un
famoso maestro del budismo Chan de
la dinastía Song (960–1279):

CASO

En cierta ocasión, un monje le
preguntó a Joshu: “¿Qué signiﬁca que
el patriarca viniera del oeste?”. Joshu
le contestó: “El roble en el jardín”.

COMENTARIO

Si puede captar la esencia de la
respuesta de Joshu, para usted no hay
Shakyamuni en el pasado ni Maitreya
en el futuro.

VERSO

Las palabras no aportan realidades;
http://www.facebook.com/pages/Comunidad-Budista-Soto-Zen-del-Perú/354762096081 las letras no dan cuerpo al espíritu de
la mente.
Quien se aferra a las palabras está
perdido;
quien se atiene a las letras permanece
en la ignorancia.

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