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Religión , economía y como están en la modernidad <ul><li>En la modernidad el pueblo Bari lucha contra Hugo Chávez para qu...
Ubicación geográfica, aportes culturales y economía  Los cunas habitan en territorio colombiano desde Centroamérica, como ...
Organización política  religión e imágenes  <ul><li>la antigua organización política de los cunas se ha ido fortaleciendo ...
Ubicación geográfica ,economía y aporte cultural <ul><li>los pilagás habitaban al sur de paraguay. Su principal economía e...
Religión, organización política e imágenes <ul><li>Su religión no se destacaba mucho lo único que se sabe es que le rezaba...
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Religión , economía  y como están en la modernidad los guaraní Organización económica Eran diestros navegantes de  canoas ...
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  1. 1. Nahua, Mexico Ubicación geográfica: La Sierra Negra de Zongolica está en la zona centro suroeste del estado de Veracruz y forma parte de la región natural de las Grandes Montañas, llamada así por los geógrafos. Está en el sistema montañoso de la Sierra Madre Oriental. Limita al norte con el estado de Puebla, en la parte llamada Sierra Negra, y con el Valle de Tehuacán. Sus pendientes se elevan en la Sierra Mazateca , en el estado de Oaxaca, y por el oeste desciende hacia las Llanuras de Sotavento, en el estado de Veracruz. La región está conformada por 14 municipios, 12 de los cuales registran entre el 90 y el 100% de población indígena. Los municipios de Acultzingo y Aquila no son considerados indígenas, pues sólo tienen 28% y 2% de población indígena respectivamente, de acuerdo con la documentación de la Secretaría de Desarrollo Social. Como todas las etnias de origen mesoamericano, los nahuas de Zongolica realizan prácticas religiosas que proceden de dos vertientes sintetizadas en un proceso de reinterpretación: la religión prehispánica mesoamericana y el catolicismo romano hispano-europeo. Los nahuas de la Sierra Negra de Zongolica construyeron sus sistemas de creencias con la apropiación selectiva de la religiosidad europeo-occidental, creando y recreando ceremonias, creencias y ritos imbuidos de esos dos orígenes, dando por resultado la llamada, por algunos autores, religiosidad popular. Respecto al tipo de matrimonio entre los nahuas, como en las otras etnias de Veracruz, puede legitimarse mediante el trámite del registro civil o religioso, o por ambos. Para realizarse, el padre del novio y un acompañante del ritual ( cihuatlaque ) solicitan la mano de la novia y se celebra el correspondiente festejo tradicional. La unión de la pareja también puede efectuarse por rapto o huida, es decir, ambos novios abandonan sin autorización sus respectivas casas. Otro tipo de unión es la segundas y terceras nupcias, que puede dar lugar a la poliginia. Como en todos los grupos étnicos de Veracruz, los nahuas de la Sierra de Zongolica realizan los matrimonios civiles y religiosos después de varios años de unión libre o consensual. Es común la poligamia y los hijos de las varias esposas conviven en el mismo espacio residencial y se educan como hermanos.
  2. 2. <ul><li>La agricultura de los pueblos nahuas se apoya en la alternancia del cultivo de maíz y frijol, con cultivos de invierno, como leguminosas. Por su valor taxonómico sobresale el ciclo maíz-haba-chícharo - lenteja- maíz y, de manera limitada, el uso y trabajo forestal que son practicados en la mayoría de las comunidades de tierra fría, sobre todo en los solares familiares y con frecuencia en sistema de terrazas. Con el apoyo del Instituto Nacional Indigenista (INI) se han introducido técnicas alternativas agroecológicas con resultados satisfactorios en el uso de plantas frutales, nopales y magueyes como tecnología de conservación de suelos, aspecto fundamental en la parte serrana, en donde las pendientes e inclinaciones sólo permiten el cultivo reducido en ladera y siempre con el riesgo de perderse. </li></ul><ul><li>JORNALEROS INDÍGENAS MIGRANTES </li></ul><ul><li>Un aspecto notable de la realidad indígena de México es el fenómeno de la migración. Cada año cientos de miles de indígenas salen de sus comunidades a buscar trabajo en diferentes áreas de México y los Estados Unidos. Generalmente esta migración es por unos cuantos meses, pero algunos eligen quedarse por unos años o aún permanentemente. </li></ul>
  3. 3. Arahuacanas , perú <ul><li>Numerosas tribus arahuacanas habitaban una extensa zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. </li></ul><ul><li>Incluían a los taínos, que ocupaban las Antillas Mayores y Bahamas, los nepoya y suppoyo de Trinidad y los igneri que se supone habitaban las Antillas Menores y en la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia; antes de la llegada de los caribe, que vivían en la costa este de América del Sur, hasta lo que es actualmente Brasil. </li></ul><ul><li>El extremo sur de la difusión arahuaca se encontró en territorios del extremo noroeste de Argentina a donde antes del siglo XIV había llegado la parcialidad arahuaca conocida como chané. </li></ul><ul><li>En las Antillas, los taínos cultivaban y obtenían diversas cosechas en el conuco , un montón grande que fue inventado sobre todo para la agricultura. Ellos embalaron el conuco por hojas para prevenir la erosión y plantaron una variedad grande de productos para asegurar que algo crecería. La mandioca (la yuca) era fundamental en su dieta y crecía fácilmente en un clima tropical. Ellos también usaron sus barcos grandes, estables, lentos para comerciar con las tribus mesoamericanas (mexicas, mayas, etc.) </li></ul><ul><li>A nivel religioso creían en los espíritus del bien y del mal, que podrían habitar tanto cuerpos humanos como objetos naturales. Ellos procuraron controlar estos espíritus por sus sacerdotes o chamanes llamados &quot;bohíques&quot;. El sistema político de los taínos era jerárquico, en el cual las islas fueron divididas en grupos, cada isla a su vez fue dividida en provincias gobernadas por jefes conocidos como caciques. Las provincias fueron a su vez fraccionadas en distritos dirigidos por un subjefe y cada pueblo fue gobernado por una especie de alcalde. </li></ul>
  4. 4. <ul><li>A la llegada de los conquistadores españoles los arahuacos estaban sufriendo la invasión de sus territorios y la esclavización de sus mujeres y niños por parte de los caribes quienes canibalizaban a los arawak varones adultos, por el sur de América otras parcialidades arawak como la de los &quot;chané&quot; sufrían un proceso similar a manos de etnias como la de los avá, dando lugar por forzada mixogénesis a la población llamada &quot;chiriguana&quot;. </li></ul><ul><li>En líneas generales (especialmente en las Antillas) la llegada de los españoles implicó un agravamiento de la situación para los arahuacos (tal cual lo describiera Bartolomé de las Casas), a punto tal que por las enfermedades traídas de España y las feroces condiciones de esclavización a las que fueron sometidos, la población prácticamente desapareció en algunas regiones del Caribe, aunque en otros lugares se dio un fuerte proceso de mestizaje. </li></ul><ul><li>La población arawaca de las Antillas disminuyó y a finales de siglo se había extinguido. Esta catastrófica tasa de mortalidad se debió a la llegada de enfermedades europeas (a las que los arawacos no eran inmunes), y a la desaparición de sus fuentes de alimentación, entre otras causas históricas. </li></ul><ul><li>Antes de la conquista española, los sistemas ecológicos de las grandes islas, con sus copiosas cosechas y abundancia de peces, junto con las poblaciones compactas y estables, favorecieron el desarrollo de una evolucionada estructura política y social. Una casta de jefes hereditarios gobernaba a otras tres castas, la más baja de las cuales estaba formada por esclavos. Los conflictos entre las castas parece ser que eran mínimos. En esta sociedad matrilineal (en la que la sucesión se establece por línea materna). La religión presentaba una jerarquía de deidades paralela a la estructura social. </li></ul><ul><li>Los grupos arahuacos de Sudamérica resistieron mejor el contacto europeo debido a que sus grupos eran más pequeños y estaban más dispersos. Su estructura social también era matrilineal, pero mucho menos compleja. Los arawacos de tierra firme comerciaban con los holandeses y los ingleses. Durante los siglos XVII y XVIII evolucionaron hacia una agricultura de plantaciones. </li></ul><ul><li>En el transcurso del siglo XX, los arawacos comenzaron a aceptar trabajos asalariados para suplir los escasos beneficios de la agricultura, la caza y la pesca. Aunque su cultura actual refleja diversas influencias externas, este grupo se ha distinguido desde la época prehispánica por su destreza en la alfarería (véase Cerámica), los tejidos, la talla en madera y los metales. En la actualidad viven unos 30.000 arawacos en Guyana y poblaciones menores en Surinam y en la Guayana Francesa. Otros grupos de habla arawaca se hallan dispersos por diversas partes de Sudamérica </li></ul>
  5. 5. “ BARI” Pueblo indígena colombiano: ubicación y organización política Organización Socio-política La distribución del bohío responde a las reglas básicas de organización. El jefe del bohío, Ñatubai, ocupa el primer sitio a la izquierda de la puerta de entrada. El segundo jefe, Abyiyibai, al lado izquierdo de Ñatubai. El tercer jefe, Ibaibaibai, se ubica de primero a la derecha. Enseguida se ubican las demás familias de acuerdo con la distribución que hace el Ñatubai. La idea es que cada familia se ubique de manera que sus vecinos inmediatos sean aliados del hombre y parientes de la mujer. Ubicación geográfica: Ubicados en el extremo norte de Colombia, frontera con Venezuela, a la llegada de los españoles el pueblo Bari dominaba un extenso territorio que comprendía toda la parte oriental y sur del Lago de Maracaibo. Su nombre de motilones se debe a la denominación dada por Fraile Pedro Simón en las crónicas sobre la expedición de 1548 sobre el río Zulia.
  6. 6. Religión , economía y como están en la modernidad <ul><li>En la modernidad el pueblo Bari lucha contra Hugo Chávez para que este le entregue territorio. </li></ul>Tenía una fuerte creencia religiosa que cuando intentaron colonizar sus tierras mandaron misiones religiosas las cuales fueron echadas en seguida. Su economía se basa en la ganadería y agricultura que los han llevado a ser un pueblo independiente con constante resistencia a la presciencia de los blancos.
  7. 7. Ubicación geográfica, aportes culturales y economía Los cunas habitan en territorio colombiano desde Centroamérica, como parte de la ultima migración Chibcha hacia el oriente en la región Urabá limitando Antioquia y Caldas. Después de las expedición española los cunas recorrieron la Costa Caribe colombiana y el Golfo de Urabá Su economía se basaba en la agricultura, pesca y caza, con una larga tradición internacional. Los plátanos, cocos, y el pescado eran parte de la dieta cuna. Los cocos, cacao, y la langosta son los productos más importantes de exportación ; el turismo ha sido una parte importante de la economía , sobre todo Cuna Yala La música y la danza fueron desarrollados a su máximo esplendor en las riberas del rió Kuligun. Con el pasar de los años se fueron desarrollando los instrumentos musicales cunas hasta nuestra fecha gracias a la gran creatividad que han poseído los grandes conocedores de la música cuna
  8. 8. Organización política religión e imágenes <ul><li>la antigua organización política de los cunas se ha ido fortaleciendo a través de sus congresos locales (comunidad) y generales (monarca), mantienen una fuerte cohesión del grupo y han podido mantener el poder de decisión sobre la actividades que se realizan en su territorio y ejercer el control sobre los recursos naturales y el aprovechamiento de otros recursos de su región </li></ul>Espiritualmente practican convicciones de tipo trasendentalista. Se consideran “Hombres del universo” (“Ola Tule”) parte esencial de la naturaleza i dotados de potencialidad se expresa en forma padre y madre. Para los cunas en la naturaleza de los humanos, animales y plantas fluyen simultáneamente las energías femenina y masculina
  9. 9. Ubicación geográfica ,economía y aporte cultural <ul><li>los pilagás habitaban al sur de paraguay. Su principal economía era la caza (aves), que requería mucha pericia y resistencia. En invierno era preferible la pesca se convertía en el principal alimento y le servia para lo económico. También se destaca las actividades agropecuarias </li></ul>Gracias a los pilagás organizaciones de Derechos Humanos (ONU Y OEA) evitan denuncias, hostigamiento contra la comunidad del pueblo (desplazamiento, asesinatos, amenazas) en especial en la zona de Villarrica, por parte de grupos paramilitares que buscan obtener el control de todas las fuentes de trabajo de la península e intimidan con su largo poder armado fortalecido con sus actividades ilícitas del narco
  10. 10. Religión, organización política e imágenes <ul><li>Su religión no se destacaba mucho lo único que se sabe es que le rezaban a Nuestra Señora Santa María de los Remedios del Cabo de la Vela y la trasladaron hacia el litoral norte de paraguay , en las riberas de la desembocada del río de el hacha. Es bautizada Nuestra Señora Santa María de los Remedios del Río de el Hacha </li></ul><ul><li>la organización política de los pilagás se ha ido desarrollando a través de su economía, tienen un fuerte indio del grupo y han podido mantener el poder de decisión sobre la actividades agropecuarias que se realizan en el sur de paraguay </li></ul>
  11. 11. Pueblos americanos sur Argentina y Bolivia . <ul><li>ARGENTINA: Mapuches: </li></ul><ul><li>Los mapuches son alrededor de 90.000 personas en Argentina y más de un millón en Chile. Hay puros y mezclados con Tehuelches. Mapuche quiere decir “gente de la tierra” </li></ul><ul><li>TIERRA: Viven en las provincias de La Pampa, Buenos Aires, Río Negro, Neuquén, Chubut y Santa Cruz. Sus territorios les fueron arrebatados durante la Conquista del desierto. Hoy, la mayoría no tienen tierra propia. Viven en zonas marginales, montañosas y áridas, sin títulos de propiedad o en las periferias de las ciudades. </li></ul><ul><li>ORGANIZACIÓN: Conforman comunidades o agrupaciones bajo la autoridad de un líder, en las zonas rurales. En las urbanas viven dispersos o conforman barrios con comisiones vecinales. En las distintas provincias se organizan para la obtención de leyes que garanticen sus derechos o la aplicación de las mismas para la recuperación de la tierra y sus derechos. </li></ul><ul><li>En la provincia de Río Negro, existe una poderosa organización indígena, el CAI, de gran protagonismo en la sanción y discusión de la Ley Aborígen, y en la reivindicación de sus derechos. </li></ul><ul><li>ECONOMIA: De subsistencia. Viven de la cría de ovejas y chivos, tejidos artesanales y ocupaciones estacionales en la esquila y en la cosecha de frutas. Algunas comunidades han organizado cooperativas de producción y consumo. </li></ul><ul><li>CULTURA: Hay un fuerte movimiento de recuperación de su cultura muy amenazada por la penetración de sectas religiosas, el alcohol y la sobreexplotación económica. </li></ul><ul><li>Mantienen el uso de la lengua, sus cantos a la naturaleza y se reúnen una vez al año para hacer rogativas y cantar al son del cultrum. </li></ul><ul><li>RELIGION: La visión religiosa del pueblo mapuche se basaba en la existencia de un mundo poblado de espíritus y dioses. Sin embargo, este politeísmo se resumía bajo la existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas, llamado Pillán o Neguechén , quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la muerte. A esta deidad se asociaban manifestaciones de la naturaleza, como los truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y los sismos. </li></ul><ul><li>UBICACIÓN GEOGRAFICA EN MAPA </li></ul>
  12. 12. <ul><li>• Ubicación geográfica : Los mapuches comenzaron a entrar en el territorio argentino empujados por la persecución española y atraídos por el ganado salvaje a partir del siglo XVII. Progresivamente fueron ocupando la zona comprendida por las provincias de San Luis, sur de Córdoba, La Pampa, Neuquén y Buenos Aires, hasta que la avanzada militar de finales del siglo XIX, los llevó a instalarse al sur del río Limay. </li></ul><ul><li>Este ingreso masivo de los mapuche en las provincias del sur argentino significó un cambio considerable en ambas culturas, no sólo de la cultura mapuche, sino también de la cultura sureña argentina. Este largo proceso de mestizaje e intercambio cultural dio por resultado la actual población paisana de las provincias de Neuquén, Río Negro y Chubut. </li></ul>
  13. 13. Ubicación y organización de los guaraní pueblo originario de Brasil Los guaraní habitaban la zona amazónica de Brasil Organización política Vivían en aldeas, en los claros que formaba naturalmente la selva y constituyendo una verdadera unidad tribal por ser entidades económicas independientes una de otra siendo autosuficientes. Las viviendas estaban dispuestas en torno a una plaza grande de forma cuadrangular, donde se desenvolvía una gran actividad cotidiana esencialmente de índole social. Eran casas grandes comunales llamadas maloca individualmente y en conjunto taba . Además podían albergar a todos los miembros de una familia (o tevy ) extendida: padres , abuelos , tíos , primos , nietos , cuñados , yernos y nueras . Esto representaba la unidad social mayor. Cada familia vivía en una casa comunal de hasta 60 m de largo y de 8 a 10 m de ancho sin divisoria, donde habitaban entre 60 y 120 personas presidida por un jefe quien ocupaba la parte del centro. A su vez la aldea estaba dirigida por un jefe político llamado mburuvichá , y un jefe religioso llamado payé . Su organización social estaba encabezada por un cacique ( tuvichá ) cuyo liderazgo era hereditario. Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador , cazador -recolector y guerrero . El concepto de la propiedad privada de los bienes no existía en la sociedad guaraní. Todo lo que se cosechaba en los cultivos hortícolas, el producto de la caza y la pesca, los frutos recolectados, eran distribuidos solidariamente entre todos los miembros del tevy (parentesco, linaje ). Solamente algunos pocos bienes podían ser considerados como personales, tal el caso de las armas, las hamacas, algunos utensilios de cerámica. La tierra era considerada como un bien del que se podía disponer pero sobre el cual nadie podía pretender derechos de propiedad exclusiva. Eran comunitarios la tierra cultivable, las fuentes de abastecimiento de agua, el monte y la selva, con todos sus recursos aprovechables
  14. 14. Religión , economía y como están en la modernidad los guaraní Organización económica Eran diestros navegantes de canoas , conocedores cazadores de la selva, recolectores, pescadores y practicaban la agricultura . Las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias y a su vez cada esposa tenía un huerto personal. Trabajaban en grupo y los parientes se ayudaban unos a otros. Cultivaban en pequeñas huertas, estando entre los cultivos más importantes la mandioca ( mandi'ó ), mandioca dulce ( poropí ), la batata ( jetý ), la calabaza ( andaí ), el zapallo ( kurapepê ), el maíz ( avatí ), el poroto ( kumandá ), el maní ( mandubí ) y el algodón ( mandiyú ). Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como la guayaba ( arasá ), el ananá ( avakashí ) y la yerba mate ( ka'á ), que usaban para preparar la bebida que aún hoy se sigue tomando, que elaboraban con el mismo proceso que hoy se emplea en la industria moderna. Para plantar previamente quemaban el monte produciendo el rozado , en el que mujeres y niños sembraban bajo supervisión de los ancianos. Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca utilizando como armas arcos y flechas, pequeñas hachas , mazas, y algunos grupos llegaron a emplear lanzas Organización religiosa Artículo principal: Mitología guaraní Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos , ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales. No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas . La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados. Ñanderuvusú , nuestro padre grande, o Ñamandú , el primero, el origen y principio, o Ñandejará , nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ , el trueno . Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Frente a Ñamandú , el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá . Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte , la enfermedad , la escasez de alimentos y las catástrofes naturales. Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males . La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar ( océano Atlántico ). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o payés . Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro. El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté , dios de la lluvia. Al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen. Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos. La costumbre obliga a una práctica rígida de culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los muertos que se traducen en ayuda recíproca. Estas relaciones implican prácticamente derechos y obligaciones recíprocas: Por ejemplo los muertos proveen de alimentos a sus deudos, les envían lluvia que favorece las plantaciones, velan constantemente por su bienestar. Los deudos, a su vez, deben tributarles ofrendas; además celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad. Actualmente las comunidades de guaraníes de la provincia de Misiones están pasando por graves problemas que podrían llevar a la desaparición del pueblo

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