FILOSOFIA VEDICA

1. Acintya-bhedabheda-tattva: La filosofía de Sri Chaitanya
Visuddha-sattva dasa
En este artículo se ofrece un resumen de la esencia filosófica del Vaisnavismo Gaudiya, tal
como fuepropagada por Sri Chaitanya Mahaprabhu ycontinuada por sus principales discípulos
los Seis Goswamis y sus seguidores.
Para profundizar más allá de esta sintesis sobre el entendimiento de la filosofía acintya-
bhedabhedavada, como así también se llama el sendero Bhaktivedanta practicado por los
devotos Vaisnavas de Sri Chaitanya, es preciso acudir a las fuentes originales, comenzando por
el Sri Siksastaka, los ocho versos que fueron el único testimonio escrito por Sri Chaitanya
Mahaprabhu. También conviene ahondar en las obras de los Goswamis de Vrindavana,
incluyendo los escritos de Baladeva Vidyabhusana y, muy especialmente, en los grandes
trabajos (sandarbhas) de Jiva Goswami, cuyo genio filosófico consolidó la filosofía de acintya-
bhedabheda tras la desaparición de Sri Rupa Goswami y Sri Sanatana Goswami.
Existe una monografía de mi querido hermano espiritual Purusotraya Swami, un sannyasi de
Brasil que vivió en Vrindavana, titulada The Four Vaisnava Sampradayas. Este trabajo
monográfico fue publicado por el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE), donde
también he dado algunos seminarios durante la estación de Kartikka. El autor dedica una
sección final a la filosofía acintya-bhedabhedavada, describiendo su raíz, la cual proviene de
la Brahma-Madhva-Sampradaya. También incluye dos apéndices: el primero está dedicado a
un análisis comparativo de las escuelas Vaisnavas, y el segundo versa sobre la vida de los
Alvares, los santos del Sur de la India.
El autor también incluye una introducción en dos partes, donde se discute el sistema filosófico
Advaita Vedanta de Sankaracarya (788-820 aC.), la declinación de la escuela mayavada y la
relación teísta de Sri Ramanujacarya. El prólogo de Purusatraya Swami está firmado en
Vrindavana, en Kartika de 1993, cuando su monografía fue publicada por el VIHE. Este
exhaustivo estudio es una recomendable referencia sobre la filosofía del Vaisnava-siddhanta y
el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Existe una traducción española de este importante
trabajo, la cual se encuentra entre mis archivos. Debido a su considerable extensión, no es
posible difundirla a traves de estas notas en Facebook.
La filosofía teísta acyntya-bhedabheda de Sri Chaitanya: la inconcevible unidad y
diferencia simultáneas
Las energías del Señor Chaitanya son simultáneamente una y a la vez diferentes del Señor.
De allí que sea denominada como acintya-bhedabheda, o “la inconcebible unidad y diferencia
simultánea”, o “la inconcebible simultaneidad de ser uno y diferente a la vez”. La palabra
sánscrita aciintya significa inconcebible, siendo esta una de las múltiples características de la

2. Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan Sri Krishna. Él es también infalible (acyuta),
ilimitado (ananta) y libre de dualidad (advaita).
El hecho de que algo sea uno y diferente simultáneamente, está más allá de la lógica, y por eso
es llamado acintya, o inconcebible, desde el punto de vista de la lógica ordinaria. El Señor
Supremo es la realidad última, la Suprema Verdad Absoluta (param satyam). El entendimiento
de Bhagavan Sri Krishna, está más allá de la inteligencia mundana y del intelecto materialista
limitado. Sólo puede ser entendido mediante la revelación (sruti). De allí el carácter mismo del
Veda, como la revelación del conocimiento trascendental.
El Señor es la causa primordial del universo material (jagat). A través de sus agencias
energéticas (saktis) El crea, mantiene y controla todo cuanto existe. Como se explica en el
Satvata-tantra y en el Srimad-Bhagavatam Purana, el proceso de la creación se lleva a cabo
mediante los tres aspectos Purusa-avataras de Sri Visnu, el Señor Supremo —visnus tu trini
rupani purusakhyany atho viduh. Estas encarnaciones apoderadas para la creación cósmica
material, son Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu, y Ksirodakasayi Visnu.
El Svetasvatara Upanisad (6.16) declara —pradahana-ksetrajña gunesah: “El Señor Supremo
como la Superalma, en el principal conocedor del cuerpo y el amo de las tres modalidades de
la naturaleza material: sattva-guna (bondad), raja-guna (pasión) y tama-guna (ignorancia).
El significado de comprender lo que está más allá de la comprensión material, conduce a la
comprensión más completa de todas las manifestaciones de la Divinidad y de la Suprema
Personalidad de Dios Mismo. Esto es lo que propagó Sri Chaitanya Mahaprabu a través del
servicio devocional (bhakti) y Su movimiento de hari-nama-sankirtana.
El medio para adquirir este conocimiento trascendental, más allá de la inteligencia yel intelecto
mundano, está por encima de la percepción directa, la inferencia (pratyaksa) y otros metodos
de percepción o evidencias (pramanas). La forma de entender el conocimiento védico son las
escrituras reveladas (sastras) y el mensaje de los sadhus (sadhu-smrti). Como síntesis de la
filosofía acintya-bhedabhedavada, el Srimad Bhagavatam Purana es aceptado como la mayor
evidencia o pramana. De acuerdo a Sri Jiva Goswami, el Bhagavata Purana es la esencia de
toda la filosofía Védica.
Sri Chaitanya advino en el siglo XVI (1486 aC.) en Bengala, India. El manifestó Sus
pasatiempos durante 48 años. Vino para difundir los rayos de la bendición en Kali-yuga
mediante la enseñanza del bhakti o servicio devocional a Krishna, una práctica que había sido
seguida por otros previos acharyas Vaisnavas, como Madhva, Ramanuja y Visnuswami. Pero
la filosofía Gaudiya Vaisnava de Sri Chaitanya tiene características especiales que serán
analizadas sintéticamente en los próximos párrafos.

3. SriChaitanyaMahaprabhu esSri KrishnaMismoenlaformadeundevoto.Exponerlas razones
esotéricas de su aparición excede los propósitos de este artículo. Las razones confidenciales de
Su advenimiento se describen en el cuarto capítulo de la epopeya biográfica Sri Chaitanya-
charitamrta. Su autor, Srila Krishnadas Kaviraja Goswami, explica allí que además de haber
venido con el fin de propagar el canto congregacional de los santos nombres (harinama-
sankirtana), el Señor Caitanya descendió porque abrigaba tres intenciones principales, las
cuales son explicadas en el capítulo cuatro del Adi-lila de esaobra, una delas biografías clásicas
de Sri Chaitanya escritas en bengalí.
El Señor Caitanya instruyó a las masas en la filosofía sankhya de acintya-bhedabheda-tattva,
la cual sostiene que el Señor Supremo es idéntico a Su creación y simultáneamente diferente
de ella. El Señor Caitanya enseñó esta filosofía a través del canto del santo nombre del Señor.
Él enseñó que el santo nombre del Señor es la encarnación sonora divina, y que como el Señor
es el Todo Absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y Su forma trascendental.
Para una mayor investigación en la filosofía de Sri Chaitanya que aquí nos ocupa, el lector debe
acudir a obras como el Sri Chaitanya-caritamrta y a las obras de Srila Rupa Goswami y los
otros Goswamis. En 1896, Srila Bhaktivinoda Thakur escribió en Inglés la obra Sri Caitanya
Mahaprabhu: Su vida y preceptos, con la cual se introdujo en forma pionera el culto del bhakti
de Sri Chaitanya en el mundo occidental. Esta importante contribución fue enviada a varias
universidades del mundo occidental, entre ellas a la McGill de Canadá. En su prólogo, fechado
el 20 de agosto de 1896, el cual constituye un ajustado recuento biográfico de Sri Chaitanya, el
autor expresa lo siguiente:
“Mahaprabhu vivió continuamente en Puri, en la casa de Kasi Misra, hasta Su desaparición
a los cuarenta y ocho años, en el momento en que se realizaba sankirtana en el templo de Tota-
gopinatha. Durante estos 18 años, Su vida fue de amor profundo y devoción. Él estaba rodeado
por numerosos seguidores, todos los cuales eran Vaisnavas del más alto orden que se
distinguían de la gente común por su carácter inmaculado, su conocimiento, firme adherencia
a los principios religiosos y amor espiritual por Radha-Krishna. Svarupa Damodara, que había
sido conocido con el nombre de Purusottama-acarya durante el tiempo en que Mahaprabhu
estaba en Nadia, se unió a Él procedente de Benares y aceptó prestar servicio como Su
secretario. Ninguna obra de poeta o filósofo alguno podía presentarse ante Mahaprabhu a
menos que Svarupa la hubiera aprobado como pura y útil. Raya Ramananda era su segundo
compañero, y tanto él como Svarupa Damodara cantaban mientras Mahaprabhu expresaba Sus
sentimientos acerca de un cierto punto de la adoración. Paramananda Puri era Su ministro en
asuntos religiosos.
Existen cientos de anécdotas que Sus biógrafos relatan, pero que no consideramos oportuno
reproducir aquí. Mahaprabhu dormía poco. Sus sentimientos lo llevaron por todas partes del
firmamento de la espiritualidad cada día y cada noche, y todos sus admiradores y seguidores lo
observaban durante todo ese tiempo. Él adoraba, se comunicaba con Sus misioneros en
Vrndavana y conversaba con aquellos hombres religiosos que llegaban a visitarlo. Cantaba y
bailaba y no se preocupaba de Sí Mismo, y a menudo Se perdía en la beatitud religiosa. Todo
el que iba a Él lo consideraba el supremamente hermoso Dios que había aparecido en el infierno
para beneficio de la humanidad. Él siempre amó a Su madre, y de vez en cuando le enviaba

4. maha-prasada con aquellos que iban a Nadia. Él era sumamente afable por naturaleza y era la
humildad personificada. Su dulce aspecto animaba a todo el que se ponía en contacto con Él.
Él designó a Prabhu Nityananda como el misionero encargado de Bengal, y envió a seis
discípulos (Gosvamis) a Vrndavana a predicar. Él castigó a todos Sus discípulos que se
apartaron de una vida santa. Esto lo hizo muy marcadamente en el caso de Haridasa el menor.
Él nunca dejó de darles las instrucciones apropiadas parasus vidas a aquellos que lo solicitaban,
esto se verá en Sus enseñanzas a Raghunatha Dasa Gosvami Su trato hacia Haridasa (el mayor)
muestra cómo amaba a los hombres espirituales y Su abierto desafío a la distinción de castas”.
Durante la ocupación británica en India y las nocivas influencias de ese colonialismo en la
cultura tradicional védica, la filosofía de Sri Chaitanya sufrió desviaciones indeseables de parte
de varios grupos llamados en bloque prakrta-sahajiyas. Estas sectas tergivesaron la práctica
genuina de las enseñanzas de Sri Chaitanya a causa de diversas concepciones materialistas que
no era acordes con los preceptos genuinos de Mahaprabhu.
Consciente de esta situación y deseando recitificar tan graves desviaciones del Vaisnava-
dharma, Srila Bhaktivinoda Thakur oró por que viniera del mundo espiritual una gran
personalidad para ayudarlo en su trabajo de prédica. De esa manera podría haber una
rectificación y combatirse las tergiversaciones de las apasampradayas que surgieron en esa
época, cuyas prácticas degradaron las verdaderas enseñanzas de Sri Chaitanya ante el crédito
popular, por lo cual due puesta en duda la dignidad del Vaisnavismo.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, fue ese “rayo de Visnu” que advino como el hijo de
Bhaktivinoda Thakur. El ayudaría a proseguir su gran trabajo de prédica y rectificación de tales
indeseables desviaciones de las sectas que proliferaron en Bengala y en otros lugares.
Personalidad erudita sumamente poderosa espiritualmente, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
prosiguió admirablemente la labor de su padre y fundó la misión de la Sri Gaudiya Math,
estableciendo 64 monasterios (Maths) en toda India, rescatando y difundiendo las genuinas
enseñanzas de Sri Chaitanya en una labor admirable que llevó a cabo con sus calificados
discípulos, difundiendo la prédica y publicando importantes obras de la literatura Gaudiya
Vaisnava. Entre sus distinguidos discípulos, se destacó en forma relevante nuestro querido
maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, a quien le ordenó difundir las
enseñanzas de Sri Chaitanya en el mundo occidental. Gracias a la misericordia sin causa de
estos grandes mahatmas, se conce ahora en todo el mundo la filosofía y los preceptos de Sri
Chaitanya Mahaprabhu.
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha contribuido de manera incomparable a que el
mundo moderno haya conocido la filosofía de Sri Chaitanya. El difundió el maha-mantra Hare
Krishna, en toda ciudad y pueblo del mundo, cumpliendo la profecía del propio Sri Chaitanya
yel vaticiniodeSrila BhaktivinodaThakur,quien afirmóqueenel futurounagranpersonalidad
propagaría tales enseñanzas. El dijo que devotos de Europa, America y Rusia vendrían a
Sridham Mayapur (el lugar de la aparición de Sri Chaitnaya) y reunidos con los devotos de la

5. India bailarían y cantarían juntos “¡Hari Bol! ¡Hari Bol!”. Hemos visto personalmente como
esta profecía se ha cumplido más allá de toda expectativa, a través de la Sociedad Internacional
para la conciencia de Krishna (IKSCON), la misión fundada por Srila Prabhupada para la
reespiritualización dela condición humana, como representante apoderadopor el Sri Sri Gaura-
Nitai parama-karuna.
Todas las obras de Srila Prabhupada exponen fielmente la filosofía de Sri Chaitanya,
especialmente su libro Las enseñanzas del Señor Chaitanya. En otras fuentes de los acharyas
predecesores,tambiénseexponenautoritativamentelos principios fundamentalesdelafilosofía
de Sri Chaitanya, conocida técnicamente como acintya-bhedabheda tattva.
La última parte de la existencia de Sri Chaitanya transcurrió en Jaganatha Puri, en Orisa. El
practicó y predicó la filosofía del Srimad Bhagavata Purana. Aunque fue iniciado en la
filosofía de Dvaita-vada, el fundó una escuela diferente que se volvió famosa como el
Vaisnavismo Gaudiya o acintya bhedabheda. La palabra Gaudiya es relativa a la tierra de
Gauda, como así se llamaba antiguamente la región de Bengala. Por eso los Vaisnavas
bengalíes son también conocidos como Gaudiya Vaisnavas.
En la fundamentación de su filosofía no-dualista de la inconcebible igualdad y diferencia
simultánea, Sri Caitanya Mahaprabhu tomó algunos aspectos de las otras filosofías vaisnavas
que ya existían. Las cuatro sampradayas o escuelas filosóficas vaisnavas son las siguientes: 1)
Sri Sampradaya; 2) Brahma Sampradaya, 3) Kumara Sampradaya, y 4) Brahma-Madhva-
Gaudiya-sampradaya. Al final de su Introducción del Srimad-Bhagavatam, A.C.Bhaktivedanta
Swami Prabhupada expresa lo siguiente:
“El culto de la filosofía de Sri Chaitanya es más rica que cualquier otra, y se admite que es
la religión viviente del día con la potencia de difundirse como visva-dharma o religión
universal”.
La filosofía de Sri Chaitanya es pues la esencia de las demás filosofías vaisnavas practicadas
en las sampradayas mencionadas. Estas cuatro diferentes escuelas de acharyas vaisnavas se
conocen como Suddhadvaita, Visistadvaita, Dvaitadvaita y Svabhavika-bhedabheda. Estas
sectas pavimentaron el camino para la manifestación del acintya-bhedabedha-tattva de Sri
Chaitanya.
Los comentarios Vaisnavas del Vedanta-sutra y los preceptos de Sri Chaitanya
Todos los acharyas Vaisnavas de estas escuelas han escrito comentarios sobre El Vedanta-
sutra, pero los filósofos mayavadis no los reconocen. Los mayavadis hacen distinción entre
Krishna y Su cuerpo y por eso no reconocen la adoración a Krishna por parte de los filósofos

6. vaisnavas. Cuando los sannyasis mayavadis le preguntaron en Benares al Señor Caitanya por
qué no estudiaba el Vedanta-sutra, el Señor respondió: Mis queridos Señores, ustedes me han
preguntado por qué Yo no estudio El Vedanta, y en respuesta a esto Yo podría decir algo, pero
temo que podrían arrepentirse de oírlo”. El largo episodio que prosigió a este diálogo con
Prakasananda Sarasvati, puede leerse en el capítulo 7 del Sri Chaitanya-Charitamrta (Adi-lila),
y en el capítulo 18 de Las Enseñanzas del Señor Chaitnaya.
Los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu están resumidos en los ocho slokas del Siksastaka,
su único testimonio escrito. A pesar de haber sido desde joven reconocido en Navadvipa como
el gran eruditoNimaiPandita,elSiksastakamrepresentaelsiddhanta definitivo yelmáspreciso
Vedanta de la escuela Vaisnava y del último paradigma del bhakti-yoga.
En su libro Navadvipa-dhama-mahatmya (Parikrama-khanda), Srila Bhaktivinoda Thakur
revela que todos los fundadores-acharyas de las cuatro Vaisnava-sampradayas; Sri Ramanuja,
Sri Machvacarya, Sri Visnusvami y Sri Nimbarcarya, desarrollaron algunos pasatiempos en
Gaura-mandala. Allí se describe un encuentro del Señor con Nimbarcacharya, donde se dirige
a él en la forma siguiente:
madhva haite saradvaja kariba grana
eka haya kevala-advaita nirasana
krsna-murti nitya jani’ Tamara sevana
ramanuja haite anni lai dvi sara
annanya-bhakati bhaktajana-seva ara
visnu haite dui sara kariba svikara
tadiya sarvasva-bhava, ragamarga ara
toma haite laba ami dui mahasara
ekanta radhikasraya gopi-bhava ara
“Después, cuando Yo comience el movimiento de sankirtan, Yo mismo predicaré usando la
esencia de las filosofía de ustedes cuatro. De Madhava tomaré dos cosas: su completa victoria
sobre la filosofía mayavadi, ysu servicio dela murti deSri Krishna, aceptándolo como el eterno
y Supremo Ser. De Ramanuja aceptaré dos enseñanzas: el concepto del bhakti puro, libre de
karma o jñana, y el servicio a los devotos. De Visnusvami aceptaré dos enseñanzas: el
sentimiento de exclusiva dependencia de Krishna y el sendero de raga-bhakti, amor
espontáneo. Y de ti [Nimbarkacarya] recibiré dos grandes principios: la necesidad de tomar el
refugio de Radha y la gran estima del amor de las gopis por Krishna”.

7. En resumen, la meta más elevada de la vida no es la liberación, sino el amor por Dios. Este es
el rasgo más distintivo y relevante de la filosofía del Señor Chaitanya. El declaró que bhakti-
prema es el quinto y mayor purusartha (la mayor meta de la búsqueda trascendental), por
encima de la liberación (moksa). Y el camino para lograrlo es el bhakti, el servicio devocional
a Krishna.
Tras estas reflexiones iniciales podemos adentrarnos más en una exposición resumida del
sistema filosófico acyntya-bhedabheda de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Sri Chaitanya y Sus seguidores
El Señor Caitanya Mahaprabhu ordenó a Sus discípulos que escribieran libros acerca de la
ciencia de Krishna, una tarea que hasta la fecha Sus seguidores continúan desempeñando. Las
explicaciones y exposiciones acerca de la filosofía que el Señor Caitanya enseñó son
voluminosas, rigurosas y consistentes, en virtud del sistema de sucesión discipular. Aunque
cuando en Su juventud tuvo gran renombre como erudito, en toda Su vida posterior solamente
escribió ocho versos, llamados Siksastaka. Estos ocho versos revelan claramente la esencia de
Su misión y Sus preceptos. Por ello son sumamente importantes y se recomienda su estudio
aparte.
La filosofía de Sri Chaitanya fue prácticamente difundida mediante su ejemplo personal e
instrucciones, las cuales fueron trasmitidas a sus seguidores, los Goswamis de Vrindavana,
quienes organizaron yexplicaron formalmentesus divinos preceptos.Ellos fueronenviados por
Mahaprabhu a Vrindavana para que escribieran libros sobre la ciencia del bhakti-yoga y
descubrieran los lugares perdidos relacionados con los pasatiempos trascendentales del Señor
Krishna, quien desplejo Sus divinos lilas en esa tierra de Vrajabhumi hace cinco mil años.
Entre los Goswamis, Sri Rupa, Sri Sanatana ySri Jiva (quien era el sobrino de los dos primeros,
ambos hermanos que habían renunciado a sus altos cargos en el gobierno musulmán de la
época, rindiéndose a la misión del Señor Chaitanya), escribieron muchos libros para difundir
las enseñanzas del Señor Chaitanya. Entre las obras de Sri Jiva Goswami, sus siete tratados
filosóficos (sad sandarbhas), ofrecen una rigurosa exposición sistemática de la filosofía de Sri
Chaitanya Mahaprabhu.
Los sad sandarbhas constituyen un análisis detallado del Srimad Bhagavatam y una notable
exégesis de la filosofía Vaisnava. Según Jiva Goswami, el Srimad Bhagavatam Purana es la
esencia de toda la Literatura védica, y describe los tres temas principales del bhakti: 1)
sambhanda, o la relación entre el Señor y Sus energías, 2) abhideya, o el proceso prescrito para
que las entidades vivientes se liberen de su condicionamiento, y 3) prayojana, el último
propósito de la vida, amor puro por Dios (prema-bhakti).

8. Las manifestaciones del Absoluto y los diversos trascendentalistas
Existe una única Realidad Absoluta debido a que el “Absoluto” no puede ser dividio en dos.
Este Absolutoes una persona, concienciapura, yse realiza entres niveles diferentes,de acuerdo
a la calificación de los diferentes tipos de practicantes. Esto se explica en el Srimad-
Bhagavatam (1.2.11):
vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jñanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no
dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”.
En su significado de este importante sloka, Srila Prabhupada explica lo siguiente:
“La verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto, y ahí no hayninguna diferencia cualitativa.
Por lo tanto, Brahman, Paramatma y Bhagavan son cualitativamente una misma y única cosa.
La misma sustancia la comprenden como Brahman impersonal los estudiantes de los Upaniads,
como Paramatma localizado los Hiranyagarbhas o los yogis, y como Bhagavan los devotos. En
otras palabras, Bhagavan, o la Personalidad de Dios, es la última expresión de la Verdad
Absoluta. Paramatma es la representación parcial de la Personalidad de Dios, y el Brahman
impersonal es la refulgencia radiante de la Personalidad de Dios —lo que los rayos solares son
al dios del Sol—. Estudiantes poco inteligentes de cualesquiera de las escuelas mencionadas, a
veces argumentan a favor de su propia y respectiva comprensión, pero aquellos que son
videntes perfectos de la Verdad Absoluta saben bien que, los tres aspectos mencionados de la
única Verdad Absoluta, son diferentes perspectivas vistas desde diferentes ángulos”.
Entender la Verdad Absoluta, o summum bonunm, constituye el propósito fundamental de la
existencia humana. Por eso el Vedanta-sutra prescribe que es ahora el momente para inquirir
acerca del Brahman (athato brahma-jijñasa), preguntarnos, ¿Quién soy yo y cuál es la fuente
de todo?

9. El Absoluto se manifiesta en tres niveles diferentes, de acuerdo al gusto o inclinación del
practicante. Bhagavan es la manifiestación más elevada del Absoluto debido a que se manifesta
con todas sus potencias. Los seguidores de este aspecto de la Realidad son llamados bhaktas o
“devotos”, quienes siguen el sendero del bhakti. Cuando el Absoluto manifiesta Su aspecto
controlador yel devotonotieneuna relación humana conEl, entonces tal manifestaciónparcial
es llamada Paramatma, y sus seguidores trascendentalistas son llamados “yoguis”.
Cuando el Absoluto no manifiesta ningún aspecto personal o no expresa ninguna cualidad, se
llama Brahman, ysus seguidores son llamados jñanis o Brahama jñanis. No hayabsolutamente
ninguna diferencia entre el Brahman, Paramatma y Bhagavan. Son una misma Realidad
Absoluta. La diferencia radica en la visión del sadhaka o practicante, tal como una montaña
parece desde lejos como un parche verde, que tiene árboles cuando se ve desde una distancia
cercan, y con plena fauna, flora, animales y pájaros, cuando uno relamente camina en ella.
En los tres casos anteriores, la montaña es una, pero aparece como si fuera diferente cuando se
observa de diferentes posiciones. Similarmente, la única Realidad Absoluta, aparece en tres
formas, dependiendo de la proximidad del sadhaka. A un jñani no le interesa realizar ningún
atributo del Absoluto, ni tampoco desea tener ninguna relación personal con El. Sólo quiere
liberarse sintiéndose uno con el Brahman. Para él, el Absoluto aparece como el Brahman sin
cualidades diferenciadas, sin indescriptible y sin forma.
El ser humano busca la felicidad. Pero la gente de poca inteligencia y sin calificaciones
brahmínicas trata de conseguir felicidad a través de los sentidos materiales.Tal felicidad es muy
limitada, está mezclada con el sufrimiento y el dolor y está sujeta a reacciones karmáticas. Por
eso es titilante por naturaleza, no es una satisfacción eterna. Algunas personas buscan el placer
celestial que es superior al placer sisfrutado en el mundo material. Pero este tampoco es eterno
ni puro. Por lo tanto, las personas inteligentes buscan finalmente terminar con las miserias
aspirando a la bienaventuranza ilimitada. Esto es llamado purusartha, o la meta suprema de la
conquista humana. Se llama suprema porque una vez obtenida, nada más queda por ser
alcanzado.
Esta felicidad trascendental no proviene de la naturaleza material porque ella siempre está
mezclada con las miserias materiales (klesas), las cuales están bien descritas en el Madhurya-
kadambini, una importante obra de Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur. El fue el Vaisnava-
acharya más prominente del siglo XVII yprosiguió en forma relevante la obra delos Goswamis
seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
La felicidad absoluta sólo puede obtenerse al ponerse en contacto con la fuente de la
bienaventuranza transcendental (ananda-mayo-bhyasat). Por ello las Escrituras védicas se
avocan a que dicha bienaventuranza sólo puede lograrse al realizar la Suprema Verdad
Absoluta. La Suprema Realidad Absoluta tiene la naturaleza de ser eterna (sat), supremamente
cognoscitiva (cit) y llena de bienaventuranza (ananda). Aunque es una, es llamada por tres

10. apelaciones: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Cuando la Realidad Absoluta se manifiesta
con todas Sus plenas potencias, se llama Bhagavan. Cuando manifiesta sólo algunas de Sus
potencias se llama Paramatma. Y cuando se manifiesta sin ninguna potencia, es llamada
Brahman.
Las energías (saktis) de la Realidad Absoluta en la filosofía de Chaitanya
Aunque la Realidad Absoluta tiene múltiples potencias, puede ser dividida en tres categorias
principales (saktis): la energía interna (antaranga-sakti), la energía externa (maya-sakti) y la
energía margina (tatastha-sakti), las jiva-atmas o entidades vivientes, que tiene
cualitativamente las mismas características (sat-cit-ananda) que el Señor Supremo, en forma
limitada cuantitativamente. Su propia forma personal, morada, apariencia, ornamentos, séquito
y parafernalia, sonn una manifestación de su potencia interna. El mundo material es una
manifestación de la energía externa de la Realidad Absoluta. Y las entidades vivientes son una
manifestación de Su potencia marginal.
Las entidades vivientes (jivas) poseen quantum de concìencia. En el Bhaktivedanta Institute
hemos llamado a esta energía superior como “espiritones”, que son las partículas anti-
materiales que moran dentro del cuerpo en las diferentes especies de vida. La vida proviene de
la vida y la conciencia es la manifestación plausible del alma (espiritón), que está más alla de
la materia, aunque puedeinteractuar con ella. En el capítulo dos del Bhagavad-gita se describen
las caraceríticas del alma y las diferencias entre espíritu y materia.
Las entidades vivientes son una parte de la energía del Señor. La filosofía de Sri Chaitanya
enfatiza que en la forma humana de vida, toda jiva debe ocuparse en el servicio de Krisna,
porque por su posición constitucional, toda entidad viviente es un siviente del Supremo
Absoluto. Las entidades vivientes en el mundo material ignoran la naturaleza suprema del
Señor, y tal ignorancia no tiene comienzo. Por eso se dice que la jiva está condiconada desde
tiempo inmemorial, hasta que logra liberarse del ciclo del nacimiento yde la muerte (samsara).
Ellas siempre han sido condicionadas por las leyes de la naturaleza material (karma-bandhana)
debido a su ignorancia del Señor Supremo y sus diferentes energías trascendentales. Por ello
permanecen bajo la influencia de Maya, la energía externa del Señor Supremo, pasando por el
fenómeno de la trasmigración de un cuerpo a otro, sufiendo los resultados de sus actividades o
karma. Debido a que su atadura se debe a la ignorancia secular, la solución a sus miserias o
condicionamiento material es la comprensión de la Realidad Absoluta.
La liberación y la meta suprema de la vida (purusartha)
Cuando la jiva obtiene el conocimiento trascendental del Absoluto, se corta su cautiverio, tal
como la oscuridad desaparece con la salida del Sol. Esto es llamado mukti o liberación. Puesto
que la naturaleza misma de la Realidad Absoluta es bienaventuranza, su realización le concede
felicidad al alma liberada. Sin la comprensión del Absoluto, quien es una persona suprema
(purusa), es imposible la autorealización. Por ello, la meta suprema de la vida, purusartha, es
la realización del Absoluto.

11. Un yogui entiende el Absoluto como el controlador de todo cuanto existe, por lo tanto el
Absoluto aparece para él como la Superalma o Paramatma. Pero un devoto (bhakta) quiere
prestar servicio al Señor, así que el Absoluto aparece para él como Bhagavan, la manifestación
superior del Absoluto.
Aunque existendiversas formas del Señor,Su forma más sublime es la forma de Syamasundara
de dos brazos, como el hijo de Yasoda y Nanda, vestido como un niño vaquero (gopa-vesa).
Esto se debe a que en esta forma, ejecuta puros pasatiempos como si fueran humanos, sin
manifestar sus aspectos majestuosos. La forma más elevada de la devoción ocurre cuando se
ejecuta debido puramente al amor, sin tener en cuenta las prescripciones de las Escrituras. Este
tipo de devocion se conoce como raganuga-bhakti y es muy dificil de alcanzar si el devoto no
está realmente purificado y a pasado por el proceso gradual del bhakti descrito por Sril Rupa
Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu.
Esta clase de amor espontáneo por Krishna es lo que en el fondo vino a enseñarnos Sri
Chaitanya Mahaprabhu con Su propio ejemplo, asumiendo el rol, el lustre externo yla emoción
(bhava) de Srimati Radharani, la consorte eterna de Krishna. Todo el Gaura-lila es la
manifestación trascendental de este tipo de devoción inmaculada, sintiendo la separación por
Krishna (vipralambha-bhava), tal como fue experimentado por las Vraja-gopis, las doncellas
amadas de Krishna en la tierra de Vraja-bhumi, durante el despliegue de los pasatiempos
eternos que el Señor llevó a cabo con sus asociados en Dvapara-yuga en la sagrada tierra de
Vrindavan-dhama.
El bhakti es el sendero espiritual más elevado
Los devotos aman al Señor sin ninguna causa o motivación personal, sin esperar nada a
cambio. Eso se conoce como devoción pura (uttama-bhakti). El devoto no se entrega al Señor
porestarinfluenciado porSumajestuosidad. Tal devoción es la perfeccióndelavida.De hecho,
él no reconoce al Senor como el Señor Supremo, sino que lo ve que el objeto de su amor, en
cualquiera de sus cinco tipos de relaciones o rasas, bien como sirviente (dasya-rasa), amigo
(sankhya-rasa), padre o madre del Señor (vatsalya-rasa), omanteniendo una relación conyugal
con El (madhurya-rasa). Aunque existe una relación neutral (santa-rasa) con el Señor, se dice
que en Su morada suprema, Sri Goloka-Vrindavana-dhama, no existe tal relación neutral,
aunque las piedras, objetos inanimados, hierbas o animales pudieran tener este tipo de santa-
rasa. Pero en verdad, en la morada de Sri Goloka, en el Chintamani-dhama todo es consciente
y autorefulgente.
Una persona puede tener cualquier cantidad de cualidades, pero si carece de amor, entonces
todas sus otras buenas cualidades pierden su importancia. Más aún, incluso si una persona tiene
muchas buenas cualidades, no son reconocidas a menos que uno tenga una relación amorosa
con el Señor. La belleza radica en el ojo del espectador, en su percepción interna del esplendor.
Un enemigo no puede ver nada bueno en una persona. Por lo tanto, sólo cuando un devoto que

12. ha alcanzado amor por el Señor puede realizarlo en Su aspecto más elevado, tal devoto puede
probar la mayor bienaventuranza. Es por ello que la meta más elevada de la vida no es la
liberación, sino el amor a Dios. Este es el aspecto distintivo de la filosofía del Señor Chaitanya.
El declaró que prema es la quinta y la mayor purusartha, más allá incluso de la liberación.
Vemos como en el mundo material las personas están ansiosas por tener relaciones amorosas.
Aunque la gente trata de conseguir placer a través de los sentidos al contactar los objetos de los
sentidos, ellos siempre ansian tener una relación amorosa. Incluso los grandes delincuentes,
timadores y pícaros, tienen el sentimiento amoroso hacia alguien.
Aunque el propio ego de uno es muy estimado a una persona, él puede sacrificar todo para
protegerla. Pero uno puede sacrificarse a sí mismo por causa del amor. Pero voluntariamente
uno no haría nada por quien no tiene amor.
Por lo tanto, aunque parece que todos estamos buscando felicidad sin ninguna mezcla de
miserias, y por ello la liberación o moksha pudiera parecer la meta más alta, a través del estudio
cuidadoso uno puede concluir que el amor es superior a la liberación. Por eso la gente busca los
intercambios amorosos. Pero no existe objeto adecuado de amor en el mundo material, porque
los cuerpos materiales yestados mentales están cambiando.Por eso se vequeuna personasigue
cambiando su objeto de amor, como la madre en la niñez, luego los amigos, después las novias
o novios, la esposa o esposo, y así sucesivamente. Debido a este cambio de objetos amorosos,
las personas permanecen perturbadas. Es más, el amor experimentado en el mundo material
también es material. Por consiguiente siempre se tiñe con algún motivo egoísta.
El objeto más conveniente de amor para todas las entidades vivientes es Krishna, la fuente
suprema del amor. Denido a que El es omnipotente, puede reciprocar con cada entidad viviente
según su sentimiento e inclinaciión amorosa y así la concesión la beatitud ilimitada. Es más, Su
cuerpo no sufre la transformación, habrá ninguna necesidad de buscar cualquier otro objeto de
amor por consiguiente. Por consiguiente, Señor Caitanya imploró a todos para lograr el amor
por Krishna.
Esta filosofía del amor es muy práctica. Pueda aportar paz a toda la sociedad enferma que está
sumida en disputas comunales, guerras, terrorismo, engaño yexplotación. Cuando entendamos
que el Señor Krishna es la fuente última de todo, incluyendo nuestros propios egos, entonces
todos estaremos automáticamente unidos como miembros de una familia con un lider supremo.
Éstapuedeserlaúnicabaseparalapaz ylahermandaduniversal.El amorparaKrishnatambién
significa el amor por Su creación.
El bhakti como la religión universal eterna: sanatana-dharma
Entonces, automáticamente reinará la paz porque seremos parte de una misma familia
universal, y nadie que sea civilizado le gustará el engaño, la explotación, la envidia, el odio, la

13. maldad, o matar a un miembro familiar. Cualquier de esas acciones sería antagónica al amor.
No sólo no dañaríamos a ningún ser humano, sino que nadie se aprovecharía de otros seres
vivientes, así como la madre naturaleza, que sabe bien que todo pertenece a nuestro objeto de
amor, Sri Krishna. Por lo tanto, el amor a Krishna es la panacea para todos los problemas
humanos. Con tal formular espiitual de paz, uno viviría felizmente en esta vida y en la próxima.
Ésta es la contribución sin par de la filosofía de Señor Caitanya.
Por otro lado, la búsqueda afanosa por la liberación, lo hace a uno muy egoísta, sin compasión
hacia los demás. Tarde o temprano, uno tiene que renunciar a los parientes, familia, amigos, y
posesiones, yvolverseunrenunciante.Dehecho,enel caminodeliberación,el mundoseacepta
como una fantasmagoria, como si fuera un sueño. Entre los seres no existen realmente
sentimientos amorosos. La relación con cualquier persona u objeto se considera un obstáculo
en el camino de liberación. Noexiste compasión por la humanidad que sufre en esta era de Kali-
yuga. Por eso el Señor Chaitanya trajo el canto congregacional del Hare Krishna maha-mantra
como la única forma de liberación para esta era de oscuridad, duplicidad e hipocresía. Por eso
es considerado el yuga-dharma, el método prescrito más sublime y expedito para alcanzar la
liberación y la verdadera felicidad.
Quienes se esfuerzan únicamente por la liberación individual tienen un corazón muyduro, seco
y egoísta. Por consiguiente, tales procesos individualistas son imprácticos y una carga para la
sociedad. En contraste, la filosofía del Señor Caitanya es muy práctica, sana y de valor
universal. Uno no tiene que renunciar a su estatus o situación existencial, sino cambiar su visión
y su conciencia. Ésta es la esencia de la filosofía de Señor Caitanya, basada en el principio de
yukta-vairagya; ocupar todo en el servicio de Krishna. Hay muchos más detalles sobre el amor
divino ysudefinición, ycómolograrlo,asícomosus manifestaciones endiferentes melosidades
y niveles. Profundizar en dicha temática excede los propósitos trazados en el marco de este
artículo, donde hemos querido tan sólo divulgar de manera sencillamente comprensible para el
lector la filosofía de Sri Chaitanya.
La búsqueda de la felicidad
El Señor Caitanya dijo que la entidad viviente es parte de la potencia marginal del Señor, y
su constitución es ser un servidor del Señor. Sólo cuando uno comprende este hecho se vuelve
feliz. El mundo material es una manifestación de la potencia externa del Señor. Las potencias
son simultáneamente diferentes y no-diferentes del Señor, y este hecho está más allá de la
lógica. El fuego tiene calor y luz. Uno puede experimentarlos fuera del fuego ardiente, yen este
sentido, ellos son diferentes del fuego, pero no pueden existir sin el fuego, ni tampoco el fuego
puede tener ningún sentido sin el calor.
En este sentido, el calor no es diferente del fuego. Lógicamente, un objeto puede ser bien uno
o diferente de otro objeto. Pero ser uno y diferente simultáneamente, está más allá de lógica;
eso se denomina acintya, inconcebible. Las energíass del Señor son simultáneamente una y
diferentes del Señor, de ahí que su relación sea llamada acintya bhedabheda o

14. inconcebiblemente simultáneamente una y diferente a la vez. El Señor es la última realidad. Él
es tanto al causa eficiente como la causa material del universo. Los medios por adquirir el
conocimiento válido son la percepción directa (pratyaksa), la inferencia (anumana), y la
revelación de las escrituras (sabda-pramana). Y el Srimad Bhagavat Purana se acepta como
el más alto pramana o evidencia, el fruto maduro del árbol de la Literatura védica.
Como el hijo de madre Yasoda en Vraja, el Señor Krishna es considerado como el objeto
supremo del amor. Prestarle servicio amoroso (bhakti) siguiendo en los pasos de damiselas de
Vraja, se considera la perfección de vida. Este servicio es espontáneo (raganuga-bhakti) y no
obedece a las regulaciones prescritas en las escrituras (vaidhi-bhakti). Las Vraja-gopis son
consideradas comolas devotasmás elevadas,entrequienesSriRadhaeslaprincipal,laconsorte
eterna de Krishna, su potencia placentera interna (hladini-sakti). Uno puede ocuparse en el
servicio de Krishna como sirviente, amigo, padre, o amante.
El canto congregacional del Hare Krishna maha-mantra es el medio prescrito para invocar los
sentimientos amorosos por el Señor. Para adquirir amor por Krishna, uno debe ser primero
iniciado por un guru genuino, prestarle servicio a él, estudie bajo su guia espiritual, y seguir sus
isntrucciones. Unicamente al seguir a maestro espiritual auténtico uno puede alcanzar la última
meta de vida. Cualquier otro esfuerzo sería inútil.
El Señor Caitanya recomendó, además, el método de adoración practicado por las doncellas de
Vraja, diciendo que era la forma más elevada de adorar en la máxima etapa de la perfección.
Esas doncellas (las gopis, o pastorcillas de vacas), simplemente amaban a Krishna sin que las
motivara una ganancia material o espiritual. Sri Chaitanya también recomendó el Srimad-
Bhagavatam como la exposición inmaculada del conocimiento trascendental, y señaló que la
máxima meta de la vida humana es la de llegar a manifestar amor puro por Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios.
Las enseñanzas del Señor Caitanya sonidénticas alas queimpartió el SeñorKapila,el expositor
original del sankya-yoga, el sistema Sankhya de filosofía. Este sistema autorizado de Yoga
recomiendameditarenlaformatrascendental delSeñor.Nohayningunaposibilidaddemeditar
en algo vacío o impersonal. Uno puede meditar en la forma trascendental del Señor Visnu,
incluso sin tener que practicar complicadas posturas del cuerpo. Esa clase de meditación se
denomina samadhi perfecto. Este samadhi perfecto se confirma al final del sexto capítulo del
Bhagavad-gita (6.47), en donde el Señor Krishna dice: “Y de todos los yoguis, aquel que tiene
una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y me presta un amoroso servicio
trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más
elevado de todos. Ésa es Mi opinión”.
Conclusión
La religión práctica del bhakti que predicó Sri Chaitanya Mahaprabhuno es nada sectaria sino
universal. Todos tienen derecho a comprenderla. Todos pueden cantar los santos nombres del
Señor y asociarse con los Vaisnavas puros, tal como instruyó el Señor Chaitanya.

15. Su divina misión de sankirtana invita a toda clase de personas, sin distinción de casta o grupo,
a participar en el cultivo más elevado del espíritu. Por la obra imcomparable de Srila
Prabhupada, esta misión ya se ha extendido por todo el mundo sin excluir a nadie, tal como fue
predicho por Srila Bhaktivinoda Thakur, quien al final de su divulgación pionera sobre la vida
y las enseñanzas del Señor Chaitanya, expresó lo siguiente:
“¡Nobles lectores!, perdónennos por ser intrusos con ustedes en estas páginas. Como
sirvientes de Sri Caitanyadeva, es nuestro deber propagar Sus supremas enseñanzas, y al
cumplir un deber, nos asiste el derecho al perdón por cualquier molestia que les hayamos
causado. Somos oriundos de Bengala y al tratar de expresarnos en un idioma extranjero, hemos
podido cometer errores, por los cuales, por favor, discúlpennos”.
Es realmente incanculable lo que le debemos a nuestros previos acharyas por habernos legado
la comprensión y la practica actual de la filosofía acintya-bhedabheda tattva de Sri Chaitanya,
tal como es ydebeseguir siendo difundida.Tal deuda es irreparable.Perosi seguimos fielmente
los principios de Sri Chaitanya Mahaprabhu y difundimos Su divino mensaje a las almas
condicionadas, todos podremos recibir Su misericordia sin causa. Como expresó Srila Rupa
Goswami, Sri Chaitanya es la encarnación más magnánima, maha-madanya-avatara, el avatar
dorado del amor divino, cuyas erupciones extáticas inundan los corazones de los devotos fieles
que siguen ocupándose en el glorioso y victorioso movimiento de Sri Harinama-sankirtana. Y
esta declarado que esta misión proseguirá durante los próximos diez mil años.
___________OM TAT SAT