Guru granth biblia del sikhismo develado por vm principe gurdjieff

Guru Granth
Biblia del Sikhismo
Develado VM Príncipe Gurdjieff
Akal Purakh - Padre Sexta Humanidad

Proemio
El sijismo o sikhismo es una religión india que se desarrolló en el contexto
del conflicto entre las doctrinas del hinduismo y del islam. A los seguidores
del sijismo se les llama sijes o sikhs.
La doctrina básica del sijismo consiste en la creencia en un único dios y en
las enseñanzas de los diez gurús del sijismo, recogidas en el libro sagrado
de los sijes, el Gurú Granth Sahib. El sijismo combina el monoteísmo estricto
(de origen musulmán) con tradiciones hindúes.
El número de sijes en el mundo se estima en unos 23 millones, lo cual hace
del sijismo la quinta religión mundial. Unos 19 millones viven en India, y la
mayor parte de éstos, en el estado de Panyab. La región de Panyab incluye
también una parte de Pakistán, pero la mayor parte de los sijes que vivían en
el territorio actual de Pakistán emigraron a India tras la partición de la India
británica en 1947 para evitar las persecuciones religiosas. Existen
numerosas comunidades sijes en el Reino Unido, en Estados Unidos y en
Canadá. También son una minoría importante en Malasia y Singapur.
La forma literaria de la lengua panyabí, escrita en alfabeto gurmukhi, está
muy ligada a la religión sikh. De hecho, los hablantes de panyabí hindúes o
musulmanes utilizan por lo general el hindi y el urdu, respectivamente, como
lenguas escritas. Son principalmente los sijes quienes escriben en panyabí.
Dios es Una Entidad Universal, el creador, iluminado, perpetuo y sin género.
Se hace referencia a él en las escrituras sijs bajo cientos de nombres
distintos. El libro sagrado de los sijs, llamado Gurú Granth Sahib comienza
con el siguiente pasaje llamado mul mantra o el "mantra principal":
Traducción Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla
mūrati ajūnī saibhaṃ gura prasādi
Pronunciación: Ika oankar sat nam kartá purkh nirbhau nirvair akal murat
ayuni saibham gur prasad
Español: ‘Una deidad creadora universal. Su nombre es la verdad.
Originalidad personificada. Sin miedo. Sin odio. Imagen de lo eterno, más
allá del origen, esa misma. Por la gracia del gurú’.
Observese la palabra verdad personificada (es decir un enviado un Dios
enviado del absoluto) mas no es Dios padre cósmico común, parabrahman
solo su enviado.
Nombres sijs de la divinidad

Akal Purakh: ‘ser primordial y eterno’ (akal: ‘primordial, eterno’ y purakh:
‘ser’).
Ek Onkar: ‘único creador’ (eka: ‘único, omkara: ‘creador’).
Sat-nam: ‘la verdad encarnada ,en los Dioses o enviados del absoluto,
Wahegurú: ‘maestro maravilloso’, es vm.principe gurdjieff,
se refiere a la profecía ,durante mi mision actual realizare múltiples milagros
de carácter mundial, como llamar a cada varón y mujer sikh ,oiran mi voz en
su corazón y los traere a mi lado para juntos comvatir el mal,cada sikh
escogido me oira en su propio idioma y lengua ,siendo prueba iniguable para
que tengan fe en mi mision.
wahe guru;éste es el nombre predilecto entre los sijs, y se le conoce como
Gurmantar (gurú-mantra: la palabra del gurú).
Bhao Khandan: ‘destructor del miedo’ es uno de los títulos del vm.príncipe
gurdjieff,alude mi mision de destruir el mal del planeta tierra.
Dukh Bhanjno: ‘disipador del dolor’ alude mi misión de unificar las religiones ,
cultos doctrinas, escuelas esotericas,y mi mision de destruir a los arcontes
del karma comandadas por anubis
Bhagat Vachhal: ‘amante de sus santos’
Hari: es un nombre del Dios del absoluto vishnu ,uno de mis guías, ‘brillante,
reluciente, esencial’, nombre absoluto de Dios
Govinda: otro de los nombres del Dios del absoluto vishnu , ‘cuidador del
mundo’
Bhagaván: este titulo reoresenta a los Dioses del absoluto shiva,ganesh,
vishnu, brahma‘señor o ser supremo’
Rabh
Uppar Valah
Malik,uno de los nombres de allah.
Vishnu Dios del absoluto
Brahma Dios del absoluto
Shiva Dios del absoluto
Ganesh Dios del absoluto
Parabrahman es el Dios padre de todos los padres de todos los Dioses
Parabrahman es el nombre de Dios en india
En el budismo es tathagatha
En el zoroastrismo es ahura mazdha
En el islam allah
En el judaismo aelohim, en la kabbalah es ain ,el anciano de los Dias
En el cristianismo primitivo Dios padre tetragrammaton
Jehovah es el Dios o regente de la via lactea, una deidad del absoluto
El Siri Guru Granth Sahib, el libro sagrado sikh,

es ante todo una partitura musical, esta diseñado para ser cantado ,despierta
consciencia en el plano mental usado bajo ciertos procedimientos ,hoy ya
olvidados por los devotos sikh
el libro sagrado es también conocido como Adi Grantvh, es verdaderamente
único sobre todas las escrituras religiosas del mundo. Es considerada la
suprema autoridad espiritual y cabeza de la religión Sikh, en lugar de
cualquier persona viva. Es también la única escritura en su género la cual no
solamente contiene los trabajos de los fundadores de la religión, sino
también escritos de personas de otras religiones.
El Guru viviente de los Sikhs, el libro, es tratado con gran reverencia y con el
más extremo respeto por los Sikhs. La religión Sikh no alberga la adoración
de ídolos, así que el Siri Guru Granth Sahib no es tratado como ídolo, sino
que se pone énfasis en el respeto a los escritos que aparecen en él. El Siri
Guru Granth Sahib es una compilación de himnos y poesías que proclaman a
Dios, establece la meditación en el verdadero Guru (Dios) y establece las
reglas morales y éticas para el desarrollo del alma, la salvación espiritual y
unidad con Dios.
El Guru Granth Sahib, es una colección de poemas e himnos compuestos en
su mayoría por el fundador del sikhismo, Guru Nanak. El primer volumen,
conocido primero por el nombre de Adi Granth, fue compilado por Bhai
Gurdas bajo la supervisión del quinto gurú, Arjan Dev, en 1603-1604.
Básicamente, la idea de Guru Arjan Dev fue afirmar la unidad fundamental de
todas las religiones y el carácter unitario de la experiencia mística. Esto fue
realizado en un momento histórico donde el sistema de castas en la India
había paralizado la conciencia del hombre. El revolucionario concepto de
igualitarismo que simbolizó, fue la base para el sikhismo. Su esencia: la
humildad.
Cuando Guru Arjan Dev, el quinto Gurú, recopiló el Adi Granth (el precursor
del Guru Granth Sahib), incluyó solamente banis escritos en Naad (la
esencia de todos los sonidos). Estas combinaciones se llaman Gurbani que
es la combinación y construcción perfecta de sonidos que se relacionan con
todos los elementos a la vez (aire, fuego, tierra, agua y éter), manteniendo un
equilibrio armónico entre ellos.
Lista de autores himnos están presentes en el Guru Granth Sahib:
Kabir
Ravidas
Namdev
Bhagat Beni

Bhagat Bhikhan
Bhagat Dhanna
Jayadeva
Bhagat Parmanand
Bhagat Pipa
Ramananda
Bhagat Sadhana
Bhagat Sain
Surdas
Bhagat Trilochan
Guru Nanak
Guru Angad
Guru Amar Das
Ramkali Sadu
Fariduddin Ganjshakar
Guru Ram Das
Guru Arjan
Satta Doom
Balvand Rai
Bhatt Kalshar
Bhatt Balh
Bhatt Bhalh
Bhatt Bhika
Bhatt Gayand
Bhatt Harbans
Bhatt Jalap
Bhatt Kirat
Bhatt Mathura
Bhatt Nalh
Bhatt Salh
Guru Tegh Bahadur
El libro sagrado sikh ;incluye una colección de versos de otras religiones y
místicos,tanto hindúes ,como sufis musulmanes. Al margen de las
composiciones de Guru Nanak y los gurús sucesores (Ram Das y Arjan Dev),
también podemos encontrar versos de tres de sus predecesores más
notables en la tradición Sant, y que son Kabir, Mamdev y Ravidas, así como
del místico sufí de más renombre, Baba Farid, de Pak Pattan. En la versión
actual del Gurú Granth Sahib también se pueden leer una serie de pareados
escritos por el noveno gurú, Tegh Bahadur.
el guru granth ,a sido creado para servir como fuente de inspiración mística
estructurada de una forma poética. Tiene un total de 1.430 páginas y 33
secciones. Comienza con los versos de Guru Nanak: Mul Mantra y Japji, su
afirmación básica de la fe, seguido de Sodar y Sohila, dos himnos populares

recitados con frecuencia. El resto de composiciones no están ordenadas por
temas ni por autor, sino que se distribuyen en 31 secciones diferentes según
el raag (la métrica poética y musical) en el que deben ser recitadas.
Debido a que la línea de sucesión de los gurús se acaba con la muerte de
Gobind Singh en 1709, la creencia sikh ha considerado el Granth Sahib
como un ejemplo vivo del propio Nanak y, como resultado, el libro siempre ha
sido tratado con un alto grado de respeto y admiración. Cualquier lugar en
que se encuentre este texto se convierte por definición en Gurdwara, y toda
persona que esté en presencia del Granth Sahib debe descalzarse, cubrirse
la cabeza y ofrecer obediencia al libro. Cuando está abierto, el libro es
tratado como un personaje real y los contenidos de sus páginas se asumen
como mandamientos. Para elegir el nombre de un recién nacido sikh, se abre
el libro por una página al azar y se mira la primera letra de la primera
palabra. El nombre del niño también deberá comenzar con la misma letra.
Cuando se estudia los escritos sufi derviches de sus escuelas misticas o
tariqa
Guru Nanak es un heraldo de la era de acuario, el sikhismo su visión
integradora de las religiones, para demostrar que el mensaje es uno solo de
todos los místicos, profetas y enviados .
Despertar consciencia para trascender el mundo, no es huyendo de la
sociedad, no es en vida monacal, es en una vida laica, dentro del matrimonio
(4' camino o gnosis).
Como se logra la beatitud ,dentro de la relación de Bhakti conyugal o magia
sexual.
El amor místico dentro del matrimonio es la base de todas las religiones,la
disolución de la falsa personalidad y del ego plural es la base para el
despertar de consciencia.
Nanak predicó su primera frase, " no hay musulmán no hay hindú" que
significa: que para ser verdadero religioso hay que despertar consciencia el
resto solo son candidatos, verdadero musulmán es el que se entrevista cara
a cara con el profeta muhamad o Mahoma (en español), quien recibe la
enseñanzas directas a través del misticismo, desdoblarse, sacar el alma de
su cuerpo, viajar a otras dimensiones celestiales o paraísos y recibir la
revelación, así cada persona realmente religiosa recorre las huellas de sus
profetas ya sea cristiano, budista, hinduista, jainista o sikh, el resto solo son
candidatos practicantes, gente devota pero que pierde su tiempo porque para
Dios lo que cuenta es el camino esotérico místico, solo así Dios padre
parabrahman perdona los pecados a las personas.
Dice un dicho hindú mencionado en los puranas y upanisah para adorar a
Dios hay que divinizarse, quien no recorra el camino del misticismo tal como

lo recorrieron los profetas, avatares, enviados, gurues del pasado pierde su
tiempo, al morir todos sufren, unos mas que otros, el dormido no puede
escoger su destino una vez desencantado.
Quien no se elimine en vida esta perdido, la iluminación y beatitud solo se
puede adquirir en vida, sin embargo si el candidato desea ayudar a sus
familiares difuntos podrá una vez logre alcanzar la beatitud, podrá rogar se le
de oportunidad al fallecido para retornar en forma humana, para que reciba el
mensaje de salvación y realice el camino del misticismo .
Existen cinco vicios que corrompen la mente humana: la lujuria, la cólera, la
codicia, la opulencia, y el orgullo o ego. Mientras que la mente permanezca
impura bajo esos vicios, No podrá encontrar la Beatitud Absoluta.
Para el sijismo, entre los «cinco vicios cardinales» está incluida en primer
lugar la lujuria, que es pecaminosa y solo produce vergüenza y miseria. Se
permite el sexo marital, pero cualquier otra relación sexual está prohibida,
particularmente la promiscuidad y lo que denomina «perversiones sexuales».
El cuarto de los vicios es el apego, que puede ser el excesivo afecto a la
familia, sociedad y a los bienes materiales, ya que, al no poder permanecer
duraderamente, como cualquier amor terrenal, solo puede ser transitorio. No
está permitido, el aborto, tampoco se permite la anticoncepción como método
de evitar las consecuencias de una relación sexual ilícita.
La religión Sij fue fundada en la India por el Guru Nanak (1469 - 1539 d. de.
C) y difundida a través de las enseñanzas de diez Gurús (1469 - 1708). El
décimo Maestro, el Guru Gobind Singh, unificó las enseñanzas de los Gurus
y proclamó al Gurú Granth Sahib como el Guru eterno y sus escrituras como
las Escrituras Sagrada de los Sij.
LAS CREENCIAS
El Guru Nanak predicó la religión Sij como una religión estrictamente
monoteísta que requiere solamente la creencia en un Único Dios Supremo.
El sijismo rechaza todo ayuno, todo rito y todo ritual. Rechaza los reclamos
del yoga, la mortificación del cuerpo, la auto - tortura, la penitencia y la
renuncia de la vida terrenal. Existe pero un Único Dios para glorificar. El
sijismo reconoce la existencia de la misma luz celestial en cada ser humano,
rico o pobre, independientemente de la casta alta o baja, el credo, el color, la
raza, el sexo, la religión o la nacionalidad. Por lo tanto, las puertas del templo
sij, llamado un gurdwara, están abiertas a todos y a todas en este mundo -
sin ningún prejuicio o discriminación social.
LAS ENSEÑANZAS ETICAS Y MORALES

Un sij vive constantemente con angustia ante Dios. Aquí angustia no significa
precisamente sentir miedo ò el apartarse instintivamente de los peligros
cotidianos. Se trata de sentir el temblor en el alma bajo pena de cometer una
falta en palabra, hecho o pensamiento contra la Voluntad de Dios. Es una
angustia ante Dios producida por el amor y la necesidad de honrarlo a Él. El
Guru Nanak decretó tres principios para la conducta diaria:
Naam Japo: Invocar o meditar constantemente en Dios, pues un cuerpo yace
muerto sin la vida y la vida misma yace muerta sin Naam - el Nombre de
Dios.
Kirat Karo: Ganarse el sustento por medios honrados.
Vand Chhako: Compartir los resultados de nuestro trabajo como expresión
de tu amor y tu compasión para con la humanidad.
Asimismo, se da énfasis a:
1. El vivir como un ser honesto: la base entera de la religión sij se funda en
vivir de manera honesta. El Gurú dice, "La verdad es valiosa, pero todavía
más valioso es el vivir honestamente".
2. La castidad moral: el adulterio se prohíbe de manera absoluta en la
religión sij.
3. No fumar y no consumir drogas.
4. No beneficiarse de la calumnia, la falsedad o la falsificación de los
hechos
El Guru Nanak fundó dos instituciones: la Sangat y la Pangat.
La Sangat: la Asamblea de los Sagrados. Sat Sangat quiere decir la
asamblea sagrada donde las personas adoran a
Dios y aprenden a vivir por Él.
La Sat Sangat es la escuela del Verdadero Gurù.
Allí nosotros aprendemos a amar a Dios Y a
apreciar su Grandeza. - El Gurù Nanak
Es un hecho bien reconocido que el desarrollo
espiritual no puede lograrse sin la compañía de los
Sagrados. El Gurú fundó la Sat Sangat para
invocar la Palabra Divina y así poder liberar a las
personas tanto del egoísmo como de las malas pasiones y, como meta final,
para salvarlos y unirlos a Dios:
La Sat Sangat es la tesorería Donde se almacena el Nombre Divino:
Allí nos encontramos con Dios;
Valiéndose de la Gracia del Gurú,

Dentro de la Sat Sangat uno recibe la Luz
Y toda la oscuridad se dispersa.
La Pangat: la Asamblea de la Langar - la Cocina Gratuita del Gurú - fue
iniciada por el primer Gurú y fortalecida por los siguientes Gurús. Las reglas
de la Langar requieren que todos se sienten a comer lado a lado en la misma
fila y compartan de la misma comida sin practicar ningún tipo de
discriminación basada en la clase alta o baja, el ser rico o pobre, príncipe o
campesino. La Asamblea de la Langar, o la Pangat, se transforma así en un
principio de igualdad en la práctica. Fue el mandato del tercer Gurú que
ninguna persona tendría una audiencia con él a menos que primero hubiera
comido en la Langar. Hasta el Emperador de la India, Akbar, tuvo que
sentarse con la gente común y convivir ellos antes de que pudiera ver al
Gurú.
Por dar a luz a los héroes, a los reyes y a los hombres sagrados, a la mujer
se le mantiene en una alta estima en la religión Sij. Como los dos platillos
iguales de una balanza, una mujer tiene los mismos derechos que un
hombre. En el Gurdwara o Templo, los hombres se sientan a un lado
mientras las mujeres ocupan exactamente el lado opuesto. Las mujeres
tienen absolutamente los mismos derechos y el mismo estado de derecho
que los hombres.
LA HERMANDAD UNIVERSAL
La religión Sij cree en la hermandad universal de forma total, no únicamente
como un ideal sino en la palabra, en el hecho y en el espíritu. Sea hombre o
mujer cada sij termina sus oraciones de la mañana o de la noche con estas
palabras:
Por Vuestra Gracias, oh Dios, Que todos y todas en el mundo Sean
bendecidas y bendecidos.
La religión sikh a servido de base para la religión del profeta El Bab y la
religion bahai (no se confunda con wahabi tafiri, que es un fundamentalismo
sunita promotor terrorismo en medio oriente, con base en la monarquia
saudita).
Estas religiones formaron los cimientos para la gnosis durante el siglo XX y
siglo XXI.
La logia blanca, la comunidad de guías, profetas avatares y místicos es
reunir a toda la humanidad fomentando la tolerancia religiosa y racial, todas
las religiones conducen a Dios, sea el confusionismo, nagualismo tolteca,
chamanismo inca, taoísmo, sin embargo en la actualidad todas las religiones
han olvidado el camino, se ha tergiversado el camino religioso, el sikh ha

tomado inspiración del conocimiento vedico, del camino budista, jainista y
tantrico shivaísta extrayendo lecciones fáciles basicas para los laicos, la
mayor espiritualidad es vivir como casado en sociedad y al mismo tiempo
recorrer el camino del misticismo, ese es el cuarto camino que he revelado
en mi vida pasada a través de relatos de bel a su nieto, encuentros con
hombres notables, la vida es real cuando yo soy, relatos de un peregrino
ruso, fragmentos de una enseñanza desconocida; que a su vez es la doctrina
base de la gnosis del VM. Samael Aun Weor.
Yogi Bhajan,maestro de Kundalini Yoga, es un mago negro, un demonio.
Kirpal Singh ,(Maestro de la logia negra)es un místico indio. Nació en un
pueblo rural situado en el Punjab (entonces en la India, actualmente en
Pakistán). Adulto, trabajó en la función pública del Gobierno indio y vivió de
su pensión de jubilación a partir de 1946. Fundó y dirigió el "Ruhani
Satsang"
Hazur Baba Sawan Singh Ji (maestro logia negra), se lo había pedido. Se le
eligió también en tres años a mandatos consecutivos de Presidente de la
fraternidad mundial de las religiones.
Me tocó a ambos sumergirlos en los infiernos eternos vajra, pues años
después ya desencarnados seguían dañando a la humanidad.
Los tres principales sucesores, que emergieron de la contienda entre los
líderes della Ruhani Satsang en los Estados Unidos, fueron: Darshan Singh
(maestro logia negra), sostenido por T.S. Khanna ( adepto logia negra);
Thakar Singh (maestro logia negra), promovido por Reno H. Sirrine(adepto
logia negra) y Ajaib Singh (maestro logia negra) respaldado por Russel
Perkins ( adepto logia negra). A estos se agregaron Harbhajan Singh
(maestro logia negra 8' de misterios mayores siniestra), ex-médico del
Maestro y Soami Divyanand . (maestro logia negra, 7' de mayores logia
siniestra)
A estos se agregaron Harbhajan Singh, ex-médico del Maestro y Soami
Divyanand. En el siguiente capitiulo(Entre paréntesis las Escuela que ellos
fundaron).
Después del fallecimiento de Kirpal Singh, Darshan Singh, hijo biológico del
Maestro,
escribió una carta a la redacción de Sat Sandesh, la revista americana della
Ruhani

Satsang, con la cual reclamaba la sucesión. Su petición fue aceptada en los
Estados Unidos por T.S. Khanna y por otros que lo elevaron al rango de
Maestro.
Para los meses de Junio a Septiembre de 1989, fue organizado un Tour de
Conferencias de Darshan Singh
en Norteamérica, Suramérica y Europa. El itinerario y las fechas habían sido
ya programadas, los pasajes
de avión, las Salas de Conferencia y los hoteles habían sido reservados.
Pero Darshan Singh murió,
ante la consternación general, el 30 de Mayo de 1989 pocos días antes de
partir para Nueva York primera
etapa del viaje.
Después de la muerte de Kirpal Singh , Thakar Singh fue encargado por Tai
Ji - por
mucho tiempo la governante del Maestro - para que administrara el Sawan
Ashram
de Delhi (Sede del Grande Maestro). Luego obtuvo el apoyo de Reno H.
Sirrine
en los Estados Unidos y de este modo asumió el encargo oficial de Maestro.
En 1984 causó clamor en Alemania prediciendo que el mundo se acabaría
antes del
final de ese año. Confirmó la predicción, que obviamente resultó ser
equivocada, en
una carta fechada el 3 de Mayo del 1984 enviada a su secuaz alemán
Wulfing Rohr de Múnich
(Alemania).
II. Con la misma carta admitía que no había alcanzado la perfección y que
era víctima del Poder Negativo
y del sexo.
Wulfing Rohr con una carta abierta dirigida a todos los iniciados a la Vía
Espiritual, fechada 24 de Mayo
de 1984, denunció las gravísimas deficiencias admitidas por el mismo Thakar
Singh
e hizo pública la carta que había recibido.
Thakar Singh murió en el año 2005 designando el hindú Baljit Singh (maestro
logia negra 6' de mayores siniestra) como su sucesor.
En el 2005 me encargue de desencarnar a thakar singh, hoy ya sumergido
en los infiernos eternos vajra.
1. Darshan Singh,fundo (Sawan Kirpal Ruhani Mission o Ciencia de la

Espiritualidad).
Thakar Singh, fundo (Know Thyself as Soul Foundation).
Ajaib Singh,fundo (Sant Bani Ashram).
Ajaib Singh fue “descubierto” en Rajastan (India) por el canadiense Arran
Stephens,
quien lo hizo conocer y lo propuso como posible sucesor, obteniendo el
apoyo de Russel
Perkins, en ese entonces editor de la revista Sat Sandesh en los Estados
Unidos.
De esta manera fue elevado al rango de Maestro.
Ajaib Singh (maestro logia negra) me lo cargue,en el año1997, pocos días
antes de partir para un Tour de Conferencias por Occidente, con todo
reservado.
Soami Divyanand,fundo (Divyanand Spiritual Foundation).
Después de la muerte de Kirpal Singh, Bianca María Fitting, que por largo
tiempo había sido Representante del Maestro en Alemania, lo siguió y lo
propuso a los discípulos alemanes.
Soami divyanand (maestro logia negra)
Rajinder Singh,(maestro logia negra un alto jerarca de los 3 anticristos) Baljit
Singh( maestro logia negra) e Sadhu Ram (maestro sendero siniestro)
Radhasoami Satsang es un movimiento espiritual iniciado en India en el siglo
XIX por Shiv Dayal Singh y que actualmente tiene varias ramificaciones y
más de 3 millones de adeptos, distribuidos en India, Europa y América,
principalmente.
La fe de Radhasoami también es conocida con el nombre generíco de Sant
Mat o “camino de los santos”. Usualmente se dice que Radhasoami es una
secta de origen sij. La filosofía de este movimiento toma elementos del
sijismo e hinduismo, principalmente de la linea vaisnava.
Shiv Dayal Singh (maestro de misterios mayores logia negra,10' grado de la
siniestra) nació el 25 de agosto de 1818 en Agra, Uttar Pradesh y falleció el
15 de junio de 1878. Shiv Dayal Singh fue el fundador del movimiento
espiritual llamado Radhasoami Satsang.
Existen varias sectas de Radhasoami Satsang o Sant Mat. Las principales
son: Radha Soami Satsang Beas, Radha Soami Satsang, Dinod, Kirpal Singh
Mission y la Ciencia del Espíritu. Cada una de las sectas tiene su propio
linaje de gurúes, aunque todos inician con Shiv Dayal Singh, quien fue el
fundador de este movimiento espiritual.
Linaje

Radha Soami Satsang Beas
Shiv Dayal Singh
Baba Jaimal Singh
Sawan Singh,
Sardar Bahadur Jagat Singh
Huzur Maharaj Charan Singh
Baba Gurinder Singh Dhillon
Radha Soami Satsang, Dinod
Shiv Dayal Singh
Sant Rai Bahadur Saligram Sahib
Param Sant Shiv Brat Lal Verman ji
Ram Singh
Sant Tarachand
Sant Kanwar Singh ji
Todos los sucesores guías de este linaje son magos negros, enemigos de
Dios, enemigos del cristo, enemigos de nanak y de la logia blanca.
Pregunto como es los líderes del sikhismo no ven, no dicen nada sobre esto,
todo dogmatismo y fanatismo sea religioso o politico, conduce a la estupidez,
quien no despierta consciencia, quien no es autentico iniciado de la logia
blanca, quien no es clarividente auténtico no sabe nada, esa es la cruda
realidad, los centros religiosos del mundo entero están plagados de magos
negros disfrazados, dejad ese asqueante sindrome gregario de necesitar una
religión, una escuela para iluminarse, quien no se ilumina en su hogar con su
pareja sexual no se ilumimara en ningún escuela o selva, el necesitar el
frecuentar iglesias constante es sindrome de retardo mental.
Ya la humanidad esta madura para niñeras, el trabajo es personal, tomen los
libros y practiquen, las religiones no salvan, solo salva la practica directa del
misticismo conyugal.
Soy yo quien envió a nanak y kabir, estoy aquí desde la 1ª humanidad, he
visto aparecer la vida en este y otros universos, solo el bhakti conyugal es la
base ,la suma de todas las sabidurías, la sexualidad es sagrada, el hogar es
sagrado, la mujer es sagrada.
Han transcurrido 3000 años de oscuridad, donde se le ha robado a la mujer y
a la sexualidad el lugar le corresponde, desaparecerá la tierra, los evangelios
diversos pero el sendero directo del bhakti conyugal jamás desaparecerá,
pues asi vino a existir el universo.
Existen 14 dimensiones en el universo; de la 14 a la 6 se denomina absoluto
universos espirituales, del nivel 5 al 1 la que es la parte física, es el universo
material todas esas dimensiones son condicionadas.

En el absoluto hay dos escuelas: orden vajrayana dirigida por Shiva y iglesia
gnostica dirigida por Jesús el cristo.
Nosotros hemos creado a los regentes del karma y a cada ser de las demás
dimensiones y universos, vosotros con vuestro pequeño intelecto no podréis
captar la profundidad de la religión, para saber hay que ser, es decir quien no
se divinice no podrá saber opinar ni distinguir lo bueno de lo malo, la fe ciega
es aplaudir como foca, esa fe no sirve, sirve solo la fe con pruebas con
hechos, y solo se tiene hechos siendo místico.
Debajo de las escuelas del absoluto esta el tribunal del karma, ley material
secundaria.
El tribunal superior es la ley gobierna todo desde los dioses al átomo, esa es
la ley Dharmathu.
por debajo del karma,hay 7 escuelas, iglesias del apocalipsis o 7 rayos:
1º rayo masón: judaismo, islam
2º rayo inca: chamanismo, arhuacos, mapuches
3º rayo egipcio: cultura griega, pitagorismo, platonismo, santería orisha
4º rayo tibetano: budismo, confusionismo, zen, chan, shingon, taoismo, bong
blanco
5º rayo maya: toltecas, zapotecas, tarahumaras, nagualismo
6º rayo rosacruz: cristianismo simple evangelico, catolico, ortodoxo, liberal,
celtas, vascos
7º rayo hindu, sikhismo, vedanta, kriya yoga, laya yoga, mantra yoga,
jainismo.
Todas las escuelas filosofías y culturas surgen de estas escuelas, si las
religiones estuvieran bien en la actualidad abundarían los santos con
poderes, si el guru granth por solo cantar y aplaudir despierta por si solo, les
reto haber cuantos sikh tienen poderes.
En los libros vedicos las fechas de profecías son simbólicas, esta por
desaparecer esta humanidad, la prueba es que estoy aquí, el juez y verdugo
de esta 5ª raza humana y progenitor de la sexta raza.
Kalki avatar encarnación de Vishnu, vendrá luego destruyamos esta
humanidad, solo dejaremos lo selecto de esta humanidad, hoy 7 de cada 10
personas son magos negros.
Las razas humanas y su período
1ª raza polar solo habitan seres del absoluto
2ª raza seres de la iglesia gnóstica en su mayoría y un porcentaje de los 7
rayos, 2ª raza es la hiperborea

3ª raza o lemur habitan en su mayoría iniciados de los 7 rayos y ya se ven
primeros seres humanos comunes
4ª raza o atlante la mayoría son humanos comunes
5ª raza o arya son ya muy pocos iniciados y la mayoría son humanos
comunes
Los maestros se les mide según su grado, antigüedad de alma, raza en que
encarnó.
nanak y kabir son maestros terricolas y de la raza 3' o lémur, cada maestro
habla en base a su nivel espiritual.
Cuadro de Etnias:

Un país pluricultural,el sikhismo en su visión de tolerancia, respeto e
integración religiosa ,aporta grandemente ha la integración y superación
evolutiva de la humanidad sirviendo de base en Asia para la creación de la
sexta raza o siguiente humanidad.
Recordamos nuevamente ,esta humanidad va desaparecer durante este
siglo ,durante las dos primeras décadas del siglo 21 ,ya perecerán millones
de seres humanos, lo cual estimulara a los sobrevivientes ,aceptar y
comprender mi labor como Maestro y juez del apocalipsis.

Prologo
La semilla para transformar a la humanidad,la semilla la entrego ,akal purakh
vm.príncipe gudjieff al darle el mensaje en los paraisos celestiales durante el
éxtasis místicos a guru nanak y al maestro kabir Gurú Nânak y kabir
sembraron la semilla e irrigada por sus sucesores maduró durante la época
del Gurú Gobind Singh y culminó en la creación de la Khalsa. La espada que
abrió el camino de la Khalsa a la sublime gloria fue forjada indudablemente
por el Gurú Gobind Singh, pero el acero fue proveído por el Gurú Nânak.
El linaje sikh tiene 10 gurus, como 10 es es la rueda del destino, pero es el
11 la compasión para escapar del mundo material, nadie va al padre si no es
por mi, solo quien vino del absoluto conoce el camino al absoluto.
Según las religiones orientales, hay ochenta y cuatro lakhs5 de di-ferentes
formas de vida en el mundo, de las cuales la mitad sobrevive en el agua y la
otra mitad en la tierra y el aire. Toda la vida es pasajera o fugaz. Continúa sin
jamás parar a razón de los ciclos de la trasmigración y en acuerdo a los
karmas o hechos asociados con el bien o el mal. Uno asciende hasta llegar a
tener un alma humana después de que ha transmigrado a través de varias
especies bajas. Así lo confirma la Gurbani o Palabra Divina:
¡En cuántos nacimientos fuisteis
un gusano o una polilla!
¡En cuántos nacimientos
un elefante, un pez, o un ciervo!
¡En cuántos nacimientos
un pájaro o una serpiente!
¡En cuántos nacimientos fuisteis enyuntado
como un caballo o un buey!
Conoced al Señor del mundo,
pues ahora es el tiempo de conocerlo.
Después de un largo período,
habéis logrado tener el cuerpo humano.
—“Gauri guareri mohalla ”,
La Gurmat, o doctrina del Gurú, define el propósito de la vida así:
Habiendo nacido esta vez
como un ser humano,
tenéis vuestro turno de conocer
al Amo Supremo.
Ya que vuestros otros actos
no serán, al final, de ningún provecho,
buscad la compañía de los santos varones
y meditad únicamente en Dios.
Fijad vuestra mente en cruzar el mar de la vida,
pues la vida se desperdicia

en el disfrute de los placeres del mundo.
El alma humana es la puerta a la liberación, pero encantado por el mundo
materialista, uno pierde las altamente preciosas oportunidades ofrecidas por
la vida:
Oh caminante, vosotros venís
a ganar mérito espiritual,
pero ¡vanamente os comportáis
mientras el anochecer de la vida se aproxima!
—“Sri raga mohalla ”,
Dormido, el hombre gasta la noche;
comiendo, gasta el día
¡He aquí! la Joya de la Vida
se trueca por chatarra.
“Gauri bairagan mohalla ”,
Habiendo vagado por
las ochenta y cuatro lakhs de las especies,
vosotros habéis obtenido
la muy preciosa vida humana;
Nânak, recordad entonces el Nam,
pues vuestros días están contados.
“Sri raga mohalla ”,
Sin el Nombre de Dios,
el nacer en este mundo
resulta ser baldío;
sin Nam, uno come veneno,
habla el mal,
se muere sin mérito
Y sin trasmigrar.
—“Bario mohalla ”,
Oh Dios, las madres de quienes no guardan
el Nombre de Dios en su corazón
debiesen haber sido yermas,
pues quien vaga sin el Nombre,
vive eternamente afligido
y muere de dolorosa agonía.
—“Jaitsari mohalla "
En el sijismo, el propósito de la vida humana no es entrar al paraíso, o
swarga en la concepción hindú popular, sino seguir a Dios y ser uno con Él.
La máxima meta de la religión sij es unirse con el Espíritu Supremo y luego
disfrutar para siempre la Beatitud Ininterrumpida. Un sij aspira a la unión
espiritual con el Señor, pero sin despertar consciencia, sin disolver la falsa
personalidad, sin eliminar el ego plural y sin crear cuerpos solares en la
fragua de Vulcano (planeta 11 ,que representa al VM Príncipe Gurdjieff), no

es posible tal unión, quien cumpla con el camino místico mencionado sin
importar al profeta, avatar o mistico que sea, avanzara.
Vivir una falsa religión es vivir solo una religión superficial, sin recorrer el
camino místico, la enseñanzas de magia sexual las ha dado el VM Samael
Aun Weor avatar de acuario, pero en forma resumida, la magia sexual es
imposible practicar sin adoarar a la mujer, sin idolatrarla. La pareja debe
concentrar sus sentidos en el conyugue, debe fundir su mente, emoción y
anhelos en la pareja, solo dentro de un matrimonio sacro y bien constituido
se puede seguir el camino mistico.
Dios no acepta ningún rito que no sea realizado por oficiantes reales místicos
y el real místico es casado, solo en la santidad del mas puro amor conyugal
se puede adorar a los Dioses.
Para despertar hay que observarse de segundo en segundo, cada acción,
,pensamiento, emoción, palabra, deseo, realizar cada acción consciente
atento, desde comer a respirar, eso es meditar en movimiento, eso es irse
fundiendo con Dios padre cósmico común Parabrahman, porque Dios es
consciencia.
La disolución del ego plural es eliminar los pecados siguientes: ira,codicia,
envidia, amor propio, lujuria, pereza, soberbia, gula, auto compasión. Cada
ego, yo o defecto tiene miles y hasta millones de manifestaciones.
Se elimina el ego con este procedimiento pidiendo: "madre divina sácame el
defecto de (mencionar ego).... desintegralo con tu sagrada espada
flamígera".
Al auto observarse, la persona descubrirá diversos agregados psicológicos,
solo aquel que disuelva el ego plural se convierte en Mujer Real o Hombre
Real, el resto es solo un simple "animal racional" y un animal racional no
puede ser religioso, menos fundirse con Dios.
Tanto varón como mujer pueden llegar a la perfección, pero en verdad es la
mujer mas apta.
Dios de su interior creo a la madre divina ,conocida en india como gayatri, en
kabalkah como shekhinah, del amor conyugal ambos crearon al espíritu
santo, al cristo cósmico y demas Dioses del absoluto.
Nosotros los Dioses del absoluto creamos igual con nuestras esposas
divinas.
El universo espiritual se creó así, el universo material lo creamos así, pero
anubis o yamaras, pasado los mahavantaras pervirtió las leyes del karma
volviendo injusto el mundo, por eso los enviados venimos para auxiliar.
El VM. Principe Gurdjieff destruirá a anubis y sus secuaces.
Anubis es el origen del mal, el tentó a los demonios primeros, el karma ha
venido favoreciendo el mal en el mundo y ha perseguido y martirizado a los

buenos.
Estas verdades se han ocultado del púbico ,por mahavantaras, estoy
abriendo las puertas de la liberación para todos los seres de este y otros
mundos.
Según la Gurmat, o enseñanza del Gurú, antes de la Creación, Dios vivió
Absolutamente para sí Mismo, Incorpóreo. Cuando se hizo materialmente
manifiesto, Él tomó primero la forma de Nam, o Nombre Divino, y luego creó
la Naturaleza. Después de crear la Naturaleza, no se apartó de ella; más
bien, alimentó a esa misma Creación con su Propia Presencia dentro de ella
y se sintió maravillado:
Aapinai aap sajio aapinai rachio Nao
Dui kudrat sajiai kar asan ditho chao.
—“Asa mohalla 1”, pauri9 1, 463
Dios se creó a Sí Mismo y asumió el Nombre.
De Él Mismo, creó en segundo a la Naturaleza.
Sentado en medio de la Naturaleza,
Él admira con placer lo que ha creado.
Nam y Dios no son dos entidades diferentes. Nam es simplemente otro
aspecto del Omnipotente, aún Incorpóreo. Nam es la expresión total de todo
lo que es Dios. Nam contiene todo:
Nam contiene y controla a todos los seres.
Nam mantiene el universo y sus regiones.
—“Gauri sukhmani mohalla 5, 16-5”
Nam no se expresa como un mero sustantivo y no significa que existe una
palabra o signo lingüístico especial para nombrar a Dios, bajo cuyo encanto
semántico uno puede conocer a Él. Dios es infinito y se le puede llamar un
número infinito de nombres, pero ¿quién puede contar todos sus nombres
infinitos? Los ilustrados y los escogidos se acuerdan de Él por medio de sus
Atributos:
Tav sarb nam kathai kavan
Karm nam barnat sumat.
¿Quién pudiera proferir
vuestros infinitos nombres?
Es imposible para los sabios nombraros,
excepto valiéndose ellos
de los nombres atribuidos a vos.
—el Gurú Gobind Singh, “Jap sahib”

Los devotos y las devotas pueden dar a Dios innumerables nombres,
creados éstos a base de los atributos de su Deidad, pero el primer y más
preeminente nombre de Dios claramente es Sat o Verdad Eterna, nombre
que ilustra la existencia eterna de Dios:
Kirtam nam kathai terei jihba
Satnam tera pra purbla.
—“Maru mohalla 5”, 1083
¡Oh Dios! Mi lengua únicamente ha proferido
vuestro adquirido nombre.
Sat-Nam es vuestro verdadero nombre ancestral.
El signo Nam es una Palabra Mística usada en la práctica religio-sa y en la
disciplina de la meditación. A Dios se le recuerda por sus nombres
atributivos. Existe otra característica de la Palabra Mística llamada el
Verdadero Nombre, la cual emana de la experiencia personal de un profeta.
Surge de la visión que el Profeta o Gurú tiene del Ser Divino. Tal Palabra
Mística en la religión sij se llama el Wahegurú o Maravilloso Dios—o también
el Vosotros Sois Maravilloso. El Verdadero Nombre no es la palabra por
medio de la cual nosotros describimos un objeto, sino el poder, la calidad y el
carácter de la Realidad—su totalidad. Valiéndose de la palabra Wahegurú, el
profeta ha intentado sumar el Poder Místico y la Presencia de Dios a todo y
cada lugar. Los profetas nos han dejado Nombres Divinos de Dios Sin
Nombre, los cuales reflejan su Presencia en nuestra propia conciencia. Al
acto de contemplar o meditar en Wahegurú, o Verdadero Nombre, se le
denomina el practicar la presencia de Dios en la conciencia de uno mismo.
Aclaracion:
los mantras y meditaciones dan resultados según quien lo practica y como se
practica, un maestro que reencarna cuando se pone en contacto con lo
místico despierta consciencia rápido, un iniciado segun su grado al orar ,asi
sea niño o adolescente empezara rapido a notar poderes místicos sin mucho
esfuerzo.
En la tierra hay dos clases de personas, humanos comunes y iniciados, los
iniciados son un 5% de la humanidad, nos referimos a iniciados de la Logia
Blanca, los hermanos de la luz, guías de la humanidad, la verdadera satsang
reunión de santos no esta en este mundo, en esta dimensión, la verdadera
reunión de santos, templos e iglesias estan en otras dimensiones, dejad
vuestras ilusiones y síndrome gregario, es infantil, vuestra actitud afirmar o
negar algo si estais dormidos, si son sólo seres condicionados, vuestros
dogmas tontos conducen a la muerte y Nosotros, los jueces del absoluto, los
juzgamos y a los tontos condenamos a los infiernos.
Este mundo solo existe para dos cosas, iluminarse seguir el camino del
misticismo o Sufrir estado en cuerpo físico y luego de fallecer o desencarnar.

Quien elimine el ego plural y la falsa personalidad elimina el karma ,y no
necesita retornar a este mundo, los maestros para venir toman un porcentaje
karma del mundo para aliviar el mundo.
Quien Encarna la palabra puede tener poder real con los mantras, encarnar
la palabra es magia sexual bhakti conyugal, amor puro santo devoto de la
cópula sexual donde la pareja se disuelve en el conyugue, quien no puede
ver a Dios en el amor conyugal en su pareja jamás vera a Dios.
Gurú Gobind Singh
Dhan Dhan Shri Gurú Gobind Singh Khalsa Ji (Patna, 1666-Nanded, 1708)
fue el sucesor del noveno gurú Shree Guru Tegh Bahadur Sahib e hijo
legítimo del mismo.
Dirigente medieval y alto jefe político, militar y espiritual, y fundador de la
Khalsa, o hermandad marcial que institucionalizó al sijismo como un estilo de
vida marcial, benevolente, no-conflictivo, tolerante y formal, y primer hombre
quien abolió la esclavitud y la existencia racista de castas en toda la India y
Pakistán; conocido también por permitir la mezcla y aceptación de todas las
culturas y religiones de India y fuera de ella. También fue un gran poeta y
erudito, a quien se le reconoce por haber legado el Adi Granth en su forma
final, con la colaboración de regentes sufis, como una extracompilación al
Gurú Granth Sahib.
Una leyenda épica narra como Gurú Gobind Singh otorgó la muerte del
Emperador Aurangzeb, lanzándole una flecha al corazón, que recorrió la
distancia trayectorial de 1 km. Al terminar con la muerte del sanguinario
Emperador Aurangzeb apoyó las pretensiones del futuro emperador, Bahadur
Shah (1643–1712), de ocupar el trono y de abolir todo acto violento en contra
de toda religión, dando otorgamiento a la implantación por primera vez no-
bélica del Islam.
Cuando el décimo guru gobind singh, declaró
no habría gurú humano, se refirió a terricolas
(pero alegorizo vendría el onceavo guru VM.
Príncipe Gurdjieff a reunir todas las religiones).
simbólicamente se declaró el libro sagrado
guru granth como guía y se instituyo la orden
khalsa una orden de tipo masónica.
El Khalsa es el cuerpo colectivo de todos los iniciados sijs representados por

los cinco queridos-ones y puede ser llamado el Guru Panth, la realización de
la Guru y temporal Guru líder final del los sijs. La palabra Khalsa se traduce
en "Sovereign / libre". Otra interpretación es la de ser "puro genuino." El
Khalsa fue inaugurado el 30 de marzo de 1699, por Guru Gobind Singh.
Aclaración:
la revelación sij , terminó con la institución de la khalsa (una masonería sikh)
y entronizar el libro guru granth.
Los mantras del guru granth funcionan hasta el plano mental el 4' plano y
existen 14' planos o dimensiones ,cada cual con 7' subplanos para fundirse
con Dios Parabrahman, pero dentro del libro sagrado guru granth, hay una
promesa una profecía escondida, esta revelacion y mi llegada al mundo en
este tiempo para reunir a todos los aspirantes a la liberación.
Los 10 gurus sikh al igual que otros profetas y enviados han preparado a la
humanidad para el momento de mi llegada para daros este mensaje de
liberación.
No tengo institución, no vendo libros, no busco seguidores, invito a todos
continuar con su religión pero adaptarla al camino del misticismo, que es el
núcleo de toda espiritualidad.
Budha sakyamuni, el budha histórico es mi amigo y uno de mis guías
actuales, conozco a Shiva, Brahma, Vishnu, Ganesh, todos esos seres
divinos son dioses del absoluto, son miembros de mi escuela, son hermanos
superiores de la orden vajrayana y al igual que el VM Príncipe Gurdjieff son
jueces de la ley Dharmathu, la ley gobierna sobre los dioses hasta el atomo.
Zoroastro es otro maestro de la orden vajrayana.
Jehovah, Muhamad, Jesús el cristo, Krishnamurti, son miembros de la iglesia
gnóstica.
Sanat Kumara, Kartikeya son maestros de la orden vajrayana.
Mi misión está guiada por los maestros del absoluto, rechazar mi mensaje el
rechazar a Dios padre, en su mas alta expresión, mi misión esta dirigida por
la madre divina gayatri y el espíritu santo, rechazar, negar o luchar contra mi
misión es renunciar a la liberación, salvación y méritos divinos acumulados
en el tiempo.
Todos los seres divinos adoramos a la madre divina, a parabrahman y al
espíritu santo.
Los dioses ,y devas regentes de la naturaleza nos adoran a nosotros los
maestros del absoluto.
Oh humanos, no seáis pretenciosos en creer pueden comprender que es
Dios, que es la divinidad, que es el Amor, que es la religión, el deber y cual
es mi misión, vuestro nivel de consciente es para nosotros como si fuerais

minerales ,estáis millones de años luz para si quiera comprendernos.
los diez gurus sikhismo, análisis esotérico
Guru Nanak
actual: 3 montaña
vida pasada: 2' montaña 5' iniciación
pertenece al 7' rayo
es actualmente regente del templo corazón del planeta saturno en sustitución
de orifiel, un angel caído traidor a Dios.
Guru Kabir
actual 3 montaña
vida pasada:2' montaña ,4'iniciación
raza 3', o lémur
Guru Nanak y Guru Kabir al igual que sucesores históricos son terrícolas, su
alma emano nació en el plano causal
Guru Angad
actual: 1' montaña
vida pasada:4' de lux
raza arya ,3'sub raza

Guru Amardas
actual: misterios mayores,3' iniciacion de luz
raza arya 4'subraza
pertenece al rayo 7' o hindú
vida pasada 1' de luz
Guru Ramdas
actual: misterios mayores 2' de lux
vida pasada: misterios mayores 7' iniciación de fuego
raza arya 4' subraza
Guru Arjan
actual: 1' de luz
vida pasada:5' de mayores
Guru Hargobind
actual:3' de lux
vida pasada:7' de mayores
Gurú Harral
grado actual : 6' iniciacion de misterios mayores
vida pasada: 1' iniciacion de misterios mayores
raza: 5' raza o arya ,4' sub raza
pertenece al7' rayo
Guru Harkrishan
actual: 3 de menores
vida pasada: 6' iniciación de misterios mayores
pertenece al rayo hindu.
murió a los 8 años
Guru Tegh Bahadur
grado actual: 4' de lux
vida pasada:7' iniciacion de misterios mayores
raza arya o 5' raza, 4' sub raza
rayo hindu
Guru Gobind Sing

grado actual:5' iniciación de misterios mayores
vida pasada: 1' de mayores
raza arya 4' sub raza
pertenece rayo hindu
Este símbolo está formado por cuatro armas, el khanda, situado entre dos
espadas curvas llamadas kirpanes y un chakkar, arma con forma de disco.
Cada arma tiene un significado diferente:
Khanda: espada recta que simboliza el conocimiento de Dios.
Kirpanes: espadas curvas que representan la soberanía política y espiritual.
Chakkar: arma en forma de disco que simboliza la unicidad de Dios.
Khanda es el emblema sij, análisis esotérico
Significa la trinidad hindu: Brahma, Vishnu, Shiva y Parabrahman el absoluto
padre de todos los Dioses.
Simboliza la lucha en los planos espirituales, cada grado se debe luchar
contra las potencias de la logia negra la siniestra y contra los arcontes del
karma la derecha.
Representa también la necesidad de eliminar el yo plural, el ego y la falsa
personalidad.
En forma pictográfica anuncia una profecía, es la batalla final y un líder
comandara las fuerzas del bien, agrupando a las diversas religiones en una
sola, donde se respete la diversidad con un solo objetivo, destruir el mal del
planeta tierra para consagrarlo a Dios padre cósmico común, parabrahman el
absoluto, ain, el anciano de los Días, padre de todos los dioses.

Introducción
Existe un solo Dios, que es el mismo de todas las personas de todas las
religiones. Los
Sikhs deben recordar a Dios en todo momento y practicar una vida en la
verdad y
virtuosa manteniendo un balance entre sus obligaciones espirituales y sus
obligaciones
"temporales" (Vida diaria). En la creencia de los Sikhs el alma pasa a través
de ciclos de
nacimientos y muertes antes de alcanzar la forma humana, la meta de
nuestra vida es
llevar una existencia ejemplar para que podamos sumergirnos en Dios. El
verdadero
camino para la salvación y sumersión con Dios no requiere de renunciar al
mundo
material o el celibato, sino vivir la vida como un sostenedor del hogar,
viviendo
honestamente y evadiendo las tentaciones del mundo.
El Sikh Dharma no sigue rituales vacíos, visitas a sitios de peregrinación,
supersticiones, veneración de los muertos, veneración de ídolos, etc. El sikh
Dharma
predica que todas las personas de diferentes razas, sexo y religiones son
iguales ante los
ojos de Dios; enseña la completa igualdad entre hombres y mujeres; las
mujeres pueden
participar en cualquier actividad religiosa o dirigir cualquier ceremonia Sikh u
oración.
En la Tradición Sikh no existen sacerdotes o jerarquías que sustenten el
poder doctrinal
u obliguen de alguna manera a sus miembros.
El sikhismo es una religión de origen indio que se desarrolló en el contexto
del conflicto
entre las doctrinas del hinduismo y el islam. A los seguidores del sikhismo se
les llama
sikhs. En español, es frecuente la transcripción sij y su derivado sijismo.
Estas formas,
sin embargo, se basan en una malinterpretación del valor de la secuencia
consonántica
"kh", que no corresponde a una "j" castellana, sino a una "k" seguida de una
leve
aspiración. El término sikh significa en panyabí "discípulo fuerte y tenaz". La
doctrina
básica del sikhismo consiste en la creencia en un único dios y en las

enseñanzas de los
Diez Gurúes del sikhismo, recogidas en el libro sagrado de los sikhs, el Guru
Granth
Sahib. El sikhismo combina el monoteísmo estricto, de origen musulmán,
con
tradiciones hindúes.
El fundador del sikhismo, Guru
Nanak, nació en 1469 en el seno
de una familia hindú
en el Nordeste de la India. Tras
cuatro largos viajes en direcciones
opuestas a Tíbet, Sri
Lanka, Bengala, y a La Meca y
Bagdad, Guru Nanak predicó a
hindúes y musulmanes,
captando así a un grupo numeroso
de discípulos (sikhs). Según sus
enseñanzas, la
religión debería ser un medio de
unión entre los seres humanos,
pero, en la práctica, ésta
parecía enfrentar a las personas.
En este sentido, lamentaba de
forma especial el
enfrentamiento entre hindúes y musulmanes, así como las prácticas de
carácter ritual
que apartaban al ser humano de la búsqueda de Dios. Su intención era llegar
a una
realidad más allá de las diferencias superficiales entre las dos religiones. De
ahí su
famosa máxima "No hay hindúes, no hay musulmanes".
La posición doctrinal de Guru Nanak se apoya en un hecho básico: la
autoridad del Dios
único, el Creador. Guru Nanak llamó a Dios el "Nombre Verdadero" porque
quería
evitar el uso de un nombre concreto. Guru Nanak enseñó que el Nombre
Verdadero,
aunque pueda recibir numerosos nombres en diferentes lugares es,
esencialmente, el
Dios único, soberano y omnipotente.
Guru Nanak introdujo el concepto de maya ("ilusión"). El mundo se nos
manifiesta
como si fuera real, pero la auténtica realidad es sólo la de Dios. El mundo
material es

una ilusión que impide a muchos seres humanos, abandonados a los
placeres materiales,
ver la realidad auténtica y única de Dios. La fe sikh conserva la creencia
hindú en la
reencarnación, pero considera que el ser humano puede liberarse del ciclo
de
reencarnaciones mediante la virtud, que le permite alcanzar la morada del
amor de Dios.
Guru Nanak se opuso al sistema de castas. Sus seguidores le llamaban el
"gurú"
("profesor"). Antes de su muerte, designó a un nuevo gurú como sucesor,
encomendándole el liderazgo de la comunidad sikh. Este procedimiento de
designación
de un sucesor fue continuado hasta que el décimo gurú, Guru Gobind
(muerto en 1708),
instituyó el culto sikh en el año 1699, dotando a los sikhs de una identidad
como
religión independiente y designó al libro sagrado Guru Granth Sahib como
undécimo y
definitivo gurú a perpetuidad. La autoría del texto sagrado sikh corresponde a
los
gurúes empezando por el quinto, Guru Arjan, que en 1604 comenzó la
redacción del
texto sagrado. El libro sagrado de los sikhs tiene la particularidad de haber
sido escrito
por los propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados
de otras
grandes religiones. El libro está escrito íntegramente en alfabeto gurmukhi,
pero en
varias lenguas: panyabí, sánscrito, boipurí y persa.
El alfabeto gurmukhi,es de la casta de contadores una sub rama o sub casta
de comerciantes.
Leyendas de la vida de Nanak
Las hazañas de la vida de Nanak están escritas en lo que se conoce como
los
Janamsakhis. Es importante tener en cuenta que los Janamsakhis estaban
todas escritas
después de la muerte de Nanak y muy a menudo dan diferentes y
contradictorios
detalles sobre su vida.
Bhai Gurdas también escribió sobre la vida de Nanak en sus vārs. Pero estos
también
fueron compilados después de la muerte del Guru. Los Sikhs tienden a

guardar la
versión de Bhai Gurdas con más prestigio por la confianza ciega de
honestidad
percibida por el.
Biografía
En los Janamsākhīs se cuenta detalle a detalle el nacimiento del Guru. En
ella esta
escrito que cuando nació, el astrólogo que vino a escribir su horóscopo
insistió en ver al
niño. Al ver al niño, fue dicho que lo había visto venerado con manos
agarradas. El
astrólogo dijo haber observado que lamentó que él nunca debe vivir para ver
la
eminencia joven de Nanak, venerado como él debe ser semejante por
hindúes y
musulmanes, y no meramente por hindúes.
A los cinco años se dice que Nanak
empezó a hablar sobre temas divinos y que entendía perfectamente su
lenguaje. A los
siete años su padre le mando al colegio local del pueblo. Nanak dejo el
colegio pronto
ya que enseño su pericia escolástica. Luego empezó a ir a clases privadas y
meditación.
Nanak nació en el pueblo de Rāi Bhōi dī Talvaī, hoy en día conocido como el
Nankana
Sahib, cerca de Lahore ( en el presente Pakistan). Su padre, Mehta Kalu era
un Patwari -
un contable de gran respeto en el gobierno. Trabajaba para el propietario
Musulmán del
pueblo, Rai Bullar. La madre de Nanak era Tripta Devi y también tenía una
hermana
mayor llamada Nanaki. Sus padres Mehta Kalu y Tripta Devi eran Hindúes
Khatri del
clan Bedi. De joven , Nanak estaba fascinado por la Religión, y su deseo de
explorar los
misterios de la vida le llevaron a dejar su casa. Fue durante este tiempo que
se dice que
Nanak se encontró con Kabir (1440- 1518), un santo venerado por gente de
diferentes religiones.
Guru Nanak formalizaría los tres importantes pilares del
Sikhismo.
1. Guru ji dirigió a los sikhs para practicar directamente Simran y Naam
Japna – la
meditación en Dios recitando y cantar del Nombre de Dios - Waheguru.

2. Les pidió a los Sikhs que sean amos de casas y que practicaran Kirat
Karni - que
ganaran dinero honestamente de esos que estén bien mental y físicamente y
aceptar las
bendiciones y regalos de Dios.
3. A los Sikhs se les pidió que compartieran su dinero dentro de la comunidad
a través
del Wand Kay Shako, " compartir y consumir juntos"
Durante una de sus aventuras, Guru Nanak llego a Eminabad un pueblo
donde tenía que
pasar la noche. En el pueblo residían dos hombres, uno muy rico y otro un
carpintero
muy pobre. El Guru decidió pasar la noche en la casa del granjero porque
disfrutaba de
su comida simple y encantadora. Tanto se asombró el Guru del recibimiento
y del
cariño del granjero que decidió quedarse un par de días mas. El hombre rico
quería
enseñar su potencial económico y decidió invitar a todo el pueblo para una
cena. Guru
Nanak también estaba invitado. Pero como igualmente rechazo quedarse en
la casa del
rico igualmente rechazo ir a su cena. El hombre rico le pregunto, " O Nanak,
¿Porque no
deseáis venir a mi cena? ¿No soy yo mejor que un carpintero pobre?
Al final el Guru decidió ir a la cena. Se llevó con sigo un trozo de comida de
la casa del
carpintero pobre. Cuando la comida se sirvió Guru Nanak también se sentó
entre los
demás. Antes de que alguien empezara a comer Guru Nanak se levantó y
llamo la
atención a todo el mundo. El gurú saco un trozo de la comida del carpintero
pobre y con
la otra mano tenía un trozo de la comida de la cena del hombre rico. Todo el
mundo le
miro con cara de sorpresa. De repente apretó los dos trozos de comida y se
vio que de la comida del pobre salía gotas de leche fresca y de la comida del
rico salía gotas de
sangre. Todo el mundo estaba asombrado.
El hombre rico estaba muy enfadado con el Gurú. Se sentía inferior.
Enfadado le
pregunto al Gurú porque había hecho este truco de magia. El Gurú le
respondió
diciéndole que no era ningún truco de magia sino que nada más que la
verdad. Le

explico que la comida del hombre pobre era limpia. Que el hombre pobre
trabajaba duro
y honestamente para sus ganancias. Por eso salen gotas de leche de su
comida. También
le explico al hombre rico que su comida no era limpia porque sus ganancias
no eran
gracias al trabajo honesto, que la forma que el trataba a sus trabajadores no
era justo y
que exprimía su sangre. Por eso mismo salía sangre de su comida. El
hombre rico no
tenía respuesta. Le prometió al Guru que nunca jamás iba a maltratar a sus
trabajadores
y que trabajaría honestamente con sus propias manos.
Guru Nanak fue venerado por los Hindúes y los Musulmanes Guru Nanak
tenía muchas
creencias que no eran tan populares en aquel tiempo pero son bien
reconocidas ahora.
Igualdad entre los Humanos. Cuando todavía existía la esclavitud Occidental
y la
discriminación racial imperaba, el respeto entre las diferentes clases sociales
y la casta
estaba en su punto más alto, Gurú Nanak predicó contra la discriminación y
predispocición debido a la competencia, la casta, la posición social, etc. El
Guru dijo: "
Mirad a la fraternidad de toda la humanidad como el orden más alto
designado por los
Yogis; conquistad vuestra mente y conquistad el mundo."
Guru Kabir.
¡Qué vida tan admirable debe ser vivir en este mundo como nosotros, pero
alcanzar los reinos espirituales más altos! Tal vida magnífica fue la de la
Personalidad Embriagada de Dios
conocida como Param Sant Kabir
Sahib. Ocurrió en la muy cálida,
tranquila y auspiciosa noche del
Puran Mashi (luna llena) de un
Lunes, en el mes llamado Jeth del
calendario indio (que corresponde
al período que va de mediados de
Mayo a mediados de Junio en el
calendario cristiano), del año 1398.
Los pájaros se habían ido a
descansar hacía mucho rato, las
gentiles brisas tocaban una
agradable música a través de los árboles y sus hojas murmuraban,

tiernamente, un dulce arrullo. La luna llenaba el aire con un suave brillo
mientras las estrellas, arriba, titilaban conmovidas. Toda la tierra muda había
contenido el aliento, como en la anticipación de un evento supremo. Fue
algún tiempo después de que la luna brillante se hubiera levantado en lo alto,
que Dios Todopoderoso tuvo compasión de la humanidad y se vistió con la
forma humana, para actuar como Salvador para el bienestar y liberación de
toda la Creación. En Su gran sabiduría y misericordia por todas las almas
separadas que anhelaban estar con su Supremo Padre, Dios Todopoderoso
respondió sus sinceras oraciones otorgando a Su Amado Hijo, a la
humanidad. Los primeros rayos de la verdad referentes a la realidad de la
vida y del ser brillaron a la vista, iluminando la oscuridad de esta existencia
terrenal. Sant Kabir nació cerca del lago Lahar Talao en las afueras de
Varanasi (también conocida como Kashi, pero ahora conocida como
Benarés), en la provincia de Uttar Pradesh en India nororiental. El nombre de
su padre era Noor Ali (o en forma corta Niru), y su madre se llamaba Nima.
Sus padres eran tejedores de la casta Musulmán. La felicidad y la belleza del
Niñito fascinaron a todos los que lo vieron. Era extremadamente encantador
con ojos brillantes y facciones delgadas. Trajo tanto gozo y paz a la casa,
que Niru y Nima se sintieron honrados de ser los padres de tan auspicioso
niño. Cuando el tiempo pertinente para ponerle un nombre al pequeño llegó ,
fue consultado un Qazi (un Sacerdote Musulmán), según la costumbre. É l
solemnemente abrió el Corán (las Sagradas Escrituras de los Musulmanes)
en busca del nombre apropiado que le darían al niñ o. Después de muchos
intentos, siempre encontró el nombre “Kabir”. Este nombre es de origen
árabe y se deriva de “al-Kabir” que significa “Grande” o “El Más Alto”, y se
usa como un honorable atributo de Dios. Se considera que Dios es el único
que es Grande. Por lo tanto, iba contra la costumbre conceder este tipo de
nombre a un ser humano común. El ató nito Qazi estaba en extremo perplejo
a medida que continuaba la búsqueda. ¡Cada vez que abría el Sagrado
Libro, solamente encontraba, el nombre “Kabir”! ¿Qué hacer? ¡Nadie podía
entender aquello! Así, por la misericordia y sabiduría del Sat Purush (Dios
Todopoderoso), la Luz Divina amorosa y graciosamente descendió sobre
esta tierra y, por esto, le fue dado el auspicioso y reverenciado nombre de
“Kabir”, el Más Alto, ¡y por cierto el niño llegaría a ser la Luz-Guía Más Alta
entre todos los hombres! Incluso a temprana edad, el joven recitaba muchos
himnos y los citaba con asombrosa propiedad. Cualquier decisión que
tomaba llevaba el sello de la madurez. Los viejos quedaban profundamente
impresionados. Quienquiera que lo viera quedaba completamente atraído por
su encantadora juventud y santidad. A menudo, ocupaba una gran cantidad
de su tiempo solo perdido en profunda meditación. Según la costumbre
prevaleciente en aquella época, el niño Kabir fue comprometido en
matrimonio a una muy temprana edad. Los niños eran, usualmente,
comprometidos desde esta edad anticipada y más tarde se casaban,
formalmente, cuando hubieran alcanzado la madurez. Sin embargo, a
medida que el niño crecía, sus padres notaron que parecía muy triste y

pensativo. Pensaron que si estuviera verdaderamente casado, tal vez, sería
más feliz. En efecto, cuando el joven Kabir llegó a la edad de dieciocho años,
sus padres consultaron al Faquir (Sacerdote Musulmán) para fijar la fecha de
la boda. Ellos también comenzaron a reunir las provisiones necesarias para
la celebración de las fiestas, elementos tales como ghee (mantequilla
clarificada), azúcar, arroz y diferentes granos. Durante esos días, un tío de
Kabir Sahib (de nombre “Kaka”) compró una vaca en el mercado y la trajo a
casa para sacrificarla para las fiestas. Cuando el joven Kabir lo supo, se
horrorizó y le preguntó : “ Querido tío, ¿para qué trajiste esta vaca aquí?” . El
tío replicó : “ La traje para la boda porque los invitados no se sentirá n
complacidos si no se les sirve carne.” El niño le suplicó : “ ¡Oh tío por favor
no hagas esto! ¡Por favor regálale esta vaca a un Brahm n (Sacerdote
Hindú ), pero no la mates!” É l sabía muy bien que todos los hindú es
consideran a las vacas como seres sagrados y así, ésta se salvaría. Sin
embargo, el tío protestó : “ ¿Cómo será celebrada esta ocasión sin una fiesta
apropiada? Viene tanta gente y debemos servirles lo que ellos esperan
comer.” El niño Kabir acunaba la cabeza de la vaca entre sus manos y,
gentilmente, la acariciaba, mientras suplicaba a su tío: “ Por favor, presta
atención a las muchas cualidades que tiene la vaca. Todos y cada uno de
sus pelos tiene muchísimos dioses y diosas viviendo en ellos. Brahma (Dios)
vive en todas y cada una de las venas de esta vaca. Esta es la misma vaca
que nos da leche, y de ella hacemos mantequilla, yogur y queso. Aún sus
desechos se queman como combustible, y son también usados como
argamasa para nuestros hogares, ¡ella tiene muchísimas buenas cualidades,
por lo que no debería ser sacrificada!” . ¡Parecía como si la vaca estuviera
verdaderamente sonriendo bañada por las olas de amor, irradiadas desde su
joven Salvador! Con sus grandes ojos marrones, miraba, tiernamente, la
sublime faz del Joven. Sin embargo, el tío Kaka señaló que iba, únicamente,
a seguir la costumbre largamente establecida en la familia que se había
vuelto una tradición por generaciones. No obstante, el niño persistió en
objetar este sacrificio inútil. É l le pidió :
“ ¡Oh tío escúchame! Has traído esta vaca para
mi matrimonio. ¿Por qué? Porque quieres que la
función salga bien, pero si no soy feliz,
¿entonces por qué siquiera celebrar esta boda?
Es muy simple: ¡no me casaré si no abandonas
esta costumbre!” . El tío, entonces, no tuvo más
remedio que estar de acuerdo con Kabir Sahib.
¡No sólo eso, sino que el resto de los parientes
también tuvieron que acceder a ello! Ellos le
aseguraron al niño que donarían esa vaca en
caridad a un Brahmán. También tuvieron que
asegurar que ninguna carne sería servida en la
boda del joven Kabir. Sin embargo, ¡Kabir Sahib
tenía una condición más para su matrimonio!

Les dijo: “ ¡Tienen que hacer que mis parientes políticos estén de acuerdo en
no matar a ningún animal para servirlo en la fiesta como comida para sus
familiares!” ¡Tal voluntad y tan fuerte y bravo carácter mostró esta
personalidad conocida como el joven Kabir! ¡É l demostró tener una
compasión amorosa y una gran simpatía por toda la Creación, y a cada uno
le enseñó una apropiada lección, sobre el valor de la Vida de Dios! ¡Señaló
que, el Poder de Dios vive en todos y cada uno de los cabellos de cada ser
viviente a lo largo de toda la creación! ¡Sólo un Hombre Dios habría de
recordar ese tipo de cosas en el feliz y bullicioso tiempo de su matrimonio!
Sant Kabir llegó a ser un hombre de familia, con una esposa de nombre Loi,
un hijo llamado Kamal y una hija de nombre Kamali. Con su propio ejemplo,
demostró que una vida familiar de contentamiento y necesidades
restringidas, no causan interferencia para el progreso espiritual. Kabir Sahib
consiguió mantener a su familia con el producto de su telar; tejía y luego
vendía la tela en el mercado. ¡Siempre vivió de sus propias ganancias sin
importar cuán magras ellas fueran! Obviamente, sus ingresos eran muy
limitados, pero vivió una vida humilde con necesidades modestas y comida
sencilla. Sant Kabir era muy joven cuando comenzó Su Divina Misión de ir de
lugar en lugar para dar Sus Discursos Sagrados. Alguna gente le hacía la
pregunta: “¿Quién es tu Gurú ? ¡Queremos conocerlo!” Para esto no tenía
respuesta, porque como É l mismo era el conocedor de todo conocimiento,
¡no podía encontrar a nadie que pudiera enseñarle cosa alguna sobre
espiritualidad! Había “nacido Hombre Dios”, un Param Sant (un Santo del
más alto orden) de nacimiento. Sant Kabir sólo necesitaba el nombre de
alguien para que cuando le preguntaran el nombre de Su Gurú , pudiera
decir: “¡Sí, tal es mi Maestro!” ¿Qué hacer? “ Bien” , pensó , “ soy un
Musulmá n nacido en una familia Musulmana. Pero también tengo una
audiencia Hindú muy grande.” Así, consideró que en vez de tener un Faquir
Musulmán como su Gurú , debería tomar alguno Hindú . El problema que
aparecía frente a sí, sin embargo, era ¿de quién pudiera adoptar el nombre?
Se decidió por Ramananda, quien era una figura muy popular entre los Hindú
es. No obstante, sabía que Ramananda estaba, resueltamente, a favor de la
idolatría con todos sus diferentes ritos y rituales, y cómo si eso no fuera
suficiente, era muy rígido en su ánimo de evitar la compañía de la gente de la
casta baja. ¿Cómo iba Sant Kabir a acercársele? Kabir Sahib pensó y pensó
qué hacer. Sabía que Ramananda vivía muy cerca del río Ganges, y también
que tomaba su baño muy temprano, cada mañana. Entonces, ideó una
estratagema. Una mañana, calladamente, en la oscuridad del amanecer, se
acostó atravesado en uno de los escalones que conducían a la playa del río
por donde pasaría Ramananda. Era difícil ver en la bruma de la mañana y
como se esperaba, este se tropezó con Kabir Sahib. Naturalmente, cuando el
pie de Ramananda se enredó con algo en el camino, se asustó y exclamó su
propio mantra: “¡Ram! ¡Ram!” (¡Oh Dios! ¡Oh Dios!). ¡Kabir Sahib ahora tenía
lo que buscaba! ¡Tranquilamente se escabulló en la oscuridad, su misión
había sido cumplida! En lo sucesivo, cuando quiera que alguien le preguntara

quién era su Gurú , Kabir Sahib podría decir que el Mantra ya le había sido
dado y que ahora era discípulo de Ramananda. Naturalmente, en un pueblo
no hay secretos y la noticia de que Ramananda había aceptado a un
Musulmán de la clase baja como su devoto, pronto se dispersó . Sin
embargo, cuando esta noticia llegó a Ramananda, él negó,
vehementemente, que hubiera aceptado a Kabir Sahib como su discípulo. Y
lo llamó ante su presencia para que le explicara el significado de esta
pretensión. Cuando Kabir Sahib llegó a casa de Ramananda, sucedió que
estaba ocupado realizando la Puja (adoración) de sus ídolos. Había una
pesada cortina que dividía los patios interiores y exteriores de la casa.
Evidentemente, esta barrera estaba colocada para evitar que tuviera que
mirar a una persona de la clase baja. Kabir Sahib esperó , entonces, afuera
del patio mientras aquél terminaba su devoción. Todas las cosas necesarias
para la ceremonia estaban allí, pero una cosa, sin embargo, impedía a
Ramananda continuar. De algún modo, había olvidado colocar el rosario
alrededor del cuello del ídolo antes de ponerle la corona sobre su cabeza. La
devoción no podía completarse sin este collar, pero una vez la devoción
hubiera comenzado, sería de lo más irrespetuoso quitarle la cabeza para
colocarle el rosario alrededor del cuello ¡Un grandísimo problema, en verdad!
Entretanto, Kabir Sahib que estaba sentado afuera, súbitamente encontró la
solución. Le dijo a Ramananda que ¡simplemente desatara el nudo del collar
de cuentas, y luego lo anudara de nuevo alrededor del cuello del ídolo de
piedra, completando así la Puja en completa reverencia! ¡Ramanada estaba
pasmado y asombrado de cómo pudo siquiera Kabir Sahib saber de su
apuro, porque É l estaba sentado afuera en el patio exterior, mientras que
Ramananda estaba dentro del edificio! Instintivamente supo que Kabir Sahib
debía tener alguna clase de poder espiritual, así que llamó a sus ayudantes
para que lo condujeran adentro. Ramananda le pidió cuentas a Kabir Sahib
de la pretensión de su relación Gurú – discípulo sobre la cual todos en la
ciudad hablaban, y Sant Kabir le relató los eventos que habían tenido lugar a
orillas del río, muy temprano, esa misma mañana. Ramananda comprendió ,
súbitamente, lo que había pasado. Cuando pensó cuidadosamente sobre
todos esos incidentes recientes quedó grandemente impresionado, y se dio
cuenta de la Eminencia de Kabir Sahib. Desde entonces, Ramananda
declaró , abiertamente, que Kabir Sahib era su discípulo. Los cuentos de la
grandeza de Kabir Sahib se difundieron rápidamente, causando,
naturalmente, resentimiento en los fanáticos Sacerdotes Hindú es y
Musulmanes, que mantenían a las masas bajo su control mediante los
complicados ritos y rituales sin significado. Usando palabras Sánscritas,
como el lenguaje de los rituales, que únicamente los mismos Sacerdote
podían entender, esos poderosos Sacerdotes amenazaban con la
excomunión de los templos Hindú es y de las Mezquitas Musulmanas a quien
se atreviera a retar su indiscutida autoridad. Su poder sobre las mentes (¡y
los bolsillos!) de la gente, fue revelado por Sant Kabir como lo que realmente
era, una farsa de hipocresía y mentiras. En consecuencia, esos celosos

Sacerdotes esperaban cualquier oportunidad para difamarlo y tratar de hacer
bajar su creciente popularidad y atracción entre las masas. ¡La misma idea
de que el imperio de su negocio pudiera ser sacudido por un hombre sencillo,
con un estatus de clase baja, que se atrevía a hablar claramente la verdad,
era simplemente intolerable, especialmente, en una época cuando tal
insolencia se castigaba con la muerte! Esos fanáticos buscaban siempre la
oportunidad de reírse de Sant Kabir y humillar sus amorosos modales. Ellos
lo criticaban y calumniaban indebidamente y menospreciaban abiertamente
Sus Enseñanzas, en particular, porque muchos de Sus Principios
aparentaban ser tan diferentes. Desde todas las sectas establecidas, los
líderes unieron fuerzas para contrarrestar Su Divina influencia. Aquellos con
autoridad podían ver, únicamente, que la fuente de sus ingresos estaba
amenazada porque Sant Kabir desenmascaraba la futilidad de los ritos
establecidos y de las costumbres rituales y la falsedad y fraude de esos
Sacerdotes que posaban como los salvadores de las almas del pueblo. Kabir
Sahib, en voz alta y sin temor, puso en tela de juicio el corazón mismo de las
religiones establecidas: las prácticas inútiles y las ceremonias insensatas.
Sus palabras de verdad dispararon las campanas de alarma en todas las
instituciones formales. No obstante, Su Enseñanza básica de que se debe
buscar a Dios dentro de sí mismo, en vez de desperdiciar la vida en
esfuerzos externos estériles, despertó a las masas, haciéndolas cuestionar la
estructura misma de los templos, ¡incluso aún la necesidad misma del
Sacerdote o del Pir! (término Musulmán para Gurú o Maestro). Muchos
planes fueron ideados para difamarlo y hacerlo quedar mal. Se cuenta que
un día esos mismos líderes religiosos anunciaron que Sant Kabir tenía la
intención de hacer una gran fiesta religiosa y que todos eran bienvenidos.
Ellos invitaron en su nombre a tanta gente como pudieron de toda la región.
Cuando el día de la supuesta fiesta llegó , cientos de personas afluyeron a su
humilde morada. Cuando Sant Kabir vio tanta gente, inmediatamente se dio
cuenta de que este era otro truco de esos crueles Sacerdotes. Siendo un
simple tejedor, no tenía dinero con que atender a esta multitud. Dejó todo en
las manos de Dios y, sin que nadie supiera que se había ido, pasó el día al
otro lado del pueblo. A Su regreso, en la tarde, se sorprendió al enterarse
que por Su Amor y misericordia, el Señor Mismo se había manifestado en la
forma de Sant Kabir y había dispuesto una espectacular fiesta para alimentar
a todas y cada una de las personas que habían venido. Toda la gente había
comido hasta saciarse y, luego, se había marchado ensalzando, a gran
altura, el nombre de Kabir Sahib por su generosa hospitalidad. Kabir Sahib
estaba asombrado cuando comprendió lo que había pasado, ¡el Señor
Mismo había venido en su forma física y había servido toda la fiesta! Lleno
de gratitud y gozo exclamó que ¡había sido la ilimitada Gracia del Señor la
que salvó el honor de su humilde devoto! Así, este incidente se devolvió
contra sus mismos perseguidores, la propia gente que se había esmerado
por traer vergüenza al nombre de Kabir Sahib, estaba todavía más
enfurecida después de que este episodio terminara en tal alabanza. Esos

mismos Brahmanes y Sacerdotes Musulmanes, de corazones fanáticos y de
mentes estrechas se atrevieron incluso a quejarse al sultán Sikandar Lodi (el
regente Musulmán de Benarés). Pusieron veneno en su oído para después
propagar su causa. Ensayaron todos los medios imaginables para lograr sus
objetivos. Declararon que Sant Kabir estaba abiertamente aconsejando al
pueblo que no fuera a las Mezquitas ni escuchara a los Sacerdotes, porque
ellos enseñaban caminos equivocados y practicaban rituales insensatos. Hay
varias historias de las veces que Sant Kabir fue traído ante el Sultán, las
diferentes clases de castigos que le fueron infligidos, y la manera como los
superó , aparentemente realizando milagros. Podemos llamarlos “milagros”,
pero todos fueron, por supuesto, librados por la Voluntad y Misericordia del
Dios Todopoderoso hacia su Amado Devoto. Algunos de los líderes religiosos
se ganaron el favor de las personas cercanas al sultán y entonces, trataron
de usar su influencia y alta posición en su contra. Una de las cabezas de los
perseguidores era una figura política de alto nombre Qasi Sheikh Taqqi,
quien decía de sí mismo que era una persona “espiritual”. Este Sheikh creía
que tenía más autoridad que cualquier otro, por lo que los Sacerdotes le
trajeron a él, primero, sus quejas. Este, a su vez, usó su propia influencia
para presentar el asunto completo ante el Sultán. Naturalmente, cuando el
Sultán oyó toda esta trifulca decidió enviar guardias para discutir el tema con
más detalle, pero pasaron varias horas antes de que Sant Kabir se
presentara en la Corte. Este retraso, por supuesto causó el enojo del Sultán
que le exigió a Sant Kabir que le dijera la razón del indebido retraso en
atender las citaciones reales.
Sant Kabir, calmadamente,
miró a su alrededor, en la
Corte, a todas las personas
que estaban allí y entonces,
contestó que había estado
ocupado mirando el más
maravilloso espectáculo, y
procedió a describirlo como
la cosa más milagrosa. Dijo
que había visto el ojo de una
aguja, ¡a través del cual una
larga línea de camellos
estaba pasando! Por
supuesto, todos estaban
pasmados, mientras menospreciaban esta supuestamente ridícula respuesta.
Cuando la risa cesó , Sant Kabir les dijo que el Sendero a la Realización
Espiritual (el ojo de la aguja) era muy estrecho y ¡ellos no podían pasar a
través de él con todo su exceso de equipaje de orgullo y de ego! A
continuación les preguntó : “ Consideren la distancia entre el cielo y la Tierra
¿Cuántos camellos y otras criaturas vienen y van?” Desde luego, con esto,

les estaba enseñando que sin descubrir el verdadero significado de nacer en
la forma humana, se mantendrían yendo y viniendo en la Rueda de la
Trasmigración (ciclo de nacimiento y renacimiento que nunca termina).
Entonces Sant Kabir miró alrededor de toda la Corte, “ ¿Qué Libro Sagrado,
preguntó severamente, ordena a los hombres sacrificar las vacas, las cabras
o las aves?” . Les señaló que Dharam Rai castiga a tales asesinos. “ ¡No
habrá escapatoria a las consecuencias de esas horribles acciones!”
Naturalmente, el Sultán no sabía qué hacer; todo lo que el Señor Kabir había
dicho era absolutamente preciso y ponía el dedo en la llaga. El Sultán mismo
se sentía completamente satisfecho y convencido con esas respuestas.
Sabía que Sant Kabir había hablado con la verdad. Como quiera que las
acusaciones no habían sido probadas, todos los cargos contra É l fueron
debidamente levantados y Sant Kabir simplemente dejó la escena. No
obstante, los perseguidores no se rendirían tan fácilmente. Estaban muy
disgustados con la decisión del Sultán, pero ¿qué podían hacer? Regresaron
muchas veces donde el Sheikh Taqqi inculpando a Sant Kabir de diferentes
crímenes. Se enfocaron en la abierta acusación que Sant Kabir hacía de los
aspectos externos de ambas sectas que incluían la adoración de ídolos, los
diferentes rituales, los bañ os de purificación, los ayunos, las
peregrinaciones, etc. Señalaron que Kabir Sahib estaba desanimando al
pueblo de asistir a los Templos y las Mezquitas, y le dijeron de su denuncia
de que únicamente un negocio de dinero florecía ahí. Llamaron a Sus
Enseñanzas blasfemias, acusándolo de ser impío y de mantener la compañía
de otros intocables y descastados como Ravi Das. ¡Trataron, lo mejor que
pudieron, de influenciar al Sheikh de hacer algo más en favor de su causa, y
librar a Benarés de Sant Kabir de una vez por todas! Sus tenaces
acusaciones, durante un período de desasosiego político y religioso, llevó el
asunto a una crisis. Una vez más, los soldados fueron enviados a traer a
Sant Kabir a la Corte. Cuando llegó , esta vez le fue ordenado inclinarse
delante del Sultán, pero Kabir Sahib se limitó a mirar con lentitud a todos los
que tenía a su alrededor. Dijo, gentil pero firmemente, que É l sólo se
inclinaba ante el Rey Supremo, el Dios Todopoderoso. Luego, explicó : “ Yo
sólo hablo de un Dios. Estoy en contra de sus rituales externos dirigidos a
muchas deidades y sus falsos Ministros. Ustedes está n extraviando a la
gente en todos los aspectos de las materias Espirituales.” Por supuesto, el
Sultán no estaba contento con ninguna de esas palabras acusadoras, y
alimentado por el combustible de las protestas de los diferentes Sacerdotes,
sintió que no tenía alternativa. El asunto se le había salido de las manos. Los
Sacerdotes no se aplacaban con nada y estaban quizás más enardecidos
ahora que Kabir Sahib, que estaba parado frente a ellos, amenazaba a pesar
de eso, valientemente, su sacerdocio. En consecuencia, el Sultán decretó
que por orden imperial, Kabir Sahib debía ser atado con pesadas y fuertes
cadenas y arrojado en el río Ganges. Sant Kabir fue así, escoltado hasta la
ribera del río, encadenado de pies y manos con pesadas cadenas de hierro,
y más tarde, cruelmente, arrojado en las profundas y correntosas aguas del

río. Sus devotos desamparados y deshechos en lágrimas permanecían en el
banco del río, lamentándose en alta voz de tener que ver, el trato dado a su
Amado Señor. Kabir Sahib se hundió , finalmente, bajo el peso de las
cadenas. Cuando ya no era visible, sus enemigos se regocijaron, mientras
que sus seguidores estaban totalmente vencidos por el dolor y la pena. Sin
embargo, la disposición de ánimo de la multitud en la ribera del río, cambió
notablemente cuando el Divino Señor, súbitamente, fue visto flotando a
contracorriente aguas arriba, sentado tranquilamente, sobre una piel de
venado. ¡Sus cadenas habían sido rotas por las olas! ¡Asombroso! ¡Nadie
podía dar crédito a sus ojos! ¡Sus devotos danzaban de felicidad y alivio ante
esta maravillosa visión! Los fuegos del creciente desprecio y de la ira, sin
embargo, ardían aún con más brillo en los corazones de esos fanáticos
(enemigos) cuando Sant Kabir, calmadamente, se deslizó hacia la playa y se
marchó . ¡Los guardias sólo se quedaron ahí, confundidos en su
incredulidad! Después de unos pocos días, los Sacerdotes llevaron,
nuevamente, sus viciosas quejas ante el Sultán. El incidente previo se había
vuelto contra ellos, y ahora el frenesí de la derrota disparó , un renovado y
completo entusiasmo por sus protestas. De nuevo, los guardias fueron
llamados y una vez más Kabir Sahib fue atado con pesadas cadenas. Pero,
esta vez fue encadenado como un fardo y arrojado en un enorme canasto.
Luego, fue apilada leña a su alrededor hasta cubrirlo. Se encendió la madera
y una gigantesca bola de fuego saltó hacia el cielo. Nuevamente, sus
devotos eran abandonados gimiendo desamparadamente, mientras los
Sacerdotes y Ministros, aliviados, suspiraban porque finalmente se habían
librado de Kabir Sahib. No obstante, en la medida que los espectadores
miraban con atención se asombraban de ver la figura de un hombre joven
que permanecía calmado, en medio de las llamas. Esto sucedió varias horas
antes de que el fuego se extinguiera y Sant Kabir, finalmente, caminara fuera
de las humeantes cenizas ¡completamente ileso! ¡Una vez más salía
triunfante, mientras las multitudes jadeaban de pavor e incredulidad! Los
Sacerdotes rezongaban entre ellos, mientras una vez más Sant Kabir se
sobreponía a la adversidad. Cuando el Sultán escuchó las últimas noticias
del milagroso escape de Sant Kabir, del furioso fuego, la conmoción y el
miedo se apoderaron de su corazón. ¡Lentamente caía en la cuenta de la
grandeza de un Hombre Dios como Sant Kabir! El Sultán comprendió que
este no era un hombre ordinario y que debía tener algún Poder Especial. No
se tomó mucho tiempo para reflexionar sobre esto, ni su temor tampoco duró
mucho, porque el populacho fue creciendo rápidamente a medida que los
Sacerdotes comenzaban a buscar otra excusa para acabar definitivamente
con Él. Urdieron un plan para presentarlo ante los ciudadanos como un
verdadero hereje y un total no creyente. Por tercera vez, los guardias fueron
llamados. Lo trajeron a un amplio terreno a campo abierto, de nuevo, con
pesadas cadenas desde la cabeza a los pies. No tenía manera de
permanecer siquiera de pie, por el peso de todas esas cadenas. Esta vez, la
multitud enloquecida que había crecido, estaba fuera de control. El pueblo

estaba conformado, principalmente, por fanáticos religiosos, espantosamente
violentos e inflexibles. Agitando sus puños en el aire, gritaban al unísono:
“¡Infiel!”, “¡Mago!” y exigían que se diera muerte de una vez por todas a Kabir
Sahib. Luego, se arregló la traída de un elefante borracho para que pusiera
su pie sobre É l y ¡lo pisoteara hasta matarlo! ¡Con gran dificultad, se hacía
avanzar al elefante porque al estar enloquecido por la intoxicación, mientras
trompeteaba ruidosamente, agitaba su trompa de lado a lado con sus ojos
centelleantes de ira! Varios hombres trataban de contener a la bestia con
cadenas atadas a estacas clavadas profundamente en la tierra. Pero, para el
total asombro de todos ellos, este animal no podía ser persuadido de
acercarse a la figura encadenada que yacía sobre la tierra. El conductor del
elefante gritaba que parecía haber un feroz tigre frente al elefante que lo
ahuyentaba de Sant Kabir. No obstante, nadie más podía ver al tigre y la
muchedumbre rugía cada vez más alto. Sobre el alboroto de la multitud, el
Sultán gritaba que el conductor del elefante debía intentarlo nuevamente,
pero éste replicaba que no podía controlarlo. La multitud estaba segura de
que algo mágico había ocurrido y comenzó a vociferar: “¡Hereje!” y “¡No
creyente!” hasta que el sultán se sintió obligado a ensayar alguna cosa más.
¡Sólo entonces, el gobernante mismo vio también al tigre parado frente al
elefante! Y comenzó a comprender su propia tontería en este asunto. Sant
Kabir era en verdad un gran santo, y el Sultán entendió , súbitamente, el
atroz error que estaba cometiendo. Para total asombro de la multitud, tanto
como de los Ministros y de los sacerdotes, el Sultán cayó de repente a los
pies de loto de Sant Kabir ¡llorando para que lo perdonara! Sant Kabir se
refiere a estos episodios en algunos de sus versos y comenta: “ Ellos no
podían asustarme ni a mi ni a mi cuerpo. En corazón y alma estoy siempre
con el Creador. ¡Nadie puede lastimar al que Dios quiere proteger! ¡Ni
siquiera un cabello suyo puede ser tocado, aun si el mundo entero está en su
contra!” Algunas veces Sant Kabir revela ¡la insondable dimensión de su
grandeza! Sus devotos lo vieron en su verdadera gloria y sus corazones se
desbordaron con canciones de alabanza y humilde devoción. El dice: “ Sólo
el amor puede tejer lo finito con lo infinito, la parte con el todo. El que vive en
perpetua dulce remembranza de su propio Amado, es trasformado en su
mismo Color.” “ No tengo amigo ni compañía ¡Mi Dios y mi Maestro son mis
únicos amigos! ¡Ellos me cuidan en el aire, en la tierra y en todas partes!” ,
dice Sant Kabir. Cuando Kabir Sahib se aproximaba al final de su vida
terrenal, decidió dejar la ciudad de Benarés. Muchos tenían la creencia
común de que Benarés era el lugar más sagrado y auspicioso para morir, y
cualquiera que muriera dentro de sus límites, invariablemente iría al cielo. Sin
embargo, a pesar de todas esas creencias, Sant Kabir decidió viajar a
Mughar, la ciudad contraria, según las creencias, a Benarés. Estaba situada
a cerca de ciento setenta y cinco millas de ella. Se pensaba que la ciudad de
Mughar era un lugar extremadamente desafortunado para morir. Hay una
historia, en los Viejos Libros de los Puranas (Escrituras Hindú es), que
cuenta que un cierto rey Dukash había convocado a una gran fiesta en

Mughar y los había invitado a todos a asistir, con excepción de Ganesh, el
hijo del Avatar Shiva. Decía, que con gran ira Ganesh lanzó una maldición
sobre la ciudad. Que quién allí muriera, no sólo tendría que nacer de nuevo,
sino que lo haría en la forma de un asno. Así, los habitantes de Mughar que
alababan a Ganesh en sus casas y Templos, debido a esta terrible creencia
popular, aun ellos, no querían morir allí. Hacían cualquier esfuerzo para
dejarla, cuando su propio fin se acercaba. De tal manera que, para
desenmascarar la falsedad de esta historia supersticiosa como
verdaderamente lo era, Kabir Sahib, premeditadamente, dejó Benarés y se
asentó en Mughar durante sus últimos días en la tierra. Sant Kabir tenía un
inmenso séquito de discípulos y devotos, que cuando supieron su decisión
de dejar Benarés, se congregaron a su alrededor en grandes multitudes. Un
inmenso gentío le suplicaba que les permitiera acompañarlo a Mughar, y por
su gran compasión É l les concedió esta humilde súplica. Muchos devotos
formaron una larga línea hasta su hogar para saludarlo y presentarle sus
respetos. Cuando el Rajá Bir Singh, el gobernante Hindú de Benarés, oyó
que su Gurú , Sant Kabir, viajaría a Mughar, también, se apresuró a ir allí.
Después de muchos días de viaje, Sant Kabir, finalmente, alcanzó Mughar
junto con su inmenso número de seguidores. Pero, la ciudad, simplemente,
no podía dar cabida a tanta gente. Las multitudes eran tan inmensas y sus
necesidades tan grandes que el cercano río se secó con el resultado de una
extrema escasez de agua. Para aliviar el gran sufrimiento de sus devotos, en
su gran misericordia, Sant Kabir hizo que el río brotara de nuevo. Desde
entonces se le conoció como el Río Ami, porque el agua que ahora fluía en él
era moderadamente fría y refrescante, como el Amrit (Néctar Ambrosíaco del
Dios Todopoderoso). Sant Kabir se dirigió directamente a los bancos de este
río y ocupó una cabaña abandonada. Entre tanto, el gobernador Musulmán
del distrito, en el que Mughar estaba situado, un discípulo de nombre Newab
Bijli Khan, oyó de la llegada del Santo y, también, hizo planes para viajar a la
ciudad. Cuando el Rajá Bir Singh se dio cuenta de que Newab Bijli Khan
había llegado, rápidamente envío por su ejército a que viniera desde
Benarés. Secretamente, él quería ser quien tuviera el honor de realizar las
exequias Hindú es del Sagrado Cuerpo cuando Sant Kabir hubiera,
finalmente, partido. Naturalmente, cuando el gran ejército del Rajá llegó con
todos sus ruidosos hombres, caballos y camellos, el Newab decidió que era
él quien debía tener el Sagrado Cuerpo para enterrarlo de acuerdo a los ritos
Musulmanes, así que, rápidamente, envió por sus propias tropas. La tensión
en la ciudad se hizo aún más tirante con la presencia de estas dos colosales
legiones de hombres. El Rajá Bir Singh tenía la intención de cremar el cuerpo
según la religión Hindú , mientras el Newab ansiaba enterrarlo. ¡Só lo
observen cómo ambos líderes, representantes de dos religiones diferentes,
estaban muy decididos, incluso a disputar el privilegio de reclamar a Sant
Kabir como de los suyos! Después de unos pocos días, cuando llegó el
tiempo de la partida final al regazo del Dios Todopoderoso, Sant Kabir dio
instrucciones, a sus discípulos, de permanecer fuera de la cabaña y de no

ser molestado. Pasaron varias horas y como su amado Maestro no salía, lo
llamaron preocupados. Pero, no hubo respuesta. Con gran respeto
esperaron algún tiempo más, antes de volver a llamarlo. Tampoco hubo
respuesta. Alarmados ya, abrieron rápidamente la puerta y para su sorpresa
no había nadie, sólo una sencilla manta blanca yacía en el piso. ¡Cuando
suavemente fue levantada, con gran admiración encontraron bajo ella,
únicamente, flores frescas y fragantes! ¡Todos estaban pasmados de
asombro de que el cuerpo hubiera desaparecido! El Sagrado cuerpo de Sant
Kabir nunca fue visto de nuevo, había llegado a la edad de ciento diez y
nueve añ os, cinco meses y veintisiete días. Para zanjar el asunto de los ritos
mortuorios, se decidió que el Rajá Bir Singh y sus seguidores se llevarían de
regreso a Benarés, la mitad de la manta y la mitad de las flores. Allí fueron
cremadas según los rituales Hindú es y luego, enterradas las cenizas en
Kabir Chaura, un Templo que se construyó para tal fin. De otro lado, según la
fe Musulmana, el Nawab Bijli Khan enterró allí mismo, en Mughar, su mitad,
donde construyó una Mezquita. Tanto el Templo como la Mezquita siguen en
pie hasta ahora. Así también, con su muerte Sant Kabir dio sustento a lo que
É l había dedicado Su vida entera, a develar las supersticiones populares,
tanto como los prejuicios religiosos externos y los rituales insensatos. En
alguno de Sus versos, Sant Kabir afirma que no es el lugar donde una
persona vive y muere lo que es importante, sino la relación que haya tenido
con Dios. Hay literalmente, cientos de colecciones de los himnos de Sant
Kabir, pero varias antologías han sido consideradas de mayor importancia. El
Bijak, que significa literalmente “La Carta de los Tesoros Secretos”
representa la tradición de los versos de Kabir de los Kabir-Panthi (Los
Seguidores de Kabir) del Uttar Pradesh Oriental e India Central. Hay otra
compilación llamada Kabir Granthabali (Las Enseñ anzas de Kabir), que fue
desarrollada en Rajasehan y fue compilada por los Dadu Panth (Los
seguidores de Dadu Sahib un Santo del siglo dieciséis). Hay otro manuscrito
con el mismo título de Kabir Granthabali fechado en 1504, que se preserva
en los archivos de la Nagari Pracharini Sabha en Benarés. Su misma
existencia indica que esta colección particular fue hecha durante el tiempo de
vida de Sant Kabir, unos catorce años antes de su partida física. Otra
colección importante de los versos de Sant Kabir se encuentra en una
compilación del poeta Rajab de Rajasthan un discípulo de Dadu. La “Secta
Niranjani” en Rajasthan también depende directamente de las Enseñanzas
de Kabir. Luego están las Kabir Vachnavali (el libro de las Enseñanzas de
Kabir) y los Kabir Shabdavali (el libro de los Himnos de Kabir) y muchas,
muchas más diversas compilaciones. Sant Kabir viajó bastante, y realizó
viajes prolongados para difundir el mensaje del Dios Todopoderoso a toda la
humanidad. Visitó muchas provincias de India. Incluyendo el Punjab, Uttar
Pradesh, Bihar, Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh, Maharashtra y Orissa.
Sus versos incluyen palabras de diferentes idiomas y dialectos incluyendo el
Baj, Rajasthani, Punjabi, Marathi, Gujarati, Sanscrito, Persa, Árabe, Avadhi y
otros. En algunas colecciones de sus poemas, se sugiere que también viajó

a Valakh, Bokhara, Bagdad, La Meca y otros lugares del Medio Oriente.
Pero, en cualquier parte que visitó , dejó un rico legado de Himnos Sagrados.
Aún otra colección de Banis de Sant Kabir fue hecha durante el curso de su
vida. Fue recolectada, durante sus diferentes encuentros, con Gurú Nanak
Dev Ji (1469-1539), otro gran Santo Indio contemporáneo de Sant Kabir.
Durante las cuatro dilatadas giras de Gurú Nanak que duraron en total más
de treinta años a través de India y el medio Oriente, Este (Gurú Nanak)
comenzó a reunir Banis de los Santos anteriores (lo que estuviera
disponible), incluyendo los de Sant Kabir, a los que adicionó los suyos. Esta
colección existió en dos volúmenes y fue conocida comúnmente como los
Goindwal Pothis (libros). Cuando Gurú Nanak murió en 1539, dejó esta
antología de dos volúmenes a Su sucesor Gurú Angad Dev Ji (1504-1552),
quien entonces adicionó sus propios versos a esta misma colección. Gurú
Angad Dev Ji, además, también codificó la escritura Gurmukhi del Punjabi, y
trascribió esta colección entera al Gurmukhi. El tercer Gurú , Gurú Amar Das
Ji (1479-1574), acometió la compilación de los Goindwal Pothis (de 1570 a
1572) que fue conocida como el Adi Granth (primer libro). É l tomó los
himnos preexistentes, le adicionó tanto los Banis de otros santos como los
suyos, para un total de 1048 páginas, con algunas de ellas dejadas a propó
sito en blanco, para que los Gurú es posteriores incluyeran sus versos. La
siguiente (cuarta) compilación del Adi Granth fue completada por el quinto
Gurú , Gurú Arjan Dev Ji (1563-1606), de 1603 a 1604, en la ciudad de
Amritsar. Gurú Arjan Dev Ji emprendió el proyecto de compilar el Granth de
una manera muy científica. Arregló los himnos en orden cronológico y los
numeró a lo largo del libro. Luego, ordenó los versos por Rags (marcos
musicales) para inculcar ciertos modos expresados por los versos mismos.
Esta versión contenía 1430 páginas cuando se completó . La revisión final
(quinta) del Adi Granth fue dictada por Gurú Gobind Singh Ji, usando la base
y forma del Adi Granth, que ahora se llamó el Gurú Granth Sahib (las
Enseñanzas de los Santos). Es interesante notar que al comienzo de todos y
cada uno de los versos (¡y hay miles de versos!), en el Gurú Granth Sahib,
está escrita exactamente la misma cosa: “Ek Onkar, Sat Naam, Kartaa Purkh
Nirbhao Nirvair, Akaal Moorat, Ajoonee Saibhang, Guru Prashad”. (“No hay
sino Una Realidad, el In manifiesto – Manifestado; Siempre – existente, É l
es Naam (Espíritu Consciente), El Creador; que todo lo penetra; Sin temor;
sin enemigo; El Sin Tiempo; el No Nacido y el Auto – Existente; Completo en
sí Mismo. Por el favor de Su verdadero Sirviente, el Guru, É l puede ser
realizado. É l era cuando no había nada; É l era antes que todas las Edades
comenzaran; É l existe ahora OH Nanak ¡y existirá por siempre!”). Quinientos
cuarenta y un versos escritos por Sant Kabir están incluidos en el Gurú
Granth Sahib e incluyen todos los aspectos concebibles de la Espiritualidad y
de la vida en general. Esos versos se encuentran en no menos de diecisiete
Rags diferentes. Esto hace del Gurú Granth Sahib una de las más largas
antologías de composiciones de Sant Kabir. En esta colecció n los poemas
cortos están referenciados ya sea como Shabds o Banis (que son las

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