UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DEL ESTADO DE HIDALGOSISTEMA DE UNIVERSIDAD VIRTUALBACHILLERATOSEMESTRE VIÉTICACATEDRÁTICO:    MAESTR...
MAHATMA GANDHI   Mahatma Gandhi (Porbandar, India británica, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, Unión de la India, 30 de...
INICIOS DE SU VIDA   Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estado    principe...
TRABAJO EN    SUDÁFRICA   En ese año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que ope...
INSPIRACIÓN   Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la Bhagavad    Gita y en los libros de Tolstoi, particu...
REGRESO A LA INDIA   Gandhi regresó a la India en 1915. En esta época ya    había cambiado sus hábitos y estilo de vida  ...
LA MARCHA DE LA SAL   En 1930 protagonizó una de las protestas de    "no violencia" que serviría incluso de inspiración  ...
   El 12 de marzo de 1930, Mahatma Gandhi emprende la manifestación conocida como Marcha de la Sal con vistas a    arranc...
   En la playa, la multitud, nutrida de varios miles de simpatizantes, imita al Mahatma y recoge agua salada en recipient...
LA SEGUNDA GUERRAMUNDIAL   La Segunda Guerra Mundial estalló en 1939, cuando la Alemania nazi invadió    Polonia. Inicial...
   Para la India fue el movimiento más poderoso de la historia de su lucha, con detenciones y violencia    en una escala ...
INDEPENDENCIA Y PARTICIÓN    DE LA INDIA (1945-1947)   Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de  ...
   Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades    hindúes y musulmanas. Su mera presencia evitaba y    paraba    ...
ASESINATO Y ÚLTIMAS    PALABRAS   El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar,    fue asesi...
IDEOLOGÍAS
   El Gandhismo designa las ideas y principios promovidos de    Gandhi. De importancia fundamental es la resistencia no v...
INFLUENCIAS   El historiador R.B. Cribb argumenta que el pensamiento de Gandhi evolucionado con el tiempo, con sus primer...
TOLSTOI   En 1908, Leo Tolstoy escribió Carta a un Hindú, que dice que sólo    mediante el amor como un arma a través de ...
LA VERDAD Y LA    SATYAGRAHA   Gandhi dedicó su vida al propósito más amplio de descubrir la verdad, o Satya. Trató de lo...
LA NO-VIOLENCIA   Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el cam...
EL VEGETARIANISMO Y EL    AYUNO   Stephen Hay argumenta que Gandhi, en Londres, miró a numerosas corrientes religiosas e ...
NAI TALIM, EDUCACIÓN    BÁSICA Las políticas educativas de Gandhi se reflejan en el Nai Talim  ("Educación básica para to...
SWARAJ   Rudolph argumenta que después de una salida en falso al tratar de emular el Inglés en un intento de    superar s...
ECONOMÍA   Una India libre para Gandhi significó el florecimiento de miles de    comunidades autosuficientes pequeños que...
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  1. 1. UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DEL ESTADO DE HIDALGOSISTEMA DE UNIVERSIDAD VIRTUALBACHILLERATOSEMESTRE VIÉTICACATEDRÁTICO: MAESTRO EN EDUCACIÓN SUPERIORALEJANDRO RODRÍGUEZ SÁNCHEZALUMNO: PIÑA SOTO MARIO
  2. 2. MAHATMA GANDHI Mahatma Gandhi (Porbandar, India británica, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, Unión de la India, 30 de enero de 1948), abogado, pensador y político indio. Su padre fue Karamchand Gandhi, gobernador de Porbandar y su madre Putilabai, la cuarta esposa de Karamchand. Fue el menor de tres hermanos, Laksmidas y Karsandas (hombres) y una hermana de nombre Raliatbehn. Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la ajimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Pregonaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones indias. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Se destacó la Marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto. Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturbá fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella muere en 1944, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno. Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, apostando por integrar las castas más bajas (los shudrá o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlecha o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en territorio hindú, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integrista indio, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.
  3. 3. INICIOS DE SU VIDA Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estado principesco de Kathiawar, actualmente en el estado de Guyarat (India). Era el hijo de Karamchand Gandhi, el diwan (primer ministro) de Porbandar. Su familia era de la casta vaisia (comerciante). Su madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su niñez, cuando Gandhi aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar para purificarse y a tener tolerancia con otros credos y religiones. A sus trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makhanji, con la cual tendría cuatro hijos. Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en Porbandar y posteriormente en Rajkot, logrando a duras penas pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887, matriculándose en la Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí y aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba «cuna de filósofos y poetas, el centro de la civilización». Estudió Derecho en la University College de Londres. Regresó a la India después de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra. Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales. Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar esta tarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su hermano mayor.
  4. 4. TRABAJO EN SUDÁFRICA En ese año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Se interesó por la situación de los 150.000 compatriotas que residían allí, luchando contra las leyes que discriminaban a los hindúes en Sudáfrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil. Sin embargo, el incidente que serviría como un catalizador de su activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en donde viajaba en la estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de la primera clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente negra. Más tarde, viajando en una diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Además, en este viaje sufrió otras humillaciones al no darle alojamiento en varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho más en contacto con los problemas que sufrían cotidianamente la gente negra en Sudáfrica. Y en este país, después de haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia comenzó a cuestionar la situación social de sus coterráneos y el suyo mismo en la sociedad. Cuando se terminó su contrato, se preparó para volver a la India. En la fiesta de despedida en su honor en Durban, hojeando un periódico se informó que se estaba elaborando una ley en la Asamblea Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal como al gobierno británico tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar la atención sobre los problemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica. Amplió su estancia en este país, fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza política homogénea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violación de los derechos civiles de los indios y evidencias de la discriminación de los británicos en Sudáfrica. Gandhi regresó a la India breve tiempo para llevar a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Como clara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido en los tribunales por los daños perpetrados sobre su persona. Al principio de la guerra de Sudáfrica, Gandhi consideró que los indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. De esta forma organizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los británicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no mejoró; de hecho continuó deteriorándose. En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto originó una protesta masiva en Johannesburgo donde por primera vez Gandhi adoptó la plataforma llamada satia-graja (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta. Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desafío duró siete años en los cuales miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro y cualquier otra forma de protesta no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno de Sudáfrica finalmente obligó al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solución con Mahatma Gandhi.
  5. 5. INSPIRACIÓN Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la Bhagavad Gita y en los libros de Tolstoi, particularmente en El Reino de Dios está en Vosotros. En la década de 1880 Tolstoi se había convertido profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo otro libro de Tolstoi llamado Carta a un hindú escrito en 1908, en respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia. Gandhi permaneció en contacto con Tolstoi hasta la muerte de este en 1910.5 La carta de Tolstoi se basa en las doctrinas hindúes y las enseñanzas del dios Krisná en relación con el creciente nacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritor estadounidense, y también anarquista, Henry David Thoreau que escribió el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismo Gandhi, en parte, se ha convertido en un referente muy representativo del anarquismo pacifista.
  6. 6. REGRESO A LA INDIA Gandhi regresó a la India en 1915. En esta época ya había cambiado sus hábitos y estilo de vida adoptando los más tradicionales de la India. Trató al principio de lanzar un nuevo periódico y de practicar la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krisna Gokhale, quién lo convenció para que se dedicase a labores de mayor importancia nacional. Gandhi y su esposa Kasturbá viajaron por toda la India. Mantenía una copiosa correspondencia con diferentes personajes en este país y continuaba experimentando con su dieta y profundizando sus conocimientos sobre religión y filosofía, pero sobre todo, prestó principal atención a la política.
  7. 7. LA MARCHA DE LA SAL En 1930 protagonizó una de las protestas de "no violencia" que serviría incluso de inspiración a movimientos como el protagonizado años más tarde por Martin Luther King. La conocida como Salt Satyagraha.
  8. 8.  El 12 de marzo de 1930, Mahatma Gandhi emprende la manifestación conocida como Marcha de la Sal con vistas a arrancar la independencia de la India al Imperio Británico. En los años precedentes, el Mahatma había multiplicado las manifestaciones no violentas y las huelgas de hambre para obtener para el Imperio de las Indias un estatuto de autonomía análogo al concedido a las colonias de población mayoritariamente europea como Canadá y Australia. Al no conseguir resultados, ciertos miembros de su partido, el Partido del Congreso Nacional Indio, se impacientan y amenazan con desencadenar una guerra abierta, con una serie de sublevaciones armadas a favor de la independencia. Gandhi, para no ser desbordado, advierte al virrey de la India que su próxima campaña de desobediencia civil tendrá como objetivo la independencia. Así pues deja su áshram de los alrededores de Ahmedabad, al noroeste del país, acompañado de algunas decenas de discípulos y de un séquito de periodistas. Después de un recorrido a pie de 300 kilómetros, llega el 6 de abril de 1930 a la costa del Océano Índico. Avanza dentro del agua y recoge en sus manos un poco de sal. Por este gesto irrisorio y altamente simbólico, Gandhi alienta a sus compatriotas a violar el monopolio del gobierno británico sobre la distribución de sal. En la época colonial, la producción de sal en la India constituía un monopolio regido por el gobierno de Gran Bretaña, el cual además establecía un impuesto adicional sobre la sal consumida. Debido a la escasez de mecanismos de refrigeración entre la población india, la sal era un producto de elevadísima demanda para conservar la carne y otros alimentos, por lo cual su consumo era de primera necesidad para la población. Las mismas leyes británicas prohibían también severamente que la población india fabricase sal de forma autónoma, utilizando cualquier clase de procedimiento. Es análogo a la gabela que, bajo el Antiguo Régimen gravaba la sal en Francia. Muchos compañeros de Gandhi, así como las autoridades coloniales británicas, no tomaron en serio el llamado de Gandhi para boicotear el monopolio británico sobre la sal, pero Gandhi consideraba necesario que la protesta a favor de la independencia se dirigiera primeramente contra un hecho o situacìón que perjudicase directamente a toda la población de la India, sean hindúes o musulmanes, y de cualquier casta, siendo que las características económicas de la sal (producto de necesidad básica, imposible de sustituir, y gravado por un impuesto que elevaba artificalmente su precio) hacía que un "boicot contra la sal" fuese más popular que una protesta contra leyes abstractas de autodeterminación política. El hecho que la población más pobre de la India sufriera las consecuencias del impuesto británico le daba un carácter más legítimo y masivo a la protesta.
  9. 9.  En la playa, la multitud, nutrida de varios miles de simpatizantes, imita al Mahatma y recoge agua salada en recipientes. Su ejemplo es seguido por todo el país. De Karachi a Bombay los Indios evaporan el agua y recogen la sal a plena luz del día, desafiando a los británicos. Estos últimos llenan sus cárceles con 60.000 ladrones de sal indios. Los independentistas indios, fieles a las recomendaciones de Gandhi, no se resisten a los arrestos violentos de la policía colonial. El mismo Mahatma es detenido y pasa nueve meses en prisión. Finalmente, el virrey reconoce su impotencia para imponer la ley británica, a menos que se utilizara ampliamente una represión violenta, con el riesgo que esta reacción quitara a los británicos todo crédito ante los indios, incluidas las élites. Cediendo a las peticiones de Gandhi, el virrey libera a todos los prisioneros y presionado por las circunstancias reconoce a los indios el derecho a recolectar ellos mismos la sal. Situado por aquel entonces en la oposición parlamentaria, el político británico Winston Churchill rechaza frontalmente toda propuesta de independizar la India y al saber de este evento, Churchill ironiza sobre Gandhi llamándolo el fakir sedicioso que sube medio desnudo las escaleras del palacio del virrey. El Mahatma es recibido triunfalmente en Londres por los liberales británicos que aceptan una próxima independencia de la India, aunque los políticos británicos carecen de planes efectivos en el corto plazo, y dudan entre una plena independencia o la autonomía dentro de la Commonwealth de modo análogo a Canadá o Australia. La discusión sobre la independencia india será aplazada por la Segunda Guerra Mundial y las disensiones entre hindúes y musulmanes. El 15 de agosto de 1947, el Imperio de las Indias se convertirá por fin en independiente pero al precio de una salvaje guerra religiosa y de la separación de India y Pakistán. En el contexto de este conflicto, Gandhi perderá la vida el 30 de enero de 1948, víctima de un fanático derechista hindú. La Marcha de la sal supuso para los indios el equivalente al motín del té en Boston que condujo a los Estados Unidos a la independencia. Aun cuando no significó que Gran Bretaña aceptase una mayor autonomía política para la India, sí dejó claramente expuesto que el gobierno colonial británico dependía del consentimiento de la opinión pública de la India, lo que fuerza a los británicos a evitar una confrontación violenta contra Gandhi y sus seguidores. A lo largo de la marcha, Gandhi y sus seguidores entonan a modo de himno el mantra Raghupati.
  10. 10. LA SEGUNDA GUERRAMUNDIAL La Segunda Guerra Mundial estalló en 1939, cuando la Alemania nazi invadió Polonia. Inicialmente, Gandhi había favorecido la política de indiferencia y no violencia contra los británicos, pero la inclusión unilateral de la India en la guerra, sin la consulta de los representantes del pueblo, ofendió a otros líderes del Congreso. Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa. Después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no podría ser partidaria de una guerra que, aparentemente, era una lucha para la libertad democrática, mientras que esa misma libertad le era negada a la India. Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensificó su reclamo de independencia, bosquejando un llamamiento para que los Británicos abandonasen la India. La rebelión de Gandhi y la más definitiva del Partido del Congreso tuvo como objetivo el asegurar la salida británica de la India. En el congreso del partido en 1942, Gandhi fue criticado por algunos miembros del mismo y por otros grupos políticos indios, favorables a los británicos y opuestos a la posición de Mohandas. Opinaban que el no apoyo a Gran Bretaña en su lucha a vida o muerte contra el nazismo era inmoral.
  11. 11.  Para la India fue el movimiento más poderoso de la historia de su lucha, con detenciones y violencia en una escala sin precedentes. Millares de combatientes por la libertad murieron o cayeron heridos por el fuego de la policía, y centenares de millares fueron arrestados. Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyarían el esfuerzo de la guerra a menos que le fuera concedida la independencia inmediata a la India. Él incluso tuvo claro que esta vez el movimiento no pararía aunque fueran cometidos actos individuales de violencia, y ordenó decir que «la anarquía» alrededor de él era «peor que la anarquía verdadera». Él invitó a todos los miembros del Congreso e indios a mantener la disciplina vía ahimsa (no violencia), y karó ia maró (‘hecha o dada’) en la causa última de la libertad. Los británicos arrestaron a Gandhi y a todo el comité de trabajo del congreso en Bombay el 9 de agosto de 1942. Retuvieron a Gandhi durante dos años en el palacio de Aga Khan en Pune. Fue entonces cuando Gandhi sufrió dos golpes terribles en su vida personal. Su secretaria Mahadev Desai (de 42 años) murió de un ataque del corazón 6 días después y su esposa Kasturbá murió tras 18 meses de encarcelamiento, en febrero de 1944; Gandhi sufrió seis semanas más adelante un ataque grave de malaria. Lo liberaron antes de finalizar la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su débil estado de salud y a la necesidad de curarse. El Raj británico no quería que él muriera en prisión y que eso produjera odio en la nación. Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados éxitos en su objetivo, la despiadada represión del movimiento trajo el orden a la India a finales de 1943. Con el final de la guerra, el imperio británico dio indicaciones claras que el poder sería transferido a manos indias. En este punto Gandhi ordenó suspender la lucha, consiguiendo que liberaran a alrededor de 100.000 presos políticos, incluyendo la dirección del Partido del Congreso.
  12. 12. INDEPENDENCIA Y PARTICIÓN DE LA INDIA (1945-1947) Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de la Misión del Gabinete creado por los británicos en 1946. Desconfiaba de la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las divisiones y descentralización que proponían los británicos. Entre 1946 y 1947, más de 5.000 personas murieron en enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. La Liga era popular en las regiones donde había una mayoría musulmana, como Punjab, Bengala, Sindh, NWFP y Baluchistán. El plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso como una forma de evitar una guerra civil hindú-musulmana a gran escala. Los líderes del Congreso sabían que si bien Gandhi era visceralmente opuesto a la partición de la India, también era prácticamente imposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, porque el respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel, persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su consentimiento al plan de división.
  13. 13.  Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades hindúes y musulmanas. Su mera presencia evitaba y paraba desórdenes y motines. Se oponía vehementemente a cualquier plan que implicara la partición de la India. Por otra parte, la Liga Musulmana argumentaba que la superioridad numérica de los hindúes oprimiría sistemáticamente a la minoría musulmana en una India unida y que una nación musulmana separada era la única solución. Sin embargo, muchos musulmanes en la India vivían junto a hindúes, sikhs, budistas, cristianos, jains, parsis y judíos y eran partidarios de la unidad de la India. Pero Mohammed Ali Jinnah tenía un amplio respaldo en el Punjab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental, es decir todo lo que forma hoy en día Pakistán y Bangladesh. El día de la transferencia del gobierno, Gandhi no lo celebró como en el resto de la India y estuvo solo ese día en su residencia en Calcuta.
  14. 14. ASESINATO Y ÚLTIMAS PALABRAS El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar, fue asesinado en Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi, a los 78 años de edad por Nathuram Godse, un radical hindú aparentemente relacionado con grupos ultra derechistas de la India, como era el partido hindú Hahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno con su insistencia en que le fuera pagado a Pakistán el dinero prometido. Godse y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados a muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo, el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partido Hahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por falta de pruebas. Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus últimas palabras antes de morir exclamó: «¡Hey, Rama!». Esto se interpreta como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda de la paz en su país. Estas palabras están escritas en el monumento erigido en su honor en Nueva Delhi.
  15. 15. IDEOLOGÍAS
  16. 16.  El Gandhismo designa las ideas y principios promovidos de Gandhi. De importancia fundamental es la resistencia no violenta. Un gandhiano puede significar una persona que sigue, o una filosofía específica que se atribuye, gandhismo. M. M. Sankhdher sostiene que gandhismo no es una posición sistemática de la metafísica o de la filosofía política. Más bien, es un credo político, una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto moral, y sobre todo, una visión del mundo humanitario. Es un esfuerzo para no sistematizar la sabiduría, sino para transformar la sociedad y se basa en una fe inquebrantable en la bondad de la naturaleza humana. Sin embargo el propio Gandhi no estaba de acuerdo con la noción de "gandhismo", como explicó en 1936: No hay tal cosa como "gandhismo", y yo no quiero dejar ninguna secta tras de mí. No pretendo que se originó un nuevo principio o doctrina. Simplemente he intentado a mi manera de aplicar las verdades eternas a nuestra vida cotidiana y los problemas ... Las opiniones que se han formado y las conclusiones a las que han llegado menos no son definitivas. Yo pueda cambiar mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como el mundo.
  17. 17. INFLUENCIAS El historiador R.B. Cribb argumenta que el pensamiento de Gandhi evolucionado con el tiempo, con sus primeras ideas convertirse en el núcleo o andamiaje para su filosofía madura. En Londres se comprometió a la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo. Su regreso a la India para trabajar como abogado fue un fracaso, así que fue a Sudáfrica por un cuarto de siglo, donde absorbió las ideas de muchas fuentes, la mayoría de ellos no indígena. Aunque Gandhi nació un hindú, creció en un ambiente religioso ecléctico y durante toda su vida han buscado ideas de muchas tradiciones religiosas. Fue expuesto a Jain ideas a través de su madre, que era un devoto Jain y estaba en contacto con los líderes de Jain. Temas del jainismo que Gandhi absorbido ascetismo incluido; compasión por todas las formas de vida, la importancia de los votos para la auto-disciplina, el vegetarianismo, el ayuno para la auto-purificación, la tolerancia mutua entre las personas de diferentes credos, y "syadvad", la idea de que todo concepciones de la verdad son parciales, una doctrina que está en la raíz de Satyagraha. Él recibió gran parte de su influencia de jainismo especialmente durante sus años más jóvenes. La experiencia de Gandhi en Londres proporcionó una sólida base filosófica centrada en verdad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo. Cuando regresó a la India en 1891, su actitud era parroquial y él no podía ganarse la vida como abogado. Este desafió a su creencia de que el sentido práctico y la moral necesariamente coincidían. Al pasar en 1893 a Sudáfrica encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura. N.A. Toothi ​sentía que Gandhi fue influenciado por las reformas y las enseñanzas de Swaminarayan, afirmando que "no existen paralelismos en los programas de reforma social basada en la no violencia, veracidad, la limpieza, la templanza y la elevación de las masas". Vallabhbhai Patel, quien se crió en un hogar en Swaminarayan, se sintió atraído por este aspecto de la doctrina de Gandhi. El pensamiento ético de Gandhi fue influenciado fuertemente por un puñado de libros, que en repetidas ocasiones pensada. Entre ellos, especialmente de Platón Apología, (que traducido a su país natal, Gujarati) Religión Ética William Salter (1889), Henry David Thoreau en el deber de la desobediencia civil (1847), de León Tolstoi El Reino de Dios está en vosotros (1893); y John Ruskin a este postrero (1862), a la que también se tradujo en Gujarati. Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en un municipio, en un primer momento en la granja de Phoenix en Natal y en la Granja Tolstoi, a las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica. Balkrishna Gokhale sostiene que Gandhi tomó su filosofía de la historia del hinduismo y el jainismo, complementada por una selección de las tradiciones cristianas y las ideas de Tolstoi y Ruskin. Hinduismo siempre conceptos centrales de papel de Dios en la historia, del hombre como el campo de batalla de las fuerzas de la virtud y el pecado, y de la fuerza del amor como una fuerza histórica. Desde el jainismo, Gandhi tuvo la idea de aplicar la no violencia a las situaciones humanas y la teoría de que la Realidad Absoluta puede ser comprendido sólo relativamente en los asuntos humanos. El historiador Howard Spodek manifiesta la importancia de la cultura de Gujarat en la conformación de los métodos de Gandhi. Spodek encuentra que algunos de los métodos más eficaces de Gandhi como el ayuno, la no cooperación y apela a la justicia y la compasión de los gobernantes fueron aprendidas en su juventud en Gujarat. Más tarde, el apoyo financiero, cultural, organizacional y geográfica necesaria para que sus campañas a una audiencia nacional fueron extraídos de Ahmedabad y Gujarat, su residencia hindú entre 1915-1930.
  18. 18. TOLSTOI En 1908, Leo Tolstoy escribió Carta a un Hindú, que dice que sólo mediante el amor como un arma a través de la resistencia pasiva del pueblo indio podría derrocar el régimen colonial. En 1909, Gandhi escribió al consejo de Tolstoi y la búsqueda de autorización para republicar Carta a un Hindú en Gujarat. Tolstoy respondió y los dos continuaron una correspondencia hasta la muerte de Tolstoi en 1910. Las letras se refieren a las aplicaciones prácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi se consideraba un discípulo de Tolstoi, porque estaban de acuerdo en cuanto a la oposición a la autoridad estatal y el colonialismo, tanto odiaba la violencia y predicó la no-resistencia. Sin embargo, diferían considerablemente en la estrategia política. Gandhi llamó a la participación política, era un nacionalista y estaba dispuesto a usar la fuerza no violenta. Él también estaba dispuesto a hacer concesiones. Fue en la Granja Tolstoy donde Gandhi y Hermann Kallenbach sistemáticamente entrenaron sus discípulos en la filosofía de la no violencia
  19. 19. LA VERDAD Y LA SATYAGRAHA Gandhi dedicó su vida al propósito más amplio de descubrir la verdad, o Satya. Trató de lograr esto aprendiendo de sus propios errores y la realización de experimentos sobre sí mismo. Llamó a su autobiografía La Historia De Mis Experimentos Con La Verdad. Bruce Watson sostiene que Satyagraha de Gandhi basada en el ideal védico de la auto-realización, y toma nota también contiene Jain y las nociones budistas de la no violencia, el vegetarianismo, la evitación de la muerte, y "ágape" (amor universal). Gandhi también prestaron cristiano-islámicas ideas de igualdad, la hermandad del hombre, y el concepto de poner la otra mejilla. Gandhi dijo que la batalla más importante luchar era la de superar sus propios demonios, temores e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo: "Dios es la Verdad". Más tarde iba a cambiar esta declaración de "La Verdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios". La esencia del satyagraha (un nombre inventado por Gandhi que significa "adherencia a la verdad") es que se trata de eliminar los antagonismos sin dañar a los antagonistas de ellos y busca transformar o "purificar" a un nivel más alto. Un eufemismo utilizado a veces para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (término también utilizado por Martin Luther King Jr. en su famoso "Yo Tengo Un Sueño"). El arma de la persona con poder moral puede más que la fuerza física. Satyagraha también se llama una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y ancianos, hombre y mujer, amigos y enemigos". Gandhi escribió: "No debe haber ninguna impaciencia, no barbarie no, insolencia, ni presiones indebidas. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de la democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerantes con la intolerancia traiciona la falta de fe en la causa..." La desobediencia civil y la no cooperación que se practica bajo Satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", una doctrina que la resistencia del sufrimiento es un medio para un fin. Este extremo lo general implica una elevación moral o progreso de un individuo o de la sociedad. Por lo tanto, la falta de cooperación en Satyagraha es en realidad un medio para asegurar la cooperación del adversario siempre con la verdad y la justicia.
  20. 20. LA NO-VIOLENCIA Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. El concepto de la no-violencia (ahimsa) y la no resistencia tiene una larga historia en el pensamiento religioso de la India y ha tenido muchos renacimientos en hindú, budista, jainista, judía y contextos cristianos. Gandhi explica su filosofía y forma de vida en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad. Algunos de sus otros comentarios fueron ampliamente citado, como "Ojo por ojo hace que el mundo acabará ciego". "Hay muchas causas por las que estoy dispuesto a morir, pero hay otras por las que no, pero estoy dispuesto a matar." Gandhi se dio cuenta más tarde que este nivel de violencia requiere fe y coraje increíble, que él creía que no todos poseían. Se aconseja por lo tanto que todo el mundo no tiene por qué seguir con la no violencia, sobre todo si se utiliza como excusa para la cobardía, diciendo, "donde sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría la violencia". Gandhi fue objeto de un poco de fuego político por sus críticas a aquellos que intentaron lograr la independencia por medios más violentos. Su negativa a protestar contra el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Singh Udham y Rajguru eran fuentes de condena entre algunas partes. De estas críticas, Gandhi declaró: "Hubo un tiempo cuando la gente me escuchó porque me enseñó a dar pelea a los británicos sin brazos cuando no tenía armas, pero hoy me han dicho que mi no-violencia puede ser de ningún provecho contra los disturbios entre hindúes y musulmanes, y, por lo tanto, la gente debe armarse para la defensa propia. " Los puntos de vista de Gandhi fueron objeto de fuertes críticas en Gran Bretaña cuando estaba bajo el ataque de la Alemania nazi, y más tarde, cuando el Holocausto fue revelado. Le dijo a los británicos en 1940, "Me gustaría que deponer las armas que tiene como siendo inútil para salvar a usted o a la humanidad. Usted invitará a Herr Hitler y al Signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llaman a sus posesiones. .. Si estos señores deciden ocupar sus casas, se les desalojo. Si ellos no te dan el paso libre hacia fuera, usted déjense a sí mismos, hombres, mujeres y niñso, para ser sacrificados, pero se niegan a lealtad a ellos ". En una entrevista después de la guerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de Judios. Es el mayor crimen de nuestro tiempo. Pero los Judios se han ofrecido a cuchillo del carnicero. Deberían haber lanzado a la mar desde los acantilados ... Se habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... Como es de todos modos sucumbieron por millones. " Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto ", habría sido heroísmo".
  21. 21. EL VEGETARIANISMO Y EL AYUNO Stephen Hay argumenta que Gandhi, en Londres, miró a numerosas corrientes religiosas e intelectuales. Se agradece especialmente cómo el movimiento teosófico alentó un eclecticismo religioso y una antipatía hacia el ateísmo. Hay dice el movimiento vegetariano tenido el mayor impacto ya que fue el punto de Gandhi de la entrada en otras agendas reformistas del tiempo. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en las tradiciones hindúes y jainistas en la India, especialmente en su natal Gujarat. Gandhi estaba cerca de la presidente de la Sociedad Vegetariana de Londres, Dr. Josiah Oldfield, y mantuvo correspondencia con Henry Stephens Salt, una activista vegetariana. Gandhi se convirtió en un vegetariano estricto. Él escribió el libro La base moral del vegetarianismo y escribió para la publicación de la Sociedad Vegetariana de Londres de. Gandhi señaló en su autobiografía que el vegetarianismo fue el comienzo de su profundo compromiso con la castidad, sin el control total del paladar, su éxito en Brahmacharya probablemente vacilar. "Usted desea saber cuáles son las marcas de un hombre que se quiere realizar la Verdad que es Dios", escribió. "Él debe reducir a cero y tener un perfecto control de todos sus sentidos, empezando con el paladar o la lengua." Gandhi usó el ayuno como un dispositivo político, a menudo amenazaba con suicidarse si no se cumplen las exigencias. El Congreso difundió los ayunos como una acción política que generó simpatía generalizada. En respuesta, el gobierno trató de manipular la cobertura de noticias para minimizar su desafío al Raj. Él ayunó en 1932 para protestar por el sistema de votación para la representación política separada para los dalit, Gandhi no quería que ellos segregada. El gobierno detuvo la prensa londinense de mostrar las fotografías de su cuerpo demacrado, porque sería provocar simpatía. 1943 Gandhi huelga de hambre se llevó a cabo durante un período de dos años de prisión por el movimiento anticolonial Quit India. El gobierno pidió a expertos en nutrición para desmitificar su acción, y de nuevo no hay fotos fueron permitidos. Sin embargo, su rápido final en 1948, después de la independencia, fue alabado por la prensa británica y en esta ocasión se incluyó de larga duración en las fotos. Alter argumenta que la fijación de Gandhi sobre la dieta y el celibato eran mucho más que ejercicios de auto-disciplina. Más bien, eran sus creencias acerca de la salud ofreció una crítica tanto del sistema tradicional hindú de la medicina ayurvédica y los conceptos occidentales. Este desafío era parte integral de su desafío más profundo a la tradición y la modernidad, como la salud y la no violencia se convirtió en parte de la misma ética.
  22. 22. NAI TALIM, EDUCACIÓN BÁSICA Las políticas educativas de Gandhi se reflejan en el Nai Talim ("Educación básica para todos"), un principio espiritual que dice que el conocimiento y el trabajo no son independientes. Fue una reacción contra el sistema educativo británico y el colonialismo en general, que tuvo el efecto negativo de que los niños indígenas marginados y Formación; promovió desprecio por el trabajo manual, el desarrollo de una clase nueva élite, y los crecientes problemas de la industrialización y la urbanización. Los tres pilares de la pedagogía de Gandhi eran su enfoque en el carácter permanente de la educación, su carácter social y su forma como un proceso integral. Para Gandhi, la educación es "el desarrollo moral de la persona", un proceso que es toda la vida definición. El Nai Talim se desarrolló fuera del programa de educación orientado espiritualmente en la Granja Tolstoi en Sudáfrica, y la obra de Gandhi en el ashram en Sevagram después de 1937. Después de 1947, la visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada, de planificación centralizada tuvo un lugar de escaso respeto por el pueblo orientado al enfoque de Gandhi.
  23. 23. SWARAJ Rudolph argumenta que después de una salida en falso al tratar de emular el Inglés en un intento de superar su timidez, Gandhi descubrió el coraje interno que buscaba al ayudar a sus compatriotas en el sur de África. El nuevo valor consistió en la observación de la forma tradicional bengalí de "auto- sufrimiento" y, en la búsqueda de su propio valor, se le permitió también señalar el camino de Satyagraha y ahimsa para el conjunto de la India. Los escritos de Gandhi expresaron cuatro significados de libertad: la independencia nacional de la India, como la libertad política individual, como grupo de libertad de la pobreza, y que la capacidad de autonomía personal. Gandhi fue autodenominado como un anarquista filosófico, y su visión de la India significaba una India sin un gobierno subyacente. Él dijo una vez que "el estado ideal no violento sería una anarquía ordenada". Mientras que los sistemas políticos son en gran parte jerárquica, con cada capa de la autoridad de la persona ante el gobierno central han aumentando los niveles de autoridad sobre la capa de abajo, Gandhi creía que la sociedad debería ser todo lo contrario, donde no se hace nada sin el consentimiento de nadie, por para el individuo. Su idea era que la verdadera autonomía en un país significa que cada persona domina su mismo y que no hay un estado que hace cumplir las leyes sobre la gente. Esto se lograría a través del tiempo con la mediación de conflictos no violentos, como la energía se despojó de las capas de las autoridades jerárquicas, en última instancia, a la persona, que vendría a encarnar la ética de la no violencia. En lugar de un sistema donde los derechos son impuestos por una autoridad superior, la gente por cuenta propia sería gobernada por las responsabilidades mutuas. A su regreso de Sudáfrica, Gandhi cuando recibió una carta solicitando su participación por escrito una carta mundial de los derechos humanos, él respondió diciendo: "en mi experiencia, es mucho más importante tener una carta de los derechos humanos".
  24. 24. ECONOMÍA Una India libre para Gandhi significó el florecimiento de miles de comunidades autosuficientes pequeños que se rigen sin perjudicar a otros. La economía de Gandhi se centró en la necesidad de la autosuficiencia económica a nivel de aldea. Su política de "sarvodaya" fue un llamado para acabar con la pobreza a través de mejoras en la agricultura y las pequeñas industrias familiares en cada aldea. Gandhi desafió a Nehru y los sistemas modernizadores a finales de los años 30, que llamó a una rápida industrialización en el modelo soviético; Gandhi denunció que era deshumanizante y contraria a las necesidades de los pueblos donde la gran mayoría de las personas que vivían. Después de la muerte de Gandhi, Nehru llevó a India a gran escala de planificación que hizo hincapié en la modernización y la industria pesada, mientras que la modernización de la agricultura, mediante el riego. El historiador Kuruvila Pandikattu dice que "fue la visión de Nehru, no de Gandhi, que se prefirió finalmente por el Estado indio". Después de la muerte de Gandhi, varios activistas inspirados por su visión, habían promovido su oposición a la industrialización a través de las enseñanzas de la economía de Gandhi.

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