1. Las 401 deidades del panteon Yoruba
Oloddumare.- El Supremo Creador.
Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó
junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su
adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba,
se le respeta de manera especial y se le toma como un
Orisha de mayor embergadura.
Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los
avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá. Su color es
el blanco y negro.
Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del
trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para

2. alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los
Oshas Básicos.
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y
generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es
el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras
vidas y hace que salgamos bien de las operaciones
quirúrgicas. Con él vive Ogdé su compañero inseparable.
Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran
que es el bastón de Orula o de Oddúa.
Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los
humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su
trono se encuentra en las cimas de todas las montañas.
Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y
de los secretos místicos de la tradición.
Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.
Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la
Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de
Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los
Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella
depende la evolución de nuestras finanzas. Generalmente,
se le asocia como la Portera de los Cementerios.
Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.
Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá. Algunos creen
y consideran que es su esclava más fiel.

3. Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor
entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones
financieras. Protectora de todas las mujeres. Su
espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa
el elemento agua y su color es el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el
encargado de mantener protegida las riquezas del
Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es
hembra, además, creen que no tiene brazos.
Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los
ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo
en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los
Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer
los conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián
del iniciado o en una vasija de barro con agua que
permanece junto al Altar de los Orishas.
Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que
tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los
Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita
Gómez quién extendió su Culto por toda la isla. Ver en el
Menú Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.
Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y
Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.
Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de
la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.
Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con
Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las
desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud
para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como

4. un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y quiere
mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación
en un momento que estuvo perdido en el desierto.
Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre
Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que
junto a Olokum cuidan de las riquezas de las
profundidades marinas. Representa el elemento agua y su
color es el azúl en todas sus modalidades.
Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo.
Generalmente, se le puede invocar en las copas de las
palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia
en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las
traiciones y proporciona sentencia radical cuando algún
hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey
de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el
primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición,
pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a
través del Até (Tablero Sagrado). Representa el elemento
fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco
que aplaca su cólera.
Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo
mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que
éste comprendió su error. Es la Corona del Olosha y
reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la
recibe.
Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la
traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a
Shangó. Se representa por dos cuernos.
Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino
de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y

5. Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o
sacerdotes de ifá.
Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos
niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y
poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que
pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen
que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a)
perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.
Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la
naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los
misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del
monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene
padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las
noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le
escucha identifica su plática como gangosa. Es el
Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus
contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente
protector de quién lo posee.
Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La
Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de
Shangó.
Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de
Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le
puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el
interior de los cementerios. Cuida mucho de los que
tienen padecimientos óseos.
Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le
consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de

6. Oloddumare. Es la Protectora de las Viudas y
Solteronas.
Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy
adorado por los arará. Representa las epidemias
terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es
un orisha que proporciona mucha prosperidad económica
para quién lo posee. Es misterioso y justo. No le gusta el
mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los
vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece
acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla
que utiliza para espantar las moscas, portadoras de
enfermedades.
Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los
ayanos.
Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de
Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y
poderosa. Su energía se invoca generalmente en las
noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una
enorme serpiente.
Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino.
Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para
vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del
plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o
iniciado, los Orishas vienen a llorar esa pérdida, porque
no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.
Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus
Escrito por iyamioya el 11/07/2006 14:44 | Comentarios (10)

7. Comentarios
Excelente la pagina
Escrito por claret laya 16/07/2007 20:34
me gusto mucho este escrito pero me gustaria sabes mas de los 401 orishas si es posible
de todos por lo menos los nombre me ayudaria mucho estoy de iyawo y quiero aprender
mas de esta hermosa religion
Escrito por adrian omo obatala obbamoro 09/11/2007 02:24
Cómo puede haber gente que todavía crea en esto en pleno siglo XX? Es una tradición
más que otra cosa...
Escrito por Luis 22/11/2007 13:30
Gracias hermanos por permitirme dar mi opinión, aunque todavia soy aleyo a la religión
tengo doce años de haber recibido mi Eleggua y los elekes de fundamento, lo que
espero de ustedes es que me permitan conocer mas acerca de esta bonita religion
Escrito por Carlos Rafael González Tartaret 27/12/2007 17:14
Hola, Es excelente y atractivo todo este escrito para mì identificandome fervientemente
con esta religion. Me gustarìa saber ifnormacion acerca de Fon Dahomey, si tiene
alguna relacion con el panteòn Yoruba o las potencias africanas.
Escrito por Amisaday 05/01/2008 01:45
excelente redacción, aunque estaría mejor si agregan mas detalles de cada orisha..
Escrito por richard iyawo de ccs 26/01/2008 00:02
muy buena la explicacion de cada orisha que nombran de verda le da un pequeño pero
concreto acercamiento de los santos.
Escrito por oba adde 26/01/2008 20:27
Quisiera reibir todas las informaciones a mi correo
Escrito por Wendy Mejias 17/06/2008 04:26

8. me parece bastante completo e interesante.muchas gracias!!!!
Escrito por silvina delucca 09/08/2008 20:37
exelente articulo y les doy gracias por que asi pude obtener informacion detallada
acerca de mi angel de la guarda que es OYÁ . . . como tambien conoci mas acerca del
panteon yoruba . .
Escrito por edgar torrealba 07/09/2008 20:37
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10. NUESTROS ORIXAS (PARTE 1°)
PAI BARA
Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales
tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos
de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que
tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa
permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien
se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado
que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para
entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.
Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó
lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte,
entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-
Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.
En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.
Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).
Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive
hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido
por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.
Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada
de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el
encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás
Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo
identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo,
llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a
Iemanya.
El saludo de este Orixa es Alupo.
Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de
junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.
El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.
El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.
Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende,
Bara Ayelu agua miel y dende.
Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la
tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre
como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de
barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.

11. Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las
monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un
instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.
Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de
mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete
redondo, rabanete, pepino, bróculi.
Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas
grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.
Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos
(ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede
desencadenar una gran serie de robos.
En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las
piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago,
el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa,
blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que
generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su
forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos,
alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo
mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas
y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de
una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios
tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy
dados a la higiene personal.
Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.
Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba
Bara Lana igual
Bara Adague igual
Bara Ayelu Oia y Oxum
GUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
Bara Lana rojo y negro 6 y 1
Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1
Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1
PAI OGUM
Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que

12. corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y
defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en
todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que
Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera
del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero
inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los
caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.
Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el
borde de la costa ó el borde de los ríos.
Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el
herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las
herramientas e implemento para la labranza.
Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que
representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz
entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene
potestades sobre el esqueleto humano. Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy
especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son
bastante introvertidos y tremendamente celosos.
Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son
trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados
escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio
físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen
causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.
ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de
animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras
(no negras) y peces sin escama tipo pintado.
COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada
con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro.
Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada
de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas
verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.
FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta),
coco y limón.
HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en
metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas
para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el
asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura,
punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios,
espada, bisagra, pala, azada.
PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los
muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.
EL SALUDO: Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual
se transformo después en Ogunye.
El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum
Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.
Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.

13. El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca,
miel y dende.
Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.
Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse
mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.
MAE OIA IANSA
Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y
representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu
guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de
una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de
la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es
por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.
Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos
huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces,
emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus
afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles
compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos
casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier
ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un
tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su
forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que
a veces puedan ser catalogados como desagradables.
También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades
por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos,
gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.
Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza
mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en
aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de
Oia, solo hay que agregar el camarón).
El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su
risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para
transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo

14. de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de
chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo,
rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga,
manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba
frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura
pélvica.
HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina,
hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de
jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima
de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.
NUESTROS ORIXAS(PARTE 2°)

15. PAI XANGO
Dentro de la tradición Yoruba Xango es el 4 Rey principal de Nigeria (Rey de Oyos) en sus dos pasajes,
tanto Agodo como Aganju son independientes de los Ibeijes. Cabe resaltar que podemos encontrar a
Xango pasaje de Aganju de Ibeije aunque comen los mismos animales que los demás pasajes, pero tienen
algunos otros animales que le son afines solamente a los Ibeijes.
Xango que en su origen estuvo lleno de temor porque cuando estaba en la tierra(vivió), fue hombre y sus
esposas eran la Mae Oia, la Mae Oba y la Mae Oxum.
La Mae Oia le acompañaba en las guerras y en la música, la Mae Oxum le cocinaba y la Mae Oba en el
amor por su belleza ya que era más bonita que la Mae Oxum por eso hay un Itan donde por amor quiso
igualar a la cocina de Oxum hecho tal que se corta la oreja derecha para agradarlo en señal de un amor
sin limites, Xango al ver la oreja en el Amala repudio el hecho.
En una época de acuerdo a la tradición Xango fue Rey de Oyo que también se llamaba Eyco ó Katunyá
en aquel entonces, como Rey era muy poderoso y valiente dado que poseía muchos hechizos que la gente
temía y eso le gustaba, fue muy poderoso pero con el tiempo la gente le fue perdiendo el respeto por
comportarse en forma injusta ya que le gustaba demasiado demostrar que tan poderoso podía ser.
Patrono de los científicos, dado que también representa el principio, el motivo de todo comienzo de las
investigaciones que terminan en grandes descubrimientos científicos.
Posee gran conocimiento general de todas las cosas que hacen el diario vivir de las personas.
En sus hijos se identifica un carácter un tanto irascible a veces explosivo y un tanto egocéntricos, pero
no son rencorosos tratan generalmente de conservar la paz aunque no siempre sean pacifistas, son
conquistadores de todas aquellas cosas que para los demás resulta difícil, para ellos no lo es tanto
aunque les cueste trabajo conseguir algo, luego de obtenerlo pierden el interés; Suelen ser muy
enamorados, muy poco felices aunque para ellos no representa infidelidad esta situación, son
introvertidos y en muchas ocasiones caen en estados depresivos que los puede llevar a la soledad y
miseria para después comenzar nuevamente la lucha, cosa que hacen con mucho ahínco.
En los hijos de Xango podemos encontrar artistas, diseñadores, científicos, abogados, técnicos en
electrónica, constructores, jueces, arquitectos, escritores, compositores musicales, poetas románticos,
suelen ser muy creativos especialmente en situaciones que deben tomar decisiones muy importantes, lo
que hacen con gracia y estilo dado que si depende de ellos una situación en la que los protagonistas son
ellos, suelen esmerarse por buenos resultados. Son generosos, pero solo cuando nace en forma
espontanea esa generosidad. No les gusta que se les imponga nada dado que si algo se les es impuesto
se desatan tempestades en su carácter. Los hijos de Xango suelen tener los mismos atributos ya
mencionados pero con la diferencia que pueden ser autodestructivos con una personalidad sin
apariencias, guerrero innato, agrediendo a su alrededor sin motivos pero con mucha rabia son
traicioneros y vengativos.
Xango dueño del trueno, también el rayo, las tormentas eléctricas son de este Orixa, como también el
fuego, el brasero, la bomba, los cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este
Orixa. Lanzador de piedras en las guerras por eso en muchos lugares en la antigüedad era conocido
como Xango de Yakuta(el que lanza piedras) y la utiliza como herramienta y arma a la vez, el hacha de
doble hoja la que mueve con mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus
conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de percusión utilizado en todos los
rituales y ceremonias.

16. Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de comunicación entre los pueblos o en la
selva, se enviaban mensajes utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y leyendas
vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento central de expresión cultural utilizado en un
idioma melódico como es el Yoruba.
Xango Aganju de Ibeiji ó Ibeji, diferentes nombres para identificar a la pareja de gemelos los cuales
pueden ser 2 varones, 2 niñas ó un varón y una niña, el que nace primero varón o mujer lo llaman
Tajeguo(el que prueba la tierra) y el que nace después se llama Cainde(marcho a la tierra para
probarla). Era algo muy sorprendente que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente
mostraba su temor venerando a los Ibeijis llamándolos Óró (seres espirituales poderosos). Este
fenómeno de Óró Ibeijis fue lo que los convirtió en Orixas para los Yorubas. En aquellos tiempos en la
vecindad de Ondo solían matar a uno de los dos al nacer para evitar que la gente se diera cuenta que
habían nacido gemelos.
Tipos de palomas a estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Palomas blancas, blancas y marrón
Aganju y Agodo: Palomas pintas(blanco y negro ó blanco y marrón
Ó ceniza claro.
Tipos de aves para estos Orixas:
Aganju de Ibeijis: Casal de pollas garnice de todos los colores
Menos negro casal de Angoleñas(guineas)ceniza
claro
Aganju: Pollo blanco, guineas ceniza oscura
Agodo: Gallo blanco, guineas ceniza oscura
Animales de 4 pie:
Aganju de Ibeijis: Corderito entero de color blanco
Aganju: Carnero entero sin guampa ó pequeña
Agodo: Carnero con guampa retorcida ó sin ella pero mayor
Peces: Sin escama tipo pintado
Legumbres y hortalizas:
Kiavo, Agriao, Caruro, Nabo chico y largo, Espinaca,
Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame, Cebada
Y Centeno
Frutas:
Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.
Hojas y Arboles:
Bananera, Cacagueiro, Jacarandá, Gamelero, Cokeiro,
Morandeiro, Ciprés, Castañero.
Partes del cuerpo humano:
La lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,
Bronquios, el pecho, huesos de la cara,
Huesos de la cintura, huesos del abdomen.
Tipos de hierbas:
Guine, oro, levante, dinero de penca, fortuna, hoja de avena,
quiebra piedra, quiebra todo, hoja de quiavo, hoja de bananero
trébol,
Tipo de metales:
Cobre, bronce, jumbo.
Eco: Aganju de Ibeijis: agua, banana, fariña y miel.
Aganju y Agodo: agua, banana, fariña y dende.
Lugares de despacho:

17. Ibeijis: Borde del río ó más cerca de la pedrera.
Aganju: Pedrera ó monte espeso, cima de montaña.
Agodo: Pedrera, cima de un cerro.
Las ferramentas ó armas:
Aganju de Ibeijis: Juguetes en general, mamaderas(en par), chupetes,
Muñecas y/ó muñecos, estrella de metal de 6 puntas
Piedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas,
Buzios, sonajeros.
Aganju y Agodo: Espada, balanza, libro, tintero, mortero con el pirón,
Puñal, azada, rayo de tres segmentos, piedra de fuego
Pluma de escribir(buena), estrella de 6 puntas,
Hacha de dos lados c/ filo(mallado), monedas, Buzios.
Entre los dioses Yorubas también existe la maldad, Ogum, Oia y Xango, Orixas guerreros, por la
infidelidad de Oia hacia Ogum, al abandonarlo é irse con Xango nace la guerra entre los Orixas. Oia le
acompañaba a Ogum en sus tareas en la guerra, en el monte, en la labranza y en todas sus tareas y en
la herrería hasta que conoció al Rey Xango entonces cuando Ogum esta bebido ella le abandona para
irse con Xango.
ODE OTIM
Ode el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de
Ogum y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir
en el monte ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra
cazar. Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes o
en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro de las grandes
ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando las personas nacen
cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía estando en su mayor
vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con la anuencia de todos los Orixas.
Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida. Será la vibración de ese Orixa que
reina en el lugar y en los momentos más difíciles. Esta persona encontrara la calma y renovación
espiritual acercándose al reino natural al que pertenece. Los hijos de estos Orixas son generalmente
personas muy introvertidas, de poco hablar y no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar
desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta ser invitados. Son buenos amigos, confiables,
aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores, dados a mantener pocas relaciones amorosas pero
duraderas. Son de carácter apacible, suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción
importante, pero también en ocasiones suelen ser impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una
situación les resulta aplastante y no tienen otra manera de expresar su impotencia. Son generalmente
sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos por el contrario los hijos de Ode casi siempre son
muy trabajadores.
Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue
sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de
abolición. Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su
madre a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la
madre naturaleza, Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se
complementan porque Bara es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no
podía acceder a muchas presas que cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su
hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos pero a su vez entre otras cosas de las discordias
también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino de la espesura del monte para que
todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero entre discordias, alegrías y
llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos.
Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha,

18. este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo
negatividad y muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de
liberarse de dicho mal y el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal,
es de ahí que se le conozca como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta
convertirse en Orixa.
El saludo de Ode es: Oke Bamo
Otim es: Oke Aro
Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.
El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y
para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero.
El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.
Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca
mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame
cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida.
Despacho:
Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.
Ferramentas de Ode:
Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lanza.
Los animales ofrecidos a ellos son:
Palomas pintas ó color ceniza claro, casal de gallinas de Angola ó angoleñas ceniza oscura.
Ode come puerco nuevo ó cabrito con aspa entera de cualquier color menos negro, Otim igual pero
hembra. Peces sin escama.
Legumbres y hortalizas:
Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.
Tipos de fruta:
En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas
en general les corresponden.
Partes del cuerpo humano:
El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.
Tipos de hierbas:
Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de
banana, hoja de butia, hoja de níspero.
Tipos de metal:
Estaño.
MAE OBA
Tercera esposa de Xango, según cuentan algunos Itan que es la mas vieja, la más envidiosa y conflictiva,
perteneciente a la Nación de Nago Gégé también.
Metales:
Estaño y Cobre.
Día de la semana:
Lunes y su fiesta en el año es el 25 de noviembre.
El Arma preferida:
Navaja y Espada.
Fruta preferida:
El Ananá.
Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada, dejada de lado aun cuando se esfuerza por
verse bien y agradar a los demás, es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de lucha

19. admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva su nombre en Nigeria.
Esta relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes reacciones, es dueña del corte, la navaja
le pertenece, por considerar que es un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a su
esposo Xango en un Amalá el cual el lo desprecio. Es una amazona consumada dado que lucha junto a Xango
cuando el se lo pide ó junto a Ogum en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada que le fue
otorgada por Ogum; Guardiana de todo lo que le pertenece ya que es muy apegada a sus bienes materiales,
trabajadora incansable de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás por eso también
se le otorga la Rueca, la Maquina de coser, también Agujas, Rueda de Madera, Tijera(tizora), Monedas y
Buzios.
Los elementos confeccionados en cuero a mano que sirva para la elegancia de la mujer, todas las prendas de
vestir confeccionadas a mano, esto último es debido a que después de haberse cortado la oreja derecha para
servirle el Amalá a Xango, luego de que le la desprecio llamándola mujer fea, ella trata en todo momento de
cuidar su apariencia esforzándose al máximo por verse bien, de ahí su saludo Exo(que significa verse bien).
Come Cabrilla mocha sin aspas de cualquier color menos negro, Gallina de pescuezo pelado(polacas)de cualquier
color menos negro, también Gallinas de color ceniza ó grises sino se encontraran polacas, Palomas grises, casal
de Gallinas Angoleñas color ceniza, Peces sin escama tipo pintado.
Legumbres y Hortalizas:
Calabaza, Cebollita, Ajo, Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.
Es Orixa de Dende, su color preferido es el Rosado y Marrón, su Ocuta es un canto rodado con forma de
oreja.
Fruta Preferida:
Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada, Cherimola.
Partes del Cuerpo:
Orejas, Apéndice, Manos, Huesos de la mano, Sangre.
Lugares de Despacho:
A orillas del río preferentemente rápido, Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una
higuera, orilla de río fangoso, arena seca
Su cuenta por nuestro lado: Es 7 cuando se le llama a guerrear.
Por su carácter especial es un Orixa muy comprensible a los problemas del ser humano dado que la experiencia
de amor le sirvió para comprender lo que es luchar por lo que uno quiere o ama.
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20. PAI OSSANHA
Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia religiosa, es
quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el conocimiento de las propiedades
curativas de todas las plantas, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que
tiene como principal objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el
conocimiento que encierra la naturaleza en su interior. Dentro de lo que se llamo la
gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya que está presente en todo lo
concerniente a la liturgia religiosa debido a que hemos de tener en cuenta que las
distintas hierbas han sido utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los
Orixas representan a los distintos ordenes de la naturaleza cada uno de ellos tiene
sus hierbas características ó que le son afines. Debido a esto desde el bautizo, como
en la preparación de los distintos elementos utilizados en los rituales como en los
baños de descarga y curativos como en todo lo que tenga que ver con tés, tisanas,
infusiones y demás, es a Ossanha a quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría,
para poder escoger las hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría
tan importante es aplicada en muchos otros ordenes de la vida cotidiana ya que sin la
sabiduría y conocimiento no tiene demasiada importancia el que sea muy hábiles porque
la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, es inconsecuente. Es a este Orixa
que le otorgamos la inteligencia y la habilidad en la precisión que guía la mano del
cirujano al llevar a cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y
ese conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se transforma en
un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del conocimiento del medio ambiente
aprendiendo a vivir en armonía con la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos
ofrece sin destruir nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta
sabiduría ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya que en
la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor importancia, como los hechizos
cuando mas secretos eran mas fuertes. También se le otorga a Ossanha la potestad
de ser quien hace y a la vez tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los
hechizos más grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la
gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería ser cultuado
con mas respeto y dignidad lo que muchas personas al no entender a este Orixa han
contribuido a que se le pierda mucho de su culto.
Ossanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos que Bara abre el
surco en la tierra, Ogum planta la semilla, Ossanha hace que la semilla sea fértil,
utilizando para eso la bendición de Oxum quien riega esa semilla para que se alimente
descomponiendo los minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca
mediante también la bendición de Olorum a través del sol. El conocimiento de Ossanha
es infinito dado que en todo lo que tiene que ver con la naturaleza, las plantas, sus
propiedades, su utilización y demás, es este Orixa quien este presente.
Sus hijos son un tanto taciturnos, introvertidos, dados a la soledad y a la meditación
pero a la vez son conversadores y buenos amigos aunque se dice que no confían en
nadie son de movimientos lentos y pausados, pero muy trabajadores tienen gran
habilidad para los trabajos no son arriesgados muy por el contrario gustan de pisar

21. terreno firme, la incertidumbre los aleja.
Animales que le corresponden:
Al igual que Bara y Ogum comen cabrito también tortuga en casos especiales aunque
comparte con los Orixas antes mencionados todos los animales, en realidad las aves
que le pertenecen son los pollos crespos ripiados polacos de cualquier color menos
negro, también pollos comunes pintos multicolor, palomas grises pintas, marrones o
blancas.
Su comida de ofrenda:
Maíz de pororo, Opete de papa con forma de pie, tortuga, cono ó árbol porque
Ossanha se dice que lleva el árbol de la vida.
Día Consagrado: Su día es el lunes y su fiesta anual es el 25 de enero.
Su Ocuta: es un canto rodado con forma de pie.
Sus Armas ó Herramientas son:
Todas las herramientas en general, un pie de madera, un muñeco de madera con una
sola pierna, un par de muletas, tijeras, agujas, hilo de coser, árbol de metal,
corriente de cadena hecha de cobre, bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada,
pala de corte, rastrillo, lima gruesa, pipa de madera, cepillo, escuadra, compás,
serrucho, clavo, formón, cuchillo grande, monedas y buzios.
Sus colores:
Verde y Blanco ó Verde y Amarillo.
Las Frutas:
Limón, Sidra, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo blanco, Coco, Coquito
de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca, Cereza, Duraznos, Nísperos.
Legumbres y Hortalizas:
Papas de cualquier color, Zanahorias, Berro, Achicoria, Aceitunas, Palmitos, Fruta del
árbol del pan, Sorgo, Lechuga.
Árboles y Plantas:
Higuera, Coquero, Gamelo, Bananero, Duraznero, Olivo, Árbol de Manaeiro.
Partes del Cuerpo:
Pies, Piernas, Muslos, Sangre, Huesos de los Pies.
Lugares de Despacho:
Monte tupido, En la Horqueta de un Árbol ó a los pies de cualquier Árbol sobre verde.
PAI XAPANA
Su día de Semana: Es el miércoles, su día de
fiesta anual el 16 de mayo y viernes santo.
Su Saludo: Es Abao(a- nosotros / ba-
reverenciar / o- exclamación) o sea significa
Oh gran señor ó Nosotros te reverenciamos.
Se divide en tres pasajes: JUBETEI, BELUJA,
ZAPATA.

22. Jubetei:
El más joven, su ofrenda es maní pelado,
poroto negro, pipoca, maíz
tostado, opete con cascara.
Jubetei (puede ir opete sin cascara.
Recibe también según preparado con un chorro
de vino tinto para Zapata sin azúcar, para
Jubetei con azúcar ó vino rosado dulce,
también maní tostado con azúcar rubia,
rapadura de maní con azúcar, caramelos de
maní, boliñas de chocolate y maní.
Come cabrito, pollo pinto, colorado, palomas
oscuras, casal de gallinas de Angola ceniza
oscura, carnero compartido con Xango y en
algunos casos Zapata carnero negro ahora si
come solo recibe chivo.
Sus herramientas son la Escoba,
Zazara(compartida con Oxala mozo) bastón de
hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave,
Látigo de crin de caballo, Revolver, Látigo de
ájete, Monedas y Buzios.
El Eco es con agua ceniza y dende con 7
piedritas de carbón de leña ó agua ceniza y
dende.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS
Remolacha, variedad de porotos, planta

23. leguminosa blanca o del color del vino, pimienta
malagueta, pimentón, maní, aceituna negra,
verdolaga, centeno, pipoca, maíz variado,
habas, hinojo.
FRUTAS
Aguacate(palta), pasionaria, cactus, higos de
cactus, ciruela negra, uvas negras, moscatel,
mora negra, cereza negra, coco, cacao, higo
negro, porongo.
PARTES DEL CUERPO HUMANO
Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.
ARBOLES
Higuera, palmera, cactus, cacao, ciruelo, vid,
limonero, manzano, mandarino, mamonero
(tártago).
METAL Plomo
HIERBAS
Guine, oro, levante, dinero, fortuna, barba de
choclo, cipo cabelludo, onda de mar, gongorosa,
yerba del bicho, cule, hoja de ananá, hoja de
maní, arolera, arumbina, tunas, palo borracho,
café, berenguela roja, ortiga, carqueja,
quiebra piedra, mora espinosa.
Xapana hijo de Nana y criado por su hermana
Iemanya, ya que es abandonado por su madre
por ser debilucho y muy enfermo, lleno de
llagas, erupciones en toda la piel del cuerpo lo

24. que lo hacia un negrito feo, flaco y apestado.
Como su madre tenia que criar a sus otros hijos
no podía prestarle atención y lo abandona
pensando que no viviría mucho dadas las
condiciones en que había nacido, pero Iemanya
su paciente hermana se ocupa en dedicarle toda
la atención necesaria y logra criarlo aislado de
todo y de todos lo que lo convierte en un ser un
tanto rencoroso y hostil que acostumbraba a
enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su
aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de
pestes y enfermedades.
Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez,
tan temido era que ya no se animaban a
llamarlo por su nombre sino que cada vez que se
referían a el lo hacían mencionando su saludo
por temor a enojarlo y provocar su ira. Aunque
cuentan los Itan que debajo de su palia esconde
la energía de la luz del sol y no puede ser visto
por los ojos comunes.
Llamado también Obaluaie(que significa Rey
dueño de la tierra) pero su nombre es Xapana
el hijo de Dios.
Fue Rey de la nación de Gege cuenta un Itan
que cierta vez que nadie le tenia respeto y no
le hacían ningún tipo de sacrificios ó
Adimu(ofrendas). El se enojo tanto que causo

25. sequías y una importante ola de pestes, tantas
enfermedades como invasión de animales
depredadores y el Rey del lugar se vio obligado
a consultar a Oromilaia, quien les dijo que
debían hacerle ofrendas y sacrificios a Xapana,
entonces el pueblo dijo ¡ a ese negrito
insoportable y leproso! Pues dijo Oromilaia a
quien Uds. Llaman negrito insoportable va a ser
su próximo Rey, y el se encuentra muy ofendido
porque no le tienen respeto y lo han dejado de
lado por su apariencia y esa es la causa de
todos sus males, si lo ofrendan y le hacen Ebo
para calmarlo podrán logran que todo vuelva a
la normalidad.
A partir de ese acontecimiento es que esta
nación construyo un palacio en un lugar
apartado donde rendirle culto y donde hacerle
los Adimu correspondientes.
Soponno es el nombre que actualmente se le
cultua en Africa y también Sakpata.
En algunos lugares se confunde su culto con el
de Nana por la vinculación de uno con el otro.
Los hijos de este Orixa suelen presentar
evidencia de marcas en la piel de la cara ó en
el cuerpo, son generalmente manchas oscuras
de color borra de vino, son de carácter
explosivo pero a la vez introvertidos y de

26. particular inteligencia, poca rapidez mental, son
dependientes de sus lazos familiares,
desconfiados, agresivos, desagradables cuando
sienten que pierden el control de la situación,
solitarios no tienen mucha suerte con el amor,
tienen mucho miedo a sufrir por ser
abandonados.
IBEIGES
Los Yorubas creen que es el Orixa de los Ibeiges Xango Aganju de Ibeige y Oxum
Epanda de Ibeige, pero que a su vez ellos los gemelos se cuidan a sí mismos, si muere
uno de los dos hacen un Ere(imagen tallada)del que murió con la creencia que este
cuidara del otro que quede vivo. Se pone miel, epo(dende) y baño ó crema de Ori en
el Ori del Ere y otras cosa para comer para que permanezca contento y cuide a su
hermano ó hermana que quedo en la tierra. Los Yorubas creen que de lo contrario si
no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá, es necesario amar, cuidar y
mimar a los Ibeiges que quedan en la tierra para que no se vallan tan temprano. Es
esa creencia la que convirtió en Orixa a los que se les hacen ofrendas cada 8 días. El
bautismo de los Ibeiges se lleva a cabo a los 8 días de su nacimiento se hace mucha
comida para esta ceremonia. Se ofrenda Akárá (torta de lenteja) Eko es como un
ensopado dulce de caña de azúcar, casal de Garnice. Además de los complementos de
Oxum o Xango, la persona que hace la ofrenda, normalmente, acompaña siempre a la
Mae Oxum ó al Pai Xango ofrendando primero algo al Pai Bara nuestra ofrenda será
interceptada.
Para las fiestas de Ibeiges es necesario hacer un gran bizcochuelo de lenteja porque
es su comida favorita. Hay un Oriki respecto a esto (reza) que dice así Epo, mbe ewa
mbe o aya mi koya o nige aya mi koya lati bi Ibeige epo mbe ewa mbe o – Hay aceite
de dende hay lenteja no tengo miedo de tener los Ibeiges porque hay aceite de dende
hay lenteja.
Los Ibeiges son los que convierten al pobre en rico, los que proveen a quien no tiene,
no se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibeiges pero por lo general se trata
de personas con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les
cuestan madurar, son los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida
fácil no adoptan responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de
diversión que incluya actividad física o la música.

27. ESCLAVOS AFRICANOS
MITOLOGÍA YORUBA
TEOLOGÍA Y SINCRETISMO
BATUKE
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NUESTROS ORIXAS (PARTE 4°)
MAE OXUM
Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida
que a el mas le gusta, que es él amala. Se divide en diferentes grupos, por su clase
los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más
joven Epanda de Ibeige.
Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya
aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.
Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la
belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le considera una amazona
terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los
ordenes de la vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la
abundancia en la comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aun mayor
dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que
trae la riqueza más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido
elemento para sobrevivir.
Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas
verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que siempre este presente
aportando él liquido elemento que le pertenece.
Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en
cualquiera de los rituales dado que conforman una parte importante como fuerza
energética.
Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta
ese florecimiento otorgando así la riqueza, la productividad, el resultado del trabajo y
esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es
Oxum quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas
juegan un papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como el

28. viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que
no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se
aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos diferentes a las plantas
también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de
nuestra vida, con la gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el
ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen no solo
comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas.
También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de
Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos y secretos.
En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que
no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que hacen referencia a su vida
como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de
Olofi que este se enfureció, provocando una gran sequía y todo tipo de males, con
fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a
hablar con él e interceder por las necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y
por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que nadie lo ofenda y Olofi
retira él apañe.
Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos,
Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura pélvica.
Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid,
Limonero, Manzano, etc.
El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE. El día de la semana es el sábado.
El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.
Sus comidas
son: 1°) Mazamorra hervida con miel
2°) Cebolla blanca refugada c/miel y ralladura de un
huevo hervido
3°) Cebolla verde refugada c/miel con 8 tiras de
coco(para egun)
4°) Cebolla blanca, verde refugada c/miel con coco
rallado.
5°) Con maní pelado hervido, con perejil y cebolla
verde, ralladura de huevo hervido por encima.
6°) Con poroto tape hervido con perejil y cebolla
de verdeo y también ralladura de huevo hervido
(solo yema).
7°) Poroto tape sin pelar, hervido con cebolla verde
ajo, perejil rehogado con aceite de oliva con
ralladura de yema de huevo cocida.
8°) La Mokeka (pizza de la Mae Oxum) harina de maíz
hervida, sal, perejil, cebolla de verdeo, morón.
9°) Acaraje de Oxum- poroto tape pelado triturado
batido con cebolla verde, sal y una pizca de ajo.
10°) Acaxa de Oxum, agua de mazamorra amarilla
con maicena envuelta en hojas de bananero.
11°) También harina de maíz cruda c/ miel y monedas
ANIMALES: Come cabrita blanca, joven que haya sido
Madre, Gallina amarilla ó colorada, casal pato Marrueco, casal gallina de Angola

29. ceniza Clara(guinea) casal de pirucas(pavos).
FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzana
Verde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla,
melocotón
LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.
HIRBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema,
lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco, Salvia de
jardín, planta del tomate, verbena
FERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal)
mamadera, Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón,
cadena de oro, brazalete, prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios,
corazón, espada, puñal, estrella, pez, delfín, anillos, pulseras, caravanas.
DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:
Oxum Epanda: Rubí
Oxum Ademun: Topacio
Oxum Oloba: Topacio
Oxum Doco: Brillante
Ibeiges: Multicolor
DESPACHOS: A orillas de ríos, de mar e inclusive de océano, al lado de una cachoeira
ó manantial, mato verdoso.
FIESTA ANUAL: 8 de diciembre
11 de febrero Oxum Epanda
15 de agosto Oxum Ademun
MAE IYEMANYA
Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija YA- Pez, es

30. hija de Olokum el océano. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan y es la madre
de todos los Orixa. Su hermana Nana dueña de los pantanos, es la primer esposa de
Oxala siendo hermana también de Oxun y Oia, pertenece a la tribu Haussa quienes
mantienen vivo su culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala en
Abe Ocuta.
Es protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la maternidad y
del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la familia, también se le
pide por la abundancia de la comida y por la riqueza material.
Su asentamiento reposa en vidrio ó loza, Nana puede ir en barro. Su Ocuta es una
piedra cristalina amatista que varía según el pasaje: Iyemanya Boci Amatista oscura.
Iyemanya Bomi Amatista Clara
Nana Burukun Amatista Cuarzo
Come oveja y en el caso de Nana Oveja y Cabrita blanca, gallina blanca, casal de
Angola ceniza claro, Patos blancos, Gansos blancos junto con Oxala.
Su comida de Adimun: Mazamorra blanca 1) con perejil y miel
2) Refugada con cebolla blanca, miel y perejil
3) Refugada con miel, poroto tape, cebolla verde y perejil
4) Refugada con miel, maní pelado hervido, cebolla blanca
ECO: Agua, Miel, Perfume, Flores blancas
Agua, Miel, Perfume, Flores lilas
Agua, Miel, Perfume, 1 grano de sal, Monedas plateadas, Flores blancas, celestes,
lilas
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Hígado, Testículos, Pelos, Sangre, Brazos,
Huesos del
Antebrazo, Huesos de la cintura pélvica.
METALES: Plata, Estaño.
ÁRBOLES Y PLANTAS: Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras, Cerezo, Sauce Llorón,
Guine, Oró,
Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia, Alhucema, Violeta de los Alces,
Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva, Malva Rosa, Cipre Dorado,
Taco de Reina.
LUGAR DE DESPACHO: En los matos verdosos, a orillas de todo lo que es agua,
Iyemanya es la dueña de los mares, madre de los peces, Nana Burukun las
profundidades del mar y los pantanos.
Se dice que Iyemanya es la madre del mundo, también madre de tres reinos y ellos le
proporcionan los alimentos.
El sol de Olorum calienta las aguas permitiendo subir ó bajar a Iyemanya en estado
de vapor, para luego bendecir la tierra a través de la lluvia. Por eso en nuestro culto
es una bendición y según la forma de caer, la lluvia es el Orixa que se manifiesta,
cuando es fuerte se dice que es Oia, cuando es suave es de Oxun y si es leve, garúa
es de Iyemanya bendiciendo la tierra ó el Axe que se esta haciendo en ese momento.
Los hijos son generalmente especiales un tanto inseguro pero cuando se enojan pueden
lograr ser muy dañinos, en general son también de buen corazón. Con las personas que
logran conquistar.
También tienen por lo general miedo a sufrir o de ser victimas de abusos sexuales.
Son personas muy luchadoras, de mucho empuje y mucha serenidad.
Las hijas de Nana tienen mucha memoria.

31. PAE OXALA
Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad FunFun
divinidad del blanco ó dueño del blanco.
Oxala viejo es un Orixa de mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones
que se conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después de
Olodumare, Olorum y Olofi este Orixa es quien tiene mayor importancia. Dentro de
Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y
todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único
color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de
vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho
menos tomar alcohol.
Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego,
ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean
blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no
vivió solo su descendencia de Oxala. Existe una tradición que cuenta que Oxala es
quien forma con sus manos la figura de los humanos, ya que el fue enviado a la tierra
para poblarla, pero como descubre el vino de palmas del cual gustaba mucho y al
sentirse cansado de tratar de darle forma a los humanos y que no le quedaran bien
comenzó a tomar hasta quedar borracho, luego de esto se acostó a dormir sin
terminar la tarea que le habían encomendado. Cuando Olofi llega a la tierra, creyendo
que el trabajo ya estaba hecho les da el soplo de vida, a aquellas figuras deformes,
cuando Oxala despierta y observa el resultado de lo que había hecho, se pone
inmediatamente a perfeccionar su trabajo, pero como estos seres deformes ya tenían
vida y considerando que la culpa la tenía el, todas las personas con alguna
discapacidad física ó mental son entregadas a este Orixa para que cuide de ellas ya
que son su responsabilidad , por eso que a los hijos de Oxala les esta vedado beber
vino o cualquier otro tipo de bebidas alcohólicas.
Los hijos de Oxala son personas de sentimientos muy encontrados, por un lado tienen
una calma y una frialdad que parece que nada les afecta ni les interesa y por otro
lado son seres de reacciones muy fuertes, suelen ser tan apasionados como fríos, son
inteligentes, muy hábiles, tienen capacidad de organización, gustan de ser centro de
atención, pero tienen como condición que les gusta de ser reconocidos en cada tarea
que cumplen. No aceptan críticas y no les gusta equivocarse porque detestan las

32. derrotas, cuando se deprimen se encierran en si mismos sin confiar en nadie. Tienen
temporadas en que se encuentran muy creativos y gastan casi toda su energía en
crear, organizar, construir etc., pero cuando ese momento pasa pueden quedar en un
estado de letargo sin preocuparse mucho por los problemas, pero esto se les pasa en
cuanto encuentran algo que les llame la atención ó les guste algo realmente; Estas
características son generales en casi todos los hijos de Oxala.
Si hablamos de los diferentes pasajes en particular existen algunas variantes en lo
que respecta a Oxala viejo y Oxala mozo. Los hijos de Oxala mozo son eternos niños
luchadores, un tanto inmaduros, por momentos alegres, por momentos tristes,
melancólicos y también un tanto caprichosos. El Orixa representa al joven guerrero
luchador y defensor de su pueblo con un sentimiento muy arraigado de respeto por sus
mayores y preservación de la familia constituida.
Su ofrenda ó Adimun: Mazamorra blanca, coco rallado, arroz, etc., o sea todas las
comidas blancas. Mazamorra blanca hervida, coco rallado y miel con 8 cocadas.
Mazamorra blanca hervida refugada en miel, cebolla blanca, 8 tiras de coco (egun)
Mazamorra blanca hervida refugada en miel sola entreverada con coco rallado.
ACARAXE: Poroto tape pelado con una pizca de sal.
ACAZA: Caldo de mazamorra con maicena envuelta en hojas de bananero ó lechuga.
Arroz blanco con leche, coco rallado, huevo batido y vainilla
Arroz blanco hervido con agua con coco rallado y miel por encima.
Arroz con leche, coco y vainilla
ABIMBO: Cuadraditos de maicena espesa con una cocada dentro y una pasa de uva
blanca.
Mazamorra blanca refugada en miel con coco rallado y 16 ciruelas pasa negra rellenas
de pasta de merengue, coco y azúcar (Oxala Oromilaia). También se puede
suplementar la ciruela con la clara de huevo rellena con la misma pasta, ó hay quien
también cuando quiere ver un problema le agrega opete huevo hervido la clara y el
ojo.
Come cabrita blanca, gallina blanca, paloma blanca, ganso blanco, es el único Orixa
masculino que recibe animales femeninos y se viste Oxala viejo como mujer por un
castigo de Olofi. Cuenta un Itan que Nana Burukun es la madre de los Egunes y tenia
poder absoluto sobre ellos, Oxala viejo deseaba ese poder y un día cuando su mujer
dormía se vistió con las ropas de Nana para dominar a los Egunes, este fue
descubierto por Bara y le informo a Nana de lo acontecido, esta se quejo ante Olofi
quien condena a Oxala a vestir con pollera y a comer como mujer.
METALES: Oro, Plata, Platino, Latón blanco, Brillantes, Diamantes blancos.
LUGARES DE DESPACHO: A orillas de los ríos ó mares preferentemente playa con
arena seca, también recibe en el mato siempre acompañado de Bara.
Hierbas: Guine, Oro, Levante, Dinero, Fortuna, Alhucema, Alecrín, Copo de nieve,
Lirio blanco, Jazmín, Malva, Acelga, Junco, Guampa de ciervo, Incienso.
Gustan mucho de la leche cruda en 4 platos hondos con una moneda plateada dentro.
PARTES DEL CUERPOHUMANO: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos, Medula.
24 de Diciembre día de Oxala
29 de Mayo Oxala viejo (San José)
FRUTAS: Coco, Lima, Pomelo, Arapicun, Pera, Durazno blanco, Nuez, Vainilla.
ÁRBOLES Y PLANTAS: Araticunceiro, Aracazeiro, Coqueiro, Jinjeira, Limonero,
Limera, Nogal, Cedro, Panera, Tammaneira.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Acelga, Faba, Lentilla, Drago de bico, Poroto blanco,
Poroto manteca, Alubia, Trigo, Mazamorra blanca, Poroto tape, Ñame.

33. Que es el Acuta?
El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà
y la persona. Los Acutàs son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc.
Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a
travez del jogo de Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su
Acutà.
El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia.
BARA: Piedra de forma piramidal.
OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro.
OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura.
XANGO: Piedra en forma de hacha.
ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco.
OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco.
OBA: Piedra en forma de oreja.
OSSANHA: Piedra en forma de pie.
XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color
oscura.
OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla.
YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas
siendo la màs comùn arredondeada.
OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la
màs comùn arredondeada.
Publicado por iyamioya en 9:40
iyamioya
ACUTÀ
El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà y la persona. Los Acutàs
son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc.
Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a travez del jogo de
Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su Acutà.

34. El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia.
BARA: Piedra de forma piramidal.
OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro.
OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura.
XANGO: Piedra en forma de hacha.
ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco.
OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco.
OBA: Piedra en forma de oreja.
OSSANHA: Piedra en forma de pie.
XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color oscura.
OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla.
YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas siendo la màs comùn
arredondeada.
OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la màs comùn arredondeada.
Es el medio de comunicaciòn entre los ORIXÀS y las
personas,el axè de Buzios deberà ser dado solamente a la
persona que tuviere asentado de Barà hasta Oxalà, o, si fuera
asentar lo mismos en la ocasiòn de la hechura del axè de
Buziosm pues para que se establezca la relaciòn Buzio Orixà
asentados con animales de cuatro pies.Los Buzios son
preparados especialmente para podes ser consagrados, la
cantidad de Buzios corespondiente al Axè a la cuenta de Oxalà
Oromilaia,que es el legìtimo dueño de los Buzios en general y
la divinaciòn,o sea seràn 8, 16 o 32, no màs; podràn ser de
dos tipod blancos o marrones (negros), deberàn ser abiertos
en la parte redondeada en lo posible con una piedra, con una
persona que ya tenga Axè de Buzios.
Se solocan los Buzios ya abiertos en una bandeja o alguidar
con 4 caramuyos, 1 cineta, la guia imperial de Buzios, 4
monedas y la moneda grande, que va ubicada en el medio ya
va a representar al consultante, se imanta todo con ori y miel
luego la bandeja serà colocada en el cuarto santo y resivirà
sangre de todos los animales sacrificados de Barà hasta Oxalà,
cuatro pies, gallos, gallinas y palomas.Se dejan comer los dias
correspondientes a la obligaciòn,ocho, y luego se los aliviana
de la sangre, dejàndolos preparados para el asentamiento de
la persona que los va a recibir.

35. ASENTAMIENTO
La persona debe estar de rodillas en el cuarto santo con el
alguidar del Axè de Buzios ganado en las manos,una persona
que tenga Axè de Buzios ganado deberà permanecer con una
vela encendida, aun lado, se coloca un poco de ori y miel los
parpados, el el pecho, en la espalda, y las palmas de las
manos, luego el Babalorixà o Yalorixà mata una gallina negra,
que deberà ser sostenida por el padrino o madrina del Axè que
se està por aentar, dejando que el Ayorò caiga sobre el Axè de
Buzios y sobre los ojos de la persona (pàpados), y las palmas
e las manos, cumplimentando con la espalda y en el pecho.Se
hace lo mismo con el casal de palomas, siempre tirando la
reza de Oxalà Oromilaia,despues se enfeita todo lo que recibio
sangre y se coloca algodòn y se vendan los ojos, se deja a la
persona acostada y completamente sola durante 24 hs sin
hablar con nadie y por supuesto sin abrir los ojos, el
Babalorixà o Yalorixà deberà encargarse de que estè en la
mayor tranquilidad y silencio, la gallina de limpia deberà ser
asada con un poco de miel y las inhalas deberàn ser fritas con
miel, lo mismo es para las palomas,las cuales deberà comerlas
la persona en obligaciòn,las inhalas deberàn ser colocadas en
un plato de loza al lado del aguidar, despues de 24hs.Justas se
levanta a la persona se le saca la venda, el algodòn, se le
lavan los ojos con agua y un paño blanco, lo mismo se debe
hacer con los Buzios.
Despues un dìa antes de presentar al pùblico el Axè, el
Babalorixà o Yalorixà deberà extender un paño blanco en el
piso del cuarto santo y armar el Axè de Buzios, Hacer una
llamada a los Orixàs y confirmar si este Axè està aceptado, en
caso contrario el Babalorixà o Yalorixà deberà reanudar todo
nuevamente.
Oxala
Color: Blanco
Vela: Blanca y Blanca con Negro para Oromilaia
Flores: Blancas-Jazmines
Cuenta: 8
Animales: Cabrita-Chivita, Gallinas y cazal de Palomas.
Día de la semana: Domingo y Miércoles para Oromilaia
Forma de Acuta: Piedra arredondeada de color blanca
Saludo: Epao Baba
Data: 25 de Diciembre
Sincretismo: Divino Espíritu Santo, Sagrado Corazón, Santa Lucia, Niño Jesús De
Praga.