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1. F r i d a y , N o v e m b e r 2 2 , 2 0 1 9
Aganju
Aganju
SANGO LEKE · MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019 ·
Aganju
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2. Aganju es un poderoso orisha de la religión Yoruba, señor de los volcanes,
asociado a los elementos tierra y fuego. Su nombre está ligado fuertemente al
del guerrero Shangó, ya sea porque lo representan como su padre o su
hermano. Aganju pertenece a la familia real divinizada de Oyo.
Aganju, es un dios africano que pertenece al panteón Yoruba. Esta entidad
representa a los volcanes dentro de la naturaleza, específicamente al volcán
que desprende ardiente lava desde el interior de la tierra. Además de esto,
Aganju representa las fuerzas y energías fenomenales contentivas en la
naturaleza, entre ellas se pueden nombrar la fuerza de un terremoto y la furia
que se desborda en el nivel del mar.
Aganju encarna la lava de los volcanes que se mantiene circulando
vigorosamente a través del subsuelo y que luego sube a la superficie con gran
fuerza y conjugan en un solo giro al cosmos y a la tierra todo dentro de él. El
orisha Aganju es el bastón de las deidades Osha y Obbatalá. A pesar de ser el
señor de los volcanes, su hábitat es la corriente del río, por lo que en lo
humano se figura como un marinero de agua dulce.
Etimológicamente, Aganju tiene muchas variaciones en su nombre siendo
conocido con los términos de Agayú yAganyú en varios países de América
latina y como Aggayú dentro de su natal África. Según las escrituras de los
tiempos remotos describen el origen de su nombre como proveniente de la
tradición Yoruba Aganju, que significa desierto.
Es considerado como el Orisha regidor de los desiertos, que gobierna las
tierras secas, pero también es el soberano de enfurecidos ríos. Por su relación
con los volcanes y las lavas, este orisha se asocia con el fuego de carácter
agresivo e iracundo. Pertenece a una familia de divinidades siendo el 6to
Aganju como orisha

3. Alafín en la línea de Òyó y se dice que su culto es originario de las tierras de
Arará y Fon.
Como todo orisha, Aganju forma parte de rituales y ceremoniales donde los
fieles seguidores le rinden culto y es coronado, para lo cual se presentan
distintas formas de hacerlo. Una de estas formas, siendo la más directa
cuando lo hace el mismo en Agaju. Dentro de la práctica de la santería Aganju
también se puede coronar como Shangó u Oshúna, pasando a ser llamados
como Shangó con oro para Aganju o también se le denomina como Oshún con
oro para Aganju.
Basado en la tradición proveniente de Arara se realiza de forma directa,
teniendo por otro lado que la tradición Lucumí contempla el hecho de hacer
oro. Estos procesos han sufrido cambios a los largo de los años por lo que
ahora se recomienda en cada sesión consultarle antes a Orunmila quien decide
cuál es el mejor futuro de iyawó. La forma piramidal es su Ota si se coloca la
corona en la cabeza con lo que debe estar atado debajo del río durante unos
nueve días.
Entre otros atributos con los que cuenta el orisha Aganju está que su número
es el Nueve junto a sus múltiplos. Dentro de sus gustos cuenta con que su color
simbólico es el rojo oscuro aunque también siente gran afinidad por el blanco,
utilizando para combinar los nueve colores menos el color negro. Dentro de la
religión católica y otras se le sincretiza con San Cristóbal cuyo día de
conmemoración es el 25 de Julio y también con San Cristóbal santo de la
Habana Cuba, cuya fecha de conmemoración es el 16 de noviembre.
Dentro de las características más distintivas con las que cuenta Aganju se
encuentran en primer lugar su receptáculo, un elemento que un lebrillo de
barro que tiene forma de batea, la cual también puede ser hecha con un
material de madera. La misma aparece pintada con sus nueve colores
favoritos menos el negro. Dentro de los atributos con los que cuenta Aganju
Características

4. podemos nombrar su Oché, una especie de hacha de dos pies de color roja y
blanca y que usa en sus adornos los colores amarillos y azules.
Es un guerrero nato con gran energía por lo que en su haber tiene nueve
herramientas de combate, dos receptáculos de buey, nueve mates, una mano
de caracoles y un bastón de un color marrón caco son sus Elekes y también
tiene una perla de un color particular con una tonalidad de azul turquesa o
celeste. También tiene otras no menos importantes de colores roja, amarilla y
verde.
Dentro de las ofrendas que se le hacen al orisha Aganju se encuentran frutas
de todo tipo, en especial frutas dulces. También vegetales como la berenjena,
maíz tostado, melado de caña, alpiste y las famosas galletas con manteca de
corojo que es una de las favoritas y particularidades que tiene esta deidad
africana. De igual forma se le da en ofrenda a manera de sacrificios animales
como chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas.
Sus ewe son platanillo de Cuba, zarzaparrilla, Bledo punzó, atiponlá, moco de
pavo, curujey, baría, jobo, paraíso, álamo, y mar pacífico. Figuran como
objetos de poder de Aganju un hacha de dos cabezas y una vara. Aganju lleva
un traje contentivo de pantalones de color rojo intenso y porta en la cintura
pañuelos multicolores que se le desprenden en forma de cinturón.
Con respecto a los bailes de este orisha, este da pasos largos levantando sus
pies a un nivel tan elevado que pareciera como si caminara sobre las trabas.
Un dato curioso que tiene entre sus características es que le gusta cargar a los
niños sobre sus hombros. Los caminos de Aganju son: Aganju Kinigua; Aganju
Larí; Aganju Babadina y Aganju Aggarí.
Dentro de los registros que se tienen de este orisha, Aganju aparece como el
hijo de Oroiña, y como padre de Shangó, esto como producto de un romance
que sostuvo con la diosa Yemayá, aunque a veces también figura como
hermano del poderoso guerrero. También lo relacionan como padre de
Orungán y como el amante de Oshanlá y Yembó.

5. Tiene 9 colores preferidos de los cuales destacan el blanco y el rojo este último
tiene que ser en un tono muy intenso. El negro es el único de los colores que
desecha. El número con el cual se identifica a Aganju es el 9 así como todos sus
múltiplos y combinaciones, inclusive cualquier oración o ceremonial en su
nombre debe realizarse por un lapso de nueve días para tener efecto y eficacia.
Muchos de los esclavos que fueron traídos de África hasta Cuba tuvieron
miedo de perder sus raíces, causa a la que también se sumó el proceso de
transculturación, y por lo cual cada uno de los santos o dioses africanos
adoptó el nombre de un santo católico como medida para poder preservar sus
raíces de una manera oculta. En el caso de Agunju adopto el sincretismo bajo
el nombre de San Cristóbal.
Dentro de los elementos que forman parte de la vida del orisha Aganju están
también los aspectos que caracterizan a sus hijos los cuales por un lado
muestran un carácter impetuoso, irritable, violento, iracundo y físicamente
fornidos con gran fuerza, mientras que por otro lado se muestran sensibles,
encantadores y muy tiernos. Sienten debilidades por los más débiles por los
que se hacen presa fácil de mujeres que aparentemente son ingenuas además
que sienten fascinación por los niños.
El orisha Aganju tiene varios significados que se derivan de un concepto
central como el señor de los volcanes. Aganju se asocia con la tierra rústica y
cultivada, es considerado como el Señor de las cavernas y también gracias al
contexto de su hábitat se nombra como un Marinero Omnipotente. Aganju
significa fuerza y salud, es el orisha a quien se le pide para obtener estos
favores. En su espalda lleva las pesadas cargas de los problemas, brindando la
fuerza necesaria para superar obstáculos y resolverlos a favor.
Con todas estas consideraciones, Aganju se ha convertido en el defensor de los
Significado

6. menos favorecidos, de los que se sienten oprimidos y han vivido esclavizados.
Aganju significa la entrada que brinda el acceso al reino de lo oculto, lo
desconocido, el paso hacia las profundidades que fueron naciendo a lo largo y
ancho de este mundo. Pero no solo Aganju significa el acceso a la entrada, es
también el soberano que da la aprobación para que se pueda acceder a
aquellas áreas nunca antes exploradas y que se hacen en la mayoría de los
casos inaccesibles.
Estos sitios ocultos y ubicados en las profundidades presentan climas hostiles,
se ubican en contextos con características desérticas, es el paso hacia el ártico
y el antártico. También se incluye en esa lista de lugares a grandes cavernas,
montañas, grutas, minas, abismos, entre otros. Al ser traducido el nombre de
Aganjú significa por un lado Agan que es estéril y Ju que denota desierto, un
lugar deshabitado, desconocido e inexplorado.
Y es que esta característica describe como es el hábitat de Aganju, un lugar
determinado dentro de las profundidades del océano, donde nadie aún ha
llegado y tampoco se había habitado hasta ahora. Pero la participación de este
orisha se vincula a la comprensión de la mente y emociones humanas,
teniendo que la boca y la garganta son de Aganju, mientras que los miedos que
interrumpen en la vida cotidiana le pertenecen a Aganju, así como las
revueltas intestinales.
Se dice entonces que es gracias a su intervención que podemos llegar a
aprender a redireccionar nuestras emociones, en especial las que están
relacionadas a la violencia y actos irracionales. Entre los amores que se le
conocen a Aganju están en los registros que este dios mantiene una relación
intima con Oxum, teniendo que ambas entidades están vinculadas de diversas
maneras.
Mientras que Aganju encarna la emoción bruta y grosera, Oxum encarna la
profundidad de las emociones, donde tienen un rol principal tanto el elemento
dulce como el amargo. Mientras que Aganju se activa para descubrir todo
aquello que se mantiene oculto, Oxum se enraíza dentro de la cultura para
iluminar la civilización. En un principio, el dios Aganju era el dueño del río y
por amor se lo cedió a Oxum.

7. Cuenta la mitología que llegó un período donde nadie quería ayudar a Oxum,
no tenía dónde vivir, y todos le dieron la espalda. Fue entonces cuando Aganju
al darse cuenta de las condiciones en las que se encontraba Oxum, intervino
para mejor su situación y le brindó su ayuda. Como dueño del río se le ofreció
para que tuviese un lugar donde vivir y con ello simbólicamente Aganju se
convirtió en la apertura a nuevas experiencias inesperadas e inexploradas.
El significado de Aganju es entonces el caudal natural al cual se da paso junto
a la tecnología de Ogum, es el sentimiento de desafío que sirve como un
impulso para descubrir. Aganju también significa planetas, estrellas, cometas,
por lo que recibe el nombre de “Irawo” como un atributo para honrarlo, cuyo
concepto es estrella. De igual manera las fuentes termales, los volcanes y las
montañas de fuego le pertenecen.
Entre el grupo de orishas de la santería se ha hecho conocer el gigante. Aganju
es el hijo de Oro Iná, con una característica de dualidad que dentro de algunas
culturas se manifiesta como una entidad masculina y en otras tradiciones esta
registrado como una deidad femenina. Cuando la energía desciende en forma
de lava desde el interior de los volcanes, es cuando se proyecta con mayor
fuerza este orisha. .
Tanto los ríos que dividen las tierras con su impetuosa fuerza, como los
fenómenos de los terremotos le pertenecen. Después de su enlace con Yamayá
recibió el nombre de Okere. Esta deidad forma parte de una trilogía junto a
Olokun y Olossa siendo entonces Aganju encarnado en los rayos del Sol,
Olókun representando las aguas saladas y Olóssa las aguas dulces.
Estas deidades establecieron un pacto donde los tres se comprometían a
cuidar el equilibrio de la atmósfera dentro del planeta y por ende el ciclo de la
vida, para que pueda transcurrir sin ningún tipo de inconveniente ni
obstáculos. En algunos escritos se dice que Aganju fue el cuarto Aláàfin en la
línea de Óyó, mientras que en otras escrituras aparece como el sexto.

8. Dentro de las diversas historias que se tejieron alrededor de su mito, existen
algunas que indican que Aganju fue el rey de la ciudad de Saki, cercana a
Ìséyìn, ubicada al noroeste de Òyó, ejerciendo un reinado muy próspero y
largo. Entre los poderes que se le atribuye esta el dominio sobre los animales
salvajes y también las culebras venenosas.
Cuando se encontraba en su reino se le podía ver a Aganju cuidando de un
ekun, un animal felino de la familia de los leopardo, el cual se convirtió en su
animal preferido además de representarlo como un símbolo de coraje. Aganju
fue el tercer Orisha designado para venir a la tierra, convirtiéndose en una
poderosa fuerza, similar al poder del Sol, y convirtiéndose en un elemento
esencial para el crecimiento.
Al igual que la lava que los volcanes crean a las islas, Aganju se encargaba de
construir las bases sobre las cuales se da origen a las sociedades. Se dice que el
cielo representado por Obatalá se unió con la Tierra y de esta unión surgieron
dos hijos, siendo uno de ellos Aganju, representando la tierra firme, y la otra
fue Yemanya, dueña de las aguas. A su vez de la unión de estas dos deidades se
desprende el Orungá que es el aire.
Muchas veces se le asocia con Shangó, vinculando e incluso llegando a
confundirlo en el caso de sus características en especial lo referente a las
batallas, las fuerzas y como guerrero. Aganju es un orisha que participó de la
creación de la tierra, soberano de los volcanes y las grandes montañas.
Aunque lo relacionan sentimentalmente con Yemayá, también lo relacionan
con Ogum, por la cual siente gran afinidad. El vestuario de Aganju también es
contentivo de una simbología en particular por sus colores rojo y azul.
Cuando hablamos de Xango Aganju, nos referimos a la unión que existe entre
Shangó y Aganjú, donde son tratados como si fuesen dos hermanos gemelos.
Es por esta razón que deben ser atendidos cada uno por igual, aunque la
Xango Aganju

9. cabeza le pertenece a ambos. En el caso de Shangó, este habría sido el cuarto
rey de Òyó.
Al morir ahorcado, su medio hermano llamado Dada Ajaka tomó el trono,
razón por la cual los embajadores de Shangó se trasladaron hasta las tierras
de Tapas con la intención de conseguir el paradero de Aganju que es tomado
como su gemelo. Cuentan que Aganju acudió al llamado de los ministros de
Shangó y destronó a Ajaka convirtiéndose en Rey de Òyó.
A partir de aquellos tiempos se instauró entonces el culto a Shangó en Oyo,
considerándose a Aganjú como si fuese el propio Shangó, a quien señalaron
como el que volvió de su tumba para gobernar nuevamente a través de su
hermano Aganju. Gracias a que Aganju adquirió en la región de Tapa
conocimientos sobre la pólvora y sus usos, este atributo despertó gran
admiración entre los súbditos por lo que fue reconocido como el Rey de los
volcanes, las explosiones y el fuego.
Se dice que estas mismas cualidades las ostenta su hermano Shangó,
convertido en un Orisha para luego fusionarse ambos un uno solo. La fusión
entre estos dos dioses africanos se le conoce con el nombre de Obadimeji que
significa que El rey es doble. El surgimiento del guerrero Shangó y de su
hermano gemelo quedo asentado dentro del Odu Okanran meji.
Con el nombre de Ibeji es referenciada la fusión de orishas gemelos, tales son
los casos de Shangó Aganju y de Oxum Epanda de Ibelis, denominados
también como jimaguas. Los Ibeji encarnan los elementos que brindan la
buena fortuna, la suerte y la prosperidad en abundancia. Entre sus
características están que tienen la capacidad de poder rescatar a las personas
de las manos de la muerte y librarlos de todo lo malévolo.
Ibeji

10. Tienen como tarea resguardar los caminos por lo que se vuelven protectores
de viajeros y transeúntes. Uno de los símbolos más distintivos e importantes
que tienen los Ibeyis son los tamborcitos, los cuales se dicen que usaron para
vencer a Abita. Se le puede observar representado bajo tres combinaciones
intercambiado las figuras, es decir, puede ser una de hembra y un varón, dos
de varón o dos de hembras.
Los Ibeyis o jimaguas no son más que orishas gemelos, también conocidos
como los Orishas menores. Entre sus cualidades se encuentran que tienen
afinidad por los niños por lo que se convierten en protectores de ellos y
asumiendo en la mayoría de los casos sus mismos comportamientos de
traviesos, juguetones y golosos. Se dice que habitan en lo alto de la palma y
son los consentidos del resto de los Orishas.
Los Ibenyis reciben distintos nombres indistintamente de sus combinaciones o
si son varones o hembras. Algunos de los nombres que reciben son Oraún, Ono
Nibeyi e Idobe; Araba y Aína; Taewó y Kaindé; Adén Alabba, Ibbó e Igué; Olorí
y Oroina; Alawa Kuario y Eddún; Olón, Itaguo e Idoú, entre otros.
El nombre Ibeyi es originario del Yoruba Igbó que significa contiene y meyi
que significa dos. Se dice que utilizando unos tambores mágicos que les otorgó
la diosa Yemayá, salvaron a los hombres venciendo a Olosí, así como también
a Obbatalá en Dahomey.
El número con el cual se identifican los Ibeyis es el 2 junto a sus múltiplos, y
sus colores representativos son el rojo y el blanco, el azul y el blanco, el blanco
y el celeste, los amarillos y rojos, y así sucesivamente todos los colores con la
excepción del negro. Son parte de sus atributos el nacimiento de la vida, la
firmeza y el ashe. La conmemoración de su día es el sábado.
Entre otros elementos característicos figuran que son los protectores del
embarazo y de los infantes hasta que alcanzan la edad de los 8 años. Ayudan a
los pequeños en lo referente con su crecimiento, manejo de la agresividad,
insomnio, el estudio y falta de apetito. Sus ofrendas son amala dulce, frutas
varias, bebidas azucaradas y muchos juguetes.

11. Como dato curioso se dice que Obatalá le concedió su vista buena a los Ibejis
así como sus bendiciones. Del mismo modo, convocó a todos los reinos y a las
deidades para que los bautizaran. A la convocatoria solo respondió Osania
quien se convirtió entonces en el padrino y protector de los ibejis.
Agayu es uno de los orishas menos conocidos, es considerado un orisha de la
tierra seca y del desierto, se dice que es el patrón de los caminantes y
cargadores. Agayu es el padre de Shangó, éste vive en la palmera y le gusta
llevar niños en sus hombros, simboliza los poderes del río y los terremotos,
tiene un carácter guerrero e irritable. Si quieres conocer todo lo relacionado
con Agayu es el mejor momento, pues en este artículo te detallamos todo sobre
este personaje.
Su nombre proviene del yoruba aginjù que significa literalmente “el que cubre
el desierto con su voz”. Hay varias formas de coronar a este Orisha se puede
hacer directamente Aggayu o puede ser coronado Shangó u Oshun, esto se
llama hacer Shangó con oro para Aggayu u Oshun con oro para Agayu.
Coronar directamente es algo de origen arará, mientras que la tradición
lucumí es más de hacer un oro, aunque esto ha estado cambiando y lo que se
recomienda es preguntarle a Orunmila, qué es lo mejor para el futuro iyawó.
Agayúshun que también es escrito Agganyu, Agganju, Argayú o Agayu Solo,
es el orisha de los volcanes, también es el barquero que ayuda a las personas a
cruzar el río y algunos linajes; dicen que Agayu es el orisha de los desiertos.
Existe cierta confusión acerca de si Agayu es el padre o el hermano menor de
Shangó, pero en la Iglesia de la Santería de los Orishas lo consideran el padre
de Shangó.
Agayu es en gran medida un orisha padre protector, que apoya y da fuerza a
la vida de una persona y se considera el bastón o apoyo de la Osha de una
Agayu como orisha

12. persona. Tiene un temperamento muy fuerte, es más éste es conocido por
perder la cabeza con mucha facilidad. Agayu y Shangó se consideran
inseparables de muchas maneras y es interesante observar que los Olorishas
que son coronados Shangó, reciben Agayu en su ceremonia de Kariocha.
Se cuenta que Agayu es responsable de crear nuevas tierras a través de las
fuerzas del vulcanismo, la tectónica de placas y el lavado de los ríos y el
depósito de sedimentos en nuevas áreas, Existen diversas leyendas que hablan
sobre su arduo trabajo a través de las tierras, construyendo nuevas montañas,
tallando los caminos de los nuevos ríos y sus diversas relaciones con varias de
las orishas femeninas.
En particular, Agayu tiene un profundo enamoramiento y amor por Oshun,
una leyenda recuerda un momento en que Agayu transportaba personas a
través de un río y se cayó, éste no podía nadar y rápidamente comenzó a
ahogarse, fue Oshun quien ayudó a sacarlo del río con un remo y le salvó la
vida, se dice que Agayu se enamoró de Oshun a partir de entonces.
Agayu no tiene caminos como algunos de los otros orishas y esto es debido a
su singular naturaleza; parte de la confusión sobre si Agayu es el padre o el
hermano de Shangó se debe al hecho de que había personas vivas llamadas
Aganyu que también eran Alafin de Oyo, como Shango. (Ver articulo:
Ofrendas a Oya)
Si bien la práctica habitual en los tiempos modernos es que todos los
sacerdotes de Shangó recibirán Agayu en su iniciación de kariocha, la
mayoría de los otros olorishas, no reciben Agayú en su inicio, sino que
normalmente se recibe más tarde como un orisha addimú.
Aggayu no es coronado directamente a la cabeza de una persona en la
ceremonia de kariocha, sino que se inicia a través de un proceso ritual único
llamado “Shango oro Aggayú”, en el que el Shangó se coloca sobre la cabeza
del iniciado y Agayu se coloca sobre el hombro del iniciado. Hay muchas
razones citadas para esta práctica y es que algunos afirman que la energía de
Agayu es demasiado volátil para coronarse directamente sobre la cabeza de

13. una persona, otros dicen que no puedes coronar a Agayu en la cabeza de una
persona porque él no fue a la casa de los padrinos.
Son muchas las historias que se dan en torno a Agayu, una de ellas cuenta
como Shangó proclamaba a todos los pueblos de la tierra su religión, pero
nunca podría acercarse a una tierra en donde truena y tiembla y que siempre
estaba cubierta por gases incandescentes, estaba ansioso por entrar en esa
tierra para proclamar la religión de Osha, luego fue a la casa de Orunmila y
ésta le dijo que debía ir a la orilla de un río. Shangó hizo todo lo que Orunmila
le dijo y cuando conoció a Elegba este le dijo a Shangó que después de eso, el
río allí era un valle muy fértil, donde había una ciudad y donde las personas
que vivían allí no tenían un sentido fijo de lo que tenían porque estaban
distraídos, fuera cual fuera el problema el rey de ese lugar hablaba con los
sujetos desde lejos, como para no ser visto.
Shangó estaba intrigado y le preguntó a Elegba cómo es posible que un pueblo
tenga un rey a quien no conocen ni ven; Shango decidió ir a ver si lograba ver
al rey, ya que Elegba le dijo que el rey iba por la tarde a la orilla del río para
refrescarse y que había una persona que lo estaba esperando y que ella sabía
dónde vivía.
Al atardecer, Shangó llegó al río y poco después de estar allí, escuchó un fuerte
ruido, como un rugido y vio a una mujer que corría por la orilla opuesta del
río, poco después vio llegar a un hombre muy grande, que se sumergió de
inmediato, el humo caía sobre él y la mujer esperó a que saliera a la superficie
del río y comenzó a verter agua en su cabeza para refrescarlo. Shangó que
estaba observando todo, comenzó a gritarles para que lo vieran y cuando lo
miró, le preguntaron qué quería y Shango le respondió. Agayu, ese era el rey,
sacó una palmera y la usó como un palo para cruzar Shangó de un banco a
otro, después de cruzarlo, se llevaron a cabo las presentaciones pertinentes y
le preguntaron a Shango qué era lo que quería y él respondió que quería saber
de su pueblo. Shangó fue a la aldea y observó que sus habitantes se estaban
comportando sin control y vio cómo Agayu no se acercaba a ninguno de ellos,
cuando Shangó preguntó a que se debía la actitud de la gente, Agayu le dijo:
Su historia

14. Ven a mi casa y verás por qué, y así es como Shangó observó que Agayu vivía
en el volcán.
Agayu se sorprendió al ver a Shangó caminando sobre la lava sin quemarse y
le preguntó cómo no se quemó, Shangó le dijo: Soy el único hijo de Iyamese y
ahora quiero arreglar esta ciudad. Aggayu, Shangó y Oshun hicieron un
pacto, de modo que Shangó y Oshun tenían el mismo derecho de resolver las
cabezas de los hijos de Agayu, siempre y cuando no pudieran hablarle
directamente.
Para sellar el pacto, Agayu le sirvió a Shangó, akuko meyi, etu y eyele y lo
pintaron en la cabeza bajo la corona de Shangó, una línea roja y blanca donde
Shangó servía a Aggayu, etu, akuardo, oka, olele, ekru, aro y para que todos
conozcan el pacto, cuando el volcán hace erupción por primera vez viene la
vela que es Shangó y luego la lava que es Agayu.
Los santos que cada persona reciba deben ser atendidos según la indicación y
lo que les gusta a cada orisha, en el caso de Agayu se le debe atender los días
miércoles, se le atiende dando ofrendas, estas ofrendas se deben hacer con la
comida que más le gusta a él.
A Agayu se le ofrenda todo de número 9 y sus frutas son de todo tipo, aunque
la que más le gusta es la piña, también se le ofrece otro tipo de comida como
son las palanquetas de maíz tostado, melado de caña, berenjenas, alpiste y
galletas con manteca de corojo.
Hay casas de santos que le ponen 9 bolas de plátano pintón sancochados con
corojo y se le pone en su receptáculo, en algunos casos se les inmola amala y se
le cocina espinaca, carne de res, 3 galletas de sal, 3 aguacates morados, se le
pone maíz tierno con camarones y ensalada del obispo; finalmente hay
¿Cómo atenderlo?

15. quienes le soplan o le ponen en una copa vino tinto o vino blanco. Se le
sacrifican chivos, gallos, gallinas de guinea, jicoteas y palomas, el pollo es su
preferido y alguna casa de santos le sacrifica codornices.
Sus montes son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de
Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.
Por lo general, es común que los orishas se coronen directamente por la
cabeza, pero en el caso de Agayu, esto no es así ya que se inicia a través de un
proceso ritual único llamado “Shangó oro Agayú” y es que en este ritual se
corona a Shangó en la cabeza de la persona que se está iniciando y Agayu se
coloca en el hombro.
Se cuenta que las razones de esto son muchas, pero una de la principales es
que se dice que la energía de agayu es muy volátil y por tanto no se puede
colocar en la cabeza de una persona.
Existen otras personas que mencionan, que no se puede coronar a Agayu en la
cabeza de una persona porque no se subió a la cabeza del padrino, finalmente
hay quienes aseguran que la adoración del orisha shango eclipsó y superó a la
de Agayu.
Cada Orisha posee un collar de un color y forma específicos. El “hijo” de la
Orisha debe llevarlo alrededor de su cuello, estos no deben guardarse en el
bolsillo o en el bolso o dentro de un pañuelo con bolitas y se debe tener mucho
¿Cómo se recibe a Agayu?
Collar a Agayu

16. cuidado de que estos no se enreden.Cuando no se usan, deben colocarse en la
sopera de la Orisha y caso de que no haya soperas, deben colocarse
cuidadosamente sobre un paño blanco.
Los collares deben ser tratados con respeto una vez que los haya recibido, no
deben ser usados en bares y clubes nocturnos y por supuesto, cuando esté
participando en actividades sexuales, tampoco se deben usar durante el sueño
como regla general, porque se romperán durante los movimientos
inconscientes del cuerpo durante la noche, del mismo modo, no deben usarse
en las duchas o mientras se bañan en el mar o río, ya que el agua hará que se
rompa la cuerda que ha absorbido el dolor.
Muchas veces un collar se puede romper de forma espontánea, no se alarme
cuando esto ocurra, ya que generalmente el Orisha representado por el collar,
le está quitando algo negativo a la persona y la mayoría de las veces el collar
es reemplazado por otro.
Estos collares de cuencas y pulseras pueden ser usados por el hombre o la
mujer para ayudar a lograr su objetivo para el problema en cuestión.
Ahora bien, el collar de Agayu tiene un collar bastante sencillo, el número de
marcas de este orisha es el nueve o sus múltiplos hasta llegar a dieciocho. Los
collares se realizan por lo general en color carmelita o cacao, aunque también
se pueden alternar otros colores como el azul turquesa, el rojo oscuro, el
amarillo, el verde y el rojo; existen diversas variantes de armado del collar, a
continuación se mencionan alguna de estas variantes.
El collar se inicia con una cuenta blanca grande y luego se le colocan nueve de
color rojo y ocho de color amarillo y este proceso se repite hasta obtener el
tamaño deseado, es importante que el collar se cierre con una cuenta blanca
grande.
Otro tipo de collar es el que empieza con nueve cuentas de color cacao y luego

17. se coloca de color rojo y azul turquesa o también verde y amarillo, se repite la
secuencia hasta acabar.
Cada orisha tiene uno o varios colores a través del cual o de los cuales se
representan y estos colores son los que normalmente se usan para rendirle
culto y hacerles las ofrendas, en el caso de Agayu su color es el rojo oscuro y el
blanco, aunque hay quienes aseguran que a este orisha le gustan los 9 colores
menos el negro.
El adimu o adimo, proviene de la palabra yoruba compuesta que se define de
la siguiente forma:
A: Quien
Di: Transforma
Mú: Absorbiendo
El adimu, es como una especie de ofrenda que se le hace a los Osha o santos, se
dice que estos lo absorben hasta consumir la espiritualidad de los mismos.
Estas ofrendas son alimentos y se utilizan para mantener el cuidado de las
relaciones que los hombres mantienen con los antepasados o con ciertos
espíritus. (Ver articulo: Ochosi)
¿Cuáles son sus colores?
Adimu para agayu

18. En el caso de Agayu, se le ofrecen diversos tipos de alimentos como lo son las
frutas, su preferida es la piña, además también se le ofrece palanquetas de
maíz tostado, berenjenas, melado de caña, galletas con manteca de corojo y
alpiste. A continuación se describen los dos adimos que más les gusta recibir a
Agayu.
Amalá ilá es una maravillosa ofrenda para Agayu y es una de sus cosas
favoritas para comer. Se prepara utilizando harina de maíz amarilla y 9
vainas de okra enteras, para hacerla se comienza con colocar a hervir tres
tazas de agua, se sazona el agua con una pizca de sal y se mide una taza de
harina de maíz, las okras se cortan en trozos y se reservan mientras se bate
continuamente el agua hirviendo, se agrega lentamente la harina de maíz con
la mano. Es importante batir la mezcla constantemente para que no se agrupe
mientras se incorpora al agua, una vez que se haya agregado toda la harina de
maíz se colocan todas las okras, un poco de aceite de palma roja para sazonar,
se reduce la temperatura y se cocina a fuego lento.
Se debe remover regularmente para evitar que se queme en el fondo, se debe
dejar unos 10 minutos aproximadamente para que se cocine la harina de maíz,
cuando está listo se sirve en un tazón y se decora la parte superior con las
nueve piezas restantes de okra.
Coloque el lebrillo de Agayu sobre una estera de hierba y coloque el tazón de
amalá ilá a su lado; La ofrenda se deja allí por el tiempo indicado y una vez
que haya llegado el momento, se retira la amalá ilá y se desecha al borde de un
río con 9 centavos.
Amalá Ilá para Aggayú
Piña para Aggayú

19. Una piña fresca entera es un adimo fácil y delicioso para dar a Agayú;
simplemente compre una piña entera, lávela bien, luego corte la parte
superior y déjela a un lado, luego retire la parte inferior de la piña y
deséchelo, retire con cuidado la cáscara externa de la piña y también
deséchela, coloque la piña recién pelada de lado y córtela en 9 rebanadas,
coloque la parte superior de la piña en una bandeja y coloque las nueve
rodajas de piña alrededor de la parte superior con hojas. Finalmente ponga un
poco de aceite de palma en el centro de cada rebanada, coloque el lebrillo de
Agayu sobre una estera de hierba y coloque el plato de rodajas de piña a su
lado como ofrenda, deje el adimu en el lugar por el tiempo requerido, luego
deséchelo en la naturaleza con 9 centavos.
El receptáculo es una especie de envase u olla donde se le colocan las ofrendas
de comida a los santos, en el caso de Agayu su receptáculo es lebrillo de
madera o de barro.
Ahora bien, el lebrillo es un recipiente de barro muy tradicional, que tiene una
forma de tronco de cono invertido, es una especie de plato hondo pero de
mayor tamaño, éste tiene muchos usos dentro de la cocina y adicionalmente
son usados también como un objeto decorativo, aunque también hay quienes
los usan para su higiene personal y doméstica.
El lebrillo de Agayu debe estar decorado con sus nueve colores, se dice que
cuando se asienta debe llevar nueve herramientas que acompañan a la piedra
o fundamento.
Lebrillo de Agayu
Sus herramientas

20. Originalmente este orisha no tenía herramientas, porque representa una
fuerza que es invencible contra todos los elementos de la tierra, sólo tenía que
tener sus otanes, que en un momento sólo se tomó de una piedra de lava, más
tarde le dieron tres herramientas, un bastón, una flecha y una lanza. Con el
bastón, él podía cargar con el peso de aquellos que lo necesitaban, que los
llevaría a través de los momentos más difíciles y podría contar con él, las otras
dos herramientas son para mostrar su poder sobre la tierra.
Hay casas donde Aganyú maneja un hacha doble única, con un mango como
ancla como su herramienta. Él nos enseña la importancia de ser fuertes,
constantes y sensatos en la vida, y nos apoya a través de pruebas y
tribulaciones.
Los hijos de Agayu son conocidos por tener un carácter bastante fuerte y es
que estos son decididos en lo que hacen, se comenta que también tienen mucha
ambición, son prudentes, líderes y perseverantes.
Una de sus características más importantes es que son personas muy serias,
metódicas y muy tradicionalistas, también son considerados personas con un
gran sentido de la individualidad, realistas, organizados, ordenados y
pragmáticos.
Entre sus defectos, si se le puede decir así, tenemos que los hijos de Aguyu son
mentirosos, obstinados, pesimistas, fatalistas, melancólicos, tienden a ser
muy rencorosos y es que estos tienen un carácter muy frío y reservado, en
ocasiones suelen ser personas con pocos detalles, son tacaños, mezquinos,
aguafiestas, de principios rígidos, egoístas y dominantes.
Características de sus hijos