ifa tratado

1. Las 401 deidades del panteon yoruba.
Oloddumare.- El Supremo Creador.
Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos.Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica
en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.
Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.
Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un
orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos.
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por
excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él
vive Ogdé su compañero inseparable.
Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.
Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se
encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.
Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.
Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su
espiritualidad se puede invocar en los Mercados.Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras
finanzas. Generalmente,se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café
oscuro.
Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá. Algunos creeny consideran que es su esclava más fiel.
Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras.
Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es
el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos
dicen que es macho y otros que es hembra, además,creen que no tiene brazos.
Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río
anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la
salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los
Orishas.
Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es
macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla. Ver en el Menú Principal link
FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.
Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representanel rocío y la lluvia.
Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.
Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos.
Se reciben para recibir salud para quién lo necesite.Inle Ayayá está considerado como un gran guerreroy cazador. Orula lo
respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el
desierto.
Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza.Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan
de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.

2. Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras.
Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales.No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona
sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres.Rey de todas las Religiones y Misticismos
Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a
través del Até (Tablero Sagrado). Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que
aplaca su cólera.
Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste
comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.
Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se
representa por dos cuernos.
Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el
Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.
Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos.
Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.
Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creenque es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a)
fruto del amor entre Orula y Oshún.
Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes
de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra,por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le
encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el
Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas.Su poder es amplio y es excelente protector de
quién lo posee.
Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.
Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en
las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.
Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare. Es la
Protectora de las Viudas y Solteronas.
Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará.Representa las epidemias terrenales y, por
ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es
misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas
sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las
moscas,portadoras de enfermedades.
Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.
Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará.Es muy misteriosa y poderosa. Su
energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver,se manifiesta como una enorme serpiente.
Ikú.- Es la Muerte.En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú
en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal.Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a
llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.
Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.
Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus.
Nacimiento de Oshé Melli, El porqué se cobra la consulta
Oshé abandonó el cielo para ir a la tierra sin decírselo a nadie. Él no hizo ninguna adivinación ni sacrificio. Nació de padr es
envejecidos que habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació con pelo gris sobre su cabeza y vivió hasta una edad
avanzada en la tierra, pero sólo después de retornar al cielo para realizar sacrificio.Mientras crecía,probo ser el terror entre
los de su edad. Sus padres murieron cuando aun era un niño y vivió por su propia cuenta. Él ni practico su vocación religiosa

3. ni ninguna profesión respetable. Era un luchador errante,pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para
alimentarse porque no hacia nada que fuera capaz de brindarle sustento.
Un día salió para su competencia de lucha que era la única profesión que conocía. Fue al palacio del rey Alará para retarlo en
una lucha. Él derroto al rey en la competencia pero no le dieron ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue con el rey
Ijero donde también lo retó a una competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada por el
logro. Fue donde el rey Owo y luego con el rey Ado, y así con todos los dieciséis reyes conocidos para ese momento en el
mundo, y en todos los derroto y no consiguió ninguna recompensa.
Después de sus luchas, regresó a casa con sus manos vacías y en el camino conoció a tres sacerdotes que lo detuvieron.
Ellos le dijeron después de una adivinación, que él estaba pasando hambre porque no estaba ejerciendo la profesión que se
suponía había venido a ejercer en la tierra,no obstante, le aseguraron que prosperaría al final de su carrera elegida como su
profesión, pero sólo después que realizara el sacrificio que le correspondía antes de venir a la tierra y que debía hacerloe n el
cielo. Él no tomó esto en serio, porque como iba a viajar al cielo. Mientras tanto su padre, que ya estaba en el cielo, estaba
muy preocupado por él y fue a visitar al ángel de la guarda de Oshé para pedirle que lo ayudara. Éste le dijo que Oshé era
muy belicoso, peleador, no escuchaba consejo y siempre hacia lo que le daba en gana, y por eso las cosas buenas del cielo,
los niños, paz, riquezas,morada, dinero, salud y prosperidad no lo querían visitar, por temor a que los destruyera,y todo por
no haber hecho el sacrificio que le tocaba antes de viajar a la tierra.
Como el padre sabía que Oshé debía hacer el ebbó en el cielo, fue para hablar con la mujer de Ikú, el rey de la muerte, y que
se llama enfermedad.Éste le explicó lo que le sucedía a su hijo y le pidió que lo visitara para así poder hablar con el
personalmente, la enfermedad aceptó.
Cuando la mujer de Ikú visita a Oshé, éste cae enfermo, entra en coma y a la media noche muere,sin que nadie lo supiera
porque siempre estaba solo. Una vez en el cielo, Oshé se encuentra con su padre y éste le explica lo sucedido y es cuando
Oshé decide hacer todos los ebboses que le correspondían. Luego de esto y por un camino especialen el cielo, regresóa la
tierra despertando en su cama. Desde ese entonces Oshé fue un buen personaje, pero a los tres años quiso retornar a las
luchas, no sin antes hacerle un gran sacrificio a su padre, a su ángel de la guarda y a Eshu. Dos días después de esto, partió
para el palacio de Alará y en el camino se encontró con un viejo, que no era otro que Eshu transformado, y le dijo que
aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía simular caer en el piso tan pronto empezara la lucha y que vería los
resultados de los cuales no se arrepentiría.
Tan pronto empezó la lucha, Oshé se tiro al piso como le indico el anciano; entre tanto Eshu creo una gran conmoción, gallos
poniendo huevos, gallinas cantando como gallo, animales de la selva por la ciudad, truenos, lluvia, etc. El rey asustado le
pide a Oshé que se levante y aparece el anciano diciéndole al rey que Oshé no puede caer al piso y para que se incorporara
era necesario apaciguarlo con hombres, mujeres jóvenes, cabras, vacas,gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc. El rey accedió
y todo volvió a la normalidad. Así lo hicieron con los dieciséis reyes,y de ésta manera Oshé llegó ser un hombre
extremadamente rico, pues al fin la prosperidad había llegado a su vida.
Éste incidente marcoel comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar el instrumento de adivinación al
piso, significa las caídas que Oshé tuvo en manos de los reyes,y por el cual ellos pagaron las reparaciones.
También es el porqué, de cuando una persona tenga Oshé Melli en una consulta, se le debe decir que controle su genio, que
no demuestre su fuerza, de que no está haciendo lo que vino hacer en la tierra y que por eso no prospera, ya que éste es un
Odu de sacerdocio, es en la religión en donde encontrará rápidamente la prosperidad, de otra forma lo logrará sólo al final de
su vida.

4. Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos
Los yorubas, para identificar a sus dioses orishas toman características particulares de los más conocidos santos
latinoamericanos, es así, que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar,como por ejemplo, santa
Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó, guerrero a quien se le
atribuye la fuerza.
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. En
la Fiesta de su santo, la persona, la persona debe asistir a Misa y alas ceremonias de ese Orisha.
A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos.
Dios Obatalá - Virgen de las Mercedes
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad, es el dueño de todas las cabezas y de todas las
mentes, es la fuente de todo lo puro, sabio, apacible y compasivo, no obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cua l
impone justicia en el mundo. El blanco es el color más apropiado para Obatalá.
Diosa Oya - Santa Teresa
Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio,ella gobierna a los egun o los Muertos, ella es una
guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él)
Dios Changó - Santa Bárbara
El más popular de los Orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza; es un guerrero de
inteligencia o ingenio agudo, temperamento fuerte y la personificación de la virilidad, ama todos los placeres todos los
placeres del mundo: el baile, los cantos, la comida y en especiala las mujeres. Sus colores son el rojo y el blanco.
Dios Ogún - San Pedro
Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. Él es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su
naturaleza, es casisiempre utilizada primero en guerras. Ogun es el que limpia los caminos con su machete. Sus colores
son verde y negro.
Dios Oshosi - San Norberto
Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros, es el cazador y explorador; asume el papel de
traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Es el primero en todo. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas; así como
el último en despedirse. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Vigía del día y la noche, del bien y
el mal. Es espía y mensajerode los dioses si él lo quiere, nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Dios de los desvíos y
las entradas. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías.Enreda y
desenreda los caminos de la vida. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad.
Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare
quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido.
La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu, quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre.
Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros, todos
admiten contradicción. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras,
en los parques solitarios, en el monte, y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Elegguá y Echu se
constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto.
Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el

5. externo que representa el peligro y la perversidad. Es íntimo amigo de Changó, Ochún y Oggún. Está en uno de los cuatro
puntos cardinales del tablero de Orula, y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de hechizos y talismanes, sus
amarres no se pueden romper nunca. Es gran médico. Junto con Oyá domina los cuatro vientos.
Color: Rojo y Negro (Juntos)
Día: Lunes y 3 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemú
Sincretismo: Anima Sola, San Antonio de Padua, San Benito Palermo, Santo Niño de Atocha.
Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente, lo que lo afectó negativamente ya que
trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre.
Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba, ser el ochoggún de todos
los Orishas, el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se
sacrificantodos los animales de cuatro patas, por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante
de Oggún. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Su misión es la de guerrear por todos
nosotros, tanto en la religión como en la vida terrena.
Oggún es brujo y al igual que Changó, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de Oggún es un mantra, significa
guerra y destrucción pero, también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene
mucho que ver con ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá,
al lado de la puerta para que no penetre nada malo.
Oggún Orisha mayor, es, al igual que Changó y Elegguá, violento y astuto. Es el rey dueño de los minerales, la montaña y las
herramientas,patrón de los herreros,mecánicos, ingenieros, químicos y de los soldados. Es Dios de los minerales, las
montañas.
Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de
Oggún (Pinaldo), el caracol, y el cuchillo de Oggún, está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias.
Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los
misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va
evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un
espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. En regla de Ocha habla
en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor).Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los Yoruba.
Color: Negro y verde y a veces morado.
Día: Martes,Miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú
Sincretismo: San Pablo, San Pedro, San Juan Bautista, San Jorge, San Miguel Arcángel.

6. Orisha mayor, protector de los que tienen problemas con la justicia, el mejor de los cazadores,adivino, guerrero, pescador,
mago, brujo y hechicero. A pesar de esto, Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. En sus
ceremonias se quema pólvora. Tiene que ver directamente con los mayomberos.
Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. Con Ochosi se hacen Ebbó
para salir bien de las operaciones, pues tiene con Inle y Abbata, una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Ochosi
vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba
de la justicia. Las ceremonias se hacen al aire libre, preferiblemente en el monte, ya que él vive dentro de este y no le gusta
estar encerrado. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería.
Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Quienes creenque pueden actuar impunemente bajo su
protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcela quien no la merece,del mismo modo mete en ella al que es
culpable. Ochosi viste como Elegguá y Oggún pues es un guerrero.
Color:Lila o Azul con Amarillo
Día: Lunes, martes,miércoles y los días 4 de cada mes
Padres: Obbatalá y Yemayá
Sincretismo: San Humberto, San Norberto
Rezos
OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA
ATI KUELURE OFA DUROGBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.
En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino, padre madre, origen de todo lo que habita
sobre la tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Esta obra creadora se materializa
en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos.
Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la
mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Obbatalá es el único que está enterado
acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros
sueños y nuestros pensamientos. Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Es un Orisha
humilde y sabio. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar.Es muy callado, tranquilo y protector.
Su naturaleza encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni
cantos, Al hacerse presente,llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente.Es misericordioso
y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de
intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Tiene autoridad sobre todos los Orishas, quienes lo acatan
y respetan.
Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun, en todos los oddún, desde el 1 hasta el 16, sin importar el
santo que tenga hecho el iguaro. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.
Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. No admite que nadie se desnude en
su presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas exige respeto de todos. El castillo que le pertenece tiene
16 ventanas.Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales.Es
el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la
cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré.Todos los
Orishas lo respetan. Todos los buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frase
duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 camino. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas y
sus sacerdotes se llaman Ochabí. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo, judías ni tomar bebidas alcohólicas.

7. Color: Blanco
Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16 y 24 de cada mes.24 de Septiembre
Padres: Olofi y Oloddumare
Sincretismo:Virgende las Mercedes,Jesús crucificado, San José obrero, Sta. Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta. Lucía.
Rezos
ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ARTBURUKIOBA ATI AYABA AFIN OGA NI
NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA,BABA WA AFIN
ALANO KEKUA BADAMIODUKUE.
Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Eggún
o espíritu de los difuntos.
Cuando está en calma es una mujer campesina,hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y
desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se
llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son
los celos.
Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la
representanmuestranuna diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y
diosa del cementerio y sus mercados.Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser
humano. La atmósfera,el aire que respiramos (Afefe).Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo
ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse,comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del
Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos.
Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el
tambor.
Día: Viernes y Domingo
Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA
JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria.
Rezos
OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN
ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA
OYÁ BA NIKUA ODUKUE.
Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes
vienen a ella en busca de ayuda. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en
general.
Su aspectoes el de una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre Con
el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y
hombres.
Eternamente enamorada de Changó. Orisha del río de su mismo nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití.
Dueña, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería,la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de C hangó e
íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemayá.Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas.
Se le representa como a una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es capaz de provocar, riñas entre Orishas y los hombres.

8. Color: Amarillo
Día: Sábado
Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá
Sincretismo: Virgen de la Caridad del Cobre.
Rezos
OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI
ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO
SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.
Yemayá,dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal.
Considerada como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokum, Yembó y Yemmú. Olokum es fundamento de
Yemayá,el más grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé,madre del mundo, se le atribuye la creación de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran
varios días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo
nació del mar. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracoly también el caracolinformó a las criaturas sobre las
tareas que debían realizar.
Existen figuras talladas en madera que la representancomo una hermosa mujer embarazada,llena de vida, con senos muy
grandes. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Yemayá es una mujer
bella, de mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente,
bruja temible, pero amorosa,humana y complaciente. Atenta y obsequiosa. Es justa como Obbatalá reina soberana de un
gobierno matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su
cuidado. Los Ibeyis, hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Es Orisha de la creatividady de la
naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos
caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto
sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y
astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Quien la tenga asentada no debe pronunc iar su nombre
sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y
por tanto participan en la ceremonia del río, donde vive también Ochún.
Número: 7
Días: Sábado
Sincretismo: Virgen de Regla.
Rezos

9. YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO
KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.
Rey de Oyó. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento
con la capacidad de adivinación. Su nombre en Yoruba es guerra, problemas o soluciones, todo en bien y en mal.
Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular, el rey de la fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente,
sabio, jocoso, músico y yerbateroexperto. Sobresale en todo lo que maneja, por esto en sus rezos siempre se pronuncia
"Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes, porque en la misma forma en que
gobernó en Cosó lo hizo en todas partes.
Con Changó nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego,
con un hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de improviso, se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la
Tierra.
Changó es dios del Fuego, del rayoy del trueno (que es su voz), la guerra, de los tambores ilu-batá, del baile, la música y la
belleza varonil. Patrón de los guerreros, y de las tempestades.Su esclavoes Deu, su padrino Ozaín, quien le dio el secretode
las hierbas y como era peleador y no tenía armas,le preparó un Aché con un Güiro, que al sonarlo con los dedos y levárselo
a la boca, escupía candela para vencer a sus enemigos.
Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas, es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso,
valeroso, altanero, aguerrido, fullero, tahúr, bondadoso, místico, incorruptible, notable Etc. Pero también es mentiroso
mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. En Ocasiones es representadopor un soldado a caballo, el Erinlo.
Lo cuidó Obañeñe, Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Para algunos informantes, sus hermanos mayores son
Dadá, Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. Su mensajero es Bamboché, Bambochen
o Bamboyán.
Es buen padre mientras el hijo sea obediente, pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. Sus amantes son innumerables,
aunque sus mujeres propias son Oyá, Obbá Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Eggun. Changó tiene tres mensajeros que
son Araúa (el trueno), Mana-Mana (elrayo), y Birí Aimeyé (la oscuridad). Recibe el nombre de Eletimo, que significa
"propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él, salvó a Oddúa
con su cetro, cuando sus enemigos lo perseguían.
Con los palos moruros y puesta del sol, preparó el secretode Ozún. Conoce el remedio para curar la lepra, ya que con la
ayuda de Ozaín, salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó, y se le identifica como un leopardo o un tigre que
se lava con la sangre del carnero. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva.
El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana, se lo regaló Changó como presente
de bodas y dicen los Yorubas, que lo hizo el mismo día que labró su cetro.
En el caracol12 prohibe fumar, pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz, y se le pone un
collar blanco con rojo, con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Para este Orisha no hay camino cerrado. Vive en los
árboles que tienen curujey encima. Él y Elegguá hablan al amanecer.
Color: rojo y blanco
Día: Viernes,Domingo y 6 de cada mes
Padres: Se le atribuye a Obbatalá, Agayú y Oloddumare. Su madre Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son los Ibeyis (con
Ochún)

10. Sincretismo: Sta. Bárbara
Rezos
BABA MI CHANGÓIKAWO ILE MI FUMIALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA
ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MIIWO BAGBE. BABA MIKI
AWANAKUE NIOKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.
Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la
adivinación. Principal consejero y bienhechor de la humanidad.
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula es el único Orisha que
posee los secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro
vientos que representanel tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no
acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Fue Changó quien,
con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar.
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es además el dueño de
poseedor del secretode Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la
adversidad.
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Orula
no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características
distintivas. Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de
interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.
Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que
abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual
tienen accesosolo los elegidos. Las mujeres tienen accesoa Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual
también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que
pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las cons idera esposas de la
deidad y copartícipes de algunos de sus secretos.La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos
de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con
indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le
pueden hacer banquetes y rezos.
Color: Verde y Amarillo
Día: Domingo.
Sincretismo: San Francisco de Asís.
Rezos
ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANINITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE
ODIKIU AIKI BABA WA.

11. Patakies
Historia de Orula
En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochun, tan sensual, bella y
erótica como liviana, vivía maritalmente con Chango, pero esto no le impedía flirtear con Oggún y con cualquier caminante
que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas.Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió regis trarse
buscando saber hasta cuando duraría su desgracia.Se tiro el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse
ebbó a toda carrera.En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Chango se había
percata- do de las infidelidades de su mujer. Ochun, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar las
cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedo muy agradecido. Un día de primavera,
mientras Ochun cocinaba una adié, la comida preferida de Orula, Chango acechaba para lograr su venganza. Seguro de
encontrar juntos a Ochun, Oggún y Orula, formo una gran tormenta y, con sus rayos implacables, le prendió fuego a la choza
de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura.Ochun, quien buscaba
orégano y albahaca para sazonar la adié al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetro
en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula,
sano y salvó en un clarito del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se juraron amistadeterna. Orula le dijo: ”Tu, que
fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en delante, comerás conmigo. Haremos juntos
nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los
hombres”. Iború, Iboya, Ibocheché...
ochun4.jpg
Porque Oshun quiere tanto a Yemaya?
Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las
bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su s edosa y
larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva s u
nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A
partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que
de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer;
y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la
peor miseria.
Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún,
Yemayá,la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron
las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no
sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida materialy espiritualmente.
“No llores más,Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De
hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el
fondo del mar serántuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un
trono dorado y te echarás fresco,como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que
pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi
orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y
puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.
Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su
frondosa cabellera.Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa
por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.

12. Maldicion de Oggun (Alaguadde)
Oggún el dueño del hierro, era un montuno irascible y solitario. Cuando los Orishas bajaron a la tierra fue él quien se
encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus
padres
Obbatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi, Ozún y Elegguá. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces
quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para conseguir su
propósito, pero para su desgracia, Obbatalá lo sorprendió. Antes que este pudiera decir nada, Oggún gritó: “Yo mismo me
voy a maldecir.
Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha”. Entonces se fue para el monte sin más
compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún Orisha que no fuera su hermano Ochosi, consiguió verlo.
Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierro, se dedicó a regar polvos por todas partes y
la tragedia comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo trajo con su canto y
le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer polvos y el mundo se
tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevó hasta Olorum, quien lo amarrócon una cadena
enorme, pero esto es un cuento ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?
Donde Oggán vive con Obbatalá
Agayú era rey de la tierra de Ado Shaga y Changó era su subalterno. Muchos pueblos estaban sometidos a Agayú y en cada
estación del año, le rendían tributo enviándole un barco lleno de alimentos. Changó que ambicionaba la posición de Agayú
hechizó a Elegguá y seleccionó un grupo de hombres para que interceptaranel barco y robaran la vituallas. Al frente de la
banda puso a Oggán, guardián de Oddúa, quien se lo había regalado a Agayú, el cual a su vez lo nombró amo de llaves.
Pronto el pueblo de Ado Shaga empezó a pasar hambre y Agayú llamó a su lugarteniente para que le informara que ocurría
con los barcos de provisiones que no llegaban. Changó se hizo el tonto y no le respondió. Agayú decidió cobrar el tributo por
la fuerza, pero antes de partir con sus guerreros fue a registrarse a casa de Orula quien le contó lo que estaba ocurriendo y le
mandó a traer a Elegguá para quitarle el encantamiento, haciéndole un ebbó con una gallina guinea. Changó desconociendo
esto mandó a atacar otro barco de provisiones, pero Elegguá y sus guerreros apresaron a Oggán y a sus hombres
llevándolos al pueblo cantando:
“ILU MANLLOEMANLLO,ILU MANLLOENANLLO” (Baile en el pueblo) “MOJEE MOFILLE ENI OMA MOFILLE, MOJEE
MOFILLE” (Por la comida de los demás)
después el pueblo pide que le den de palos por ladrón y malo:
“BORUO CUNAMBOAGUO LAOFI SEQUERA”
y cuando el pueblo lo vio apaleado, dijo:
“LARIRA FIFETO IBAROTA FIFETO IBAROTA FIFETO OGUO” “FIFETO OMO FIFETO ARICU BABAGUA SOTINCHE DEDEGUA
TOLOCUN”
Después que los molieron a palos, lo llevaron ante Agayú, que en esos momentos recibía la visita de Obbatalá. Este al ver a
Oggán, su hermano, en tan malas condiciones, le pidió a Agayú que le perdonara la vida, cosa a la que accedió su amigo.
Desde entonces Oggán, temerosoy avergonzado

13. Posesion
La Posesión a trabes del Trance es una parte importante en nuestra religión. Durante un bembe o fiesta de tambores en
honor de los orishas, un orisha puede ser convencido a unirse al festejo y entrar al cuerpo de uno de los sacerdotes
consagrados a ese orisha. Nos referimos a esto como que la persona esta siendo "montada" por el orisha, o que el orisha "ha
bajado" del cielo para estar con nosotros. Las canciones, ritmos y bailes son realmente una suplica deliberada a los orishas
para que bajen y nos bendigan con sus consejos, limpiezas y su mera presencia.Cuando un Orisha decide usar uno de
nuestros cuerpos por un rato es, por supuesto, motivo de gran alegría para nosotros.
Los orishas solo raramente montan a un aleyo o persona que no ha sido iniciada al sacerdocio, y en esas ocasiones
usualmente señalan a esta persona como una persona que necesita ser iniciada en la religión como sacerdote o sacerdotisa.
Esto no se le impone a las personas, ni tampoco es algo demoníaco como en el caso de películas como "El Exorcista", ni
tampoco nadie escupe sopa de guisantes. Si alguien no esta listo, el orisha es delicadamente disuadido a alejarse hasta que
la persona es iniciada y preparada para semejante ocasión. Y cualquiera que haya tenido la experiencia de haber sido
"tocado" o realmente montado, le dirá los profundos sentimientos de alegría y sabiduría que acompaña a la presencia de
esos grandes seres espirituales conocidos como orishas
IFA
Orúnmila:la deidad de la sabiduría
Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta yseis Odus que
conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias ylos tabúes de todas las divinidades,quien interpre ta los
deseos de Oloddumare para la humanidad,y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades,y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas
de eshu a través de su reconocimiento,ofrendas ysacrificios.
Orúnmila es la única deidad,además de Oloddumáre,capazde cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven
amenazados de muerte,también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries,ya que fue la única deidad en darle de comer al dine ro.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde,aparentemente débil en su aspecto físico,viste ropajes blancos y su color es de tez
oscuro,posee una inigualable paciencia yes un fuerte defensor de la verdad objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros ,pues es la única deidad capazde conjurar con la palabra hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan
imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos,viandas,frutas,nueces de kolá,vino de palma,cerveza de ma íz de
guinea,vacas de cuernos cortos y cuerpo largo,gallina negra,pato,guinea,jicotea, tortuga, pez, caracol marino,pájaro,jutía,carnero
padre,oveja, venado, cerdo, rata de bosque,pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta
deidad.

14. Por otra parte, se considera tabúes de orunmila,el aceite de sémola de maíz,la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte
de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres
humanos.Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa:Imparcialidad,justicia,consideración,rectitud en los principios,dominio mental yfísico, prudencia, dominio de la
memoria (meditación),pureza,paciencia,persuasión,adaptabilidad,tolerancia,rectitud en los principios,humildad,estudio,
perspicacia,amor,sabiduría,fortaleza,discernimiento,veracidad y exactitud, habilidad,eficacia,unión,cortesía,tacto, decisión,
confianza, calma,equilibrio,perseverancia,reverencia,devoción y provisión.
Nombres de Orula:
Orunmila,Orula,Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo,y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo
Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado.Cuand o se
rompe el Ide o Collar(Ileke),se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos,un ñame,dos velas,un derecho,y cualquier regal o frutas,
tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.
LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses yconvertidos.El centro de IFA son los
reencarnados de los seguidores originales de Orunmila ysus Odus y Omoluwos,que vinieron del cielo.No todos pueden volvers e
seguidores de Orunmila,a menos que sé escojan específicamente.Orunmila,no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De
hecho,muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles,y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables.
Si una persona es afortunada,tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila.Una vez que sé escoge
una persona como seguidor,debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente,porque el seguidor a medio tiempo sé busca
muchos problemas,que no son necesariamente causados por Orunmila,porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una
posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente.Hayuna variedad de maneras en el que uno puede asociarse c on
Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos,con vicios,vidas desordenadas o licenciosas ypor sobre todo no puede
ser homosexual,o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa.En e l caso del
resto de los mortales,les mostrara el camino,a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumpli r la misión
que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal,caballero,respetuoso de la gente y de la naturaleza,no tener
vicios de ninguna índole,ser comedido en sus opiniones,paciente,juicioso,estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarla s,
perseverante y humilde.Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila yen su coronación del ángel de la guarda o
en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi,pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo,sacerdote de Ifa), y si su
ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante,la ceremonia de Mano de Orunla
nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión,son cientos de casos que no habiendo recibido e sta
ceremonia,a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de
la salud,perdida de la evolución económica,divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre.Cuando en un Atefa de

15. Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis,o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona
debe pasar a IFA, asíes también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona;sin embargo en nuestra casa de IFA
siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona,si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo
arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas,esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji ,
donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el
Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para
saber,que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé
especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño.En algunas partes de África, e l
Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el
Odu que sale de Ifa le dice a los padres,que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku).Casi invariablemente ,sé le
hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.
En cambio,cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad,perdida,tragedia etc.) en el curso de sus vidas.
Si una persona es un AWO potencial,Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino,
porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda,solo Orunla a través de sus sacerdote s de
Ifa(Babalawos,Awoses,Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una
persona y solo en un Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia,hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas,poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a
veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas.Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque
Orunmila,no crea problemas a sus seguidores.Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila,para estar a mano de asistir los
cuando esos problemas ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia,pero que no pueda ser tocado u ofendido.No puede
estar en dormitorios,baños,cocinas,sitios donde un rey no deba estar.
COMO SE ATIENDE A ORULA:
Se atiende cada 25 días,para lo cual la persona deberá estar limpia,lo que quiere decir,sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas
antes,no tener la menstruación,no haber ingerido alcohol,drogas,no estar de mal humor,etc. Se coloca a Orula en una estera
cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados,se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de cor ojo en
la izquierda:se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines),y se le reza la Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE

16. KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas,frutas,flores,o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla
cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos,que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y
QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.
QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.
Como se saluda a un Babalawo,Oluwo,Awo:
Si es su padrino es:Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro:Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila,que significa que son esposas de el.Y el saludo de los
Babalawos o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse
a las ordenes y ayudar en la ceremonia.
QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o
lectura del destino.Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona,que deberían
realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente
posible.Esto es sumamente importante,pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros,ya todo ira bien, pues no
es así. Esta religión consiste en consultas,ceremonias ysacrificios constantes,para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz
posible.Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.

17. Orunmila ajigborisapero
Eleripin,onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion,quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte,
El historiador de ife.
Atraves de este oriki,vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cua ndo
olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra,condeno a este a qu e
fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segu n
sean alternadas,asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas,analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus
criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia yse fueran desarrollando.Para esto envio a tres de
sus representantes:
AGBON : la sabiduria

18. IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.
Pasado despues algun tiempo,olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo
OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra ROsignifica caida,EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion,por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi :OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota:
este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos).Tambien ellos dan un tono nasal
cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria:La sabiduria,el conocimiento yel entendimiento
es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduria,el conocimiento y el entendimiento,por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que
declara:LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos lo s
obstaculos,dificultades,enfermedades,etc..De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros,pues ellos
han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores.Los conocimientos legados por nuestros antepasados s e han
ido acumulando yhan hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la pala bra de
orunmila o en dado caso la boca de Orunmila,el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila
la existencia de las semillas y le enseña su uso,asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el table ro de
Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto,le retiro el tablero dandoselo a Orunmila ytransformo a Amonso
y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeye moro
quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.
APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA

19. WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.
Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos.Todos menos uno era obediente con el .
Un dia cito a sus siete hijos yllegaron los primeros seis yle hicieron la reverencia acostumbrada,pero al llegar el ultimo,apenas
saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento.Este le dijo:padre yo no te saludo,pues soyig ual que
tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias,etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo.Orunmila indignado escalo la gran palma
de Ikines para despues retirarse a Orun.El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase,pues no sabian com o
afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo:tomen estas semillas,ellas seran mi
espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente ,el pasado y el futuro, aprendan a comportarse ya se r dignos de la
corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele,representan tambien el numero de saques con los Ikine s de
Orunmila,siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.
Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total,represe nta pasado y
futuro (el presente es solo momentaneo,si algo sucede ,ya de por si es pasado),tambien representa cielo ytierra, Orun y Aiye, vida y
muerte,y un innumerable de cosas mas.
El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final,la perpetuidad.
El Irofa representa la corona,el reinado,la fuerza, el poder.
El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas ymoduladas capaces de alterar segun se desee los estad os
de la materia.
El Opele es la esposa de orunmila,su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creacion.

20. Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres,o sea 19,pues estos tres
llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres,cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar conformada por uno o dos Ikines,esto
dependiendo del Odun que regiera a esa mujer,si es un Odun mellycontara con dos Ikines,si es un Ocdun Omoluo contara con un
Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo
permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila),los hombres,si fuera nesesario y si asi Orunmila lo
dictaminase,pueden llegar a consagrar a Orunmila,oséa,convertirse en Babalawos o Awoses,un grado maxímo en Ifa que las
mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos:una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19.Estas dos manos sumarian
40. El numero de la creacion.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero:Segun los hebreos,el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto:YHVH. Como ven
ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma.La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y
significa el numero 10.10 es el principio de la creacion:Ellos representan:principio (1),y fin(0), son los dedos de las m anos ,son el
semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc.Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llama n
columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un
total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:Adenina(A)=(1,0),citosina(C)=(0,1),timina(T)=(1,1) y
guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos.Las
combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales,o difere ntes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o o cho
elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa,tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos,la misma
cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano,que son 256.
El sistema de computarizacion es llamado sistema binario yel mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

21. El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre,pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es real mente
cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma ycada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas,
visibles e invisibles,rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular,asi como todo aquell o que produzca
la emanacion de las distintas combinaciones de estas ,que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.
En resumen,Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado .
Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo
IKA FUN (Traducción al español)
ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES
Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró
Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó
1- Ellos (los Babalawos) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no
saben.
2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de
los que no tenga conocimientos básicos )
3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamása las
personas ni llevarlaspor falsos caminos.
4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se
debe engañar a las personas.
5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando
no lo eres.
6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.
7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás
tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).
8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/
prohibiciones).
9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener
los instrumentos sagrados limpios.
10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra
yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.
11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los

22. que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.
12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar
muy bien a nuestros mayores / ancianos.
13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes
morales.
14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.
15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca revelessecretos encomendados.
16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe
respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.
Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.
Empezaron a morir uno detrás del otro.
Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.
Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientoses su responsabilidad.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientoses mi responsabilidad.
Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.
Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawossino para todos los creyentes y practicantes
de la religión Yoruba.
VOCABULARIO CONGO
Del Castellano al Congo.
(A)
Acto sexual: Makate kisongo
Agua Bendita: Lango Zambia
Agua: Lango
Aguardiente:Malafo
Ahijado: Enamboro o Bakuyere
Álzate: Sikama
Arroz: Lozo

23. (B)
Beba: Karaida
Bebe: Popa
Blanco:Mundele
Boniato:Bala
Botella:Ntombo u Garrafo.
Buenas Noches:Malembe Ngueta
Buenas Tardes:Malembe Yayai
Bueno:Munanfuka
Buenos días: Malembe
Buey: Ngombe
(C)
Caballo:Kumbé
Cabeza de Muerto: Kriyumba
Cabeza: Mulanda
Caimán:Bambi afumato
Calabaza:Malenke
Caliente:Faso
Calle:Nsila
Cama:Kokuyende
Candela:Bansuá
Caña:Musenga
Carnero:Nkuame
Carpintero:Kokó kuanto
Carta: Kanda
Cementerio:Campo Nfinda o Nfinda Kalunga
Cielo:Nsule
Cochino:Nguro
Cocinar:Akotombile
Coco: Komputo
Comer:Urear

24. Cómo está Usted?:Kindiambo
Compadre:Konkuako
Cuarto: Nsó
Diccionario de Plantas Y Flores
ABA: Corresponde a: Eleguá
Se usa en la inflamación,Eleguá le da el "Ashé" a las hojas y raíces de la planta, las cuales bien hervidas se utilizan para refrescar y
aliviar los pies cansados del caminante. Sus hojas se aplican también como remedio para la parálisis.
ACANA :Corresponde a: Oggún, Changó
Fuerte como el Guayacán, para las “gangas” y “resguardos”.Las cruces que se construyen con “acana”,apartan las malas influe ncias
maldiciones ydesvían los “malos ojos”.Los que son clarividentes yse asustan de noche porque ven fantasmas,llevando una crucecita
de ácana,no los verán, pues ésta los hace huir. Desinfecta las heridas, la resina reducida a polvo y aspirada contiene la he morragia
nasal. Al hervir la corteza, hojas y las raíces se curan los granos y enfermedades de la piel.
ADORMIDERA : Corresponde a Obbatala
De acuerdo con la opinión de destacados mayomberos, es la mejor hierba que produce la tierra para embaucar. Para tales fines, se
liga la adormidera con “caraguá” (que es un parásito del cerdo y de la guásima que algunos llaman Guilda-Vela),uña de los pies, pelo
del nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que desee cautivar, y todo reducido a polvo, se le da a tom ar en
café, chocolate o vino dulce a la persona que te incentiva en el amor, cuidando de echar canela en el vino. Hay adormidera hembra y
macho.
AGUACATE : Corresponde a: Oggún , Eleguá , Changó
El fruto morado del aguacate le pertenece a Oyá. El cocimiento del cogollo es bueno par expulsar los gases que produce su fru to y
para la tos. El del aguacate morado,para provocar el menstruo,es abortivo.En lavados vaginales,para combatir las flores Blancas.La
semilla molida y hervida sirve para borrar las arrugas de la cara.
AJO : Corresponde a: Obatalá
No se emplea para sazonar la comida de los Santos lucumís.Contra el mal de ojo se lleva en la cabeza entre el pelo y atravesado por
un gancho.Es el sustento de las gangas yprendas fuertes porque les da fuerza. Pero hay prendas que el ajo las mata por ser débiles
y no resistir su presencia. El ajo domestica a los majas “guardieros de gangas”. Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en
una bolsita de tela blanca se guarda una cabeza de ajo con hierba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a si ete
iglesias y humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos, y en este momento se dira: “Líbrame de mi enemigo, de
cuantos me quieran mal,dame salud y suerte”.El ajo lo cura todo, molido y aplicado en fricciones es buen antídoto contra la s picadas
de los alacranes,arañas yavispas,etc. Cura el mal de madre,el padrejón y el empacho.El zumo ablanda los callos por muy rebeldes
que sean.Para expulsar parásitos intestinales y bajar la fiebre. Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros, combate

25. las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases. Se utiliza además, para trazar insomnios y regular la presión arterial. Alivia los
dolores reumáticos, la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la piel.
AJONJOLÍ : Corresponde a: Babalú Ayé
Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro come ajonjolí se enferma e inclusive puede morir, no pueden ni
mirarlo. Igualmente les está terminantemente prohibido comer irú (granos) de frijoles como la lenteja, el gandul, etc. Sobre todo las
lentejas, que son los mismos granos del leproso (Orisha Adeta). Tampoco pueden comerlos los “Iworos”, hijos de Obatalá, ni el
gangulero.No liga,naturalmente con la “ganga”,solamente lo comen sin peligro los Santos. Si el ajonjolí se desparrama provoca una
epidemia.Aleja lo malo ligado con corteza de corojo,azogue y pimienta de Guinea. Atrae también lo malo, pues Babalú -Ayé “bilonga”
con ajonjolí.Las semillas,en cocimiento se utilizan para aliviar a los asmáticos tan pronto se declara el ataque. Forta lece el corazón.
Las mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener leche abundante.
AMANSA GUAPO : Corresponde a: Obatalá
Para apaciguar,suavizar asperezas,conciliar y dominar Un amarre efectivo es el siguiente: amansa guapo, paja de maíz, la plantilla
de los zapatos,una camiseta y pelo de la persona que se desee “amarrar”. El pelo se ata con una madeja de hilo del color del santo
que propicie ese “trabajo”, junto con el pelo de la persona para quien se realiza el “amarre”. Con el amansa guapo entizado con hilo
blanco y negro,aguardiente,vino seco,miel de abejas y canela, se obtiene lo que se quiera. Para dolores reumáticos y muscu lares.
ÁRBOL DE BIBIJAGUA: Corresponde a: Obatalá, Orisha-Oko, Yewá
La savia de esta planta se aplica a la culebrilla (una erupción que efectivamente tiene la forma de una culebrilla) que suele aparecer en
el cuello y en la cintura, debiendo combatirla de inmediato. Este reptil imaginario puede matar al que lo padece, si llega a juntarse la
cabeza con la punta. Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a las personas que están separadas por cualquier motivo.
ARROZ : Corresponde a: Obatalá
El “Kamanakú”,es un apetitoso manjar de arrozmolido.Se remoja el arroz y cuando los granos están hinch ados,se pelan, se ciernen
y se reducen a polvo. Se bate en un caldero y se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Obatalá. El agua en que se l ava el
arroz mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde ésta haya sido lanzada. A la semana siguiente de un
“levantamiento del plato” (ceremonia que se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una noche de vel a, en
que se tocan los batás exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito, asistirán a las honras fúnebres que deben
celebrarse en la iglesia. Al regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal, y con la carne que haya sobrado del cochino que se le
sacrifica al difunto en esta ocasión, se riega por toda la casa. El arroz blanco con guengueré es una ofrenda tradicional para Oyá.
BONIATO: Corresponde a: Orichaoko, Ochún
Osain lo come,y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana un boniato bien untado de manteca de corojo y se le lla ma. Es
una ofrenda gustosa a todos los Orishas menos Obatalá y Oyá. El día de “Itá”, el tercer día de la consagración en “Regla de Osha”, el
“Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados las diversas acontecimientos,prohibiciones relacionadas con su destino
y que deberá observar toda la vida. A las Iyaloshas,en su mayoría, se les prohíbe comer boniato (batata). Pero muy pocas, se privan

26. de esta vianda cuando la ocasión se presenta,pues se le llama entonces,si es que su nombre llega a mencionarse ante ellas, “papa
dulce”. Por lo tanto, no se le deberá brindar a ninguna Iyalosha un boniato, se le brindará una “papa dulce”.
CALABAZA: Corresponde a: Ochún
A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obara Melli”, deberán respetar las ca labazas, no
pueden regalárselas a nadie,pues son hijas legitimas del orisha Changó en un camino “Obara”.El “ebó” o sacrificio que acons eja este
signo para triunfar en cualquier obstáculo,comprende un gallo, un cesto de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña
para quemar la ropa del que hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun” (traje blanco).
Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en cazuela de
barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia (calabaza).En el campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en cataplasmas
para aliviar el ardor de las quemaduras.Las semillas pulverizadas mezcladas con leche hervida,son tradicionalmente conocidas para
el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El zu28.01.2005ceite y semilla de mamey colorado para el pelo. Hace crece r el
cabello y le da gran brillantez.
CIRUELA: Corresponde a: Oyá
Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de látigo, son necesarios para un “ebó” de enfermo
(también se utiliza el Marpacífico). De resultar Oyá el que se encargue de una curación y esto naturalmente debe preguntarlo el
santero a sus caracoles.Se necesita además,una cabeza de chivo, una sabana para tapar el enfermo,nueve velas, nueve ekó, nueve
varas de género de todos los colores,Ofún (cascarilla),un gallo,dos gallinas,tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nue ve cocos. Oyá
maneja varón con ciruela. Todas le pertenecen.
CUCARACHA : Corresponde a: Yemayá
En Omiero,para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación interior, la crisis de colitis y pa ra provocar la
menstruación.Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También terminar con los callos
aplicando a éstos sus hojas.
ESPINACAS : Corresponde a: Ochún
Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.
ESTROPAJO : Corresponde a: Obatalá
Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el estropajo tiene la virtud de desenredar la su erte y
las malas situaciones. Se recomienda en “enemas” contra el parasitismo intestinal y la blenorragia.
GUAYABA : Corresponde a: Eleguá
El fruto es una de las ofrendas que más gusta Eleguá. Trabaja de preferencia con los “garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “k oka”)
nganga. A la suerte se le atrae con siete garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un b oniato, se unta de manteca de
corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona se “limpia” con el boniato antes de enterrarlo,
se llama a Eleguá y se le entrega. Después se bañará con ewe de Oyá grama, grosella, albahaca morada, cucaracha morada,
guacamaya, Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún, frailecillo, laurel, Mastuerzo, angarilla, mata -perro, platanillo de costa,
jaboncillo, hojas de fruta bomba y caimito. Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia de un
quebrado, y se introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo. Cuando esta hendidura se cierra, desaparecerá l a
hernia.El cocimiento de los leños y comer frutas verdes como antidiarreico.Para la cura de llagas se usa los baños de las hojas, por
su efecto astringente.

27. INCIENSO : Corresponde a: Babalú Ayé
Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y calma el dolor de estómago. Aspirado el incienso “acla ra la
mente, despeja las malas influencias”. Actúa rápidamente contra el dolor de cabeza.
MALANGA: Corresponde a: Yemayá
En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la “iyaré” por “dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”.
Las hojas de malanga son instrumentos de Yemayá.
MANGO: Corresponde a: Ochún
Gusta mucho a todos los Orishas.Cuando florece demasiado,presagia miseria.La semilla machacada en alcohol es un desinfecta nte
excelente. Se recomienda el cocimiento de mango macho con travesera para las hemorragias.
NARANJA: Corresponde a: Ochún
Es el fruto que tantas veces reclama “yeyé” cuando baja a bailar con sus omós y adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a
Yalodde una cesta de naranjas, pero bien linda en la orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la fruta
dulce y dorada, que es dulce como ella.
ROSAS: Corresponde a: Ochún
En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y canela. Baños para “owó” (para atraer el dinero) se
hace con cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, cinco esencias diferentes y miel de abejas.
RUDA: Corresponde
Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta planta los “nfoki” no penetran. Por ello es bue na
precaución tener una matica de “ruda” en el patio de la casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en l a otra
puerta, y generalmente son los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a una persona, se consiguen ci nco
vellos de quien se desea “atar”,se compra un panecillo fresco,se abre por el medio con un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan
los vellos en cruz, los del que “amarra”, arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan las dos mitades del pa necillo y se
atraviesan con tres púas de palo mirto, para que queden unidos y bien seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una l ata
con cuatro tierras y se siembra en ella una mata de “ruda”. Cuando la mata se esta agotando se escoge el mejor de los gajos y se
vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca los viernes.
Palo Mayombe
El palo Mayombe es traído por los esclavos a Matanzas, Cuba. El primer alcalde de la casa (TA Clemente,1868) tenía un Nganga que
adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada Maria Batalla Tumba Cuatro.. El primer ahijado de TA Clemente era
Jose Lazaro, familia de "Los Baro".
Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO
CHECHE de la casa. Él tenía un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una trayectoria de
Zarabanda. La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga Saya fue nombrada habana de Ngola.

28. la tercera fue nombrada Mundo El Infierno. El habana de Ngola dominó esos dos calderos a excepción de Catalina Manga Saya (quién
era el tronco más viejo). Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de
Diesmero, Cuba. Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo
Tejeiro Rodriguez (MI TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo Monte.
Su principal culto en la actualidad esta en cuba específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana .Aunque
esta dispersa por toda la isla.Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en sus últimos tiempos a tenido un gran creci miento
en cuanto a formación y organización.Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido por las organizaciones del estado Cubano.
Esta rama no por el echo que sea la mia significa que sea la mejor,Ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy
buenas.Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya que es la que pertenezco.
Entre los tantos cientos de hermanos que están jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con to dos ,
Donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme,las habladurías,envidias yotros mas sentimientos negativos no exis ten en
nuestra rama. ya que como juramento tenemos no traicionar ni hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros.....
Sambia npungo los acutare por muchos maximene arriba en toto .
Cantos
Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu acentuado mas con el idioma español. Estos se expresan en forma de pulla
para el nfumbe (espíritu del caldero) u otras entidades conga.
El Tata emite los mambo (cantos) y los otros miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto) Con tinua
sobre esos coros ya sea improvisando para dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe.
Los cantos en el Palo son muy importantes ya que estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las
ceremonias precisan de estos.
Existen varias formas de pedir un canto como por Ej:
Mambe DIO
Tres personas y un solo dios---------- VERDADERO
Wakundo kune ndundo---------- NDUNDO
Wakune kune ntoto--------- NTOTO
Santo tomas--------- VER PARA CREER
Nsala malekun---------- MALEKUN NSALA.....
Diferentes Ramas

29. Las Reglas Congas son principalmente cuatro:Mayombé o Palo Monte, malongo,brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y
mujeres que fueron llevados como esclavos yque pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando
la aparición de las variantes actuales
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Análisis del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes:
Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka.
Conocimiento amplio de las propiedades de la flora.
Ritos funerarios.
Orden jerárquico
Tata Nganga:También llamado Padre Nganga.Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio
reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la a divinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.
Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las
iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos l uctuosos.

30. Mitología palera
Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes,para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora
del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas,
foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por la influencia de la Santería, se les sincretiza con los orishas y los
santos católicos.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo l o hace de
la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte
Espiritismo
La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde
prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo. Para la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientes
Elementos:
Una mesa.
1 mantel Blanco.
6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).
1 crucifijo
1 Candelabro.
1 vela
flores
Imágenes de santos católicos
Todos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.
si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa
Una pequeña palangana.
Agua.
Agua Bendita.

31. Cascarilla.
Colonia.
Tabaco.
Caña.
Fotos de los familiares muertos.
La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión
una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca,
cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.
Vocabulario Lucumi
A
Abó
Adié:
Gallina. Abó: Carnero
Abebé Abanico Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada
Abure: Hermano, hermana Abiku Espiritu viajero que encarna en
niños y los hace morir
prematuramente. se dice de
niños que teniendo ese espiritu
encarnado no mueren pero son
portadores de cierta 'jetatura'
que puede ocasionar la muerte
prematura de sus futuros
hermanos
Achá: Cigarro, tabaco
Acho: Tela Acho
funfun
Género (tela) blanco
Aché: Así sea, El Poder Espiritual
del Universo, Talento, gracia,
bendicion, virtud, palabra,
alma de algo. Se dice de los
atributos del santo o que
radican en ellos. es la
bendicion del orisha,
colocada en distintas partes
del cuerpo del neofito
Ache to: Asi sea; equivale al amen de
otras religiones.
Achelú: Policía Acheogún
Otá:
Victoria Sobre Enemigos
Adé: Corona
Addimu ofrenda sencilla de comida al
orisha: un poquito de cada
cosa
Afefé: Viento Afoche polvo magico para embrujar o
hacer maleficio
Agó: Pedir permiso, tocar a una
puerta
Agogo: Campana, hora, Instrumento
musical Yoruba, que posee
dos campanas pequelas de
hierro unidas por un pie,
produciendo la percusión con
una varilla del mismo metal
Agogono cascabeles (tambien
chaguoro)
Aguona muñeco de madera

32. Agoya: Entre
Agbebe Abanico que utilizan las
deidades que son reinas :
Yemayá, Ochun.
Agutan carnero Aja Manojo de varillas de palma de
coco o de corojo que en la
ceremonia se usa como escoba
o sacudidor. La escoba de San
Lázaro
Aikú: Salud, larga vida
Akoro Uno de los espiritus que se
manifiestan como la muerte.
Akuara
(akuaro):
codorniz. Es la mas fresca de
todas las aves
Akukó: Gallo
Alagba, Jefe del misterio y de la
adoración de Egúngún. Es el
más alto cargo de estas
sociedades.
Ala aroye,
Laroye
Es uno de los nombres de
eleggua. polemista, enredador.
Aleyo: Creyente, no iniciado.
Invitado incredulo.Intruso,
extraño, no iniciado
Amala Comida a base de harina de
maiz y carnero. Tambien
guiso de quimbombo
Aná: Camino
Ano
buruku
(unlo
buruku):
Que se vaya la enfermedad,
que se vaya.
Aña Tambor, Orisha que vive dentro
del tambor bata, su fundamento
o misterio. Esta deidad se
consagra solo por ifa.
Ara: Trueno Arabba
(ayabba):
Orisha que reside en la ceiba
(iroko).
Ara kole
(ibu kole,
kole
kole):
Aura tiñosa. La tiñosa es
sagrada porque lleva las
invocaciones, mensajes y
peticiones a Olofi, la deidad
suprema.
Arayé: Envidia, mala fé, debate,
trastorno, alboroto, revolucion
Arubo
(arugbo):
anciano. Arun: Enfermedad
Ate Tablero que se utiliza en la
ceremonia para bajar a Orula
Ataná: Vela
Awan Ceremonia de limpieza, plato Awó: Secreto, sacerdote de Ifa.
Ayuba: Nosotros le saludamos....
B
Babá: Padre Babaláwo: Padre de los Secretos
Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote Busi: Bendecir
Batá Nombre de un tambor africano, usdo en
homenaje al Oricha Changó y Egungun
Ch
Coide (koide): Tambien se conoce como tiara. Gorra de
asiento (iniciacion) bordada con caracoles y
adornada de plumas de loro, que ostenta el
iyawo y que representa a un orisha en la
ceremonia
Chiché: Trabajo
Chaba
Pulsera de cadena de metal que usan los
hijos de ochosi y de oggun como brazalete
Chileku Llave.En anago(pag.91) se recoge el
vocablo chilekon con la acepcion: "abre
la puerta"

33. D
Didé: Levántese Dilogun sistema de adivinacion a traves de los
caracoles.
Dudu: Oscuro
E
Egun: Hueso. Espiritu, anima de Los Muertos Eje: Sangre
Egúngún Creencia Yoruba en la reencarnación de los
ancestros, en forma de máscaras.Sociedad
organizada para los rituales de Ancestros en
la ciudad de Oyo
Eleda Oricha guardián personal de cada
individuo. Creador
Eiyele: Paloma Ejo: Caso de Cortes
Ejá:(Eya) Pescado Ekó: Tamal de Harina de maíz envuelta en hojas
de plátano
Ekú: Jutía Ekuele Uno de los instrumentos de adivinación del
Babalawo. Cadena con ocho pedazos de
cáscara de coco o trozos de carapacho de
jicotea que se utiliza en el sistema
adivinatorio de ifa.
Elekes Cuentas del collar y el collar mismo. Elese: a los pies
Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma
Ekru Comida que suele ofrecerse a los orishas Ení: Estera
Ení: Persona Ese: Pie
Esu (Echu) Oricha mensajero entre los hombres y los
demás Orichas. De acuerdo a la posición
que ocupa recibe direrentes nominaciones.
Echu Yanguí: controlador de la vida Echu
Ona: Señor de los caminos, Echu Elegbara:
transformación, Echu Bara: asociado al
destino personal de cada individuo, Echu
Alaketu: primogénito del mundo,
considerado el primer Rey de la ciudad de
Keto
Etu adie: Gallina de guinea.
Eure chivo Ewe monte, yerba
Eya pescado. Eyín: Huevo
F
Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar
Fun: Para, dar Funfun: Blanco
G
Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho

34. I
Ibaé Bayé
T'onú:
Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza
Igbodu: cuarto de los santos Ibú: Arroyo, río
Iban-balo: patio. Ichu: Boniato africano
Ibeji(ibeyi) Gemelos Iborisa Veneración y homenaje a los Orichas
Ifá Sistema adivinatorio regido por el orisha
Orula, que da nacimiento a todo lo que rige
el mundo, las leyes de la naturaleza,el
cuerpo humano con sus virtudes y sus
defectos, el presente, pasado y futuro y el
mundo extracorporeo.
Igba Guiro(a): Sopera, receptáculo que contiene
los fundamentales, atributos y herramientas
de la santeria(regla de ocha). Antiguamente
(siglo xix) eran de guira; luego fueron de
barro y a finales de ese siglo alcanzaron a
ser de porcelana,
Ikin Ifá Dieciseis nueces de palma o de kola de Ifá
Ikú: La Muerte Ilé: Casa, tierra, suelo
Ilu bata Tambor bata.Estos tambores estan
consagrados por el orisha aña, que es el
secreto que llevan dentro. Son tres, el mas
pequeño: okonkolo y tambien omele; el
mediano o segundo :itotele y tambien
omele enko; y el mayor iya como la madre.
Ilekún: Puerta
Iñá: Fuego
Iré: Bendiciones Irawo: Estrella
Irofa Tarro de venado que se usa en la
ceremonia del tablero de ifa.
Iroko La ceiba. Habitaculo de todos los orishas.
Arbol africano cuya madera es sagrada.
Iruke Rabo de caballo el blanco es atributo de
obatala. Sirve para limpiar de malas
influencias. El Iruke de oya, es negro.
Isoku cementerio
Iwi Fantasma, aparecido, espiritu de otro
mundo. Tambien palos del monte, los
bejucos, plantas rastreras.
Iworo: Santero
Iyá: Madre Iyawo (Iyabo) El que tiene asentado santo. Hombre o
mujer, iniciado, novicio de la regla de ocha.
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa, mujer recien casada
J
jujú: plumas juba Reverenciar, considerar, estimar
K
Kanchila hernia Kariocha Asentar, consagrar a un neofito
Kekere pequeño Kosí: No haya
Kunlé: Arrodillarse

35. L
Leri de etu Cabeza de guinea Lo: Ir
Legba Ver Esu(Echu)
M
Maferefún: Alabado sea... Mariwo Adorno hecho con guano que se pone en
las puertas de las casas de santo.
Tambien el traje del iyawo de oggun
Mayombero Sacerdote dentro de una de las vertientes
de la regla de Palo Monte
Mayombe: el trato di recto del hombre con el
nfumbe(muerto)
Meji(Meyi) Dos Mi: Mi
Mo: Yo Moforibale: Yo te saludo postrándome
Moducué: Gracias Mojúba(Moyúba): Yo te saludo
N
nfumbe Muerto en congo Nkobo Concha. Son las conchas que tiran en la regla
palo monte
Nlo: Va nganga: Prenda receptaculo de barro, hierro o guira
que contiene las cargas magicas de los
creyentes de la regla de palo monte.
O
Öba: Rey Obe Cuchillo
Obí: Coco Ocana okana u
okana sodde:
Signo que corresponde en el diloggun
al 1, es decir habla un solo caracol.
Signo de peligro, de mal augurio.
Obí Kola Nuez de Palma Obirín, obiní Mujer
Oche Hacha bipene, que simboliza la equidad
de la justivcia regida por el Oricha
Changó.
Ochinchin Comida a base de camarones,
acelgas, tomates, alcaparras y huevo
duro
Oddun oddu: Letra, tanto del diloggun como del Ifa.
Odan odane Adorno que lleva la corona de ochun. Odduara
oduara;educro:
Piedra de rayo (o tocada por el rayo).
Es atributo de chango.
Odo: Río Ododó: Flor
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida
Ogun: Brujería Ogbeni isin Señor de la religión
Oggue Cuerno. Oji chequete Bebida de maiz fermentado.
Oke: Montaña, Orisha dios de la montaña. Okún: Mar, Océano
Oko: Bote; embarcacion. Acepciones: tambien
es jardin, hombre, marido (okobiri, que
tambien es mujer varonil); hermafrodita ;
Okuni, Okunrin Hombre, Marido