1. JESUCRISTO Y LA PSICOLOGIA
Alfonso Salgado Ruiz
UPSA
Quiero comenzar expresando mi gratitud a muchas personas. En primer lugar, a la Pastoral
Universitaria, y muy especialmente a Miguel Angel, su delegado y director, por su confianza en
que yo tuviera algo que decir, máxime en el contexto de los que me han precedido, que sí son
grandes sabios de diferentes disciplinas.
Yo no soy experto en Psicología de la Religión. Por eso, esta invitación me ha obligado a la
reflexión, al estudio. Y esa invitación se ha convertido para mí en un reto, que también
agradezco porque ha sido una invitación a pensar, a reflexionar y a plantearme yo mismo
algunos interrogantes, a los que he pretendido responder y responderme. Y me proponen
compartirlo con vosotros, no como si fuera un perito sino como un psicólogo experimental que
busca, como persona, identificarse con la persona de Jesús de Nazaret.
Quiero también agradecer a quienes se han acercado para compartir su sabiduría en este tema,
muy especialmente a Paco Arrondo, siempre presente y gran conocedor de la figura y persona
de Cristo, que me propuso algunas claves importantes desde las que comenzar a plantear esta
reflexión. Igualmente a David Cabrera, por su orientación en algunas joyas bibliográficas y a
David Urchaga, cuya espontaneidad en brindarme su ayuda vuelve a poner de manifiesto que
es un extraordinario investigador en Psicología Religiosa y un extraordinario compañero.
1.- Un par de aclaraciones
Es mucho aquello de lo que podríamos hablar. Me ciño a abordar lo que se me ha pedido: en
qué medida ser seguidor de Cristo, buscar la identificación con él y el seguimiento de su
persona contribuye a nuestro crecimiento personal, a la felicidad desde el punto de vista
psicológico, a la salud mental en definitiva, que son términos que se abordan en la actualidad
con significado casi idéntico.
Por tanto, ¿qué Psicología y qué Jesucristo?
¿Qué Psicología? Yo asumo los principios del abordaje experimental en las ciencias de la
conducta, y por tanto, un abordaje empirista, naturalista, objetivo,… que asume que el papel de
la Psicología es la descripción, explicación e intervención sobre el comportamiento desde unos
supuestos rigurosamente contrastables, empíricos y objetivos. Me muevo como investigador y
como docente, entre la Psicología Biológica y la Psicología Clínica experimental, en lo que
tradicionalmente se denominaba Terapia de Conducta.
Asumo, por tanto, la aproximación al fenómeno religioso de la fe en Jesucristo como lo hace la
psicología de la religión, que implica:
- abordaje del fenómeno religioso como vivencia personal del individuo: un
comportamiento humano específico, que parte del reconocimiento de una realidad
superior –Dios- que da el sentido último a la realidad, a la historia y a la propia
existencia
- no agota el fenómeno religioso, sino que estudia una parcela del mismo, en cuanto
fenómeno de comportamiento
- asume los postulados de la psicología: estudio objetivo, empírico, contrastable,
naturalista, sin posicionamientos ideológicos como hombre de fe o negador de la
divinidad
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2. - que inserta sus datos en el contexto de modelos explicativos de la conducta, y no se
limita a describir sino a explicar por qué suceden las cosas que estudia
- que desea establecer en qué medida la vivencia religiosa influye –si es que lo hace de
alguna manera- en el funcionamiento general del individuo
¿Qué Jesucristo? Para mí, como ciudadano, Cristo es el eterno Señor de todas las cosas, Señor
del mundo, de la historia y, especialmente, de mi vida… Es el perfecto modelo de lo que creo
que es Dios y de lo que yo quiero llegar a ser como persona. Pero esta tarde quiero prescindir
de esta decisión personal para acercarme a la persona de Jesús de Nazaret desde una
perspectiva más neutra. Desde ahí, algunas consideraciones sencillas que sirvan como marco
general:
- Jesús de Nazaret es una persona de la que sabemos sobre todo a través de lo que han
ido contando de El sus amigos (Evangelios), escritos desde las coordenadas de la
época, donde no se hace referencia a sus rasgos de personalidad, como cabría
esperarse en nuestros tiempos. Esta primera anotación debe ponernos sobre la pista
desde la cautela
- Creo que estaremos de acuerdo en que es un hecho objetivo el que se trata de una
persona con quien han deseado identificarse miles y miles de hombres y mujeres a lo
largo de la historia (la religión cristiana tiene como centro a un tal Jesús y es una
religión como ninguna otra en el sentido de identificación con una persona): es el caso
del que conocemos como el joven rico del Evangelio, que le pregunta acerca de “cómo
alcanzar la vida eterna”, la felicidad, la plenitud, el total desarrollo… Es el caso de
Agustín de Hipona y su obsesión por la verdad, de Francisco de Asís, de Ignacio de
Loyola y su experiencia de discernimiento a brazo partido con sus sentimientos y
motivaciones, de Francisco Javier, que aprende que de nada sirve ganar el mundo si se
pierde la vida plena,… y tantos y tantos de nosotros que creemos que la identificación
con Cristo es camino de felicidad. Es, desde otra onda, el caso de Timoty Garton Asch,
agnóstico militante, que considera que Cristo es “probablemente el hombre más
hermoso de la historia de la humanidad”.
¿Es cierto esto?, ¿es cierto que la fe contribuye al desarrollo como personas o es la fe un factor
de riesgo para la salud mental? Este es el tema que se me pide abordar esta tarde y reflexionar
con vosotros.
2.- ¿Qué es Salud mental? Aportaciones desde la psicopatología y la psicología
positiva
La salud mental no es sólo ausencia de sintomatología psicopatológica, aunque también. En la
actualidad, es preferible hablar de una serie de componentes que indican que el individuo tiene
un buen ajuste psicológico a su entorno y es capaz de una vida “psicológicamente” sana
cuando presenta (APA, 2002):
- alta resistencia al estrés y la frustración
- autonomía intelectual, afectiva y de autocuidado
- percepción correcta de la realidad
- percepción coherente y realista de sí mismo
- competencia y ajuste a las demandas del entorno
- relaciones sociales positivas
- actitud positiva hacia sí mismo y los demás
En la actualidad, muy relacionado con todos estos conceptos, se encuentran los trabajos de la
Psicología Positiva.
La psicología positiva es una rama de la psicología de reciente aparición que busca comprender,
a través de la investigación científica, los procesos que subyacen a las cualidades y emociones
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3. positivas del ser humano. El objeto de este interés es aportar nuevos conocimientos acerca de
la conducta y la mente humanas no sólo para ayudar a resolver los problemas de salud mental
que adolecen a los individuos, sino también para alcanzar mejor calidad de vida y bienestar. Se
centra, por tanto, en la construcción de competencias y en la prevención, más que en la
enfermedad y el tratamiento.
En este sentido, se ha demostrado que para presentar una buena dosis de felicidad, de
madurez y flujo son necesarias tres cosas:
- la vida de placer: emociones positivas relacionadas con las risas, sonrisas, estar de
buen humor, optimismo, esperanza, creatividad,…
- la vida comprometida: ser uno con las cosas que haces, absorto, inmerso, en el
amor, el trabajo, con los hijos, con el ocio, con las amistades,…
- la vida significativa: se trata de saber cuáles son los puntos fuertes y utilizarlos para
pertenecer y servir para algo que crees que es mayor que tú.
Es decir que tenemos la vida agradable, la vida comprometida y la vida con significado: creo
que son tres nociones que científicamente se pueden contrastar y en las que el término difuso
de la felicidad se puede descomponer.
En palabras de Martin Seligman, uno de los pioneros de la investigación en este campo, hay un
mensaje muy liberador de la psicología positiva al mundo, y es que esta idea de Hollywood de
que para tener éxito en la vida hay que sonreír y estar siempre de buen humor no es cierta. En
cualquier caso, ésta es sólo una forma de ser feliz, pero existen otras dos formas que son
mucho más fáciles de obtener, que son comprometerse en lo que se hace y encontrar
significado en lo que se hace.
Junto con esto, se han estudiado las características de las personas que son fuertes frente a la
adversidad, que tienen un carácter potente, resistente (i.e. resiliencia). Estas 24 virtudes son (y
algunas tienen mucho de evangélico):
- Sabiduría y conocimiento: Fortalezas cognitivas que implican la adquisición y el uso del
conocimiento.
1. Curiosidad, interés por el mundo: tener interés por lo que sucede en el mundo, encontrar
temas fascinantes, explorar y descubrir nuevas cosas.
2. Amor por el conocimiento y el aprendizaje: llegar a dominar nuevas materias y
conocimientos, tendencia continua a adquirir nuevos aprendizajes.
3. Pensamiento crítico, mentalidad abierta, capacidad de juicio: pensar sobre las cosas y
examinar todos sus significados y matices. No sacar conclusiones al azar, sino tras evaluar cada
posibilidad. Estar dispuesto a cambiar las propias ideas en base a la evidencia.
4. Creatividad, originalidad, inventiva, inteligencia práctica: pensar en nuevos y productivos
caminos y formas de hacer las cosas. Incluye la creación artística pero no se limita
exclusivamente a ella.
5. Perspectiva: ser capaz de dar consejos sabios y adecuados a los demás, encontrando
caminos no sólo para comprender el mundo sino para ayudar a comprenderlo a los demás.
- Coraje: Fortalezas emocionales que implican la consecución de metas ante situaciones de
dificultad, externa o interna.
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4. 6. Valentía: no dejarse intimidar ante la amenaza, el cambio, la dificultad o el dolor. Ser capaz
de defender una postura que uno cree correcta aunque exista una fuerte oposición por parte de
los demás, actuar según las propias convicciones aunque eso suponga ser criticado. Incluye la
fuerza física pero no se limita a eso.
7. Perseverancia y diligencia: terminar lo que uno empieza. Persistir en una actividad aunque
existan obstáculos. Obtener satisfacción por las tareas emprendidas y que consiguen finalizarse
con éxito.
8. Integridad, honestidad, autenticidad: ir siempre con la verdad por delante, no ser
pretencioso y asumir la responsabilidad de los propios sentimientos y acciones emprendidas.
9. Vitalidad y pasión por las cosas: afrontar la vida con entusiasmo y energía. Hacer las cosas
con convicción y dando todo de uno mismo. Vivir la vida como una apasionante aventura,
sintiéndose vivo y activo.
- Humanidad: Fortalezas interpersonales que implican cuidar y ofrecer amistad y cariño a los
demás.
10. Amor, apego, capacidad de amar y ser amado: tener importantes y valiosas relaciones con
otras personas, en particular con aquellas en las que el afecto y el cuidado son mutuos.
Sentirse cerca y apegado a otras personas.
11. Simpatía, amabilidad, generosidad: hacer favores y buenas acciones para los demás, ayudar
y cuidar a otras personas.
12. Inteligencia emocional, personal y social: ser consciente de las emociones y sentimientos
tanto de uno mismo como de los demás, saber como comportarse en las diferentes situaciones
sociales, saber que cosas son importantes para otras personas, tener empatía.
- Justicia: Fortalezas cívicas que conllevan una vida en comunidad saludable.
13. Ciudadanía, civismo, lealtad, trabajo en equipo: trabajar bien dentro de un equipo o grupo
de personas, ser fiel al grupo y sentirse parte de él.
14. Sentido de la justicia, equidad: tratar a todas las personas como iguales en consonancia con
las nociones de equidad y justicia. No dejar que los sentimientos personales influyan en
decisiones sobre los otros, dando a todo el mundo las mismas oportunidades.
15. Liderazgo: Animar al grupo del que uno es miembro para hacer cosas, así como reforzar las
relaciones entre las personas de dicho grupo. Organizar actividades grupales y llevarlas a buen
término.
- Moderación: Fortalezas que nos protegen contra los excesos.
16. Capacidad de perdonar, misericordia: capacidad de perdonar a aquellas personas que han
actuado mal, dándoles una segunda oportunidad, no siendo vengativo ni rencoroso.
17. Modestia, humildad: dejar que sean los demás los que hablen de uno mismo, no buscar ser
el centro de atención y no creerse más especial que los demás.
18. Prudencia, discreción, cautela: ser cauteloso a la hora de tomar decisiones, no asumiendo
riesgos innecesarios ni diciendo o haciendo nada de lo que después uno se pueda arrepentir.
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5. 19. Auto-control, auto-regulación: tener capacidad para regular los propios sentimientos y
acciones. Tener disciplina y control sobre los impulsos y emociones.
- Trascendencia: Fortalezas que forjan conexiones con la inmensidad del universo y proveen
de significado la vida.
20. Apreciación de la belleza y la excelencia, capacidad de asombro: saber apreciar la belleza
de las cosas, del día a día, o interesarse por aspectos de la vida como la naturaleza, el arte, la
ciencia...
21. Gratitud: ser consciente y agradecer las cosas buenas que a uno le pasan. Saber dar las
gracias.
22. Esperanza, optimismo, proyección hacia el futuro: esperar lo mejor para el futuro y trabajar
para conseguirlo. Creer que un buen futuro es algo que está en nuestras manos conseguir.
23. Sentido del humor: gustar de reír y gastar bromas, sonreír con frecuencia, ver el lado
positivo de la vida.
24. Espiritualidad, fe, sentido religioso: pensar que existe un propósito o un significado
universal en las cosas que ocurren en el mundo y en la propia existencia. Creer que existe algo
superior que da forma a determina nuestra conducta y nos protege.
3.- La fe en Jesucristo como factor de promoción o riesgo de la salud mental
Evidentemente, llegado aquí, la pregunta es ¿en qué medida el deseo de identificación con
Cristo, como modelo de mi vida y dador de sentido contribuye a alcanzar estas disposiciones o
es un factor de riesgo que nos aleja de ellas? La fe religiosa ¿potencia o daña la salud mental?
Ha habido muchos estudios y sus resultados no son inequívocos. Ahora bien, es preciso
diferenciar la fe correcta, madura y autónoma de las “caricaturas” de la fe, del mismo modo
que una cosa es la percepción y otra las alucinaciones, una cosa es la memoria y otra la
fabulación, una cosa es el pensamiento y otra el delirio. Personas religiosas han sido San
Francisco Javier y Savonarola, Teresa de Calcuta y los integristas de Hamas, Edith Stein y
George Bush, Monseñor Romero y Jomeini,…
Sabemos que la religiosidad proyectiva, neurótica, es factor de riesgo para numerosos
trastornos, o que acompaña a diferentes problemas psicopatológicos y es causa de dolor, de
escrúpulo, de obsesión… del mismo modo que los informes de la American Psychological
Association sobre comportamiento y salud concluyen que la fe religiosa es un factor protector
entre otros, para el consumo de drogas en población adolescente, frente a la aparición del
trastorno disocial y negativista, que la creencia religiosa y la participación en la vida de una
comunidad de creyentes contribuye a la rehabilitación de enfermedades físicas de tipo
cardiocoronario, oncológico,…
Se han hecho críticas serias desde la psicología y la psicopatología a la religión desde
numerosas aproximaciones, tales como:
- entender la fe como proyección ilusoria de vivencias subjetivas: atributos de
nuestros deseos, fijaciones infantiles, creencias mágicas para controlar los
acontecimientos,… o como efectos de la actividad de ciertas áreas encefálicas (e.g..
neuroteología,…)
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6. - entender que las prácticas religiosas son reflejo y pábulo de actitudes obsesivo-
compulsivas: sujetos tensos, ritualistas, recorriendo los altares santiguándose y
encendiendo velas, recitando novenas, purificándose con agua bendita,…
- afirmar que la religión acrecienta el sentimiento de culpa por su alusión permanente
al pecado, la penitencia, la falta de autoestima,…
- interpretar la religión como represión y freno al pensamiento propio: la voluntad
más o menos encubierta de las castas religiosas por imponer una verdad y unas
prácticas morales y de culto; la fe como patrimonio de las personas menos cultas y
más “obedientes” que aceptan los milagros como fenómenos naturales, la
existencia de seres misteriosos como ángeles y demonios que pululan por las
calles,…
- asumir que la fe religiosa es origen de fanatismos, de paranoia, de egocentrismo,…
- interpretar el cristianismo como una escuela de rigidez, de perfeccionismo y
formalismo a partir de afirmaciones evangélicas como: “Todo el que mire a una
mujer deseándola comete adulterio”, “Si tu ojo derecho es ocasión para pecar,
arráncatelo”; “Amad a vuestros enemigos”, “O conmigo o contra mí”,…
- se ha entendido que los grandes santos actúan como personajes neuróticos,
desequilibrados: Pablo de Tarso, Teresa de Jesús, Ignacio de Loyola, Agustín de
Hipona,…
En la actualidad no es posible aceptar -con los datos que se poseen acerca de la psicopatología
y los factores de riesgo- que ninguna de estas afirmaciones sea correcta, cuando se considera
la fe religiosa como lo que es, y no versiones anormales de la misma.
Antes al contrario. Al consultar unos treinta trabajos empíricos que relacionan fe religiosa y
salud me ha llamado poderosamente la atención que la mayoría de estos trabajos constatan
que las personas que consideran importante su vertiente religiosa muestran un mayor bienestar
psicológico subjetivo y una más elevada esperanza de poder configurar su proyecto de vida (i.e.
competencia personal) que las que no estiman en nada esta dimensión. La convicción de que
su vida era valiosa, no inútil, dependía más de la importancia que daban a su fe que de los
ingresos económicos, la formación profesional, la salud, la edad, la situación familiar o la
amplitud de su círculo de amistades. Además, esta convicción tiene mayor capacidad predictiva
que la pertenencia a una determinada comunidad o iglesia, por lo que el “plus” psicohigiénico
de la fe no puede atribuirse únicamente al apoyo social prestado por la comunidad creyente.
Además, son numerosos los estudios que confirman que la fe ayuda a hacer frente a
situaciones de pérdida o duelo, mejora la autoestima (sobre todo si se concibe que Dios no es
una autoridad que exige y juzga, sino un Padre que acepta, perdona y estimula mi crecimiento
y me ayuda a ser compasivo con los errores y maldades de los demás); además ayuda a
relativizar ciertas valoraciones externas que puedan hacer daño (¿será esto lo que ha
constatado Pablo de Tarso cuando afirma en su carta a los corintios “Mi juez es el Señor”?).
Del mismo modo, se sabe que la fe en Cristo es un poderoso animador del comportamiento
altruista y prosocial, que a su vez contribuye a un descentramiento y reorientación atencional y
motivacional muy saludable psicológicamente.
Así pues, se es válido considerar que la experiencia religiosa puede resultar ambivalente, y no
sólo porque puede ser un factor de riesgo o un factor protector para la salud mental, sino por la
misma ambigüedad en que un objeto puede provocar amor y odio, filiación y fobia, deseo de
imitar o miedo a su reprobación,… y de ese juego de ambivalencia puede surgir la patología. Es
lo que el lenguaje clásico del psicoanálisis denominaba las pulsiones de vida o de muerte y que
hoy, con otros términos y explicaciones, podríamos bien asumir para explicar lo que es el juego
de la vida emocional y afectiva.
En la medida en que la religión acerque más a uno u otro polo de esta dimensión, ésta
adoptará un signo u otro. La manera en que resolvamos esa ambivalencia hará que el hecho
religioso contribuya al desarrollo y potenciación de la persona y los grupos o, por el contrario, a
su bloqueo.
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7. En cualquier caso, lo que se ha constatado es que, para las personas creyentes, la religión es
un factor poderoso de motivación. Probablemente ningún otro objeto mental tenga la misma
magnitud que la representación psicológica de Dios, porque ningún otro posee un referente tan
ilimitado en su extensión, ni implica las dimensiones de absolutez, potencia e infinitud que
solemos atribuir a la divinidad. Probablemente por ello, ninguna otra institución social cuenta
con el potencial de deseo que anima y enciende la experiencia religiosa. En pocos terrenos la
pasión, el fervor, el entusiasmo, el fanatismo, la compasión, la creatividad, la violencia,… ha
podido jugar con la intensidad con la que lo hace el campo de la religión. Por eso decimos que
“la fe mueve montañas”.
El problema, en resumen, no es tanto el potencial de salud o patología de la experiencia
religiosa, sino en determinar qué tipo de experiencia religiosa es la que se desarrolla en las
personas y los grupos, qué funciones desempeña y a qué resultados conduce. En sí misma, la
experiencia religiosa no posee capacidad de sanar ni de enfermar, pero puede contribuir
enormemente a una cosa u otra.
Evidentemente, la experiencia religiosa se vive en relación con el conjunto de factores y
determinantes personales y ambientales del sujeto. Pretender encontrar una “experiencia
religiosa pura”, libre de cualquier determinante psicológico, es una ilusión y un mito. Por tanto,
la madurez religiosa, igual que la salud mental entendida en el sentido positivo y actual del
término, y no sólo como ausencia de enfermedad, es un horizonte hacia el que caminar, una
utopía de llegada que moviliza al sujeto, pero no un estado final o de partida.
Ciertamente, hay claras anomalías religiosas:
- lo fanático y lo paranoide: proyección, sospecha, rigidez, juicio crítico formalista e
inmisericorde,… La urgencia de saber y ser reconocido como portador de la verdad,
y saber que el mal siempre se encuentra fuera: en los herejes, en los laxos, en los
diferentes… Ahí está el origen del fundamentalismo, del integrismo, del fanatismo
de uno u otro signo,… En definitiva, se trata de hombres y mujeres muy poco
religiosos, por cuanto que la bandera de Dios que dice defender a ultranza no es
sino la bandera de su idea, camuflada de creencia y dogma, que se ven obligados a
imponer violentamente porque está en juego su propia aceptación. Por eso se
afirma que “los fanáticos devoran la divinidad”, porque necesitan apropiarse de ella
como medio de conjurar una diferencia, que es vivida como una amenaza
intolerable, en la medida en que viene a negar el carácter absoluto que el sujeto
necesita concederse a sí mismo. No son pocos los fanatismos actuales que
encubren muy poco amor a Dios, del que dicen ser exclusivos servidores
- iluminismo e histeria: es el caso del alumbrado, del falso místico, donde Dios no es
sino un imaginario donde encontrar refugio y satisfacción a unas carencias afectivas
muy profundas. En estos casos, la fe es vivida como una constante pasión, que va
desde la consolación total a la desolación absoluta, de la necesidad de ser mártir
con un dramatismo exhibicionista a una sequedad infinita, en una relación con un
Dios que siempre está probándolos con unas pruebas horribles en su camino de fe.
Buena parte de una fe cristiana basada en lo exclusivamente emocional, en lo
afectivo, en una oración descarnada y poco comprometedora, en momentos de
ebullición al calor de miles de personas entonando una misma consigna,…
- leguleyos y obsesivos: la fe de los fariseos, de quienes todo lo resuelven con el
cumplimiento escrupuloso de una ley, sin entrar en lo que dicta la propia ley, de
quienes consideran que Dios es enemigo del hombre y, por supuesto, del mundo y
de todas las satisfacciones que éste pueda proporcionar. Ahí detrás está una
profunda ambivalencia afectiva ante Dios: un profundo odio a quien me impide
gozar y, a la vez, una sumisión infantil para evitar sus castigos. Una vida de
escrúpulos, de normas éticas que uno no sabe muy bien explicar ni tiene
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8. interiorizadas, una exacerbación de los rituales y los cumplimientos obsesivos como
manera de asegurarse el amor de Dios.
Y los cristianos, llamados a la identificación personal con Cristo ¿dónde nos encontramos? En
definitiva ¿qué rasgos de la vida y del mensaje de Jesús podemos marcar más que nos indiquen
si su seguimiento es a una persona, no sólo no enferma, sino garante de salud mental y
desarrollo?
4.- Cristo: Rasgos de personalidad
Recordamos de nuevo al joven rico que le propone saber acerca de la vida en plenitud, y de
tantos santos y santas que se han identificado con él. Y recordemos que no hay datos
“psicológicos” de Jesús. Por tanto, andemos con cuidado.
Podemos saber de él que:
- es una persona profundamente religiosa, por lo cual es buen ejemplo de lo que
estamos diciendo
- es consciente de su misión, que acepta aunque cueste
- es una personas profundamente comunitaria, abierto a la relación íntima, asertivo,
buen escuchante, comprometido con sus amigos y, especialmente, con los más
necesitados
- es profundamente afectuoso
- actúa y propone una moral post-convencional, subsumiendo la letra de la ley al
espíritu de la ley
- se ve movido a la autorrealización: deseoso de aceptación de sí mismo, naturalidad,
necesitado de intimidad y autonomía, frescura, discriminación entre medios y fines,
nada hostil, con sentido de trascendencia,…
- se le ve como un hombre “muy femenino” por su relación con las mujeres, con los
niños, con los apóstoles (i.e. el lavatorio de los pies)
- sus actitudes implícitas parecen ser su libertad suprema, su proclamación de la
igualdad entre los seres humanos, su apertura universal a todos, especialmente a
los excluidos de la sociedad y su amor solidario, como resultado de sentirse
profundamente amado por Dios, a quien llega a llamar papá, padre
- un hombre que se mueve con sencillez pero con autoridad, que se manifiesta en su
modo de relacionarse con la gente. No se presenta como un individuo complicado,
lleno de dudas filosófico-existenciales o religiosas, con un discurso profusamente
elaborado sólo para iniciados, sino como una persona que ofrece su mensaje sin
pedir nada a cambio (ahí está probablemente su escándalo), que respeta su
libertad de opción para la escucha y la respuesta personal
- un individuo rodeado de “pecadores e impuros”, lo que nunca ha hecho cualquier
otro fundador de otras religiones, ni lo haría un converso o un fanático
- con una fe sin magia, profundamente pegado a los hombres y al mundo.
Aprovecho este momento para haceros una invitación a contemplar los pasajes del Evangelio
guiados por una pregunta: ¿Qué hay detrás del hombre de quien leo, medito este pasaje? No
sólo qué hace, qué dice o qué significa lo que hace o dice, sino quién es. Os invito a acercaros
a Jesús, seáis o no creyentes, deseando tener lo que podemos llamar conocimiento interno de
su persona: de su “interno”, de sus vetas, de sus mociones y motivaciones,… Preparando esta
reflexión he vuelto a caer en la cuenta de la importancia que esto tiene. Es esencial, en una fe
que se basa en un hombre, que nos propone la identificación afectiva y de vida con Él.
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9. 5.- A modo de conclusión: la fe en Cristo como cauce de desarrollo personal
La psicología no pretende cuestionar la fe religiosa, ni “psicologizar” cualquier fenómeno
religioso. Es, sin embrago, una herramienta importante para ayudar a depurar la fe genuina de
los rasgos patológicos o patologizantes que la pueden cercar y se le pueden añadir.
El objetivo de la psicología, cuando se aproxima al fenómeno religioso, no es hacer burla de la
fe, sino identificar qué es fe y qué cosas son añadidos que sí proceden de la propia mente
humana y pueden jugar en su contra.
En definitiva, la religiosidad puede ser un factor de riesgo para la salud mental cuando es
infantil, externalizada, ritualista, moralista o dogmática. Frente a ella, debe proponerse desde la
psicología un seguimiento maduro y estimulante:
¿Y qué es una religiosidad psicológicamente madura? Algunos rasgos pueden definirse así:
- autonomía motivacional: no es religioso para sacar algún provecho humano sino
buscando un encuentro genuino con Dios. Se pasa del Dios-de-la-necesidad al Dios-
del-deseo, de la alianza
- tensión dinámica: la paz de su alma no le impide la constante búsqueda, la
depuración, el cuestionamiento, el crecimiento,…
- creatividad: búsqueda de nuevas formulaciones, cada vez más personalizadas, más
interiorizadas (el “por mí” que propone San Ignacio en sus Ejercicios Espirituales);
nuevos símbolos, nuevas expresiones,…
- flexibilidad y tolerancia: sin fanatismo, sin legalismo externalista; flexible y tolerante
con otras creencias e incluso con no tener ninguna creencia; sin necesidad obsesiva
de imponer su fe, que vive como un don
- integración comunitaria: su caminar hacia Dios no es solitario sino en comunicación
con sus compañeros de fe, e incluso, para el creyente auténtico, con todos los
hombres, a quienes tiene por hijos de Dios
- coherencia comportamental: su conducta se rige o pretende hacerlo por sus
creencias; profundo sentido de justicia, de libertad, de humanidad, dispuesto a
promover auténtico humanismo
- Dios no es “mis-estados-internos”: Dios es algo diferente de mí
- identificación con un modelo, con realismo, sin copias externas ajenas a mi
persona, sin sentimentalismos, escapes ni proyecciones infantiles,…
- renuncia, no por sí misma, sino por alcanzar los ideales religiosos que busca; la ley
no tiene valor en sí misma, sino en cuanto medio…
- gratitud que se torna compromiso, sueño, proyecto,… no para justificarme y
“salvarme” sino para devolver tanto bien recibido
El Dios de Jesús es un Dios profundamente humano, no porque sea una proyección de nuestros
más íntimos deseos, sino porque creer en el Dios de Jesús, intentar vivir y vivirnos desde el
seguimiento a Jesucristo es una invitación a ser hombres y mujeres profundamente humanos,
terrenales, limitados, conscientes de que la fe es sólo fe y nada menos que fe.
Probablemente, la humanización de la fe es la mejor manera de hacer que ésta no sólo no sea
un factor de riesgo para nuestra salud mental, sino un factor de promoción de la misma.
Una fe desarraigadamente basada en lo divino trae como consecuencia, paradójicamente, una
deshumanización de la fe, una fe que atenta contra la dignidad infinita de lo humano que esa
misma fe dice proponer.
La fe que propone Jesús es una fe que no es “todo saber”, como si Dios fuera un sábelo-todo.
Una fe que elude ser humana pretende situarse en el mundo y ante los demás como si fuera un
pequeño dios, firme en sus certezas porque mediante su vinculación con el Omnisciente,
obtiene respuesta y explicación a toda posible duda u oscuridad. Pero el Dios que nos muestra
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10. Jesús no es un Dios garante de saberes y certezas. Cristo no se ofreció para proporcionar
respuestas y explicaciones sobre todos los secretos del hombre y del cosmos. Por eso la fe del
seguidor de Jesús es más pacífica que la del fanático y la del inquisidor, y más modesta. Sabe
lo que sabe y sabe lo que cree, y lo que cree no porque sea una evidencia, sino porque sabe de
quién se ha fiado.
La fe de Jesús no es una “fe de poder”, no pretende ser una estratagema para eludir la
renuncia a los sentimientos infantiles de omnipotencia. Cuando Dios es un apéndice del propio
yo, puesto a su favor y su servicio, la fe deshumaniza y atenta contra nosotros. Es la fe en un
Dios que se convierte en calmante de nuestro dolor y nuestra impotencia, y que tiene como
función suprema la de gratificar y hacer llevadera la dureza de vivir. Un Dios que achica y
empequeñece lo humano porque le hace dependiente de una necesidad infantil de seguridad y
protección. Pero el Dios de Jesús no es éste. El creyente en Jesús ni sabe más ni puede más ni
está exento del dolor, del sinsentido o del arbitrio de la vida y la naturaleza que el no creyente.
Es un creyente que sólo sabe que Dios le acompaña siempre y le ama siempre, en cualquier
situación o tras cualquier comportamiento.
El Dios del Evangelio no es una respuesta mágica para nuestros deseos. Dios es padre pero en
la forma en que lo fue para Jesús: no privándole de su propia vida, aun cuando ésta conllevara
asumir sus propias responsabilidades y cargar con la muerte. Nuestro Dios no es un Dios de
poder, sino de amor, de abajamiento, de omni-impotencia. Nuestro Dios es el Dios de Jesús en
la cruz, no es el Júpiter en el Olimpo sino Cristo lavando los pies. No es el Dios que se impone
sino que se expone, que ha querido mostrar su máxima potencia en su máxima debilidad. No
hay aquí exaltación del dolor y del fracaso, sino testimonio de la coherencia con la propia vida,
con los propios ideales hasta la muerte incluso. Es el hombre, Jesús, plenamente coherente con
lo que ha creído, el que triunfa frente a la tentación de Getsemaní. Y en esa situación no queda
resquicio para la proyección patológica.
Por último, no es una fe que mutila el ser, que reprime los deseos y exige total e incondicional
negación de uno mismo, especialmente del placer (y no solo sexual). La fe implica una oferta
para sacrificar cierto placer individual en aras a la creación de unas condiciones sociales que
hagan posible el advenimiento de la justicia, la verdad, el amor, la vida y la paz para todos.
Mala es una fe que niega que “Dios vegeta en la planta, sensa en el animal y entiende en el
hombre”, como tan bellamente afirmó Ignacio de Loyola. Mala es la fe que excluye a Dios de
alguna parte de nuestro cuerpo o de nuestra mente. Psicológicamente mala es la fe que no
salvaguarda y promueve el gozo y que lo horada con la carcoma de la culpa, la duda y el
remordimiento. Mala es la fe que sitúa la ética en el centro, como si la actuación de Dios
dependiera exclusivamente de lo que yo haga o deje de hacer.
Mala, en definitiva, es una fe que no tiene en cuenta sus riesgos y no se aplica al desarrollo de
las potencias humanas, fiel a la persona y el mensaje profundamente humanizador de Jesús, y
que no es discernida y acompañada, para poder constituirse sólo en fe, sin duda, pero una fe
madura que nos posibilite el encuentro auténtico con Dios.
Muchas gracias
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