La revelación de la Torá en el desierto de Sinai

El Midrash Dice Midrash
Bamidbar
EL MIDRASH DICE

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Resumen de la parashá
Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de
contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años.
Estos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres
mil quinientos cincuenta hombres estaban disponibles para cumplir sus deberes en el ejército. La
tribu de Leví fue excluída del censo general a causa de su misión especial en
el Mishcán (Santuario).
Debía mantenerse el orden y la disciplina en todo momento, ya fuera que los israelitas estuvieran
acampados o en marcha. El campamento fue dispuesto en forma de cuadrilátero, con
el Mishcán en el centro, protegido en sus cuatro lados por las tiendas de los leviím. Las doce tribus
fueron divididas en cuatro grupos, cada uno de los cuales tenía el nombre de su tribu principal, y
todas éstas formaban el cordón exterior. Iehudá, junto con Isajar y Zevulún, estaban ubicados en el
lado oriental del campamento; Reuven, Shimón y Gad acamparon en el lado
sur, Efraím, Menashé y Biniamín se ubicaron en el extremo occidental, y Dan, Asher y Naftalí en el
área norte. Durante los viajes de la nación, el grupo liderado por Iehudá marchaba al frente,
seguido por Reuvén, Efraim y, en la retaguardia, Dan. Algunos comentaristas sostienen que todo el
conjunto se movilizaba como un cuadrilátero, conservando la misma forma que tenía cuando
estaba acampado.
Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por D-s para cumplir los servicios sagrados.
Después de cometido el pecado de éiguel hazahav (becerro de oro), esta codiciada tarea fue
asignada a los leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En
consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishcán bajo la
supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidos mil
trescientes leviím.
A cada una de las familias levíticas – Guershón, Kehat y Merari – le fue asignada una tarea aparte
en el servicio del Mishcán. Los guershonim, en el aldo occidental, eran responsables del transporte
de las cubiertas del Mishcán. Los kehatim, acampados en el lado sur, trnasportaban el Arca,
el Shulján, la Menorá y los mizbeijot (altares).
Los miembros de Merari, situados en el lado norte, tenían la responsabilidad de transportar las
tablas, los pilares, las clavijas y los cubos del Mishcán. Los miembros de Kehat fueron advertidos
de que no debían tocar y ni siquiera mirar los objetos sagrados, que eran cubiertos por Aharón y
sus hijos antes de ser trasladados. Elazar, hijo de Aharón, era el supervisor general del Mishcán,
cuidando en particular la provisión de aceite para las lámparas, el incienso, la minjá continua y el
aceite de unción. Esto es parcialmente analizado en la parashá siguiente.
(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

Bamidbar
Por Qué la Torá especifica la Fecha y Lugar Donde Hashem Habló
a Moshé
El libro de Bamidbar comienza, “Y Hashem habló a Moshé en el desierto de Sinai, en
el Mishkán (tabernáculo), en el primer día del segundo mes (Iyar), en el segundo año después de
que ellos hubieron salido de la tierra de Egipto.”
Hashem habló a Moshé cientos de veces, y la Torá generalmente no especifica la fecha. ¿Por qué,
entonces, lo hace aquí?
La siguiente parábola ilustra el punto:
El señor XY, un famoso millonario, conocido por poseer varios rascacielos, vastas cantidades de
acciones en firmas importantes, granjas y propiedades en el Sur, era incapaz de hallar satisfacción
en su vida personal. Había acabado de divorciar a su segunda esposa, la hija de un rico magnate
petrolero, quien había amargado sus días con su incesante disputar. El había divorciado a su
primera esposa varios años antes porque ella le había sido infiel. Raramente hablaba de estos
matrimonios, y cuando era interrogado por curiosos reporteros, rehusaba divulgar todo detalle.
Mantenía las fechas de sus casamientos y divorcios en secreto, y cuando se le solicitaba exhibir
sus contratos matrimoniales él negaba poseer cualquier documento semejante.
Muchos años más tarde sus amigos sugirieron una pareja para él, no obstante inusual para un
hombre en su posición, probaría indudablemente ser auspiciosa. La muchacha en cuestión estaba
empobrecida, pero era de noble estirpe y refinado carácter.
Después de que el millonario hubo investigado y encontrado que todas las afirmaciones hechas
acerca de la joven dama eran ciertas, exclamó, “¡Esta vez yo he encontrado la esposa correcta!
Anunciaré públicamente la fecha de la boda y ciertamente le daré a ella un contrato matrimonial.”
Después de crear a la humanidad, Hashem, para decirlo de alguna manera,se desilusionó, de una
generación a otra. La generación del Diluvio se rebeló en contra de El, y así hizo ciertamente la
generación de la Dispersión. La Torá por consiguiente comenta la elevación y caída de éstas y las
subsiguientes generaciones, sin revelar las fechas exactas de su aparición en el escenario de la
historia o de su salida. De este modo, la Torá no registra cuándo las destrucciones de la
generación de la Dispersión o de los Sodomitas tuvieron lugar, ni cuándo las Diez Plagas y el
ahogo de los egipcios ocurrieron.
Relativo a los judíos, no obstante, Hashem exclamó, “Ellos son diferentes de las generaciones
previas;¡ellos son los hijos de Abraham, Itzjak, y Iaacov! Yo sé que este pueblo será leal a Mí.”
Por consiguiente, El ordenó a Moshé, “Registra en la Torá el día,mes,año y localidad exactos
cuando los elevé a la grandeza.”

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La Torá (Bamidbar 1:1) especifica la fecha y lugar precisos de la alocución de Hashem a Moshé, al
igual que estos particulares son encontrados en una ketubá (contrato matrimonial).
Así este pasuk (versículo) demuestra que el pueblo judío fue escogido por Hashem de todas las
naciones.
Por Qué Hashem Reveló la Torá en un Desierto
Las palabras, "en el desierto de Sinai" indican que Di-s adrede eligió un desierto en el cual
entregarnos Su Torá.
Hay varias razones de por qué Di-s prefirió un desierto a tierra habitada. Entre ellas:
□ Si la Torá hubiera sido entregada en Eretz Israel, sus habitantes alegarían una relación especial
con la Torá. Hashem habló a los judíos en un lugar donde todos disfrutaban de libre acceso a fin
de instruir que todo judío tiene una parte y obligación en la Torá igual a aquélla de todo semejante
judío.
□ Revelando la Torá en el desierto. Di- s nos enseñó que a fin de volverse grande en estudio, uno
debe hacerse a sí mismo como un desierto- eso es, hefker, sin dueño.
Estas palabras implican:
1. Al igual que un desierto es libre para todos para pisar sobre él, así un judío debe ser humilde.
Humildad es la conciencia de la propia pequeñez de uno. Es una virtud necesaria para tener éxito
en el estudio de Torá y para una vida feliz en este mundo.
Beneficioso para la Torá:
□ Para progresar en Torá uno debe buscar la compañía de talmidei jajamím (eruditos) que son más
sabios que él, y aprender de ellos. Una persona altiva no acepta consejo y guía de otros.

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□ Alguien que está convencido de su propia superioridad no se esforzará a sí mismo por cumplir
aquellas mitzvot (mandamientos) que él considera sin importancia, ni invertirá mucho esfuerzo para
satisfacer los detallados requerimientos de otros.
□ Hashem está complacido con una persona humilde, porque tal persona constantemente revisa
sus acciones a fin de corregir sus errores. Una persona vanidosa, sin embargo, no está abierta a la
crítica, ni es autocrítica. Por consiguiente, está lejos de teshuvá.
Beneficios generales de la humildad:
□ Una persona humilde disfruta la vida, sin importar sus circunstancias materiales; una persona
vanidosa está insatisfecha con su suerte. La persona vanidosa está convencida de que Hashem y
sus semejantes están en deuda con ella por sus talentos, contribuciones o méritos. Si no está
suficientemente recompensado con reconocimiento o dinero, sufre de descontento y frustración.
□ Si la mala fortuna sobreviene a una persona altiva, ella lo resiente grandemente. Una persona
humilde, por el contrario, puede vencer los problemas, inconvenientes y situaciones desagradables
de la vida.
□ Una persona humilde hace amigos; una persona engreída no. Ella no puede perdonar a aquéllos
que la insultan o no la tratan con deferencia; por consiguiente encontrará dificultoso llevarse bien
con otros.
2. "Volviéndose como un desierto" también implica que un judío debe estar listo para sacrificar el
confort material por la Torá. El concepto de "desierto" sugiere lo opuesto de civilización con su
confort y lujos materiales. Un judío puede tener la esperanza de progreso en el estudio de Torá y
cumplimiento de mitzvot sólo si él está preparado para hacer sacrificios en cuestiones mundanas.
3. Una característica adicional del desierto es su vaciedad. El intelecto de un judío debe ser como
el desierto, libre de elementos extraños, antes de que pensamientos de Torá puedan enraizarse en
él.

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Un rey conquistó un nuevo país y lo anexó a su reino. El deseaba que sus habitantes se
sometieran a su código de leyes, y por tanto anunció que visitaría una de las ciudades afin de ser
reconocido como el nuevo gobernante.
No obstante, cuando la carroza real arribó, no fue recibida por la esperada vitoreante multitud. El
rey viajó a través de calles vacías, y ni un alma pudo ser vista.
Esta ciudad estaba habitada por mercaderes prósperos. Algunos temían que un nuevo soberano
recaudase más impuestos; otros estaban comprometidos en tratos deshonestos y temían que el
rey pusiera fin a sus fraudes, o, aún peor, los castigara. Era aconsejable para ellos tratar de evadir
la autoridad del nuevo rey.
El rey comprendió que la población de esta ciudad era reacia a reconocer su gobierno. Por
consiguiente proclamó que visitaría una ciudad diferente al día siguiente.
El espectáculo del primer día se repitió; nadie estaba a la vista para saludarlo.
El rey entonces comprendió que los prósperos ciudadanos del recientemente conquistado territorio
no se someterían voluntariamente a su autoridad. Más bien, él debía asegurarse seguidores entre
los menos afortunados.
El repitió sus anuncios en las vecindades de ciudades que habían sido devastadas, cuyos
habitantes habían perdido sus posesiones y fortunas.
Cuando este pueblo desposeído escuchó del inminente arribo, se regocijó. Un monarca significaba
esperanza para el futuro. El invertiría recursos para reconstruir sus demolidos hogares y granjas;
los emplearía a su servicio. Ellos no tenían dinero que el rey pudiera confiscar, ni tratos que
desaprobaría. Así, en la mañana una multitud jubilosa se reunió para dar la bienvenida al rey.
Similarmente, cuando el Todopoderoso estaba buscando un sitio adecuado para revelar Su Torá,
El se aproximó al Mar Rojo. Sin embargo, él huyó, como dice en Tehilím (114:3), "El mar vio (al

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Todopoderoso) y huyó." El mar estaba avergonzado de enfrentar a la Shejiná (divinidad), porque a
su orilla estaba el ídolo Baal Tzefón, que los egipcios adoraban.
Hashem entonces consideró a las montañas como un potencial sitio para entregar la Torá, pero las
montañas "saltaron como carneros" (ibid.). Ellas huyeron porque sabían que eran indignas de
participar en la Revelación, desde que estatuas idólatras habían sido ubicadas sobre sus cumbres.
Finalmente, la Shejiná se aproximó al desierto, y él no retrocedió. Podía recibir al Todopoderoso
sin temor o vergüenza, porque estaba totalmente desnudo, inmaculado de toda mancha de
adoración de ídolos.
Por tanto, Di-s escogió el desierto para Matán Torá.
Esta alegoría transmite el mensaje de que un judío puede adquirir sabiduría de Torá sólo
preparando primero su intelecto para recibirla. El debe eliminar todo pensamiento, ideal, o deseo
que son antitéticos a la Torá; debe hacer de su mente un desierto. Entonces la Shejiná puede
entrar.
Los Benei Israel son Contados una Cuarta Vez
En el primero del mes de Iyar, de 2449, el segundo año en el desierto, Hashem ordenó a Moshé,
“Cuenta a los varones judíos entre las edades de veinte y sesenta años.”
Sólo judíos de nacimiento fueron contados, no los erev rav. (Estos conversos egipcios habían sido
excluídos de todas las cuentas previas, también.) Hashem ordenó a Moshé, “Reúne a los Benei
Israel y cuéntalos colectando una moneda de medio shekel de cada uno13 (dado que los judíos no
pueden ser contados directamente).
“Cada uno presentará documentos y testigos para probar la Tribu de la cual su padre es
descendiente. “Registra el nombre de cada hombre de acuerdo con la descendencia de su padre y
calcula el número total de varones de cada Tribu. Después de ello, calcula el total de Benei Israel“.
Esta fue la cuarta vez que los judíos fueron contados:
1. Inicialmente, la Torá registra que los miembros de la familia de Iaacov que viajaron a Egipto

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fueron setenta.
2. La Torá consigna que 600.000 hombres abandonaron Egipto.Estas cifras indican que el pueblo
judío se multiplicó milagrosamente mientras estaban en Egipto. Debido a la Especial Providencia
de Hashem, la pequeña familia de Iaacov, a pesar de los planes enemigos para exterminarla,
maravillosamente se convirtió en una nación incluyendo millones de almas.
3. Después del pecado del Becerro de Oro, el once del mes de Tishrei, de 2448, los Benei
Israel fueron contados una tercera vez. Aquel censo fue tomado como señal del amor e interés de
Hashem por los judíos incluso después de su pecado.
4. Ahora, en el primero del mes de Iyar, de 2449, casi siete meses después del más reciente
censo, el pueblo fue contado otra vez.
Hashem ordenó este censo por varias razones, entre ellas:
1. El propósito principal de esta cuenta era asegurarse de la prosapia de cada individuo y de ese
modo determinar su Tribu.
2. Hashem ordenó que los judíos fueran contados en este primero de Iyar porque su entrada
a Eretz Israel estaba fijada para tener lugar en veinte días. (La estadía de cuarenta años en el
desierto fue decretada solamente después, cuando el pueblo demandó Espías.) Esta inspección
determinaría quién calificaba para servir en el ejército que conquistaría Eretz Israel.
3. A pesar de que hay muchas otras razones para este censo, una en particular explica
profundamente por qué Hashem ordenó contar a Benei Israel ahora, a pesar de que ellos habían
sido contados sólo unos pocos meses antes.
A la noche, un hombre de negocios regresó a casa exhausto. Había sido un día agitado- llamadas
telefónicas, órdenes, y embarques. El deseaba solamente tener una buena cena y caer en cama.
No obstante, primero tomó tiempo para atender algo. A pesar del tiempo consumido y la
concentración requerida, no obstante le daba mucho placer. Sacando fuera de su billetera los
cheques y billetes que había recaudado durante el día, pacientemente los contaba varias veces.
Olvidando su cansancio, se llenaba de satisfacción y placer.
Una persona invierte tiempo y esfuerzo para inspeccionar y contar objetos que le son preciados.
Más valioso el ítem, más cuidadosamente lo escrutará.
El Todopoderoso frecuentemente cuenta a Kelal Israel, demostrando que a Sus ojos cada judío
individual es importante. Por lo tanto, la Torá hace todo lo posible para detallar el número del
pueblo judío. En parashat Bamidbar sola, hay cuatro diferentes listados del número de Benei Israel.
Hashem dice, “Toda vez que la suma total de Benei Israel es mencionada, Yo soy feliz, porque ella
representa el número de soldados en Mi ejército, que cumplen Mi voluntad en el mundo.”

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El Campamento de Benei Israel
Hashem ordenó que las Tribus acamparan en las cuatro principales direcciones a fin de simbolizar
que los méritos de Kelal Israel sustentan al mundo entero.
En el Este
– IEHUDA – Hashem dijo, “Iehudá, la Tribu de la cual los monarcas judíos descenderán, acampará
en el este. El este es la dirección del sol naciente, y la monarquía judía es calificada una “luz”. (Su
tarea es guiar a la nación por la luz de Torá.) Iehudá, por consiguiente, pertenece al este.
– ISAJAR – Isajar, también, pertenece al este, la dirección de luz. La Tribu de Isajar constaba de
eruditos de Torá (el faro de esperanza de la humanidad a lo largo de los años de oscuridad
espiritual y confusión).
– ZEBULUN – Aquella Tribu estaba apostada en el este, la dirección de luz, porque las riquezas
adquiridas por medio de su comercio servían a la luz de la Torá. Los miembros de Zebulún
utilizaban su riqueza para sostener a los eruditos de Torá de Isajar.
¡Un tzadik es afortunado, y así es su vecino!
Los miembros de las tres Tribus que acampaban en la vecindad de Moshé y Aarón en el lado este
se convirtieron en luminarias de la Torá:
– La Tribu de Iehudá se distinguió ella misma en el estudio de Torá y mitzvot.
– Isajar fue famosa por sus estudiosos de Torá, quienes eran versados en el conocimiento de
intercalar los meses y los años.
– Zebulún, además de sustentar a Isajar, se ufanaba de sus propios grandes eruditos de Torá.
¡Inversamente, infortunio al rashá (malvado) e infortunio a su vecino!
Las Tribus de Reubén, Shimón, y Gad estaban apostadas próximas a Kehat. Por lo tanto,
miembros de Reubén (Datán, Avirám, y On ben Pelet) se unieron al rebelde Koraj, de la familia de
Kehat. Miembros de Shimón y Gad, en otras ocasiones, causaron majloket, rivalidad.
Este Midrash enseña que nosotros debemos seleccionar cuidadosamente nuestros vecinos y
asociados.
En el Sur
– REUBEN – Rocío y lluvias de bendición emanaban del sur. Después de pecar en el incidente
relativo a Bilhá, Reubén confesó su error y se arrepintió. Reubén, el gran primer baal teshuvá
(persona que retorno al buen camino), implantó el potencial para teshuvá en sus descendientes.

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La posición de esta Tribu en el sur, la fuente de lluvias benditas, indicaba que bendiciones vienen
al mundo en mérito de la teshuvá.
– GAD – Gad estaba situado junto a Reubén porque la Tribu de Gad, cuyos miembros eran
guerreros, tenía el poder espiritual para evocar el resplandor Divino de fuerza sobre Kelal Israel.
Esta cualidad complementaba la cualidad Divina de Misericordia evocada por la Tribu de Reubén.
– SHIMON – Shimón estaba posicionado entre las dos Tribus precitadas para su propia protección
espiritual. Shimón no había recibido bendición explícita de su padre Iaacov, quien estaba
encolerizado de que Shimón hubiera tomado la iniciativa en destruir Shejem y en vender a Iosef.
Moshé también escogió no conferir sobre esta Tribu una bendición separada, porque él estaba
encolerizado de que sus miembros hubieran participado en el pecado de Shitím. A causa de que
Shimón estaba privado de bendiciones, Hashem apostó a su Tribu donde se beneficiaría de los
poderes espirituales de sus vecinos, los cuales provocaban Misericordia y Fuerza Divinas.
En el Oeste
Del Oeste emana nieve, granizo, helada, y calor, fuerzas poderosas que causan muerte y
destrucción. Hashem ordenó que esta dirección fuera ocupada por la descendencia de Rajel, cuyo
poder espiritual es suficiente para derrotar las fuerzas del mal.
– EFRAIM
– BINIAMIN y
– MENASHE todos poseían fuerza especial para conquistar su ietzer hará (instinto malo).
Consecuentemente, ellos desviaban malvados decretos que amenazaban a Kelal Israel
Más aún, la Shejiná (Presencia Divina) descansa en el oeste. Por consiguiente, Biniamín, el
querido de Hashem, al que fue prometida la presencia de la Shejiná, estaba apostado en aquella
dirección.
En el Norte
– DAN – Oscuridad desciende sobre el mundo desde el norte. Dan fue situado aquí para simbolizar
que su Tribu causó una oscuridad espiritual cuando el rey Iarovam erigió uno de los dos becerros
en su territorio (I Melajím Xll). Miembros de la Tribu de Dan también adoraron la imagen de Mijá en
los días de los jueces. Hashem ubicó a Dan en el norte, desde donde el daño llega al mundo, para
amonestar a la Tribu para que abandone sus costumbres erróneas y escoger el camino de vida en
su lugar.
– ASHER – Hashem ubicó a Asher junto a Dan, con la esperanza de que su luz se derramara
sobre el Campo “oscuro” de Dan. La porción de Asher estaba bendecida con olivas cuyo aceite era

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usado para la menorá (candelabro), un símbolo de la sabiduría que esta Tribu poseía. Asher
estaba destinado a impartir su sabiduría a Dan.
– NAFTALI – fue también puesto junto a Dan porque poseía un resplandor Celestial de bendición
material. Su bendición se derramaría encima para beneficiar a la menos merecedora Tribu de Dan.

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Naso

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Fueron indicadas las tareas exactas que debían cumplir los hijos de Guershón, Kehat y Merari, y
un censo reveló que ocho mil quinientos ochenta hombres entre los 30 y 50 años eran aptos para
el servicio.
Todos los israelitas impuros debían ser enviados fuera de los distintos campamentos (majanot).
Algunos sólo fueron trasladados de majané Sh´jiná (campamento de la Presencia Divina), y otros,
de majané Leviá (Campamento de los Leviim). Los leprosos eran desplazados de los tres
campamentos.
Fueron promuladas cuatro leyes relativas a los cohanim:
1.Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía
que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrena de culpa a D´s como expiación
por su pecado. Si el dueño verdadero había muerto sin dejar herederos (esto es sólo aplicable a un
converso), la restitución le era efectuada al cohén.
2. Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al cohén con
los requerimientos prescriptos en el tratado Sotá. El cohén tomaba entoneces agua bendita de la
jofaina y la mezclaba con polvo del piso del Mishcán (Santuario). Luego juramentaba a la mujer y si
ella era culpable sufriría daños después de beber las “aguas de la amargura”. Las palabras del
juramento estaban escritas en un rollo y eran borradas en el agua. La mujer bebía entonces el
líquido. Si era culpable, las deformidades físicas que sufría testimoniaban su infidelidad. Entonces
era acusada frente al pueblo y moría. Si era inocente, no sufría ningún daño y se le prometía la
bendición de la maternidad.
3. El nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al
servicio de Hashem por un período de tiempo determinado. Estaba obligado a abstenerse del vino
y las bebidas fuertes que se obtienen de la uva; debía dejarse crecer el cabello y evitar el contacto
con cualquier cadáver. Si se contaminaba accidentalmente, tenía que raparse la cabeza, ofrendar
un sacrificio de expiación y comenzar a contar de nuevo el período de consagración a D´s. Cuando
los días de su nezirut habían expirado, se le pedía que llevara un sacrificio, se afeitara la cabeza y
quemara el cabello debajo del sacrificio. Después de realizar el cohén ceremonias adicionales,
el nazir era liberado de nuevas restricciones y volvía a su forma de habitual.
4. Se indicaba a los cohanim que usaran una serie específica de bendiciones para el pueblo, como
sigue a continuación: “¡El Señor te bendiga y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro
sobre ti y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre ti y te conceda la paz!.
El Mishcán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al
Exodo. Los doce dirigentes, cada uno en representación de su tribu, hicieron conjuntamente una
donación de seis carros y doce bueyes para el transporte del Mishcán y su contenido. A los

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miembros de Guershon, que transportaban la tapicería, les fueron asignados dos carros y cuatro
bueyes. Los miembros de Merari, a quienes se había confiado la carga más pesada, recibieron
cuatro carros y ocho bueyes. Por otra parte, los miembros de Kehat no recibieron carros pues su
misión era transportar las vasijas más sagradas sobre los hombros. Cada dirigente llevó idénticos
presentes de vasos de oro y plata, animales para el sacrificio y ofrendas de comida en doce días
sucesivos.
Vidui / La Mitzvá (Mandamiento) de Confesar los Pecados de Uno
Verbalmente
Si un judío transgredió un mandamiento negativo de la Torá (mitzvá lo taasé) o dejó de cumplir un
mandamiento positivo (mitzvá asé) y lamenta su acción / omisión, es una mitzvá para él
hacer teshuvá (arrepentimiento).
Teshuvá comprende tres partes principales:
1. Pesar sincero por la mala conducta de uno en el pasado
2. Confesión oral de eso
3. Firme decisión de nunca repetirlo.
Parshat Nasó debate la etapa media de las tres partes, vidui / la confesión oral. ¿Cómo confiesa
uno? El pecador dice, “Por favor Hashem, yo pequé y ahora estoy apenado y avergonzado de mi
acción, y nunca la repetiré.”
El presenta su caso a Hashem en sus propias palabras y le suplica a El por expiación. En el tiempo
del Beit Hamikdash(Segundo Templo de Jerusalen), el pecador tenía que enunciar el vidui previo al
sacrificio del animal que él ofrecía como un korbán (ofrenda) expiador del pecado.
¿Por qué la Torá nos ordena confesar nuestras maldades?
Hay dos respuestas obvias:
1. Confesando un pecado al Todopoderoso, nosotros admitimos nuestra creencia en que El castiga
a los pecadores y recompensa a aquéllos que observan Sus mitzvot.
2. Un completo vidui oral fortalecerá grandemente al pecador en su determinación de mejorar su
conducta en el futuro, y lo ayudará a persistir en su teshuvá.
Hashem dice, “Tan pronto como un judío admite que él hizo mal, Yo soy misericordioso con él.
“Quienquiera que dice vidui antes de morir tiene una porción en el Mundo por Venir. Si no sabe

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cómo recitar vidui, le es ordenado decir, `Que mi muerte sea una expiación para todos mis
pecados.””
Hay una mitzvá especial de decir vidui en Iom Kipur, el día del año que tiene el poder de limpiar el
pecado.
El Procedimiento Si Un Marido Sospechó a su Esposa de
Adulterio
Si un marido ha advertido a su esposa, "No te recluyas con tal y tal," y subsecuentemente dos
testigos observan que ciertamente se recluyó en privado con aquel mismo hombre (por un
período de tiempo en el cual pudiera haber sido deshonrada), ella se torna prohibida para su
marido hasta que las leyes de la sotá sean puestas en ejecución. No obstante, si aún un solo
testigo testificaba que ella había realmente cometido adulterio, la prueba de la sotá no era
realizada; en vez de ello, estaba permanentemente prohibida para su esposo.
Algunos pecados están más allá de reparación. El Rey Shelomó los describió como, "Una
cosa torcida que no puede ser puesta derecha" (Kohelet 1:15). Uno de ellos es el pecado de
adulterio con una mujer casada.
La mayoría de las transgresiones pueden ser rectificadas. Por ejemplo, dinero robado puede
ser reembolsado; una persona secuestrada puede ser recuperada. No obstante, no hay
reparación para el pecado de adulterio. Aún si el adúltero más tarde lamenta su acción, él no
tiene manera de hacer alguna vez a la esposa nuevamente permisible para su marido.
¿Cuál es el significado del término hebreo sotá que la Tora utiliza para describir a una mujer
sospechada de infidelidad?
1. "Sotá" denota "tonto." (Es derivada de la palabra raíz tontería.)
Esta mujer no consideró los resultados de su conducta suficientemente. Fue arrebatada por
una pasión o deseo. Si hubiera sido sabia, su temor a Hashem habría prevalecido sobre
su ietzer hará (instinto malo). Ella habría desistido, o por temor de cometer el pecado o por
temor al castigo.

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En cambio, ella tontamente sacrificó a un deseo temporario, su buen sentido de que su acto
era pecaminoso y finalmente le causaría sufrimiento.
(Similarmente, todo el que peca es "un tonto," porque él permite a su imaginación, capricho, o
apetito prevalecer sobre su mejor conocimiento.)
2. La palabra también denota "desviarse, apartarse de."
El pueblo judío observa modos de kedushá (santidad) y tzeniut que son inigualados por las
otras naciones del mundo.
Una mujer que se conduce de una manera que lleva a su esposo sospechar infidelidad se ha
apartado de los modos del pueblo judío.
Ella ha adoptado los hábitos del mundo no- judío. Así, ella se ha vuelto una sotá, una mujer
que se ha desviado de la senda de la Tora.
Este Midrash enseña que la Tora condena a un hombre o a una mujer no sólo por el pecado
final de adulterio. Más bien, él / ella es considerado culpable por cualquier paso conducente a
él. De allí que los medios de comunicación masivos, tales como televisión, revistas, y muchos
artículos y fotografías de diarios que introducen ideas inmorales al hogar, no obstante
comúnmente aceptados por el medio ambiente no- judío, no son compatibles con la Tora. Ni
tampoco lo son reuniones sociales que fomentan conceptos no-judíos de moralidad.
Si dos testigos testifican que una mujer se volvió una sotá, esto es, acarreó sospecha sobre sí
recluyéndose ella misma con un cierto hombre en contra de quien su esposo le había
advertido, su esposo puede o divorciarla, o de otro modo él debe reportar los eventos al Beit
Din (corte) local. Si el reporte de testigos era verificado por el Beit Din pero la mujer insistía
que era pura y estaba dispuesta a beber el agua de la sotá, los jueces referían el caso al
Gran Sanhedrín (la Suprema Corte judía de setenta y un jueces, que se reunía en una cámara
especial del Beit Hamikdash).

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Los jueces del Sanhedrín intentarían convencer a la mujer de que debería confesar su culpa,
de tal modo que la prueba de la sotá no fuera realizada innecesariamente.
La llevarían a un lado y usarían toda clase de argumentos y persuasiones para hacerle admitir
la verdad o causarle rehusar beber.
"Nosotros sabemos," le dirían ellos, por ejemplo, "que las personas pierden su equilibrio bajo
la influencia del vino, malos vecinos, o por ligereza. Si esto os sucedió, confesadlo".
"No causéis que el Gran y Santo Nombre sea borrado en la preparación de las aguas amargas
con las cuales la sotá es probada".
"Hubo más grandes que vos que fueron seducidos por su ietzer hará. Recuerda, un tzadikdel
calibre de Iehudá confesó en público que él era culpable en el caso de Tamar; Reubén
reconoció culpa en el incidente comprometiendo a Bilhá. Sus confesiones les ganaron a ellos
vida eterna. ¡Aprended de estas grandes personas y admitid vuestra culpa!"
Si la mujer en aquel punto confesaba que ella fue deshonrada, era ordenada abandonar a su
marido, y el caso era desechado.
Si ella insistía que era pura, era conducida a la puerta oriental de la azara, la Puerta de
Nicanor (la cual era la puerta de entrada a la azara) para que fuera advertida por todos los que
entraban.
Antes de proceder con el ritual, no obstante, ella era conducida de una parte a otra por sobre
todo el Monte del Templo, de tal modo que el procedimiento fuera alargado artificialmente. La
esperanza era que ella se agotara al punto de confesar.
Si no se declaraba culpable, era finalmente colocada en la parte opuesta a la Puerta Oriental
fuera de la azara y la ceremonia de la sotá comenzaba.

Bamidbar
La Sotá es Conjurada y Deshonrada
Ella estaba ahora en exhibición pública, porque la azará estaba llena de mujeres. Era
una mitzvá para ellas atender a fin de tomar una advertencia del fin de la sotá.
El cohén le ordenaba jurar solemnemente con un juramento que contenía una maldición. El
presentaba el juramento con el siguiente discurso: “Vos estáis a punto de beber las aguas amargas
de la sotá, cuya cualidad es milagrosa.
Si vos sóis pura, no seréis afectada por este juramento, y las aguas no os lastimarán. No obstante,
si un hombre extraño os ha deshonrado, el agua causará a vuestros muslos y luego a todos
vuestros miembros caer. Vuestro vientre se hinchará y reventará.
Lo mismo sucederá al adúltero. “Vuestro nombre se convertirá en un objeto de escarnio en la boca
de las personas. Ellas se maldecirán una a la otra con las palabras, `Pueda tu fin ser como aquél
de la señora tal y tal,” y ellas jurarán, `Si yo digo una mentira, que perezca como la señora tal y
tal.””
La sotá afirmaba el juramento respondiendo dos veces, “Amén, (así sea).” El doble Amén
implicaba, “Amén que yo nunca fui deshonrada por la persona particular en contra de quien mi
marido me previno; Amén que yo no fui deshonrada por ningún otro hombre.”
El cohén traería pergamino y escribiría sobre él el texto de la Torá conteniendo el juramento que él
acababa de hacerle jurar. (Escribía los versos 5:19- 22, incluyendo el verdadero juramento y
maldición, pero excluyendo las frases “Y el cohen hizo jurar a la mujer,” “Y el cohén dijo a la mujer,”
“Y la mujer dijo, `Amén Amén.””)
Escribiría este documento igual que un Sefer Torá, pero con tinta borrable, y escribiría el Nombre
de Cuatro Letras de Hashem que aparecía dos veces en el texto en total (5:21).
El traería una vasija nueva de cerámica, la llenaría con agua del kior (aguamanil), salpicaría dentro
de ella polvo tomado del suelo del Santuario, y una hierba amarga para convertirla en “aguas
amargas.” Finalmente, borraba el documento en la mezcla de agua hasta que ni vestigio de las
letras quedaba.
¿Por qué es el Gran Nombre del Todopoderoso disuelto en el agua?
Está prohibido borrar el Nombre de Hashem. No obstante, en el caso de la sotá, El hizo una
excepción a fin de demostrar la gran importancia de mantener paz entre esposo y esposa. Si
contienda brota entre ellos, El considera que vale la pena aún erradicar Su Gran y Santo Nombre si
es necesario a fin de reconciliarlos.

Bamidbar
Nazir / Las Leyes del Nazareno
Una persona que desea tomar un voto de nezirut (nazareato) debe seguir las leyes enumeradas en
esta parshá. Estas leyes verdaderamente pertenecen al código de votos voluntarios tomados por
individuos (parshat Matot, Bamidbar 30).
No obstante, ellas fueron ubicadas aquí:
1. Porque las leyes de nezirut difieren de aquéllas concernientes a los votos normales de
individuos.
2. La Torá deseó yuxtaponer este tema con aquél de la sotá a fin de sugerir que atestiguar la
desgracia de una sotá y así comprendiendo la perniciosa influencia del beber inmoderado (que
conduce a inmoralidad) debería influenciar a uno a hacer un voto de abstenerse del vino.
¿Por qué debería alguien desear volverse un nazir?
Puede ser debido a una experiencia particular causada por la dañina influencia del vino. Puede
provenir de su convicción de que sería beneficioso para él abstenerse de los placeres mundanos.
El puede sentir que está preocupado del cumplimiento de sus deseos físicos, y por consiguiente no
puede concentrarse en el estudio de Torá y mitzvot. Sólo un paso drástico para alterar sus hábitos,
caúsandole abstenerse de sus usuales tiempos pasados y placeres, lo cambiarán.
El por consiguiente hace un voto de volverse un nazir por algún período de tiempo, en la
esperanza de que la kedushá (santidad) alcanzada con ello lo eleve a volverse una mejor persona,
aún después de que su término de nezirut esté terminado.
Un hombre o una mujer que pronuncia las palabras, “Yo deseo ser un nazir (nezirá), ” está
obligado por los siguientes treinta días a abstenerse de:
1. beber vino y todos los derivados de la uva
2. cortarse el cabello
3. tener contacto con los muertos
Nosotros nos explayaremos ahora acerca de estas tres prohibiciones.
1.Un Nazir no Puede Beber Vino- Cuando una persona bebe una cantidad de vino pierde su
claridad de mente (y por esta razón no puede juzgar cuestiones halájicas – leyes). Beber bebidas
alcohólicas es un factor principal conducente al comportamiento inmoral.

Bamidbar
Más aún, por abstenerse del vino uno se excluye a sí mismo de participar en fiestas o banquetes.
En vez de celebrar en la compañía de amigos, encuentra tiempo para la introspección. Examinará
sus modos y acciones y las mejorará.
Un nazir está impedido no sólo de beber vino sino incluso comer uvas o pasas de uva, incluyendo
sus semillas o cáscaras.
Si se aproxima a una viña, es advertido, “¡No caminéis a través de ella; tomad un desvío alrededor
de ella!”
Nuestros Sabios de tal modo nos enseñan el principio de que la mejor precaución contra pecar es
distanciarse uno mismo de cualquier tentación.
2. No Puede Cortar Su Cabello- Mientras alguien es un nazir, no puede cortar su cabello.
El propósito de un corte de cabello es hacer a la persona lucir hermosa. Dejando a su cabello
crecer largo, y al fin del período de nezirut afeitarlo completamente como es requerido,
el nazir expulsa de su mente todos los pensamientos de embellecer su cuerpo. Este es un medio
de distanciarse a sí mismo de deseos terrenales.
A pesar de que el largo cabello del nazir no puede conformar con nuestro concepto de belleza, la
Torá lo califica como una corona (6:7). La Shejiná descansa sobre el nazir, a causa de que él
observa las leyes de nezirut
3. Un Nazir no Puede Tocar a los Muertos- ¿Por qué no es a un nazir permitido de estar en
contacto con un cuerpo muerto?
Quienquiera que se santifica a sí mismo, es recompensado con kedushá adicional del Cielo. El
Todopoderoso confiere sobre el nazir un nivel de kedushá similar al del Cohén Gadol. Al igual que
el sumo sacerdote no puede ser metamé (impuificarse) él mismo aún por sus parientes más
cercanos, así es al nazir prohibido de estar metamé (impuificarse) él mismo aún por sus parientes
más cercanos. La tumá (impureza) causada por un cuerpo muerto no puede ser tolerada por su
alto nivel de kedushá

Bamidbar
Behaalotejá

Bamidbar
A Aharón le fue confiada la tarea de disponer las seis lámparas exteriores de la menorá de modo
que sus luces se proyectaran hacia el brazo central.
Los leviim se prepararon para el servicio en el Mishkán, purificándose mediante abluciones y
sacrificios. Se les dijo que sólo aquéllos que tuviesen entre treinta y cincuenta años de edad
tomarían parte en el servicio religioso, pero que los que tenían entre veinticinco y treinta años
serían preparados para sus deberes futuros.
El primer Pesaj posterior al éxodo fue observado el día catorce de Nisán. Aquellos que estaban
impuros solicitaron que a ellos también se les permitiera participar de las ofrendas de Pesaj. Una
fecha especial, el catorce de Iyar, fue destinada a aquellos que estaban impuros o se encontraban
a demasiada distancia en Pesaj como para llevar el Korbán (sacrificio) respectivo.
La nube del Señor alzándose desde el Mishkán era una señal para que los miembros del
campamento continuaran su viaje. Moshé recibió orden de hacer dos trompetas de plata, que
serían utilizadas para anunciar el comienzo de la marcha, convocar a todo el pueblo al Mishkán,
dar la alarma antes de una batalla y proclamar ocasiones de júbilo, tales como las festividades de
la luna nueva.
Después de casi un año en el desierto de Sinaí, si instruyó al pueblo para que viajara al desierto de
Parán. Moshé le pidió a su suegro, Itró, que los acompañara, pero él prefirió retornar a Midián, su
tierra nativa.
Durante el viaje el pueblo comenzó a murmurar con el liderato de Moshe. Esto despertó la cólera
de Hashem, que hizo estallar un incendio en medio del campamento, provocando el terror y la
destrucción. El fuego se apagó sólo después de que Moshé hubo rezado al Señor a favor del
pueblo.
Sin embargo, los israelitas no aprendieron la lección. Azuzados por las multitudes ajenas que los
habían acompañado en su salida de Egipto, se quejaron nuevamente, esta vez por falta de carne
en el desierto. Sus murmuraciones llevaron a Moshé a sentir que la carga de dirigir al pueblo era
demasiado grande como para soportarla solo. D-s respondió ordenando a Moshe que reuniera a
setenta ancianos para que le asistieran en la conducción del pueblo. Los ancianos fueron reunidos
y el espíritu de profecía reposo sobre ellos.
En respuesta a la queja por la falta de carne y el gusto aburrido del maná, Hashem hizo que un
fuerte viento arrastrara una gran cantidad de codornices desde el mar. El pueblo juntó las aves
ávidamente, pero cuando comenzaron a comerlas, muchos de ellos cayeron muertos.

Bamidbar
Miriam, la hermana de Moshé, fue castigada con lepra por difamar al hermano. Después de
permanecer una semana fuera del campamento se curó completamente.
La Extrema Humildad de Moshé
La Torá testifica que, "El hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier otra
persona sobre la tierra" (11:3). El era bajo en sus propios ojos, y era el más paciente de los
hombres.
Moshé era aún más humilde que los ancestros. Su humildad no era debida a ninguna
debilidad, falta, o inferioridad de la cual él era consciente. Moshé sobresalió en todas las
áreas, combinando todas las cualidades deseadas por las personas:
□ Moshé fue rico. Hashem le reveló a él una cantera de zafiro de la cual pudo extraer
abundantes riquezas.
□ El fue extremadamente fuerte y un soberbio general. Personalmente mató al poderoso rey
Og.
□ Su rostro fue iluminado con los rayos de Gloria Celestial, y su apariencia majestuosa.
□ La anchura y profundidad de su conocimiento no fue equiparada por ningún mortal. Tuvo
acceso a todos excepto uno de los cincuenta portales de sabiduría, y así logró discernimientos
no concedidos a ningún otro hombre. Todo lo que él decretó fue ratificado por Hashem.
□ El Todopoderoso realizó milagros revelados para él. Dos veces el sol se mantuvo quieto
para él; cuando peleó contra Amalek, y nuevamente en sus guerras contra Sijón y Og.
Y a pesar de ello, fue dicho de Moshé, "Hay tres tipos de leprosos (cada uno de los cuales
ciertamente se siente humilde), pero Moshé fue más humilde que todos." Su modestia y
paciencia por toda su vida fueron extremas:

Bamidbar
□ Cuando le fue pedido por el Todopoderoso convertirse en el líder de Benei Israel,solicitó,
"Por favor envía a algún otro," porque él no se consideraba a sí mismo digno de asumir esta
tarea.
□ Cuando Eldad y Medad profetizaron que no Moshé, sino su
sucesor traería a los judíos a Eretz Israel, él no estuvo afligido. Más bien, se regocijó de que
estos hombres se habían vuelto profetas.
□ Cuando Koraj y sus hombres se rebelaron en contra suyo, y Moshé deseó hablar a los
rebeldes Datán y Avirám, él no mandó, "Que ellos vengan a mí; yo no estoy obligado a ir a
ellos." Más bien, él personalmente fue a Datán y Avirám, se dirigió a ellos suave y
modestamente, e ignoró sus descaradas réplicas (Bamidbar 16:25).
¿Cómo fue posible para Moshé ser el más humilde de todos los hombres, a pesar de sus
excepcionales talentos y logros?
Más que ningún otro, Moshé entendió que "Tuya, Oh Hashem, es la grandeza, y el poder, y la
gloria, y la victoria, y la majestad; porque todo lo que está en el Cielo y sobre la tierra es Tuyo;
Tuyo, Hashem, es el gobierno, y Tú eres exaltado como cabeza sobre todo" (Divré Haiamím
29:11).
Más profundo el conocimiento de una persona de Hashem, más claramente comprende que lo
que logra es totalmente insignificante en comparación con todos los beneficios que
constantemente recibe de El. Ve a sus obsequios o talentos no como una fuente de orgullo
sino más bien como una responsabilidad para ser utilizada en el Servicio de Hashem.
La inigualada humildad de Moshé fue una de las virtudes que le causaron merecer la
experimentación de la Shejiná (Divinidad) más que cualquier otro hombre y ser escogido como
el transmisor de la Divina Torá.

Bamidbar
La Mitzvá (mandamiento) de Encender la Menorá (candelabro)
La última parshá describió cómo los nesiím (lideres) de las Doce Tribus inauguraron el altar
del Mishkán con sus sacrificios. No obstante, Aarón, nasí de la Tribu de Leví, se abstuvo de
abordar a Moshé con un obsequio similar de animales y carretas cargadas con ofrendas para el
altar.
Cuando vio que Hashem aprobó las donaciones de los otros nesiím, Aarón decidió participar
también; sin embargo era demasiado tarde. Hashem ya había aceptado las donaciones de Efraím
como valiendo por la duodécima Tribu y así Aarón no recibió un turno entre los nesiím.
“¡Infortunio para mí!” gimió Aarón. “El Todopoderoso no ha perdonado el Pecado del Becerro de
Oro.”
No sólo Aaron, sino la Tribu de Leví entera estaba apenada de que su representante no hubiera
ofrecido su parte de los sacrificios de dedicación sobre el altar.
No obstante, la verdadera razón por la cual Hashem impidió a Aarón participar en
estos korbanot (sacrificios) es ilustrada por la siguiente parábola:
El rey proclamó que un gran festejo se celebraría en su jardín palaciego. Sus correos recorrieron el
país entero invitando al público a participar. Anuncios fueron hechos a todas las asociaciones de
trabajadores de que sus miembros estaban invitados a la fiesta del rey. Sólo el amigo del rey, un
cierto noble, esperó en vano por un mensajero para convocarlo a la celebración.
“El rey debe estar encolerizado conmigo,” pensó, ” de otro modo ¿por qué me ignoró?”
Después de que las festividades terminaron, el rey envió un correo privado al hogar de su amigo.
“La fiesta para el pueblo común acabó,” le informó al noble. “Mañana el rey dará otro banquete
para vos solamente. El desea distinguíros porque vos sóis su más cercano amigo.”
Similarmente, Hashem no aceptó las donaciones de Aarón, a causa de que un honor mayor había
reservado para él; él recibiría la mitzvá de preparar la menorá. Su Tribu, los leviím, tendría también
distinción especial.
Ellos serían santificados como sirvientes de Hashem en una ceremonia, descripta en el próximo
capítulo. Hashem consoló a Aarón diciendo, “¡No hay por que aflijirse! Para ti Yo reservé una
mitzvá que sobrepasa la ofrenda de los sacrificios de dedicación. Tú y tus hijos prepararán la
menorá en el Mishkán y el Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen).
“La mitzvá de encender la menorá durará por siempre.

Bamidbar
Tus descendientes, los Jashmonaim, instituirán la mitzvá permanente de encender las velas de
Janucá. Así, tu “Janucá” continuará siempre, mientras que la janucá (inauguración) de los nesiím
es sólo temporaria.”
Hashem empleó un término inusual por encender la menorá, diciendo, “behaalotejá”. Entre otras
implicancias, este término denota, “Vos ganaréis elevación.” Cumpliendo la mitzvá, los judíos se
tornan espiritualmente elevados.
Una noche, un hombre adinerado dijo a su amigo, un simple trabajador, que él cenaría en su casa.
El trabajador arregló su casa prolijamente, preparó la comida, e iluminó el comedor con velas.
Cuán avergonzado estuvo él, no obstante, cuando vio a su adinerado amigo arribar. Una procesión
de sirvientes, algunos acarreando candelabros brillantemente encendidos, otros balanceando
flameantes antorchas, lo acompañaban.
El anfitrión entró de prisa dentro del comedor y extinguió sus velas, cuya luz parecía insignificante
y mezquina, verdaderamente, comparada a la corriente de luz fluyendo dentro. Rápidamente, él
puso sus velas en un cajón. Cuando el rico invitado entró al comedor y lo encontró oscuro,
preguntó atónito, “¿No me esperábais esta noche? ¿Por qué no encendísteis ninguna luz?”
“Yo lo hice,” replicó el otro. “Pero cuando vi las flameantes luces que vuestros sirvientes acarrean
para vos, estuve demasiado avergonzado para exhibir mis sencillas velas.”
El hombre rico inmediatamente despidió a todos sus sirvientes. “Yo cenaré sólo a la luz de vuestras
velas,” le dijo a su amigo, “para mostráros cuán querido sóis vos para mí.”
Similarmente, Moshé pudo no comprender por qué Hashem deseaba que una menorá fuera
encendida en el Santuario. Cuandoquiera que él entraba, encontraba el Mishkán brillantemente
iluminado con el esplendor de la Shejiná. (Divinidad) ¿Cómo podían las luces de la pobre menorá
terrenal compararse al esplendor que la Shejiná irradiaba? Hashem por consiguiente dijo a Moshé,
“Behaalotejá / Seréis espiritualmente elevados encendiendo la menorá. Este es el por qué Yo os
he dado la mitzvá.”
A fin de demostrar que el Todopoderoso no necesita nuestra luz, El mandó que las tres mechas en
cada lado del eje central de la menorá fueran inclinadas hacia la luz central y no hacia el exterior. A
pesar de que a Aarón le estaba permitido de ordenar a uno de sus hijos prender la menorá, él
cumplió la mitzvá toda su vida personalmente con la más grande precisión.
Por ejemplo, él siempre ascendió la plataforma para el encendido, aún a pesar de que era
extremadamente alto y hubiera podido alcanzar las lámparas mientras estaba parado sobre el
suelo. A causa de que la mitzvá de encender la menorá es querida a los ojos de Hashem, ella es
mencionada varias veces en la Torá.

Bamidbar
En cada lugar, nuevos detalles son añadidos.
Hashem advirtió a Aarón no subestimar la grandeza de la mitzvá de preparar la menorá. A causa
de su importancia, ella no era realizada toda de una vez. Cuando limpiaba la menorá en la mañana
el cohén limpiaba cinco lámparas, hacía una pausa con una avodá (servicio) diferente, y luego
limpiaba las dos lámparas restantes. De este modo, el acto de servicio se extendía y atraía la
atención del pueblo que visitaba la azará (patio del santuario).
Los Leviím Son Iniciados en el Servicio
Después de que los leviím fueron asignados a sus tareas, ellos no fueron autorizados a comenzar
el Servicio antes de ser sometidos a una ceremonia especial de dedicación que incluía su
purificación de tumat hamet, (impurificación por un cadáver). Hashem mandó a Moshé, “Lleva a los
leviím ante el Ohel Moed. Explícales que ellos son afortunados de haber sido escogidos como
sirvientes de Hashem.
“Cada leví es iniciado en la avodá con el siguiente procedimiento:
– Todo cabello sobre su cuerpo es afeitado.
– En el tercer y séptimo día de su purificación él es salpicado con las aguas de la pará
adumá (Vaca Roja) a fin de ser purificado de tumat hamet.
– Ofrenda sus Sacrificios de Inauguración.
– Es balanceado.
“Todo Kelal Israel estará presente mientras los leviím son balanceados, porque su Servicio expía
por la comunidad entera”. “Esta ceremonia de dedicación distinguirá a los levi-ím por sobre el resto
de Kelal Israel.”
En el tres de Nisán, de 2.449, Moshé consagró a los leviím. El los salpicó con las aguas
purificadoras de la pará adumá. Sus cuerpos fueron completamente afeitados, similar al afeitado
realizado al purificar a un leproso.
¿Por qué ellos eran afeitados como leprosos?
Los leviím sirvieron en lugar de los primogénitos quienes habían ofrendado sacrificios al Becerro
de Oro. Los ídolos son descriptos como “muertos” y uno que ofrenda a ellos como “ofrendando a
los muertos.” Los leprosos, también, son similares a personas muertas. De ahí que, los leviím que
sustituyeron a los idólatras primogénitos fueron clasificados como “personas muertas” y fueron
afeitados como leprosos.
Luego los leviím trajeron sus Sacrificios de Inauguración, un toro joven para un olá y un segundo
toro joven para una ofrenda jatat. El sacrificio jatat expió por la adoración de ídolos de los

Bamidbar
primogénitos, a quienes los leviím sustituyeron. Los leviím fueron llevados ante el ohel moed donde
Moshé había reunido al pueblo entero. Los judíos (de acuerdo con algunas opiniones, los
primogénitos) descansaron sus manos sobre las cabezas de los leviím (semijá).
Ellos realizaron semijá sobre los leviím lo mismo que sobre un korbán, a causa de que el Servicio
de los leviím expiaría a su favor lo mismo que los sacrificios alcanzan expiación para sus donantes.
Después de eso, Aarón, como representante de Benei Israel, alzó a cada leví individualmente,
balanceándolo arriba y abajo y atrás y adelante. En total, alzó 22.000 leviím en un día.
Esto demuestra la sorprendente fortaleza física de Aarón. La ceremonia de balanceo significaba
que Aarón había adquirido a los leviím para asistirlo en la avodá, de acuerdo con la ley judía de
que uno puede adquirir un objeto alzándolo. Después de eso, los leviím estaban puros y listos para
comenzar sus tareas como asistentes de los cohaním, como custodios, porteros, cantores en el
coro, y portadores del Mishkán.
Un leví se volvía un aprendiz en el Santuario a la edad de veinticinco. Estudiaba y se preparaba
por cinco años, y luego comenzaba el Servicio efectivo a la edad de treinta.
En el Mishkán, un leví se retiraba del trabajo pesado de acarrear a la edad de cincuenta. El
entonces efectuaba tareas más livianas, tales como cerrar los portales o cargar las carretas. En
el Beit Hamikdash, no obstante, podía continuar su Servicio aún después de la edad de cincuenta.
Dejaba el coro si su voz perdía resonancia a causa de su edad madura.

Bamidbar
Shelaj Lejá

Bamidbar
Los israelitas habían llegado a Kadesh, en el desierto de Parán. Doce representantes, uno por
cada tribu, fueron enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán y volver con un
informe sobre las condiciones de la población, lugares de residencia y
suelo. Iehoshúa y Calev formaban parte de este grupo de meraglim (espías).
Los enviados cruzaron secretamente el paso montañoso del Néguev, en el sur de Canaán, y
atravesaron el país hasta el extremo norte. Regresaron al campamento luego de una ausencia de
cuarenta días, llevando con ellos grandes racimos de uvas, granadas e higos como evidencia de la
fertilidad de la tierra. Pero diez de los meraglim afirmaron que sería imposible para los b´nei Israel
conquistar Cannán. Ellos consideraban que las ciudades estaban demasiado fortificadas y que sus
habitantes eran muy poderoso. Iehoshúa y Calev no compartieron este informe pesimista y
aconsejaron que el pueblo marchara sobre Canaán. Los israelitas, sin embargo, se adhirieron al
informe de la mayoría y perdieron el ánimo, se alzaron en abierta rebelión, propusieron la elección
de un líder para conducirlos de regreso a Egipto, rehusaron escuchar los renovados ruegos
de Calev y Iehoshúa, y amenazaron con apedrearlos.
Hashem estaba colérico por esta falta de fe y expresó Su intención de destruir al pueblo y de
formar una nueva nación exclusivamente con descendientes de Moshé. Nuevamente, éste
intercedió exitosamente a favor de los israelitas, pero si bine logró evitar su aniquilación, los b´nei
Israel fueron condenados a deambular por el desierto durante cuarenta años, uno por cada día que
los meraglim habían investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con
excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto.
Entonces, los miembros de la nueva generación entrarían en la Tierra Prometida para ser testigos
del cumplimiento de la promesa hecha por D´s.
Los meraglim que habían presentado el informe negativo murieron a causa de una plaga repentina.
El pueblo comprendió tardíamente su error e intentó ir por su cuenta a Eretz Israel. Empero, sus
miembros ignoraron la advertencia de Moshé de que Hashem no estaba con ellos y fueron
totalmente derrotados por las tribus de Amalek y Canaán, que vivían en ese territorio.
Los israelitas recibieron la promesa de que sus descendientes poseerían Eretz Israel. El Señor loe
dijo a Moshé que dictara la Ley que entraría en vigor en ese tiempo: que las ofrendas de comida y
las ofrendas de bebida debían acompañar a la ofrenda de animales; que la parte de la masa
llamada jalá debía ser apartada para Hashem, y que si la congregación practicaba la idolatría por
error, debía expiar su culpa por medio de un sacrificio.
Mientras estaba en el desierto, el pueblo constató que un hombre profanaba Shabat. El transgresor
fue mantenido en custodia hasta que el Señor le declaró a Moshé que debía ser apedreado por la
congregación hasta morir.

Bamidbar
Finalmente fue promulgada la ley que establece que deben usarse tzizit en las cuatro esquinas de
las vestimenta para recordar al pueblo la necesidad de observar los mandamientos divinos en todo
momento.
La Mitzvá de Fijar Tzitzit (Flecos Anudados) a Vestimentas de
Cuatro Esquinas
El Todopoderoso nos obsequió una mitzvá (mandamiento) que tiene el propósito de recordarnos
todas Sus otras mitzvot. Esa es la mitzvá de tzitzit.
¿Cuál es significado de la palabra tzitzit?
Tzitzit significa “flecos”. Ellos se refieren a hebras que deben ser hechas para el propósito explícito
de la mitzvá, anudadas de acuerdo con especificaciones halájicas, y fijadas a vestimentas de
cuatro esquinas.
El fin de los flecos es que un judío debe mirarlos, recordar a Hashem, y desistir de pecar.
¿Cómo ayudan los tzitzit a un judío a recordar sus obligaciones hacia el Todopoderoso?
Un apikoros preguntó a Rabí Biniamín, “¡¿Qué tonta costumbre observáis vosotros los judíos?!
¿Por qué colgáis sobre las esquinas de vuestras vestimentas ocho cuerdas anudadas?”
“Yo lo explicaré en una manera simple,” replicó Rabí Biniamín. “Nuestro maestro Moshé se quejó al
Todopoderoso que un hombre había profanado el Shabat porque en aquel día él no estaba usando
sus tefilín los cuales recuerdan a un judío del lazo entre Hashem y el pueblo judío. (En aquel
tiempo, los judíos usaban sus tefilín todo el día, excepto en Shabat, cuando uno no puede usarlos.)
Hashem por lo tanto dijo a Moshé, `Yo os daré a vosotros una mitzvá que es pertinente aún en
Shabat y en los Iamím Tovím. Ordena a cada judío fijar tzitzit, cuerdas anudadas, a sus
vestimentas a fin de recordar las mitzvot.”
“Vos véis que nosotros actuamos como aquellas personas que hacen nudos en sus pañuelos a fin
de recordar ciertas materias.”
Más aún, el Todopoderoso nos ordenó marcar nuestras vestimentas, al igual que un amo manda a
su esclavo anudar sus vestimentas como una señal de servidumbre.
Cada detalle de la mitzvá es diseñado para recordarnos que, como sirvientes del Todopoderoso,
nosotros estamos obligados a cumplir Sus mandamientos:
– Tzitzit son fijados a una esquina en cada una de las cuatro direcciones para recordarnos de

Bamidbar
nuestra obligación dondequiera que nos volvemos. Más aún, los tzitzit representan dos testigos en
frente de una persona, y dos detrás de ella, que le advierten contra pecar.
– El valor numérico de la palabra tzitzit (en hebreo) es 600. Si nosotros agregamos a este número
sus 8 hebras y 5 nudos (en cada esquina), llegamos a 613, un recordatorio de las mitzvot.
– De las ocho hebras, una debe ser de lana y teñida azul (tejelet), con tintura conseguida de la
sangre de la criatura de mar jilazón. Esta hebra no puede ser coloreada con tintura azul obtenida
de ninguna otra fuente. La hebra azul en el tzitzit sugiere el Trono de Gloria Celestial en lo Alto.
Hoy nosotros no tenemos el jilazón.
Hashem lo ocultó de nosotros porque no somos dignos de asociarnos con el kisé hacabod (Trono
celestial), como fueron nuestros ancestros.
Benei Israel Solicitan que Moshé Envíe Espías a Eretz Israel
Benei Israel estaban ahora en Kadesh Barnea, al sudeste de Eretz Israel. Ellos sabían que en
breve ascenderían la montaña en la frontera de Eretz Israel.
Excitadamente empujándose uno al otro, se aproximaron a Moshé con una solicitud. La única
Tribu que no se unió a la multitud fue la Tribu de Leví.
"Mandemos espías delante de nosotros," peticionó el pueblo a Moshé, "para investigar la
Tierra. Ellos nos aconsejarán acerca de qué ruta tomar. También nos informarán cuáles
ciudades pueden ser conquistadas fácilmente, de modo que nosotros sabremos dónde atacar
primero."
Es obvio que ellos no necesitaban espías para reconocer la Tierra. La Nube de Gloria y
el Arón (arca) de Hashem viajaban al frente del pueblo. Preparaban el camino para ellos y los
dirigían adonde ir.
Benei Israel por consiguiente citaron varios argumentos a fin de convencer a Moshé de la
necesidad de exploradores.

Bamidbar
"Hashem prometió traernos a una Tierra llena con cosas todas buenas y preciadas," le dijeron.
"Antes de nuestro arribo, los canaaním seguramente ocultarán todos sus objetos preciados.
Por consiguiente, es una buena idea enviar agentes secretos delante de nosotros para
observar a los habitantes e investigar sus lugares de escondite."
Benei Israel incluso citaron una razón halájica para su solicitud. "Tú nos enseñaste, Moshé," le
dijeron ellos, "que si nosotros capturamos imágenes idólatras de no- judíos, estamos
obligados a destruir solamente aquéllas que ellos adoran activamente, mas no ídolos que no
son usados. Eretz Canaán (nombre antiguo de Israel) está llena de objetos idólatras.
Enviemos espías ahora para asegurarnos qué ídolos los canaanitas adoran. Entonces
sabremos cuáles debemos destruir".
"Más aún, Hashem prometió expulsar a los habitantes de Eretz Canaán poco a
poco (Shemot 23:20). Nosotros debemos decidir qué ciudades deberían ser atacadas y
conquistadas primero".
"Los Espías averiguarán también el lenguaje nativo. (Si sabemos su lenguaje, podemos ser
entrenados para espiarlos durante la guerra para descubrir su estrategia.)"
Benei Israel realmente deseaban enviar espías porque dos dudas se escondían en sus
mentes:
1. A pesar de que Hashem les había asegurado que Eretz Israel era una buena Tierra, nadie
en aquella generación la había visto alguna vez. Ellos no estaban convencidos de que la
Tierra era suficientemente especial para justificar pelear una guerra importante (la guerra en el
tiempo de Iehoshúa duró siete años). Benei Israel querían confirmación por el reporte de
testigos oculares de que la Tierra Prometida era de hecho muy buena.
2. Comparado a los numerosos y bien entrenados ejércitos de las siete naciones que
habitaban Eretz Canaán, Benei Israel constaban de sólo un puñado de inexpertos peleadores.
¿Cómo podían ellos osar enfrentar a tal terrible enemigo en terreno desconocido, sin

Bamidbar
conocimiento exacto de sus números, la fuerza de su ejército, y los otros detalles relevantes
para combate?
Desde nuestro punto de vista, la actitud de Benei Israel era ciertamente entendible.
No obstante, el Todopoderoso condenó su falta de emuná (fe) en Su palabra, proclamando
por consiguiente que aquella generación no entraría a Eretz Israel. El episodio íntegro está
ilustrado por la siguiente parábola:
El príncipe había llegado a la mayoría de edad. Una novia adecuada debía ser encontrada. Su
padre escogió para él una muchacha a quien había seleccionado cuidadosamente de todas
aquéllas que eran elegibles.
"Yo tengo una muchacha maravillosa para ti," informó a su hijo. "Ella es sabia, hermosa,
instruida, y de noble linaje. Posee todas las cualidades que alguien podría desear."
El hijo no estaba convencido. "Déjame conocerla," le dijo a su padre, "para verla yo mismo."
El rey se irritó grandemente de que su hijo no confiara en él. "Si yo rehuso su solicitud," pensó,
"él asumirá que ella es fea. Por consiguiente le permitiré conocerla, para que pueda
convencerse de que es verdaderamente hermosa. No obstante, dado que no me creyó, no lo
dejaré casarla. Reservaré esta muchacha para su hijo, en cambio."
Similarmente, Hashem ahora decidió que la generación que desconfió de Su palabra no era
digna de entrar a Eretz Israel. (Su decreto incluyó aún a aquellos judíos que más tarde no
aceptaron la calumnia de los Espías. Ellos, también, pecaron demandando Espías.) Porque la
Tribu de Leví, sin embargo, no solicitó Espías, y ningún espía fue enviado de esta Tribu,
los leviím ciertamente entraron a la Tierra.
Cuando Moshé escuchó la solicitud del pueblo, él replicó, "Yo nunca doy un paso antes de
consultar a la Shejiná. Accederé sólo si Hashem ratifica vuestro plan."

Bamidbar
Moshé preguntó al Todopoderoso, "¿Consientes en enviar Espías a Eretz Canaán?"
"Si tú lo deseas," replicó Hashem, "Yo no te impediré. No obstante, envía Espías por ti mismo,
Moshé; no por Mí. Yo no estoy envuelto en este proyecto."
Cuando el propietario de un viñedo vio que la vendimia estaba produciendo bien y que las
uvas de estación producirían delicioso vino dulce, ordenó a sus trabajadores, "¡Traed todas las
uvas a mi bodega!"
Otra vez, no obstante, cuando probó unas uvas de estación diferentes, él se dio cuenta de que
ellas producirían vino ácido. Por consiguiente dijo a sus trabajadores, "¡Vosotros podéis llevar
todas estas uvas a vuestras propias bodegas!"
Similarmente, Hashem previo que los Espías se volverían ácidos; por lo tanto, El no usó la
frase "Envía Espías por Mí" (como El dijo, por ejemplo, "congrega por Mí setenta hombres;
trae a los leviím a Mí") En vez, El concedió con las palabras, "Envía Espías por tí mismo."El
así indicaba que estaba descontento con el plan.
Viendo que Hashem concedió sólo a regañadientes, ¿por qué Moshé no imploró a los judíos
abandonar su plan?
Moshé estaba todavía en un estado de shock por la tzaraat (tipo de lepra) que le había
sobrevenido recientemente a su hermana. El careció de su usual claridad de mente para
comprender completamente la significación de la réplica de Hashem.
A pesar de que Hashem sabía que los Espías fracasarían en su misión y acarrearían castigo a
la generación entera, El no les prohibió viajar a Eretz Israel por varias razones. Entre ellas:
1. Si El rehusara la solicitud de Benei Israel, ellos podrían asumir que la Tierra no era
verdaderamente tan buena como El había prometido. El jilul Hashem (profanación del nombre
de Di's) de creer que el Todopoderoso los había engañado era peor que el eventual castigo de
la generación.

Bamidbar
2. A pesar de que el Todopoderoso prevé todos los eventos futuros, El concede a cada
persona libre elección. A pesar de que la demanda de Kelal Israel por Espías era equivocada,
los Espías tenían la opción de traer de regreso un buen reporte y convertir su misión en un
éxito.
De hecho, Moshé consultó con Hashem concerniente a cada uno de los espías, acerca de si
él era un tzadik (justo), y Hashem confirmó acerca de cada uno, "El es un individuo digno."
Los doce hombres que fueron seleccionados eran los doce mejores de Kelal Israel.
Cuando Moshé informó a los judíos que Hashem accedió a la empresa, esperaba que Benei
Israel replicarían que ellos no necesitaban Espías. Después de todo, el hecho de que el
permiso fue concedido significaba que Eretz Israel debía ser una buena Tierra. No obstante, el
pueblo no reconsideró su solicitud.

Bamidbar
Koraj

Bamidbar
Resumen de la Parasha
Un grupo de leviim bajo la dirección de Koraj, y otro de reuvenitas bajo el mando de Datán, Aviram
y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón. En esta rebelión participaron doscientos
cincuenta miembros prominentes de la congregación. La rebelión de Koráj estaba basada en el
reclamo de que él debía haber sido designado nasí (dirigente) de la tribu de Leví. Datán y sus
asociados reclamaban el derecho de liderazgo basado en su descendencia de Reuvén, el hijo
mayor de Iaakov.
Moshé desafió a Kóraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentárselo. Después de
advertir al pueblo que se mantuviera lejos de Kóraj y su grupo, Moshé anunció el método por
medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían muerte natural,
ello sería evidencia de que Moshé estaba equivocado, pero si eran tragados vivos por la tierra, el
liderazgo de Moshé quedaría confirmado.
Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koráj y sus compañeros, como así también sus bienes,
fueron tragados vivos por la tierra. El resto del pueblo huyó aterrorizado.
Los sobrevivientes comenzaron a murmurar contra Moshé, responsabilizándolo de la muerte de
Kóraj y sus partidarios. A su turno, ellos fueron castigados por medio de una plaga que mató a
otras catorce mil setecientas personas. Fue sólo cuando Aharon caminó entre la gente con un
recipiente de incienso (siguiendo instrucciones de Moshé) que la plaga cesó.
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre al Ohel Moed.
Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados
delante del Arca.
A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta
fue la prueba indiscutible de que D’s había elegido a Aharón para el ser Cohén Gadol (sumo
sacerdote). El bastón de Aharón fue conservado en el frente del Arca como una advertencia a las
futuras generaciones para que nunca cuestionaran el derecho del linaje de Aharón a
la kehuná (sacerdocio).
Puesto que los cohanim y levvím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían
mantenidos por contribuciones del pueblo. El cohén recibiría provisiones como
los bicurim (primeros futos), el pidion B’jorim (rescate de los primogénitos), la t’rumá (parte de la
producción de cada persona) y varias ofrendas.
El leví recibiría maaser rishón (un décimo de la producción de cada persona), del cual tendría que
apartar una porción para el cohén.

Bamidbar
Koraj se ofende al no ser Seleccionado para un Alto Oficio
Koraj ben Itzhar, un hombre de la Tribu de Leví, estaba profundamente ofendido de que
Moshé no le hubiera asignado una prominente posición comunal.
Koraj pensaba, "Mi mazal (destino) indica que yo he nacido para grandeza. ¿Por qué razón mi
abuelo llamó a mi padre Itzhar/aceite? Debe haber previsto que al igual que el aceite siempre
flota hacia la superficie, así también mi padre engendraría hijos superiores merecedores de
ungimiento con el sagrado shemen hamishjá para posiciones de kehunáo realeza.
"Ahora, ¿quién es destinado sino yo, el más grande de los hijos de Itzhar y el más calificado
para alto oficio?"
Verdaderamente, Koraj combinaba cualidades superiores las cuales pocas personas podían
igualar:
□ Primero, su linaje era ilustre. Su antepasado fue Kehat, y su familia, los Benei Kehat, era la
más importante de las familias Levitas. Koraj era un primo hermano de Moshé y Aarón.
□ El había sido escogido como uno de los portadores del arón (arca).
□ Más aún, Koraj era un hombre muy inteligente e instruido.
□ El previó con ruaj hakodesh (inspiración divina) que sus descendientes incluirían al famoso
profeta Shemuel, así como también a catorce grupos de leviím quienes profetizarían con ruaj
hakodesh.
Dijo Koraj, "Estoy destinado a ser la fuente de toda esta grandeza. ¿Cómo puede ser que yo
mismo no alcance un rango de especial importancia?"

Bamidbar
El conocimiento previo de su gran progenie fortificó su creencia en el exitoso resultado de una
revuelta contra Moshé. (El no se dio cuenta de que sería destruido, y que sus hijos
sobrevivientes darían a luz a estos grandes descendientes.)
□ Por sobre todo, Koraj estaba seguro de sí mismo a causa de su fabulosa riqueza. El se
consideró a sí mismo favorecido por Hashem, y por consiguiente con derecho a contender
contra Moshé, porque, "Un hombre rico habla con descaro" (Mishlé 18:23).
¿Cómo se volvió rico Koraj?
Los otros miembros de la Tribu de Leví vivían en pobreza. Ellos no habían transportado oro o
plata de Egipto. El mandato de Moshé de que todo judío despojara de dinero y vasijas a los
egipcios se refería sólo a aquellas Tribus que habían realizado labor esclava. Dado que
los leviím no habían trabajado para los egipcios (sino fueron libres y estudiaron Torá), ellos no
recibieron dinero en recompensa en el Éxodo. En el Iam Suf, los leviím seabstuvieron de
tomar los despojos de Egipto porque ellos no atribuían valor a las posesiones mundanas.
Estaban totalmente inmersos en el estudio de Torá. Por todos los años del desierto,
los leviím vivieron sin medios, dedicándose puramente a inquietudes espirituales.
Sólo Koraj estaba hambriento de dinero. En Egipto, él había sido tesorero del Faraón. Había
esperado que los judíos permanecieran en Egipto después de la redención, y él entonces se
volvería el propietario del tesoro real. Hashem, quien conduce a cada persona en la vida a lo
largo de la senda que ella desea ser conducida, satisfizo el anhelo de dinero de Koraj
dejándole descubrir una parte del tesoro que Iosef había ocultado en las arcas reales. Este
descubrimiento hizo a Koraj una de las más ricas personas que jamás vivieron. No obstante,
dado que él malempleó su fortuna para rebelarse contra la Torá, fue castigado mida-
kenegued- mida (medida por medida). Ningún rastro de su fortuna quedó. Ella desapareció
junto con él en la tierra.

Bamidbar
A pesar de sus muchas distinciones, Koraj no hubiera osado oponerse a Moshé, de no haber
sido por su esposa. La esposa de Koraj infló el ego de su marido y repetidamente le aseguró
que él estaba a la par de Moshé y Aarón. Para su mala fortuna, Koraj escuchó a su esposa.
Hubo dos personas extremadamente ricas, una judía y una gentil, quienes escucharon a sus
esposas, fueron destruidas, y perdieron sus fortunas. El judío fue Koraj, cuya esposa lo inspiró
a rebelarse contra Moshé. El no- judío fue Hamán, quien escuchó a su esposa para erigir una
horca de cincuenta amot (aprox. 25 mts.) de alto para Mordejai. El no comprendió que estaba
preparando la horca para sí mismo.
El orgullo de Koraj estaba profundamente herido pues Moshé aparentemente había ignorado
cuando seleccionó los varios dignatarios; él no había designado a Koraj para ninguna función
sobresaliente en la comunidad.
"Es totalmente injusto," pensó el mortificado Koraj, "que Moshé no me escogiera como nasí
(lider) sobre la familia de Kehat. Era claramente mi derecho ser escogido. Yo soy el
primogénito del segundo de los hijos de Kehat, Itzhar. En cambio, él confirió este oficio a mi
primo más joven, Elitzafán ben Uziel (Bamidbar 3:30).
"Mi abuelo Kehat tuvo cuatro hijos, Amram, Itzhar, Jebrón, y Uziel. Los dos hijos de Amram,
Moshé y Aarón, se volvieron respectivamente un rey y un sumo sacerdote. El nieto de Amram,
Elazar, fue nombrado cohén, mientras yo no lo fui, a pesar de que soy ciertamente al menos
su igual. (Koraj calculó que aún el valor numérico de su nombre, mp, era el mismo que el valor
numérico de Elazar, 308) ¿Por qué debería Elazar haber sido nombrado cohén, cuando yo no
lo fui?"
"No puedo creer que Hashem ordenara a Moshé distribuir los oficios tan injustamente. Más
bien, Moshé debe haber hecho así por su propia elección. ¿Quién dice que cada uno de sus
actos es dictado por Hashem, como él afirma?"

Bamidbar
Koraj, un hombre sabio, perdió su sabiduría y razón porque estaba consumido de deseo por
gloria y por envidia de aquellos quienes, como él lo veía, eran sus iguales y habían alcanzado
rangos más altos que él. Su declaración de que Moshé había distribuido los oficios sin un
mandato Divino era apikorosut. Koraj así se causó ser calificado como uno de aquellos que
"desprecia la palabra de Hashem." Eventualmente, Koraj fue tan lejos hasta afirmar que
Moshé había inventado todas las mitzvot (mandamientos).
La envidia de Koraj ardió en su corazón por un largo tiempo. Era el objeto de muchas
conversaciones entre él y su esposa. Una de éstas tuvo lugar cuando retornó de la ceremonia
de purificación de los leuiím (Bamidbar 8:5-14), rasurado al punto de estar irreconocible.
La esposa de Koraj exclamó, "¡Yo no te reconocí! ¿Quién te desfiguró así?"
"Esta fue la acción de Moshé," replicó Koraj. "Más que eso; ¡primero Moshé y luego Aarón me
alzaron y me balancearon hacia arriba y abajo! ¡Qué desgracia! Luego Moshé me dijo que
ahora estoy puro porque pasé el proceso de purificación de los leuiím."
Koraj se mofó de la ceremonia de purificación dado que sabía que él no se había vuelto "más
puro" sino, por el contrario, sentía un deseo intensificado de rebelarse en contra y blasfemar
de las mitzvot. (En realidad, Torá y mitzvot son un elixir para aquellos que desean purificarse,
pero veneno para aquellos que buscan corromperse.)
La esposa de Koraj: "¡Ridículo! Tú ves cómo Moshé te odia. El tramó la idea de afeitarte a fin
de hacerte lucir ridículo."
Koraj: "Tú no puedes decir así, porque Moshé después hizo lo mismo a sus propios hijos."
La esposa de Koraj: "¿Qué le importa, mientras él pueda degradarte?"
Después de eso, Koraj incitó al pueblo contra Moshé y ganó unos pocos seguidores. No
obstante, no osó desafiar a Moshé abiertamente. El pueblo entero admiraba a Moshé y
hubiera asesinado a Koraj por sugerir una rebelión contra su querido líder.

Bamidbar
Ahora, en el segundo año en el desierto, después del incidente de los Espías, Koraj sintió que
había llegado el tiempo para la rebelión. Muchas muertes habían ocurrido; judíos habían
perecido en Taverá y en Kivrot Hataavá. Por sobre todo, el pueblo estaba deprimido pues
todos los hombres que habían salido de Egipto perecerían en el desierto. Moshé había sido
incapaz de impedir este decreto con su tefilá (plegaria), y su anterior popularidad había
decaído. Muchos judíos pensaban en sus corazones que bajo el liderazgo de Moshé ellos
habían sufrido muchas desgracias. Koraj creyó que él podía ahora ganar seguidores.
Un día, cuando retornó del Beit Hamidrash (casa de estudio), su esposa lo inspiró con una
idea para empezar una discusión con Moshé.
La esposa de Koraj: "¿Qué halajá (ley judía) les enseñó Moshé a ustedes hoy en el Beit
Hamidrash?"
Koraj: "El nos enseñó las leyes de tzitzit, vestir cuerdas anudadas, de las cuales una
es tejelet?"
La esposa de Koraj: "¿Qué es tejelet?"
Koraj: "Moshé dijo, Tijad cuerdas a vuestras vestimentas de las cuales una debe ser de lana
azul, teñida con la sangre de la criatura jilazón."'
La esposa de Koraj: "Ve, qué tontas leyes les enseña a ustedes. ¿Por qué deberías tener sólo
una cuerda tejelet fijada a tu vestimenta? Yo puedo hacerte una vestimenta que sea
completamente tejelet."
Esto proveyó a Koraj de una idea para oponerse a Moshé.
El Bastón de Levi Florece y Demuestra la Selección de esta Tribu
y la Kehuná de Aarón
Después de que la tierra tragó a Koraj, Datán, y Avirám, fue claro, más allá de cualquier duda que
Moshé era el líder Divinamente escogido.

Bamidbar
El nombramiento Divino de Aarón como un sumo sacerdote, también, se manifestó cuando los
doscientos cincuenta hombres, quienes disputaron su posición, fueron quemados vivos.
No obstante, algunas personas continuaron insistiendo que Moshé no debería haber descalificado
a los primogénitos de realizar la avodá, asignando el Servicio a los leviím en su lugar. Ellos
deseaban que todas las Tribus participaran en el Servicio por medio de sus primogénitos. Hashem
por consiguiente realizó un milagro que claramente demostró Su elección de la Tribu de Leví, y así
puso fin a estos reclamos. El milagro también reafirmó la Divina elección de Aarón como Cohén
Gadol.
Hashem ordenó a Moshé, “Toma doce varas. Sobre cada una, inscribe el nombre del nasí (líder)
de una Tribu. Sobre la vara de Levi, inscribe el nombre de Aarón.
“Coloca las varas toda la noche en el Ohel Moed. El bastón de la Tribu escogida para Mi Servicio
milagrosamente florecerá.”
A fin de impedir posibles reclamos de que una vara contenía más humedad que el resto, y por
consiguiente ella floreció, Moshé cortó doce varas idénticas de un gran leño. El ordenó a
cada nasí marcar su nombre sobre una.
Moshé colocó las varas en el Ohel Moed, con la vara de Aarón en el centro, de modo que nadie
afirmara, “El bastón de Aarón brotó porque él descansaba en el lado que está más próximo a
la Shejiná (Divinidad).”132
Cuando Moshé entró al Mishkán a la mañana siguiente, la vara de Aarón estaba florecida con
hojas, capullos, y almendras. (Este milagro contenía otro dentro de él, porque los capullos no
cayeron después de que la fruta apareció, como es usualmente el caso.) Más aún, el Nombre de
Cuatro Letras de Hashem fue milagrosamente grabado sobre la vara de Aarón como estaba
grabado sobre el tzitz (vincha) del Cohén Gadol. Esto demostraba que Aarón fue escogido como el
Sumo Sacerdote, el que lleva el tzitz.
¿Por qué la vara de Aarón floreció?
Este milagro indicaba la presencia de la Shejiná, que imbuye aún a objetos inanimados de vida y
les causa brotar. Almendras, en conexión con una profecía o milagro, simbolizan que el
Todopoderoso causará Su decreto de prisa. Hashem insinuaba que cualquiera usurpador de
la kehuná sería instantáneamente castigado
Esto fue demostrado en el caso del Rey Uziahu. Cuando él entró al Beit Hamikdash (Sagrado
Templo de Jerusalen) para realizar el Servicio sacerdotal, fue inmediatamente afligido
con tzaraat (tipo de lepra).

Bamidbar
Finalmente, después de la entera serie de señales y milagros, todos los judíos fueron convencidos
de que la profecía de Moshé era cierta en todos los detalles.
El bastón de Aarón nunca se marchitó; su tallo, capullos, y almendras permanecieron siempre
verdes. Hashem ordenó a Moshé colocarlo cerca del arón como un testimonio para generaciones
futuras de que, de todas las Tribus, Leví fue escogida para ambas: kehuná y leviá.
Los reyes judíos fueron encargados de preservar la vara de Aarón. Antes de la destrucción del
primer Beit Hamikdash, el rey Ioshiahu la ocultó junto con los otros objetos testimoniales y santas
vasijas.

Bamidbar
Jukat

Bamidbar
Una ceremonia especial de purificación fue establecida para aquellos que habían tocado un
cadáver o habían estado bajo el mismo techo. Como parte de los ritos fue sacrificada una pará
adumá (vaca roja) sin defectos fuera del campamento, y quemada junto con madera de cedro,
hisopo y un hilo escarlata. Sus cenizas fueron mezcladas con agua de una corriente y salpicadas
sobre la persona impura en el tercero y el séptimo día de su impureza. Al finalizar este último,
después de haberse lavado las ropas y sumergido en un mikvé, la persona afectada podía
participar nuevamente en el culto del Santuario.
Durante treinta y ocho años los israelitas erraron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los
miembros de la generación mayor de entre veinte y sesenta años, con excepción de Iehoshua y
Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh.
Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón.
A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas.
El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a
Moshé y Aharón que le hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a
todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó
impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de D´s y
haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en
Tierra Santa.
Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje.
La única ruta disponible para ellos se extendía a traves de la tierra de Edom, al sur del Mar muerto.
Moshé envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para atravesar su territorio y
ofreciendo pagar por el agua que el pueblo y el ganado pudieran beber. El rey no sólo se rehusó,
sino que además les obstruyó el paso ubicando una fuerza armada. En consecuencia, los israelitas
se vieron obligados a hacer un rodeo por el camino de las fronteras sureñas de Edom. Cuando la
congregación llegó al monte Hor, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a su hijo Elazar
como Cohén Gadol (sumo sacerdote)
Después de rechazar exitosamente un ataque del rey canaanita de Arad, los fatigados israelitas se
quejaron amargamente de la falta de agua y alimento. Consiguientemente, fueron castigados con
una plaga causada por las mordeduras fatales de feroces serpientes. Cuando el pueblo admitió su
error, Moshé ubicó una serpiente de bronce sobre una vara. Quienquiera que la mirara se curaría.
La congregación que había deambulado por el sur, el este y luego el norte, pasando por las tierras
de Edom y Moav, se detuvo cuando llegó al río Arnón, la frontera entre Moav al sur y Emor al norte.
Sijón, rey de Emor, no quiso permitir que los israelitas pasaran por su tierra y lanzó su ejército
contra ellos. Empero, con la ayuda de Hashem, la batalla terminó con la derrota total de los
emoritas. Volviendo hacia el norte, a las fértiles tierras de Guilad y Bashán, los israelitas derrotaron

Bamidbar
la resistencia de Og, rey de Bashán, y tomaron posesión de su territorio. La tierra al este del
Jordán había sido conquistada y los israelitas acamparon finalmente en la frontera de Moav, frente
a Jericó.
Todas las Leyes de la Torá están Más Allá de nuestro
Entendimiento
Generalmente, las mitzvot (mandamientos) de la Torá pertenecen
a una de tres categorías:
□ Testimonios: Si una mitzvá testifica un evento histórico o algún aspecto de nuestra emuná
(fe), es llamada, testimonio. Ejemplos son la mitzvá deobservar Shabat, la cual atestigua
nuestra creencia en que el Todopoderoso creó el mundo en seis días; observar los iamím
tovím (festividades), porque ellos conmemoran ietziat Mitzraim (éxodo de Egipto); las mitzvot
de tzitzit y tefilín (filacterias), las cuales demuestran nuestra creencia en la soberanía de
Hashem.
□ Leyes Civiles: "Mishpatím" son leyes Divinas que protejen la seguridad y supervivencia de la
sociedad humana. Ellas incluyen, por ejemplo, la prohibición de robo y asesinato.
□ Ordenanzas Divinas: En la categoría de jok (plural, "jukím") caen aquellas mitzvot cuyo
propósito o significado no son necesariamente entendidos por la inteligencia humana.
Hay numerosos ejemplos de jukím, pero el Midrash enumera cuatro acerca de los cuales la
Torá declara explícitamente, "Es un jok." Dado que ellos contienen elementos aparentemente
contradictorios, están expuestos a ser ridiculizados por el pensador racional. La Torá por
consiguiente aconseja al judío decirse a sí mismo, "Es un jok; yo no tengo derecho a
cuestionarlo." Los cuatro son:

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1. Ibúm: Un judío que desposa a la esposa de su hermano en vida de su hermano o aún
después de la muerte del último, incurre en la penalidad de caret, siempre que su hermano
tuviera hijos.
Pero si la viuda de su hermano no tiene hijos, es una mitzvá casarla (ibúm).
Dado que la lógica puede encontrar este cambio de posición difícil de aceptar,
el pasukenfatiza, "Y vosotros guardaréis Mis jukím" (Vaikrá 18:26).
2. Shaatnez: La Torá prohibe el uso de una vestimenta que contiene una mezcla de lana y
lino. No obstante, es permisible usar una vestimenta de lino a la cual tzitzit de lana son fijados.
Para que nosotros no cuestionemos esta excepción, la Torá declara concerniente a
la mitzvá de shaatnez, "Vos mantendréis Mis jukím" (Vaikrá 19:19).
3. Seir LaAzazel / El macho cabrío a Azazel: enviado a la muerte como parte del Servicio de
Iom Kipur, purificaba a Klal Israel de sus pecados mientras impurificaba al agente que lo
llevaba. Esta ley es por consiguiente llamada "un jok eterno" (Vaikrá 16:29).
4. Pará Adumá / La Vaca Roja: Las cenizas de la para adumá purifican a un judío que
está tamé (impuro), mientras vuelven tamé a todo el que se involucra en la preparación.
Dado que esto también desafía la lógica, la Torá presenta el tema con las palabras, "Este es
el jok de la Torá" (19:2); nosotros debemos aceptar la mitzvá como una ordenanza Divina.
No obstante, jukím no son "leyes sin razón"; más bien, su lógica es Divina. Los más grandes
de entre nuestro pueblo pudieron comprender algunas de ellas.
Así, la racionalidad tras las leyes de la pará adumá le fue Divinamente revelada a Moshé.
Por otra parte, el Rey Shlomó, quien investigó las razones tras las mitzvot y encontró
explicaciones para todas, manifestó que esta mitzvá era incomprensible.

Bamidbar
Shlomó descubrió por qué para las bestias el shojet (el que faena ritualmente) debe cortar la
tráquea y el esófago, mientras para las aves cortando sólo uno de estos órganos basta, y el
pescado no necesita ser ritualmente sacrificado en absoluto. No obstante, él confesó, "Yo
pensé que alcanzaría sabiduría, pero ella (el entendimiento de la mitzvá de pará adumá) está
lejos de mí" (Kohelet 7:23).
Para apreciar completamente sus palabras, exploremos el alcance y profundidad del
conocimiento de Shlomó:
"Y Di-s dio a Shlomó muchísima sabiduría y entendimiento y amplitud de conocimiento como
la arena que está a la orilla del mar" (I Melajím 5:9).
Este versículo implica que la sabiduría de Shlomó era equivalente a la sabiduría colectiva del
pueblo judío que era "tantos como la arena a la orilla del mar." La capacidad de su intelecto
era superior a aquélla de toda otra persona, y por consiguiente él podía entender lo que
estaba en la mente de cada uno. Consecuentemente, su juicio era verdadero en casos donde
los hechos eran oscuros, como se enseña en la siguiente historia:
Tres mercaderes judíos estaban en su viaje juntos cuando Shabat llegó. Ellos decidieron
enterrar su dinero en un cierto lugar, descansar hasta después de Shabat, desenterrarlo, y
continuar su camino.
En la oscuridad de la noche, mientras sus compañeros dormían, uno de ellos se aproximó al
lugar del escondite sigilosamente, desenterró el dinero, y lo ocultó en otra parte.
Buscando su dinero después de Shabat, los mercaderes se dieron cuenta de que él había
desaparecido. Dado que nadie más sabía del lugar secreto de escondite, uno de ellos debía
haber robado el tesoro. ¿Pero cuál? Cada uno acusó al vecino, diciendo, "¡Sois el ladrón!"
Incapaces para determinar cuál de ellos era culpable, decidieron viajar a Ierushalaim para
someter el caso a Shlomó.

Bamidbar
Shlomó escuchó cuidadosamente su narración y les ordenó retornar al día siguiente. Cuando
ellos retornaron a la corte, el
rey declaró, "Yo sé que vosotros sóis astutos mercaderes. Antes de juzgar vuestro caso,
deseo oír vuestra opinión sobre un problema diferente que me fue presentado."
Los tres escucharon atentamente mientras Shlomó relataba el siguiente incidente: "Un
muchacho y una muchacha crecieron en la misma vecindad y se prometieron mutuamente no
desposar a nadie sin el consentimiento del otro. Más tarde, ellos se mudaron y se perdieron de
vista uno al otro. Cuando la muchacha llego a una edad casadera, se comprometió con un
hombre joven en su nueva ciudad. No obstante, ella no se había olvidado de su promesa de la
infancia. Cuando el tiempo de la boda se acercó, vendió sus pertenencias personales a fin de
recaudar efectivo y salió en un largo viaje a su ciudad natal para buscar a su anterior vecino.
Ella viajó a su ciudad, lo encontró, y explicó que era la novia de algún otro. Solicitó que él la
liberara y en cambio aceptara el dinero que ella había recaudado.
"El hombre joven apreció las penas que ella había sobrellevado para ser leal a su promesa. A
pesar de que lo encontró difícil, le dijo que estaba libre para casarse con su novio. El declinó el
dinero que ella le ofreció, y ella partió en paz.
"El solitario viaje de retorno fue tan peligroso para la joven muchacha lo mismo que había sido
su viaje fuera del hogar. Al viajar por una vecindad desierta, un anciano se arrojó sobre ella
desde detrás de un arbusto, le robó su dinero, y amenazó que la maltrataría para su propio
placer.
Por favor escuchadme,' le suplicó la muchacha, 'vos sois un anciano; ¿por qué os acarrearíais
esta pavorosa culpa poco antes de ser convocado ante el Juez Eterno? Tomad mi dinero, pero
permitidme retornar a mi novio sin sufrir abuso.' Ella le relató su historia, y concluyó, "Mi amigo
de la infancia ciertamente tuvo más dificultad en liberarme que la que vos tenéis; él es

Bamidbar
joven, y alegaba un derecho hacia mí. Vos, un anciano, deberíais aprender de él a controlaros
vos mismo.'
"El ladrón fue conmovido por su narración. No le hizo daño y restituyó su dinero".
"Ahora," concluyó Shlomó, "un poderoso rey me ha planteado la siguiente pregunta: ¿Quién
es el verdadero héroe de la historia - la muchacha, el hombre joven, o el ladrón? Deseo oir
vuestro parecer sobre la materia."
"La muchacha es extraordinaria," replicó el primer mercader.
"¡Imagináos, emprender un largo y peligroso viaje sólo para cumplir su promesa!"
"Yo admiro al hombre joven," observó el segundo. "El actuó noble y desinteresadamente."
"La acción del ladrón es de lo más sorprendente," comentó el tercer mercader. "Después de
tener en su posesión a ambos la muchacha y el dinero, ¡él no sólo liberó a la muchacha sino
incluso retornó el dinero!"
"¡Aprendédlo!" gritó Shlomó. "Todo lo que él piensa es dinero. Aún escuchando este relato, en
su corazón él deseó el dinero de la muchacha. Cuando tuvo una oportunidad de tomar dinero
para sí, ¡él ciertamente lo hizo! ¡Arrestádlo y azotadlo!"
El mercader fue apresado, e inmediatamente confesó su culpa.
Shlomó fue competente en todas las ciencias, sobrepasando a sus antepasados.
Por ejemplo, su conocimiento de animales fue más grande que aquél de Adám, quien había
nombrado a cada especie de acuerdo con sus características esenciales.
Su entendimiento de astronomía sobrepasó a aquél de Abraham, un maestro en aquella
ciencia.

Bamidbar
Su pericia en asuntos de estado excedió a aquélla de Iosef, él mismo un hábil legislador. El
fue también un mejor lingüista que Iosef, que hablaba setenta lenguas.
Shlomó eclipsó a los reyes y naciones de su tiempo en todas las ramas de la ciencia. A pesar
de que los reyes egipcios estaban orgullosos de su conocimiento de astrología, la
competencia de Shlomó fue superior, como se ejemplifica en el siguiente incidente:
Cuando Shlomó estaba a punto de construir el Beit Hamikdash (Sagrado Templo de
Jerusalen), pidió al rey egipcio, Faraón Nejó, enviarle artesanos.
El Faraón solicitó a sus astrólogos adivinar cuáles de sus subditos estaban destinados a morir
aquel año. Subsecuentemente envió a Shlomó una dotación de desdichados trabajadores.
No obstante, tan pronto como los artesanos de Egipto arribaron, Shlomó se dio cuenta de su
secreto. El ordenó que les fueran entregadas mortajas blancas y se los enviara de regreso a
su tierra natal con un mensaje al Faraón Nejó: "Aparentemente, vos carecéis de mortajas para
enterrar a vuestros muertos. Yo estoy por tanto enviándoos algunas para vuestros
trabajadores."
La sabiduría de Torá de Shlomó era inmensa. Sobrepasaba a aquélla de la generación entera
del desierto, conocida como "la Generación del Conocimiento." El sabía detalles de Torá que
incluso Moshé no conocía.
La grandeza de Shlomó en Torá es evidente en los tres maravillosos y santos Libros de los
que él fue autor con ruaj hakodesh (inspiración divina)- Kohelet, Mishlé, y Shir Hashirim -que
fueron incluidos en el Tanaj. (También compuso algunos de los salmos del Tehilím.)
El hizo querida la Torá al pueblo, porque pudo ilustrar el significado de cada halajá con mas de
3000 parábolas, y citar 1005 diferentes razones para cualquier ordenanza Rabínica.

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