1) Shaul viajó a Jerusalén por segunda vez catorce años después de su encuentro con Jesús, acompañado por Bernabé y Tito. 2) Consultó privadamente con los líderes sobre la enseñanza que estaba predicando a las naciones para asegurarse de que no estaba equivocado. 3) Aunque Tito era un judío helenizado, no se le exigió la circuncisión, para no dar victorias a los falsos hermanos que querían espiar su libertad en Jesús.

1. Cap.2 y Comentarios de: Carta a las Comunidades en Galatya
Por Avdiel Ben Oved Centro de Estudio MAOR BAOLAM
Natzratim.com
Capítulo 2
Después, al catorceavo año, de nuevo subí a Ierushalaim con Bar Naba, tomando
también con nosotros a Titos. Y subí conforme a una revelación; y les consulte
sobre la Bsorá que proclamo entre las naciones, pero lo hice en privado, a los
Prominentes, no sea que esté corriendo o haya corrido en vano.
Pero ni siquiera a Titos, el que estaba conmigo, siendo un [judío]
helenizado, se le exigió ser circuncidado; y esto fue a causa de los intrusos, falsos
hermanos, quienes se infiltraron para espiar nuestra libertad que tenemos en el
Mashíaj Iehoshúa, para esclavizarnos; a los cuales ni por una hora nos rendimos
en sumisión, para que la verdad de la Bsorá permaneciese con ustedes. Y de parte
de los Lideres Prominentes –que tan distinguidos eran, nada me importa; Elohim
no hace acepción de personas– pues bien, los Prominentes nada añadieron, sino
que, por el contrario, conociendo que me ha sido encomendada la Bsorá a la
Incircuncisión, y conociendo el jésed que me había sido dado, Iaaqóv, Kefa e
Iojanán, las Columnas Prominentes, nos dieron las diestras de coparticipación a
mí y a Bar Naba, para que nosotros fuésemos entre las naciones, y ellos entre la
Circuncisión; solo que nos acordemos de los pobres; y eso fue precisamente lo que
fui diligente en hacer.
Pero cuando Kefa vino a Antioquia, le hice una amonestación en su
presencia, pues estaba cometiendo un error. Porque antes de venir algunos de
parte de Iaaqóv, comía con los de las naciones; pero cuando vinieron, se retraía y
apartaba, temiendo [dar un mal ejemplo] a los de la Circuncisión; y participaron
con él en el fingimiento los demás judeanos, de modo que incluso Bar Naba fue
llevado con ellos al fingimiento. Pero cuando vi que no andaban rectamente con
relación a la verdad de la Bsorá, dije a Kefa en presencia de todos: Si tú, siendo
judeano, te conduces como las naciones y no como un judeano, ¿De que manera a
los de las naciones exiges vivir como los judeanos?
1

2. Nosotros somos hijos de judeanos, no de los [israelitas helenizados] de entre
naciones que son pecadores, y conociendo que el hombre no es un justificado por
Maase Hatorá (asuntos ceremoniales de la Torá), excepto mediante la fidelidad del
Mashíaj Iehoshúa, también nosotros en el Mashíaj Iehoshúa fuimos fieles, para ser
justificados por la misma Fidelidad del Mashíaj Iehoshúa y no por Maase Hatorá,
pues por Maase Hatorá no será justificada ninguna carne.
Ahora, si buscando ser justificados en Mashíaj, también nosotros fuimos
hallados pecadores, ¿es entonces Mashíaj ministro de pecado? De ninguna
manera. Porque si lo que destruí, eso de nuevo edifico, a mí mismo me constituyo
trasgresor. Porque yo según la Torá para la Torá morí [por pecar], para vivir para
Elohim [pues] con el Mashiaj he sido juntamente colgado y ya no vivo yo, sino que
el Mashiaj vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo con la misma
fidelidad del Ben Haelohim (Justo Elegido), el cual me amó y se dio por mí. No
rechazo el Jésed de Elohim, porque si por la Torá fuera la justificación, entonces
por demás murió el Mashiaj.
Comentarios del Capítulo 2
Después, al catorceavo año, de nuevo subí a Ierushaláim… y subí conforme a
una revelación.
Como dijimos antes, lo volvemos a decir, no podemos esperar que Shaul
en una carta narre con lujo de detalles todo lo sucedido, ahora, si se quiere
reconstruir los detalles estos no deben ser inventados sino basados en lo que
otros de aquella época registraron que sucedió. En el libro Hechos de los Shlujim
(11.27-30) se narra cual fue esta revelación que Shaul menciona.
Shaul dice en la carta a los de Galatya que el subió a Ierushaláim al tercer
año y luego al catorceavo año. La visita al tercer año claramente está narrada en
Hech.9.26, luego en Hech.11.30 se dice que Bar Naba y Shaul subieron otra vez a
Ierushaláim para traer una ayuda, después Hech.12.1 comienza diciendo “por
aquel tiempo…” y así continua narrando la muerte de Herodes Agripa (12.20-23)
finalizando con el regreso de Bar Naba y Shaul de Ierushaláim a Antioquia (12.25),
de manera que ambos sucesos están conectados, el viaje de Bar Naba y Shaul a
Ierushaláim para traer una ayuda y la muerte de Herodes Agripa.
La clave para saber que este fue el segundo viaje mencionado en la carta a
los de Galatya es que históricamente está comprobado que Herodes Agripa
2

3. murió en el año 44 E.C., esto es 15 años (según la forma de contar moderna serían
14) entre la muerte de Iehoshua (30 E.C.) y la muerte de Herodes Agripa, por lo
tanto si Shaul dice que primero subió al tercer año después su encuentro con
Iehoshua y luego menciona otra ascensión en el catorceavo año, no hay duda que
esta 2da visita sea la mencionada en Hech.11.30 y no posterior a ella, de lo
contrario, una cuenta regresiva mostraría el encuentro de Shaul con Iehoshua
antes de morir, lo cual es contradictorio al testimonio del autor de la carta.
Es en Hechos 11.30 donde Agav, un Profeta de Ierushaláim que había ido a
Antioquia, profetizó que habría una gran hambruna, y se determina enviar una
ayuda a los hermanos que habitaban en Judea por mano de Bar Naba y Shaul.
Esta es la revelación de la cual hace referencia Shaul.
30 E.C. Muerte de Iehoshua
Punto de partida
para el conteo de
Shaul 31 E.C. Encuentro entre Iehoshua y Shaul
Tercer año 33 E.C.1ra Visita de Shaul a Ierushaláim.
44 E.C. 2da Visita de Shaul a Ierushaláim.
Catorceavo año
44 E.C. Muerte de Herodes Agripa.
3

4. El Cristianismo no pierde la ocasión para malinterpretar a Shaul, toman las
palabras: “y subí conforme a una revelación” en forma negativa, como si Shaul dijera
‘que él subió a Jerusalén no porque él quería ir, pues a él no le importaba nada acerca de
los Emisarios judaizantes, sino que fue solo porque se le reveló que fuese’. Esta idea tan
absurda es producto de un concepto erróneo que muestra a un Paulus que no necesitaba
saber nada de parte de los Emisarios antiguos porque el mismo Mesías ya le había
revelado todo a él, a un Paulus que no se juntaba con los otros Emisarios porque mientras
ellos judaizaban él liberaba de la Ley.
con Bar Naba, tomando también con nosotros a Titos.
La mención de Titos es de suma importancia para el tema que Shaul está
tratado en esta carta, recordemos que Shaul no menciona nada más que lo que
tiene que ver con el problema en las comunidades en Galatya.
Como nota aclaratoria, el texto griego dice literalmente: “subí a Ierushaláim
con Bar Naba, tomando también con a Titos”, y las traducciones manipuladas dicen:
“tomando también conmigo a Tito, esta traducción está basada en que Shaul tenía
autoridad por encima de Bar Naba, y por eso él es quien decide a quien llevar y
no Bar Naba; sin embargo en Hechos de los Emisarios 15.37 cuando el texto dice:
“Y Bar Naba quería llevar con también a Iojanan” aquí las traducciones manipuladas
han traducido “Y Bar Naba quería llevar con ellos también a Iojanan”, claramente
contradiciendo la regla de traducción anterior, si las traducciones fuesen
consistentes debieran traducir ambas frases de igual manera. La comprensión
natural del texto es que Bar Naba quería llevar con ellos o junto a ellos a Iojanan,
de la misma forma que Shaul subió a Ierushaláim con Bar Naba tomando también
con ellos a Titos.
y les consulte sobre la Bsorá que proclamo entre las naciones, pero lo hice en
privado, a los Prominentes, no sea que esté corriendo o haya corrido en vano.
Estas palabras del mismo Shaul son contradictorias a la idea que plantea
el Cristianismo, si Shaul recibido la Bsorá directamente del Creador o del mismo
Mashiaj sin consultar a nadie, ¿cómo luego del suceso en Damasco al catorceavo
año consulta sobre la Bsorá?
Recordemos que lo que Shaul no consultó fue su llamado a ser un Shaliaj del
Mashíaj, pero obviamente tuvo que aprender sobre el Mashiaj y su enseñanza
como cualquier otro Emisario. Por eso el proceso de aprendizaje en el nuevo
caminar para ser un Shalíaj es tal y como él lo describe en esta carta:
4

5. 1. Pasa un largo tiempo en Arabia y Damasco con los discípulos de Iehoshua.
2. Al tercer año viaja a Ierushaláim para tener contacto con los Emisarios.
3. Al catorceavo año viaja a Ierushaláim para indagar acerca de la Bsorá.
4. Finalmente viaja a Galatya.
Notemos que es justamente después de este viaje a Ierushaláim narrado en
Hechos 11.27-30, que Shaul y Bar Naba son enviados por la Ruaj haQódesh a una
Shlijut (Misión) narrada en Hechos 13.1-3, en al cual visitaron por primera vez a
los de Galatya. Solo luego de que ambos viajaran a Jerusalén llevando una ayuda
(11.30) y nuevamente regresaran a Antioquia, es entonces que estando allí “la
Ruaj haQódesh dijo: Apártame a Bar Naba y a Shaul para la obra a la que los he llamado”
(13.1) y se dirigen a Galatya.
Por otra parte debe tenerse presente el contexto de las palabras: “les consulte sobre
la Bsorá… pero lo hice en privado, a los Prominentes, no sea que esté corriendo o haya
corrido en vano”, esto es: ‘Les consulté no sea que yo estuviese cometiendo un
error, pero como ven tanto ellos como nosotros tenemos la misma enseñanza’.
la Bsorá que proclamo entre las naciones… Pero ni siquiera a Titos… siendo un
[judío] helenizado, se le exigió ser circuncidado.
Shaul escribió: “les consulté sobre la Bsorá que proclamo entre las naciones”, la
frase hebrea es beqerev hagoim (entre las naciones, en griego: ejn toi'ß e~qnesin),
no como traducen erróneamente ‘a los gentiles’. Para entender el verdadero
contexto de lo que sucedió no podemos separar las enseñanzas de Shaul de las
enseñanzas de Iehoshua, de lo contrario sería un grave error.
Observemos que la critica que recibió Shaul durante toda su vida fue la
misma que Iehoshua y el resto de sus talmidim recibieron, ésta se debía a que por
parte de ambos había una relación, aún de compartimiento de pan, con israelitas
que no vivían la Torá o helenizados (en este caso Titos) que querían hacer t’shuva
(volverse al Eterno y a Su Torá), la respuesta que Iehoshua daba cuando se le
preguntaba la razón de su actitud era “muestren Jésed (altruismo) y no legalismo”,
porque este compartimiento con personas que estaban deseosas de
arrepentimiento tenía como resultado que de Reshaim se volvían Tzadiqim
(Justos). El mejor ejemplo de todos es Zakai (Zaqueo) en Iehoshúa Sus Hechos y
Enseñanza (Lc.19): Iehoshua y sus talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y
comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al
5

6. Eterno y a Su Torá. De manera que cuando Zakai expresó su decisión por hacer
t’shuva y dio muestras de ello, enseguida Iehoshua dijo: “Hoy ha venido la
salvación-liberacón a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham…” (19.9-10). Esto
quiere decir que el contexto de la salvación (lit. liberación/victoria) es ser liberado
del mal proceder y ser restaurado, traido de vuelta al Creador y a Su Torá, o sea
ser un hijo de Israel. Es así como entendemos apropiadamente las palabras
narradas en Hechos de los Shlujim 15.1 “Pero algunos de Iehudá (Judea) enseñaban a
los hermanos: A menos que seáis circuncidados conforme al decreto de Moshe, no podran
ser liberados”, es decir ‘librados del mal proceder para poder ser Hijos de Israel.
Aunque la crítica que recibió Shaul fue la misma que recibió Iehoshua, ‘el
compartimiento con Reshaim que querían hacer t’shuvá’, habían dos diferencias:
1. Shaul junto a otros enseñaban ‘entre las naciones’ y no ‘en Israel’.
2. Los descendientes de israelitas helenizados [como Timoteos y Titos] no
estaban circuncidados en la carne debido a la helenización de sus
antepasados.
Es por esta razón que aunque la palabra hebrea ‘Ievaní’ y la griega ‘Helen’ con que se
describe a Titos deben entenderse como helenizado, o sea ‘un israelita helenizado’, el
contexto indica que Titos era un israelita helenizado que había hecho t’shuvá y no un
griego. Shaul junto a otros enseñaban a Israel ‘entre las naciones’ y no ‘en Israel’, por lo
tanto el tema a tratar era que muchos de los descendientes de Israel gentilizados-
helenizados [como Timoteos y Titos] no estaban circuncidados en la carne debido a la
helenización de sus antepasados. De manera que surgió la incógnita ¿cómo es posible que
personas sin estar circuncidadas en la carne puedan ser Israel? Esta pregunta es la clave
de esta carta y este es el asunto que fueron a tratar en Ierushaláim, narrado en Hech. 15.
En Hechos de los Shlujim 15:1 dice: “Pero algunos de Iehudá (Judea) enseñaban a los
hermanos: A menos que seáis circuncidados conforme al decreto de Moshe, no podrán
ser liberados”, es decir ‘librados del mal proceder para reincorporarse a ser Hijos de
Israel. Seguido a esto es cuando Shaul y Bar Naba se oponen a esta falsa enseñanza y
viajan para tratar esta cuestión con los Shlujim y los Zqenim en Ierushaláim, nótese que
‘la cuestión’ (en singular. en heb. hashela) se trata de si es necesario o no la circuncisión
en personas adultas que quieren ser Israel.
Al Shaul decir que ni siquiera a Titos, siendo un ievaní (un israelita
helenizado), se le exigió la circuncisión, quiere decir que su enseñanza a las
Comunidades de Galatya es la misma orden dictada en Ierushaláim por los
Shlujim y Zqenim de no circuncidar a personas adultas que vienen a ser bene
Israel, como lo leemos Hechos de los Shlujim 15:22 donde todos estuvieron de
acuerdo con el dictamen y enviaron cartas conteniendo la decisión tomada,
6

7. además conteniendo los nombres de los Shlujim que serían enviados para
enseñar lo trasmitido en las cartas, estos eran: Bar Naba, Shaul, Iehudá y Shila,
los cuales les no solo entregarían las cartas sino que además informarían a los
receptores de forma oral (15:27), es decir, les explicarían la carta. De esta forma
acorde a la Torá: ‘por boca de dos o tres testigos se establecería un asunto’
(Dvarim 19:25).
pero esto fue a causa de los intrusos falsos hermanos, quienes se infiltraron para
espiar nuestra libertad que tenemos en Mashíaj Iehoshúa, para esclavizarnos; a
los cuales ni por una hora nos rendimos en sumisión, para que la verdad de la
Bsorá permaneciese con ustedes.
Tal pareciera que la presencia de Titos con Bar Naba y Shaul creó cierto conflicto
en Jerusalén. Los Falsos Discípulos no vieron con buenos ojos el hecho de que
Titos estuviera con ellos, pues querían obligar a los que no estaban circuncidados
a circuncidarse lo cual no sucedió no solo porque Bar Naba y Shaul se opusieron
ello, sino porque los Líderes Prominentes no le exigieron a Titos que se
circuncidara.
para espiar nuestra libertad que tenemos en Mashíaj Iehoshua
Cuando Shaul habla de Jerut (Libertad), lo hace en el mismo sentido que Iaaqov
Ben Iosef habla de “la Torá de Libertad” y en el mismo sentido que David dijo:
“Andaré en libertad porque busco tus mandamientos” (Tehilim 119.45). La Libertad y
la Torá no se contradicen, son sinónimos, David dijo que el hombre libre es el
que puede y tiene el deseo de buscar los mandamientos, en este mismo contexto
debemos entender las palabras de Shaul ya que la revelación del Mashiaj
Iehoshua ha traído la realización de la Nueva Alianza ““Estableceré una Brit
Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y
la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo…” (ver Jer.31,
Heb.8.8). Solo el que puede experimentar la Torá en su vida diaria es
verdaderamente libre, libre de las ataduras y del pecado, lo eleva espiritualmente
a un nivel desconocido para los pecadores.
Y de parte de los Líderes Prominentes.
La frase griega que literalmente dice “los que parecían ser algo” significa “los
reconocidos o aceptados líderes”. Shaul en la carta continuamente ha expresado su
7

8. respeto a los Líderes y Emisarios antes que él, por ende Shaul no está insinuando
una duda en ‘los que parecían’, sino todo lo contrario, los que parecían,
realmente parecían ser lo que son, esto es ‘tener reputación’ y por eso eran los
Líderes Prominentes. Si Shaul estuviera insinuando lo contrario en vale serían
sus palabras, ya que en ellas él apela constantemente a la autoridad de los
líderes.
Kefa o Petros
En las Biblias Cristianas seguido a “conociendo que me ha sido encomendado
el Evangelio a la Incircuncisión” agregan: ‘así como a Petros a la Circuncisión, pues el
que actuó en Petros para el apostolado de la Circuncisión, actuó también en mí…’. Estas
ultimas palabras nos llaman la atención, porque Shaul siempre que menciona a
Shim’on, lo llama Kefa (en griego Kefas), nunca Petros. Pero en este caso vemos
dos instancias donde aparece la palabra Petros:
Pasaje Text Los manuscritos con el Los manuscritos con el
nombre: Kefas nombre: Petros
1 Cor 1.12 Todos los manuscritos
Kefas
1 Cor 3.22 Todos los manuscritos
Kefas
1 Cor 9.5 Todos los manuscritos
Kefas
1 Cor 15.5 Todos los manuscritos
Kefas
Gal 1.18 ‫ ,א‬A, B D, G, K, L, it, vg
Kefas
Gal 2.7 Petros Todos los manuscritos
Gal 2.8 Petros Todos los manuscritos
Gal 2.9 ‫ ,א‬B, C, K, L, vg D, G, fu
Kefas
Gal 2.11 ‫ ,א‬A, B, C, H, vg D, G, K, L
Kefas
Gal 2.14 ‫ ,א‬A, B, C, H, vg D, G, K, L
Kefas
Lo que podemos apreciar a primera vista es que mientras todos los
manuscritos de la carta a Qorintoss dicen Kefas, en dos instancias de la carta a las
Comunidades en Galatya, los manuscritos dicen Petros. De seguro que Shaul no
fue el que cambio y en vez de escribir Kefa, como siempre hizo, escribió Petros,
entonces ¿qué sucedió? Sin duda alguien insertó a modo de ‘aclaración’ algunas
palabras dentro del texto y con el tiempo quedaron como parte del texto.
8

9. El texto hoy aparece en la mayoría de los manuscritos hallados de la siguiente
forma:
Y de parte de los Lideres Prominentes –que tan distinguidos eran, nada me importa;
Dios no hace acepción de personas– pues bien, los Prominentes nada añadieron, sino que,
por el contrario, conociendo que me ha sido encomendado el Evangelio a la
Incircuncisión, (así como Petros a la Circuncisión, pues el que actuó en Petros
para el apostolado a la Circuncisión, actuó también en mí entre las naciones) y
conociendo el favor que me había sido dado, Jacobo, Kefas y Juan, las Columnas
Prominentes, nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bernabé.
En nuestros textos no incluimos las palabras en paréntesis (así como a Pedro…) no
solo por la notoria alteración de Kefa a Petros, sino porque es obvio que Shaul
está hablando de tres personas: Iaaqov, Kefa y Iojanan, no solamente de Kefa; si
el texto fuese genuino quizás dijera: “pues el que actuó en Jacobo, Kefas y Juan…”,
pero aún así la oración está fuera de contexto, Shaul en ningún momento está
comparándose con Kefa, por su mente no pasa la idea de querer compararse con
quien “fue adquirir conocimiento”, con quien menciona como un ejemplo (I
C.C.Qorintoss 9.5; 15.5), ni tampoco por su mente pasó la idea de ser un rival o
establecer un grupo aparte como piensa el Cristianismo, pues él mismo enseña lo
opuesto a que exista divisiones: “cada uno de ustedes dice: Yo soy de Shaul… y yo de
Kefa…” (1.12).
Iaaqóv, Kefa e Iojanán, las Columnas Prominentes
Este es Iaaqóv Ben Zavdiel, el hermano de Iojanán, no Iaaqóv ‘el hermano
de Iehoshua’; este suceso, como se puede comprobar en el libro de Hechos (11.30
– 12.1), ocurrió antes que Iaaqóv Ben Zavdiel fuese acecinado por orden de
Herodes.
Nosotros fuésemos entre las naciones, y ellos entre la Circuncisión
Se trata de marcar el campo para el Misrad (‘ministerio’) de los Shlujim
(Emisarios Representantes), pues al fin y al cabo son los helenizados y esparcidos
entre las naciones los que se unen a Jerusalén para acatar lo dictaminado allí
(Hech.15) y no viceversa. Téngase presente que Kefa, mucho antes que Shaul,
enseñó a extranjeros, tuvo una visión con respecto al tema y también fue él quien
habló a todos los otros esparcidos que vivían fuera de Israel y subían a Jerusalén
9

10. para celebrar Shavuot; por lo tanto lejos de ver dos bandos separados ‘Paulus VS
Petros’, como si fueran oponentes, vemos todo lo contrario, Shaul y Bar Naba
trabajarán juntos con la Comunidad de Jerusalén, pues esta les ha dado las
diestras de coparticipación. Como vimos anteriormente, no se trata de dos
grupos, sino uno solo, trabajando junto en diferentes ámbitos y con un solo
objetivo, la Restauración de Israel.
Nótese que no existe una Bsorá ‘de la’ circuncisión y una Bsorá ‘de la’
incircuncisión, como plantea el Cristianismo, sino una sola Bsorá al Israel que
vive en Eretz Israel (‘a la’ circuncisión) y la misma Bsorá al Israel helenizado
entre las naciones (‘a la’ incircuncisión), los descendientes las 10 tribus y los
judeanos helenizados; la Bsorá es el mensaje de la restauración de Israel con la
presencia de su Rey, Iehoshua Ben Iosef Ben David.
La Incircuncisión
El significado de la Incircuncisión está expresado dentro del contexto: “nosotros
fuésemos entre las naciones, y ellos entre la circuncisión”, o sea que “Incircuncisión” es
un término para referirse a Israel entre las Naciones y no a los Gentiles, por lo
tanto “la Circuncisión” es un término para referirse a la tierra de Israel, como dice
el Profeta Irmyahu 9.25 “kol hagoim arelim v’kol Bet Israel arle lev” (todas las naciones
son incircuncisas y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón)”, todos los
Emisarios del Rey Mashiaj trabajarían por la Restauración de Israel, unos con los
residentes en Eretz Israel y otros con los helenizados entre las Naciones. De
hecho la palabra hebrea Arel (incircunciso) es usada en Las Escrituras como un
sinónimo de ‘Pecador’, esto es, el estado de los que se asimilan a otras culturas.
(Ver Vaiqra 26.41 “corazones incircuncisos” y Iejezqel 44.7,9).
La Circuncisión
El Cristianismo erróneamente plantea que “la Milá (Circuncisión) es un
término para referirse a ‘los Judíos’ o a los Judíos que obligaban a circuncidar, y
por esto es que Paulus va a predicar a los gentiles. No hay nada más lejos de la
verdad que ese planteamiento. Téngase presente que más adelante cuando se
narra el suceso en Antioquia se podrá notar que “la Milá (Circuncisión)” no son
necesariamente todos los judeanos, sino que Shaul por una parte menciona a los
de la Milá y por otra parte a los Iehudím.
Uno de los más grandes errores dentro del Cristianismo es decir que Shaul fue el
Emisario para los Gentiles y por supuesto enseñaba un Evangelio diferente a los
10

11. demás. ¿Pero cuáles fueron las bases para sustentar esta idea tan absurda? En la
carta de Shaul enviada a los discípulos de Iehoshua en Roma (15.16) dice: “para
que yo sea ministro de Iehoshua el Ungido [el Rey de Israel] entre las naciones (eis ta
ethne)”. Por supuesto, en las traducciones manipuladas dice: ‘para los gentiles’,
como si Shaul se dedicó a ir por el mundo predicándole a los gentiles porque
Israel ya no era el Pueblo escogido. Como ya se dijo en la introducción: no hay
evidencia alguna de que Shaul o alguno de los otros Emisarios fuera a las
naciones con el objetivo de enseñar a los gentiles. El hecho de que Shaul fuese el
‘Emisario entre las naciones’ era porque era allí donde se encontraban en aquel
entonces muchos ‘enfermos de Israel’, esto es helenistas, asimilados, que
necesitaban de cura, y que a diferencia de los residentes en Israel eran más dados
a escuchar. Por ejemplo en las traducciones manipuladas dice en Hechos 13.46
que ‘Pablo’ y ‘Bernabé’ estando en una Sinagoga dijeron “ahora nos vamos a los
gentiles”. ¿Pero cómo explicar que en el 14.1 entran juntos en una Sinagoga? ¿No
dijeron que se iban a los gentiles? Lo mismo sucede en Hechos 18.6 donde las
traducciones manipuladas dicen estando en una Sinagoga Shaul dijo: “iré a los
gentiles”. ¿Pero cómo explicar que en 18.19 Shaul después de raparse la cabeza
por un voto, llega a Ef’sos y entra en una Bet Kneset (Sinagoga)? Como es obvio
las traducciones manipuladas están llenas de contradicciones por el simple hecho
de querer transmitir que Shaul fue a los gentiles, pero si leemos el texto griego en
su contexto nos daremos cuenta de la realidad.
Ya se dijo que la frase ‘eis ta ethne’ significa ‘entre las naciones’ y no ‘a los
gentiles’, por otra parte los sucesos que se encuentran narrados en Hechos de los
Shlujim (Hechos) 13.46 y en 18.6 ocurrieron en Sinagogas que se encontraban
‘entre las naciones’, es decir para la mente hebrea esto era ‘en la dispersión’, y lo
que Shaul y Bar Naba dicen es que debido a que los residentes en Iehudá no
desean escuchar la Bsorá, esto es la Restauración de Israel, es que se han dirigido
a los que se encuentran e la dispersión, o sea ‘entre los gentiles’. Es por esto que
Shaul continúa enseñando al Israel que se encuentra entre las naciones y no a
gentiles. Como se mostró en los comentarios del Cap. 1, la Torá y los Profetas
habían hecho referencia a ello anticipadamente:
Solo que nos acordemos de los pobres; y eso fue precisamente lo que fui diligente
en hacer.
Esto quiere decir, que fue precisamente en este viaje que Shaul fue diligente
en ayudar a los pobres, ya que como vimos al comienzo, este viaje a Ierushaláim
11

12. que está narrado en Hechos de los Shlujim 11.27-30 se debió a que un Navi
anunció la hambruna que sobrevendría en Ierushaláim, y a motivo de esto, Shaul
y Bar Naba subieron a Ierushaláim con una ayuda.
Pero cuando Kefa vino a Antioquia, le hice una amonestación en su presencia,
pues estaba cometiendo un error.
¿Por qué Shaul narra este suceso?
Lo primero que se debe tener presente es que el propósito de Shaul al
mencionar este suceso en Antioquia con Kefa, al igual que el suceso anterior en
Jerusalén con los Líderes, no es mostrar la superioridad de él sobre los demás, tal
como piensa el Cristianismo, ya que el mismo se auto define como “el más
insignificante de los Shlujím, que no soy digno de ser llamado Shaliaj” (I Carta a la
Comunidad en Qorintoss 15.9); si ese fuese su objetivo en balde apelaría a esas
autoridades como claramente se nota en la carta. El verdadero propósito es
mostrar a los que reciben esta carta que aún los Shlujim, que son antes que él, han
mostrado la misma línea que él sigue, en este caso especifico de la circuncisión en
personas adultas.
Debe tenerse claro que Shaul no está atacando la autoridad de Shim’on
Kefa como algunos suelen pensar, ya que Shaul acaba de decir que fue a
“Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa” al cual llama no Shim’on sino
“Kefa” (la Roca) y lo describe como uno los Lideres y una de las Columnas
Prominentes. Es necesario saber que no se trata de una amonestación entre
malvados, sino entre dos hombres piadosos y santos que han dado su vida entera
por servir al Ungido del Eterno aunque esto les cueste la muerte, por ende lo que
menos pasa por sus mentes es el insulto o la rivalidad; lo que hizo Shaul fue
cumplir con la mitzvá que dice: “Amonestarás al de tu pueblo y no cargues falta sobre
él” (Vaiqra 19.17), es decir ‘porque lo amas amonéstalo’, pues como está escrito:
“No amonestes al escarnecedor, para que no te aborrezca, amonesta al sabio y te amará”
Mishlé Shlomó (Prov.9.8).
Para comprender el porque Shaul narra este suceso debemos tener en
cuenta lo dicho anteriormente, esta carta a las comunidades en Galtya se debió a
una mala interpretación del Decreto dictado en Ierushaláim (documento en
Maasé HaShlujim 15.22-26; 16.4) con referencia a los asimilados que de entre las
naciones hacen t’shuvá, el cual fue llevado personalmente por Shaul a Galtya en
12

13. su segunda Shlijut (Misión). Como ya se explicó en el Pereq 1, a pesar de que el
Decreto era claro en decir “ha parecido bien a la Ruaj haQódesh y a nosotros no
imponeros carga alguna, excepto estas cosas necesarias… (excluyendo la circuncisión de
la carne)” (15.28), pareciera que se pudiera interpretar como ‘pero si Uds. desean
pueden circuncidarse…’, ya que precisamente durante el viaje en el cual Shaul
viajaba a Galtya llevando el Decreto, es cuando circuncida a Timoteos; pero se
aclara que esto fue “por causa de los judeanos que estaban en aquellos lugares” (16.3).
Shaul ya les especificó a los lectores que Titos un israelita helenista como
Timoteos no fue circuncidado, y no solo porque él no se lo instruyó, sino porque
aún los lideres prominentes en Jerusalén no lo obligaron a ello ni se lo
instruyeron.
Con esto en mente podemos entonces comprender la razón de Shaul en
narrar el suceso de Kefa en Antioquia. No hay duda de que el suceso en
Antioquia con Kefa ocurrió después del suceso documentado en Maasé
HaShlujim Cap. 15 donde el mismo Shim’on Kefa dictaminó no dificultar a los
que de entre las naciones se vuelven a Elohim. Debido a esto es que Shaul
amonesta a Kefa, y le dice a los lectores que no solo él [Shaul] hay veces que
pareciera ser inconsistente con lo que enseña [como el caso de Timoteos], sino
que aún el líder más reconocido, Shim’on Kefa, aunque él mismo fue uno de los
autores del Decretó, luego ha actuado inconsistentemente, aunque estén
justificadas o no el comportamiento. Lo que Shaul manifiesta es que cualquier
actitud de cualquier Emisario que aparente ser diferente a la enseñanza de la
Bsorá (Restauración de Israel) no debe ser seguida por nadie como un pretexto
para decir que hay otra Bsorá, sino que Shaul dice: si aun nosotros, o un Mensajero
de los cielos, les anuncia una Bsorá junta a la que les anunciamos, sea maldito.
Porque antes de venir algunos de parte de Iaaqóv, comía con los de las naciones;
pero cuando vinieron, se retraía y apartaba
Es un error culpar de algo a los que vinieron “de parte de Iaaqov” como lo
suelen hacer algunos interpretes errados que quieren ver a estos que vinieron de
Iaaqov como los mismos que se mencionan en el Libro Hechos de los Shlujim
Cap.15 ‘algunos hombres de Judea que bajaron [a Antioquía] y enseñaban a los
hermanos’, estos últimos mencionados no fueron enviados por Iaaqov como se
documentó en 15.24, a diferencia de los que menciona Shaul en su carta, los
cuales vinieron de parte de Iaaqov. Así como Kefa bajo a Antioquia, lo hacían
otros pues era la costumbre enviar Emisarios desde la Comunidad en Jerusalén
como lo vemos en el caso de Samaria donde enviaron a Iojanan y Kefa (8.14). Por
otra parte, en el suceso narrado en el Cap. 15 de Hechos de los Shlujim se
13

14. documentó que hubo una gran discusión de parte de Shaul y Bar Naba contra los
que bajaron de Judea y enseñaban sin estar autorizados, de tal manera que en la
comunidad de Antioquia decidieron que Shaul y Bar Naba subieran a Jerusalén
para tratar este asunto. Fue allí entonces que Shim’on Kefa dicta que no
dificulten a los que vuelven de entre las naciones.
temiendo a los de la Circuncisión
Shaul escribe: “Porque antes de venir algunos de parte de Iaaqóv, comía con los de las
naciones; pero cuando vinieron, se retraía y apartaba, temiendo a los de la Circuncisión”.
En pocas palabras la razón ‘fue el temor’, ¿pero qué tipo de ‘temor’ pudo tener
uno de los más prominentes Lideres del Movimiento restaurador de Israel?
Para comprender el tipo de ‘temor’ que tuvo Kefa, lo primero es recordar
el significado del término ‘Milá’ (Circuncisión) en este contexto. Como ya se
mostró anteriormente, que “la Milá (Circuncisión)” es un término para referirse no
simplemente a los judeanos, pues claramente Shaul hace una diferencia entre los
de la Circuncisión y los judeanos al decir: “y participaron con él en el fingimiento los
demás judeanos”; sino que el término la Milá (Circuncisión) es usado para referirse
a los judeanos que en Eretz Israel necesitaban hacer t’shuvá, y no ‘los que querían
circuncidar a otros’, como erróneamente piensa el Cristianismo. Recordemos las
palabras: “Iaaqóv, Kefa e Iojanán, las Columnas Prominentes, nos dieron las diestras de
coparticipación a mí y a Bar Naba, para que nosotros fuésemos entre las naciones, y ellos
entre la Milá (Circuncisión = judeanos en la tierra de Israel)”. Si la Milá fuesen los que
quieren imponer la circuncisión entonces sería contradictorio e ilógico que
Iaaqov, el mismo que estuvo dictaminando con Kefa que no era necesario que los
adultos sean circuncidados, luego envíe precisamente a Antioquia los que
quieren circuncidar. Los de la Milá son los que no se han helenizado entre las
naciones como Titos y Timoteos.
La posición en que se encontraban tanto Kefa como Shaul es lo segundo
que hay que tener presente para saber el tipo de ‘temor’ que tuvo Kefa de unos
que vinieron de Iaaqóv. Es preciso recordar que Kefa y las demás autoridades en
Jerusalén les quot;dieron las diestras de coparticipación” a Shaul y a Bar Naba, para que
ellos trabajen con los esparcidos entre las naciones, mientras Kefa iba a estar
dedicado a “la Circuncisión”, o sea a los que en Eretz Israel necesitaban hacer
t’shuvá y ahora algunos de ellos habían venido a Antioquia. Esto nos quiere
decir que el ‘miedo’ o ‘temor’ de Kefa “a aquellos de la Circuncisión” no era miedo
de lo que ellos le dijeran a él, sino de lo que pensaran como mismo sucedió en el
caso de Qornelios cuando Kefa tubo que explicarles a los de ‘la circuncisión’ la
14

15. razón por la que él había entrado y comido en casa de incircuncisos (ver Hechos
de los Shlujim 11.3); el temor era de ‘dar un mal ejemplo’ a los que él enseñaba,
esto es, a los de la Circuncisión, ya que él tenía sobre sí la misión de guiar a estos
que habían llegado de Jerusalén.
Pero cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá,
dije a Kefa en presencia de todos: Si tú, siendo judeano, te conduces como las
naciones y no como un judeano, ¿De que manera a los de las naciones exiges
vivir como los judeanos?
¿Cuál es la amonestación que Shaul hace Kefa?
Antes de nada nótese que dice: “no andaban rectamente con relación a la Verdad de la
Bsorá”, es decir que el asunto no es de ‘Doctrina’, sino el ‘proceder’. El error fue el
darle prioridad a lo Ceremonial ante el Amor al prójimo, y precisamente ese es
un principio de la Bsorá (La Enseñanza de la Restauración de Israel). En otras
palabras, Kefa, un descendiente del Reino de Juda como parte de difundir el
mensaje de la restauración de Israel fue a sus hermanos israelitas asimilados
entre las naciones, por ende ha tenido que adaptarse a ciertas impurezas
ceremoniales [Maasé haTorá] para los de Juda; dejando así los elementos
ceremoniales de purezas a un lado por cumplir con lo Esencial de la Torá, que es
el Jesed, el Amor al prójimo, y ha entrado en las casas de israelitas incircuncisos y
ha comido con ellos, lo cual podría hacerlo impuro.
Cuando vinieron de Jerusalén personas que mediante Kefa habían hecho t’shuvá
[vuelto al Eterno y a la Torá], Kefa se separa de los israelitas asimilados para no
dar una errónea impresión, de que les era permitido convivir y comer con
cualquier asimilado o helenista. Pero esta actitud a su vez enviaba
indirectamente un mensaje a los israelitas asimilados, diciéndoles que les era
necesario vivir como los judeanos, esto es, que debían no solo mantenerse
ritualmente puros sino que debían ser circuncidados; en otras palabras pareciera
que más importante es lo Ceremonial de la Torá que su Esencia. Kefa en vez de
explicarles a los de la Circuncisión lo mismo que les explicó a aquellos de la
Circuncisión cuando el caso de Qornelios cuando aquellos le dijeron: “!Tú
entraste en casa de incircuncisos y comiste con ellos!” (Maase haShlujim 11.3), en este
caso Kefa prefirió, mientras estuvieran en Antioquia, no compartir con los
israelitas asimilados.
Con el ejemplo de Qornelios, Kefa supo que no debía llamar impuro lo que el
Eterno purificaba, esto es, los descendientes de Israel entre las naciones y los de
15

16. origen extranjero que son temerosos de Elohim. No podemos apartar este tema
de las enseñanzas de Iehoshua de Natzrat, ya que lo mismo ocurría, por ejemplo
con Zakai (Zaqueo) y Matityá (‘Mateo’) eran judeanos pecadores, pero Iehoshua
se reunió y compartió, aún comida, con ellos solo porque ellos querían hacer
t'shuvá (volverse a HaShem y a Su Tora), por esto respondía cuando le
preguntaban el motivo de su relación con ese tipo de personas “el Eterno quiere
Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras con respecto
a la Torá es más importante el Amor al prójimo que lo Ceremonial, al reunirse
con judeanos pecadores podían incurrir en faltas a las instrucciones ceremoniales
pero todo con el objetivo de que estas personas que estaban deseosas del
arrepentimiento recibieran palabras de Torá y una mano de un hermano, por
ende el resultado de este ‘abandono’ de instrucciones Ceremoniales por sustentar
las Esenciales tenían como resultado que muchos judeanos pecadores se volvían
Tzadiqim (Justos).
Similar a la parábola del hombre que es golpeado y queda tirado en el
suelo moribundo. Paso por allí un Levi y un Kohen, pero ninguno de los dos le
dieron una mano por guardar las instrucciones Ceremoniales. Sin embargo un
hombre de Shomron pasó y sin tener en cuenta que si el hombre moría podría
quedar impuro, le dio una mano al moribundo.
Es así como entendemos apropiadamente el por qué Kefa se separó de los
que se habían asimilado entre las naciones. Si Iehoshua comió con judeanos
pecadores en Eretz Israel como fue el caso de Zakai y Matityá, y esto causó
confusión entre muchos hasta el punto de llamarlo ‘Glotón y amigo de los
pecadores’ (Toldot Iehoshua, Pereq 49) ¿cuánto más confusión pensó Shim’on
Kefa que podía haber causado si nuevos talmidim que habían abandonado su
vieja forma de vida lo veían comiendo-compartiendo no solo con judeanos
helenizados, sino con personas que completamente se habían gentilizado desde
sus antepasados y apenas estaban aprendiendo los pasos en la vida hebrea? Kefa
no quería que se repitiera una confusión similar a la que hubo cuando él entró en
casa de Qornelios (ver Maase haShlujim 11.3).
Ahora, debe tenerse claro que no se trata de que los discípulos de
Iehoshua no hacían nada que tuviese que ver con la parte Ceremonial o Ritual de
la Torá, ya que claramente podemos ver a Shaul realizando el voto nazir
(nazareo) y ofreciendo sacrificios, estando presente en las miqrae qódesh (Santas
Convocaciones) como se documento en el libro Maasav v’torató shel Iehoshua
16

17. (ej. 18.18; 21.26). El punto es claro, hay veces que hay que dejar sin efecto ciertas
instrucciones de la Torá para hacer otras con más peso.
Por otra parte, el asunto no es de ‘judios’ y ‘gentiles’ o ‘judios’ y
‘cristianos’, sino de los seguidores de Iehoshua que eran judeanos y los israelitas
asimilados de entre las naciones. Traducir la palabra griega ‘Ioudaizo’ (vivir
como los de Juda) como ‘Judaizar’ en el sentido con que lo hace el Cristianismo
como si se tratase de algo negativo o malo, es un error. No hay nada malo o
negativo vivir como los de Juda, si lo fuera entonces ¿cómo podría Shaul decir:
“Nosotros somos hijos de judeanos por naturaleza, y no de los israelitas helenizados] de
entre las naciones que son pecadores”. Debemos de saber que ‘Ioudaizo’ no es
‘Judaizar’ bajo el concepto moderno, el concepto de Religión Judía o Judaísmo
como se concibe hoy no existía en aquella época. La palabra griega ioudaismos
significa en el contexto histórico del siglo I ‘las Costumbres de los de Juda’;, por
ende ioudaismos es una palabra griega usada para diferenciar el helenismo ‘las
Costumbres de los de Grecia’ practicadas por muchos judeanos.
te conduces como los de las naciones y no como un iehudi
¿Cuál fue la actitud de Kefa que no practican los judeanos, la comida no apta o
la condición del incircunciso?
El asunto no era la comida que comían en Antioquia como erróneamente
se pudiera pensar, los nuevos hermanos de entre las naciones comían comida
kasher pues les había sido dictaminado en I’rushalaim, el asunto era la vivienda
donde se injería la comida o se socializaba, notemos las palabras de la Mishna en
el tratado Ohalot 18.7: “Las viviendas de los extranjeros residentes en Israel [lit. los
cananitas] son ritualmente impuras”, esto debido a que muchos gentiles tenían
practicas antihigiénicas como el de enterrar los abortos. Los descendientes de
Israel asimilados vivían como las naciones, y el hecho de no estar circuncidados
en la carne era señal de que sus padres se habían asimilado. Cuando se narra que
Iehoshua es trasladado de la Casa de Qaiafa al Pretorio (la residencia oficial del
gobernador), los judeanos que llevaban a Iehoshua no entraron para no
contaminarse (ver Edut Hatalmid Haahuv /Jn.18.28). El hecho de que un Iehudi,
entrara en casa de un incircunciso ya sea gentil o un israelita helenizado, lo hacía
ritualmente impuro para poder entrar en el Bet haMiqdash. Kefa se estaba
conduciendo no según la pureza de los judeanos que parte de su vida se
desarrollaba en el Bet haMiqdash y por ende les era necesario guardar la pureza
ritual. Pero la relación de Kefa con los asimilados fue con el objetivo de darles
una mano redentora a los hermanos entre las naciones, así como Iehoshua de
17

18. Natzrat entró en casa de Zakai, de Matityá y comió con personas que no vivían
acorde a la Torá.
la Verdad de la Bsorá
La Bsorá, esto es, el mensaje de la Restauración de Israel, claramente
decía que el hecho de que alguien esté físicamente incircunciso no significaba que no sea
Israel, ya que aún los israelitas asimilados [incircuncisos] que hacían t’shuvá recibían la
Ruaj haQódesh como sello de ser verdaderos Hijos de Israel libres del pecado pasado [la
transgresión de la Torá] por medio de la muerte del Tzadiq [Mashiaj] no por medio de
sacrificios de animales en el Bet haMiqdash, y de ahí en adelante la manifestación de la
Nueva Alianza se hacía una realidad en sus vidas, esto es que no pecaban más, como dijo
el profeta Irmyá (Cap.31) “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la
Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y
seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus
pecados no Me acordaré más”. Por eso la actitud de separarse de los incircuncisos en la
carne, aunque estos fueses Israelitas redimidos, era ir en contra de la verdad de la Bsora.
y participaron con él en el fingimiento los demás judeanos, de modo que incluso
Bar Naba fue llevado con ellos al fingimiento.
Shaul mismo dice que todo se trataba de un ‘fingimiento’, o sea Kefa fingió no
comer con los helenizados. Ahora, ¿por qué Shaul menciona a Bar Naba? No solo
por el hecho de que Bar Naba era un gran amigo, el cual llevó a Shaul ante los
Shlujim cuando todos pensaban que Shaul no eran un verdadero discípulo; sino
porque a Bar Naba como a Shaul les había sido confiada la enseñanza de
Iehoshua [la Bsorá] para ser proclamada entre los helenizados y es precisamente
en el exilio, en Antioquia, donde Bar Naba no actúa acorde a la Bsorá. Esto nos
hace comprender más el contexto de la amonestación. Shaul se refiere a que los
que vienen a las naciones deben adaptarse de cierta manera a como viven los
nuevos hermanos que están retornando al Creador y a Su Torá.
dije a Kefa
¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?
¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más
hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que
Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase
HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por
18

19. otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”,
¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?
En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar
a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en
estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa
solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los
elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero
Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie
a que otros se circunciden pensando que les era necesario?
¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron
fingiendo?
Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.
Como ya dijimos, Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no
seguir sus propias enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado
en Maase haShlujim Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los
adultos que provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la
carne para ser Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción
su propio dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza
establecida por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al
día siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el
alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa
no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.
Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que desarrollaba
Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro no porque
los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia de Kefa
sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por Iosef Bar
Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas asimilados entre
las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante de todos” (2.14),
sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya, claro está, no
por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo contrario,
para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad, enseña lo
mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en Galatya en la
ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los Emisarios de
Jerusalén.
19

20. Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder
del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de
Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el
cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en
determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa.
Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos
deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de
Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere
Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más
importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta
actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los
demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la
Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban
la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese
más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.
Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:
Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por
orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin
embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo
mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como
Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.
Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación
con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en
las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos
Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén
documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de
Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos
Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj
(Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los
Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar
Naba”.
Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las
teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento
restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió
20

21. a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del
cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret
Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en
Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul
a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el
Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con
Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.
Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia
física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a
diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver
como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul
circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul
tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces.
Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o
Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir
no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad
se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que
vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto
NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más
sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y
Hechos, Cap. 15’].
Nosotros por naturaleza somos judeanos, no de los [helenizados] de entre
naciones que son pecadores, y conociendo que el hombre no es un justificado por
Maase Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá), excepto mediante la Emuná
(Fidelidad) del Mashíaj Iehoshúa’, también nosotros en Mashíaj Iehoshúa
fuimos fieles, para ser justificados por la misma ‘Emuná (Fidelidad) del Mashíaj
Iehoshúa’ y no por Maase Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá), pues por
Maase Hatorá no será justificada ninguna carne.
Estas palabras no fueron las que Shaul dijo a Kefa, sino que es la explicación a
los receptores de la carta del porque dijo a Kefa: “Si tú, siendo judeano, te conduces
como las naciones y no como judeano, ¿De que manera a los de las naciones exiges vivir
como los judeanos?”
En otras palabras, nosotros somos judeanos, no de los israelitas asimilados
entre las naciones, y sabemos que el ser humano no es justificado por los
21

22. elementos Ceremoniales o Rituales de la Torá, sino por la Perseverancia, tal como
Iehoshua vivió; esto es la Emuná del Mashiaj, su Fidelidad a la Torá, y nosotros
al ser fieles en Mashíaj Iehoshua, o sea al obedecerles y seguir su camino, de
seguro seremos tzadiqim como el es tzadiq; no por guardar las normas
ceremoniales como el levi o el kohen que en la parábola no dieron una mano al
moribundo por guardar la pureza, sino ser tzadiqim por vivir la Esencia de la
Torá, el Jesed, la Emet y la Emuná.
¿Qué significa Maase Hatorá – Obras de la Ley?
La frase ‘Obras de la Torá’, en hebreo ‘Maase Hatorá’ (‫ )מעשי התורה‬y en
greigo ergon nomou, es traducida comúnmente como ‘Obras de la Ley’. Gracias al
descubrimiento del manuscrito conocido como 4QMMT (Miqtzat Maase Hatorá –
‫ – מקצת מעשי התורה‬Algunas Obras de la Torá), en los Rollos del Mar Muerto,
ahora para muchos es evidente que el término Maase Hatorá (Obras de la Torá)
es una frase que técnicamente significa ‘todo lo relacionado con lo ceremonial de
la Torá’, el manuscrito 4QMMT manifiesta que las Maase Hatorá tienen que ver
“sobre [las ofrendas] y la pureza ritual…” (‫ ,)על ]קרבנות[ וטהרת‬y también dice: “te
hemos enviado algunas Maase Hatorá, según nuestra decisión… y esto les será tomado
por justifica…”. Esta pone de manifiesto que los términos en que escribe Shaul
son hebreos, no griegos, sin embargo aún sin tener la evidencia de los Rollos del
Mar Muerto debió ser lógico para los intérpretes modernos que el contexto en
que Shaul escribió usando la frase “Obras de la Torá” se refirió a la sección
ceremonial de la Torá, y por lo tanto es una frase que debe enternece
técnicamente. Veamos un ejemplo:
En la Igueret el haQdoshim beRoma (Carta a los santos en Roma) notemos
que en la sección 2.6, 7 y 15 Shaul usa la palabra ‘Obras’ y sin embargo no tienen
nada que ver con las “Obras de la Torá”. En 2.6 Shaul dice que el Creador “pagará
a toda persona conforme a sus Obras: Vida eterna a los que, perseverando en OBRAR el
bien, buscaron gloria…” y en el 2.9 dice que se refiere tanto a judeanos (como él)
como a los israelitas helenizados; luego en el 2.15 Shaul dice que cuando estos
israelitas que están entre las naciones asimilados “hacen por naturaleza la Torá,
éstos, no teniendo Torá [debido a su helenización], son Torá para sí mismos; y muestran
la OBRA DE LA TORA escrita en sus corazones…”. Obviamente esta OBRA DE LA
TORA no es lo mismo que “las Obras de la Torá” por las cuales “nadie será
justificado delante del Eterno” (3.20). En otras palabras difícilmente los israelitas
asimilados puedan realizar las Obras [Ceremoniales] de la Torá debido al ámbito
de impureza ritual en donde viven en relación con el Templo y por su
incircuncisión en la carne, a diferencia de los judeanos que permanecieron con el
22

23. conocimiento de la Torá; pero precisamente debido a ello es que lo Ceremonial
de la Torá no es lo que justifica al ser humano ante el Creador, pues como dice
Shaul: “el hombre es declarado justo por la fidelidad, a parte de las Obras de la Torá ¿O
es Elohim sólo de los judeanos? No es también de los de entre las naciones…. Puesto que
Elohim es uno, El justificará por la fidelidad a la circuncisión, y por medio de la fidelidad
a la incircuncisión” (3.28-30).
Entonces qué quiere decir Shaul con las palabras: “Nosotros somos judeanos,
no de los de entre naciones que son pecadores, y conociendo que el hombre no es un
justificado por Maase Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá)”
Nosotros estamos circuncidados y ofrecemos sacrificios como parte de nuestra
vida cotidiana, no como los israelitas asimilados entre las naciones, pero aún así
sabemos que el ser humano no es justificado por los elementos Ceremoniales o
Rituales de la Torá, esto es por los sacrificios. Shaul prosigue diciendo: “excepto
mediante la Emuná (Fidelidad) del Mashíaj Iehoshua”. Esto quiere decir, que solo a
través de la misma Fidelidad que tuvo el Mashiaj puede el hombre ser justificado
delante de Creador; y para lograr esa misma Fidelidad “también nosotros en
Mashíaj Iehoshúa fuimos fieles”, esto es seguimos el camino de Iehoshua “para ser
justificados por la misma ‘Emuná (Fidelidad) del Mashíaj Iehoshúa’ y no por Maase
Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá), pues por Maase Hatorá no será justificada
ninguna carne”.
A continuación se comentará más sobre el concepto de ‘Justificación en el
Mashíaj’:
Ahora, si buscando ser justificados en el Mashíaj
Para entender las palabras de Shaul hay que entender el concepto de Justicia.
Existen dos tipos de ‘Justicia’:
1) Una es la Justicia que alguien recibe cuando hace lo justo y correcto; como
escribió Lazar: “nadie los engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7).
Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al hacer lo que es
justo. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen:
“júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas
establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).
23

24. 2) El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la
cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al
mal (ietzer hará), de manera que cuando un hombre comete un pecado,
este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que
el Juez lo declare Absuelto, pero no por las muchas obras que haga, ya que
ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por el Jésed (Bondad-
Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No
entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente”
(Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17),
“¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).
¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3),
“No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser
humano da rienda suelta a la inclinación del mal de manera que el hecho de que
la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna
forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del
ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te
muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed
(Bondad-Misericordia). Esta Bondad-Misericordia se hizo una realidad con el
Mashiaj (el Ungido del Eterno) en el cual se cumplió la profecía de Ieshayahu
Cap.53, su muerte no solo expía por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá
sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una
vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Fidelidad del
Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sometiendo el
instinto al mal.
Los sacrificios expiaban el pecado [transgresión de la Torá] pero no
justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se
arrepintiera y ofreciera sacrificios su instinto al mal que permanecía dentro de él
lo llevaría otra vez a pecar, de manera que es solo a través de la muerte del
Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es
verdaderamente justificado. Recordemos las palabras de Iehoshua de Natzrat:
“El Ben haAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh
como Pago de Rescate para expiación de HaRabím”. Por esto Shaul enseñaba
diciendo: “porque todos pecaron y están faltos de la gloria de Elohim, siendo justificados
gratuitamente por Su bondad mediante de la Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a
quien Elohim exhibió públicamente como kofer (paga de rescate para expiación) por su
sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...”.
24

25. Ahora, debe tenerse claro que Shaul ni ninguno de los Emisarios en sus
escritos jamás dijeron que las Maase Hatorá sean algo malo, negativo o
insignificante, el asunto no es que los discípulos de Iehoshua no hacían nada que
tuviese que ver con el aspecto Ceremonial o Ritual de la Torá. El punto es claro,
lo ceremonial no es lo que justifica al ser humano ante el Creador. De manera que
los asimilados entre las naciones no necesitan de la circuncisión en la carne para
ser Hijos de Israel, pues ellos no tienen necesidad de ofrecer sacrificios en el Bet
haMiqdash para perdón y expiación.
si buscando ser justificados en Mashíaj también nosotros fuimos hallados
pecadores, ¿es entonces Mashíaj ministro de pecado? De ninguna manera. Porque
si lo que destruí, eso de nuevo edifico, a mí mismo me constituyo trasgresor.
Shaul aclara que la justificación por medio del Mashiaj no es una licencia
para trangredir la Torá. Esto es, si alguien dice ser justificado por medio del
Mashiaj [= su muerte como expiación, y la manifestación de la Nueva Alianza
que pone la Torá dentro del ser humano a través de la Ruaj haQódesh] y sin
embargo transgrede la Torá, no significa que es por causa del Mashiaj, sino de el
mismo que pecó por su inclinación al mal.
Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles
ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre
el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I
Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal
proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos
acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la
Fidelidad) hará que la Ruaj haQódesh more permanentemente en nosotros, pues
como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haQódesh, Elohim la ha dado a los que Le
obedecen” (Maase haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9)
“por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado,
llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también:
“Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet
(Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo
Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq,
él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo
el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II
Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la
justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los
mandamientos.
25

26. Porque si lo que destruí, eso de nuevo edifico, a mí mismo me constituyo poshéa
(trasgresor de la Torá). Porque yo según la Torá para la Torá morí [por pecar],
para vivir para Elohim [pues] con el Mashiaj he sido juntamente colgado y ya
no vivo yo, sino que el Mashiaj vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo
vivo con la misma emuná (fidelidad) del Ben haElohim, el cual me amó y se dio
por mí.
Si sacamos de contexto las palabras “yo según la Torá morí para la Torá”
destruiríamos la grandeza de la enseñanza de piedad que Shaul transmitió, lo
cual ha hecho la religión cristiana por no entender el contexto hebreo. Lo que
Shaul enseña es que debido a que “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y
nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20; ver Rm.3.10 y Tehilim 14.1-3), él fue sentenciado
a muerte por causa de su pecado, ya que “la paga del pecado [esto es la
transgresión de la Torá] es muerte” (Rm.6.23), tal como está escrito: “Mira, hoy he
puesto ante ti [Israel], la vida y el bien y también la muerte y el mal. Si haces lo que te
ordeno hoy andando en los caminos del Eterno tu Elohim y cumpliendo sus Mitzvot
(mandamientos), Juqim (decretos) y Mishpatim (preceptos), vivirás….” (Dvarim 30.15-
16), y como dijo el profeta Iejezqel: “El alma que pecare, ha de morir…” (Ez. 18.20).
Por lo tanto cualquiera que transgreda la Torá, según la misma Torá está
sentenciado a muerte, y por esto para la Torá esa persona está muerta.
Veamos lo mismo un poco más explicado en Rm.7.9-14 “al venir el mandamiento,
el pecado revivió y yo morí; y este mandamiento, que era para vida, a mí, me resultó para
muerte; porque aprovechándose del mandamiento el pecado me engañó, y por medio de él
[mandamiento] me mató. Así que la Torá es santa, y el mandamiento es santo, justo y
bueno ¿Entonces lo que es bueno vino a ser muerte para mí? ¡De ningún modo! Al
contrario, fue el pecado, a fin de mostrarse que es pecado al producir mi muerte por medio
de lo que es bueno…Porque sabemos que la Torá es espiritual, pero yo soy carnal, vendido
a la esclavitud del pecado”. Shim’on Ben Pazi del siglo III E.C. dijo unas palabras
muy similares: “Mientras una persona vive es siervo de dos amos: De su Creador y de
su inclinación [al mal]… Pero cuando muere es libre [de su inclinación al mal]…”.
Solo teniendo presente lo antes dicho es que podemos comprender el por
qué la muerte resultó “vivir para Elohim”. Cuando el ser humano conoce la Torá y
sus mandamientos, pero no los obedece pecada, (I Igueret Lazar 3.4) y es
sentenciado a muerte, el culpable no es la Torá, que es santa justa y buena, sino el
mismo ser humano con su inclinación al mal, lo que Shaul nos dice es que en vez
de morir físicamente, fue la muerte del Tzadiq, el Mashiaj, quien fue Kofer (la
Paga del rescate para expiar el pecado) y ahora para no seguir pecando
[transgrediendo la Torá] después de ser purificado de sus transgresiones ‘ya no
26

27. vive Shaul sino el Mashiaj en él, y lo que ahora vive en la carne (inclinación al
mal), lo vive teniendo la misma Emuná (Fidelidad) que tuvo el Mashiaj a la Torá
y al Creador; la Emuná (Fidelidad) que cumple la Torá, como dice Shaul en
Rm.3.31.
Por esto dice que “si lo que destruí [esto es, el pecado] eso de nuevo edifico, a
mí mismo me constituyo trasgresor”. El problema no es la Torá que es espiritual
(Rm.7.14; 8.3), justa y buena (7.12), sino el instinto carnal del hombre; el cual debe
morir para que una vez muerto, el hombre pueda entonces obedecer la Torá
libremente, pero esto solo a través del Mashiaj, el Tzadiq, por medio del cual ha
venido la Ruaj haQódesh en manifestación de la Nueva Alianza (Irmyahu 31)
donde la Torá pasa al interior del ser humano. Por esto Shaul en su carta a los
Qdoshim en Roma (Cap.6) dice que el ser humano es o siervo del pecado para
obedecer la carne o siervo de la justicia para obedecer al Creador.
Para más información leer los comentarios de: Ieshayahu 53 y La Brit Jadasha
(Nueva Alianza).
No rechazo el Jésed de Elohim, porque si por la Torá fuera la justificación,
entonces por demás murió el Mashiaj.
Es necesario entender que Shaul es un maestro de la Torá y por lo tanto
dijo: “no son los oidores de la Torá los tzadiqim (justos) ante Elohim, sino los que
cumplen la Torá” (Rm. 2.13). Ahora, aquel que piense que Shaul está diciendo lo
contrario al decir: “si por la Torá fuera la justificación, entonces por demás murió el
Mashiaj” no ha entendido ni a Shaul ni a la Torá, o ¿a caso va a decir que Shaul
está demente, diciendo algo y luego se contradice?
Ya acabamos de ver los dos tipos de Justificación, y claramente expusimos
que los Sacrificios no justifican al hombre ante Elohim, y que a su vez eso no
significa que se deje de hacer la Torá, pero su inclinación al mal es constante, y es
ahí donde entra la misión del Mashiaj, su muerte significa la Nueva Alianza por
medio de la cual la Torá y la Ruaj haQódesh forman parte del ser humano para
que este no peque más.
Lo que dice Shaul, en pocas palabras, es que la Torá en si misma no
justifica, el hombre necesita extirpar la inclinación al mal. Por lo tanto el hombre
no alcanzo el estado de justificado verdadero sino hasta después de la muerte del
27

28. Mashiaj, esto es el Jesed de Elohim, donde la Torá pasó a ser parte interna de él, y
extirpó la inclinación al mal.
Natzratim.com
Hechos de los Shlujim (11.27-30).
Ievaní, en griego Helen, esto es alguien ‘helenizado’, alguien que vive acorde la cultura
griega, en este caso Titos un descendiente de Israel.
Ajé shéqer: Falsos Hermanos quiere decir ‘Falsos Discípulos del Mashíaj’.
Con los de las naciones. El texto en griego no dice meta; tw'n e~qnh ‘con los gentiles’, sino
meta; tw'n ejqnw'n “con los DE LAS naciones”, estos son los israelitas asimilados por
generaciones y que por ende se encontraban en las naciones.
Tehilim143.2; Iov 4.17; 9.2; 25.4
Esto es ‘el pecado’.
Esto es ‘muerto’.
Ver ‘A Historical Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatianas’, pg.301.
El error de Kefa no fue el comer con los discípulos que provenían de las naciones, ya que
el dictamen narrado en Maase HaShlujim 15 prohibía a los que regresaban a Elohim de
entre las naciones siguieran conduciendo sus vidas como gentiles, específicamente en sus
comidas.
Tehilim143.2; Iov 4.17; 9.2; 25.4
The Dead Sea Scrolls Uncovered, pg.190 y 193
Para más información ver The Dead Sea Scrolls Uncovered.
Tehilim143.2; Iov 4.17; 9.2; 25.4
HaRabím ( ‫ הרבי‬los muchos) ¿Quiénes son Los Muchos? Esta expresión es usada en
Daniel 12.3, Pirqe Avot 5.18 y los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNah II.8; etc.)
para referirse a lno ,es decir los que verdaderamente son Israel ,a Comunidad de Israel
sino los ue ,por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita
todas las frases ‘Rabím’ traen Por esto .son fieles al Eterno y por ende a Su Torah
‫ )ה‬consigo el artículo Ha) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente
‘Muchos’.
Iguéret Shaul el Qehilah b’Roma /Rom. 3:23-26
28