Tesis Santiago Almendáriz

UNIVERSIDAD TÉCNICA DE MANABÍ
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
ESCUELA DE PEDAGOGÍA MUSICAL
TESIS DE GRADO
PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE:
LICENCIADOS EN CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
MENCIÓN: PEDAGOGÍA MUSICAL
MODALIDAD: INVESTIGACIÓN DIAGNÓSTICA
TEMA
“LA MÚSICA NACIONAL Y SU APORTE EN LA IDENTIDAD CULTURAL DE
LOS ESTUDIANTES DE SÉPTIMO AÑO DE EDUCACIÓN BÁSICA
PARALELO A DE LA ESCUELA DE EDUCACIÓN FISCOMISIONAL FE Y
ALEGRÍA DEL CANTÓN AMBATO DURANTE EL PERIODO 2014-1015”
AUTORES:
Santiago Israel Almendáriz Ninacuri
Kléber Martín López Bonilla
DIRECTOR DE TESIS:
Lcdo. Hugo Navia Choez
Portoviejo-Manabí-Ecuador
2015

I
TEMA
“La música nacional y su aporte en la identidad cultural de los estudiantes de séptimo
año de educación básica paralelo “A” de la escuela de educación fiscomisional "Fe y
Alegría" del cantón Ambato durante el periodo 2014-2015”

II
DEDICATORIA
Dedico esta tesis primeramente a Dios quien me ha dado la sabiduría, la fuerza y la
paciencia suficiente para encaminar mis sueños profesionales, aquel ser divino que ha
estado pendiente de mi vida en cada momento lográndome a culminar este proyecto y
mi carrera profesional. También a mis amigos y maestros quienes nunca desistieron al
enseñarme, aun sin importar que muchas veces no ponía atención en clase y
que continuaron depositando su esperanza en mí siendo un gran apoyo emocional
durante el tiempo en que escribía esta tesis.
A mis padres quienes me apoyaron todo el tiempo, aportando siempre con sus
consejos y al jurado quienes estudiaron mi tesis y la aprobaron.
Para ellos es esta dedicatoria de tesis, pues es a ellos a quienes se las debo por su apoyo
incondicional.
Santiago Israel Almendáriz Ninacuri

III
DEDICATORIA
Esta investigación primeramente dedico en especial a mi familia quienes estuvieron
siempre apoyándome en cada momento de mi vida de estudiante agradezco
infinitamente a mi esposa quien con sus consejos y su fuerza hizo posible a que yo
llegara a lograr esta meta especial para mi vida.
También dedico a mis compañeros y maestros y a mis padres por su apoyo
incondicional que me han brindado para hacer realidad este proyecto de investigación.
Kléber Martín López Bonilla

IV
AGRADECIMIENTO
Nuestra infinita gratitud a las Autoridades y los señores Docentes de la Universidad
Técnica de Manabí por preocuparse por dar una educación de calidad y mejora de
conocimientos dentro del campo de la pedagogía y por ende por el aporte de
impulsarnos a ser mejores profesionales y facilitar la culminación de nuestros estudios.
De tal manera al Lcdo. Hugo Navia Choez, que siendo nuestro director de tesis supo
compartir sus conocimientos en cada momento, su ayuda ha sido vital para la
realización y finalización de la presente investigación.
Hacemos llegar nuestro agradecimiento a los diferentes docentes de la Escuela
Fiscomisional Fé y Alegría, y de la misma manera a la Lcda. Elsa Espín por su apoyo
permitiendo que nuestra investigación sea posible.
LOS AUTORES

V
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA
EDUCACIÓN
CERTIFICACIÓN
LCDO. HUGO NAVIA CHOEZ, CATEDRÁTICO DE LA UNIVERSIDAD
TÉCNICA DE MANABÍ DE LA FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y
CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN.
CERTIFICO:
Que el presente trabajo de Tesis de Grado titulado: “LA MÚSICA NACIONAL Y SU
APORTE EN LA IDENTIDAD CULTURAL DE LOS ESTUDIANTES DE
SÉPTIMO AÑO DE EDUCACIÓN BÁSICA PARALELO A DE LA ESCUELA
DE EDUCACIÓN FISCOMISIONAL FE Y ALEGRÍA DEL CANTÓN
AMBATO DURANTE EL PERIODO 2014-2015”, elaborado por SANTIAGO
ISRAEL ALMENDÁRIZ NINACURI y KLÉBER MARTÍN LÓPEZ BONILLA, es
original en todas sus partes y ha sido desarrollado bajo mi dirección, razón por la cual se
le debe dar el trámite pertinente para su culminación.
Portoviejo, Mayo del 2015.
_____________________
Lcdo. Hugo Navia Choez
DIRECTOR DE TESIS

VI
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA
EDUCACIÓN
MIEMBROS DEL TRIBUNAL DE REVISIÓN, EVALUACIÓN Y
SUSTENTACIÓN
CERTIFICACIÓN
Certificamos que los señores egresados de la escuela de PEDAGOGÍA MUSICAL han
culminado la Tesis denominada: “LA MÚSICA NACIONAL Y SU APORTE EN LA
IDENTIDAD CULTURAL DE LOS ESTUDIANTES DE SÉPTIMO AÑO DE
EDUCACIÓN BÁSICA PARALELO A DE LA ESCUELA DE EDUCACIÓN
FISCOMISIONAL FE Y ALEGRÍA DEL CANTÓN AMBATO DURANTE EL
PERIODO 2014-2015”, la misma que fue asesorada y revisada por este tribunal y se
encuentra lista para ser evaluada y continuar el trámite permitente.
Lo certificamos en honor a la verdad.
________________________
Mg. Jorge Maridueña Bravo
MIEMBRO DEL TRIBUNAL
________________________ ________________________
Mg. Cristhian Hidalgo Pinoargote Lcdo. Sergio Morales Durán
MIEMBRO DEL TRIBUNAL MIEMBRO DEL TRIBUNAL

VII
DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DEL AUTOR
La presente investigación denominada “LA MÚSICA NACIONAL Y SU APORTE
EN LA IDENTIDAD CULTURAL DE LOS ESTUDIANTES DE SÉPTIMO
AÑO DE EDUCACIÓN BÁSICA PARALELO A DE LA ESCUELA DE
EDUCACIÓN FISCOMISIONAL FE Y ALEGRÍA DEL CANTÓN AMBATO
DURANTE EL PERIODO 2014-2015”, cuyos autores son: Santiago Israel
Almendáriz Ninacuri y Kléber Martín López Bonilla, damos en conocimiento que la
investigación, redacción, interpretación, conclusiones y recomendaciones vertidas en
este trabajo, son de exclusiva responsabilidad de los autores.
____________________________ __________________________
Santiago Israel Almendáriz Ninacuri Kléber Martín López Bonilla

VIII
ÍNDICE
TEMA............................................................................................................................I
DEDICATORIA...........................................................................................................II
AGRADECIMIENTO................................................................................................ IV
CERTIFICACIÓN .......................................................................................................V
DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DEL AUTOR..........................................VII
ÍNDICE ....................................................................................................................VIII
RESUMEN...............................................................................................................XIII
SUMMARY .............................................................................................................XIV
1. INTRODUCCIÓN ................................................................................................... 1
2. ANTECEDENTES Y JUSTIFICACIÓN................................................................. 3
2.1. ANTECEDENTES............................................................................................3
2.2. JUSTIFICACIÓN..............................................................................................5
3. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA................................................................. 6
3.1. FORMULACIÓN DEL PROBLEMA..............................................................9
3.2. DELIMITACIÓN DEL PROBLEMA ..............................................................9
4. OBJETIVOS........................................................................................................... 10
4.1. OBJETIVO GENERAL ..................................................................................10
4.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS..........................................................................10
5. MARCO TEÓRICO............................................................................................... 11
CAPITULO I.............................................................................................................. 11
5.1. MÚSICA NACIONAL ...................................................................................11
CAPITULO II ............................................................................................................ 14

IX
5.2. IMPORTANCIA DE LA MÚSICA NACIONAL..........................................14
CAPITULO III ........................................................................................................... 17
5.3. HISTORIA DE LA MÚSICA NACIONAL ....................................................... 17
CAPITULO IV........................................................................................................... 20
5.4 GÉNEROS ECUATORIANOS ........................................................................... 20
5.4.1. EL ALBAZO................................................................................................20
5.4.2. EL ALZA .....................................................................................................21
5.4.3. EL CAPISHCA ............................................................................................21
5.4.4. EL DANZANTE ..........................................................................................21
5.4.5. EL YUMBO .................................................................................................22
5.4.6. FOX INCAICO ............................................................................................23
5.4.7. EL PASACALLE.........................................................................................23
5.4.8. EL PASILLO................................................................................................24
5.4.9 LA TONADA................................................................................................24
5.4.10. EL YARAVÍ ..............................................................................................24
5.4.11. EL AIRE TÍPICO.......................................................................................25
5.5. GENEROS AFRO ECUATORIANOS.............................................................. 25
5.5.1. LA BOMBA.................................................................................................25
5.5.2. LA MARIMBA ESMERALDEÑA .............................................................26
VARIABLE DEPENDIENTE ................................................................................... 28
CAPITULO V ............................................................................................................ 28
5.6. IDENTIDAD CULTURAL................................................................................. 28
5.7. CULTURA.......................................................................................................... 32
5.8. LA TRADICIÓN................................................................................................. 33

X
CAPITULO VI........................................................................................................... 35
5.9. PATRIMONIO CULTURAL ............................................................................. 35
5.10. PATRIMONIO INMATERIAL........................................................................ 36
5.11. LOS BIENES CULTURALES INTANGIBLES .............................................. 41
6. HIPÓTESIS............................................................................................................ 44
6.1 HIPOTESIS GENERAL ..................................................................................44
6.2 HIPOTESIS ESPECÍFICAS ............................................................................44
7. VARIABLES Y SU OPERACIONALIZACIÓN.................................................. 45
7.1. VARIABLE INDEPENDIENTE ....................................................................45
7.2. VARIABLE DEPENDIENTE ........................................................................45
7.3. OPERACIONALIZACIÓN DE VARIABLES ..............................................46
7.3.1. VARIABLE INDEPENDIENTE: MÚSICA NACIONAL .....................46
7.3.2. VARIABLE DEPENDIENTE: IDENTIDAD CULTURAL...................47
8. DISEÑO METODOLÓGICO ................................................................................ 48
8.1. METODOLOGÍA ...........................................................................................48
8.2. MÉTODOS......................................................................................................48
8.3 TÉCNICAS ......................................................................................................49
8.4. INSTRUMENTOS..........................................................................................49
8.5 RECURSOS .....................................................................................................50
8.5.1. TALENTO HUMANO ............................................................................50
8.5.2. RECURSOS MATERIALES ...................................................................50
8.5.3. RECURSOS TECNOLÓGICOS..............................................................50
8.6 RECURSOS FINANCIEROS..........................................................................51
8.7. POBLACIÓN Y MUESTRA..........................................................................52

XI
RESULTADOS DE LA ENCUESTA APLICADA A LOS DOCENTES DE
LA UNIDAD EDUCATIVA "FE Y ALEGRÍA" DEL CANTÓN AMBATO. ....... 53
RESULTADOS DE LA ENCUESTA APLICADA A LOS ESTUDIANTES DE
LA UNIDAD EDUCATIVA "FE Y ALEGRÍA" DEL CANTÓN AMBATO. ........ 72
9. PRESENTACIÓN DE RESULTADOS................................................................. 91
9.1 ALCANCE DE OBJETIVOS ..........................................................................91
9.2 VERIFICACIÓN DE HIPÓTESIS ..................................................................93
10. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES................................................... 94
10.1. CONCLUSIONES ........................................................................................94
10.2. RECOMENDACIONES ...............................................................................95
11. PROPUESTA....................................................................................................... 96
11.1. TÍTULO DE LA PROPUESTA....................................................................96
11.2. INTRODUCCIÓN ........................................................................................96
11.3. JUSTIFICACIÓN..........................................................................................98
11.4. DATOS INFORMATIVOS ..........................................................................99
11.5. OBJETIVOS..................................................................................................99
11.5.1. OBJETIVO GENERAL .........................................................................99
11.5.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS.................................................................99
11.6. DESCRIPCIÓN DE LA PROPUESTA ......................................................100
11.7. IMPACTO...................................................................................................100
11.8. EVALUACIÓN...........................................................................................100
11.9. METODOLOGÍA .......................................................................................100
11.10. UNIDADES DE TRABAJO .....................................................................101
11.11. IMPLEMENTACIÓN...............................................................................138

XII
12. PRESUPUESTO ................................................................................................ 139
13. CRONOGRAMA VALORADO 2014-1015..................................................... 140
14. BIBLIOGRAFÍA................................................................................................ 141
ANEXOS.................................................................................................................. 146

XIII
RESUMEN
La investigación denominada, “La música nacional y su aporte en la identidad cultural
de los estudiantes de séptimo año de educación básica paralelo “A” de la escuela de
educación fiscomisional "Fe y Alegría" del cantón Ambato durante el periodo 2014-
2015”se desarrolló sobre la estructura formal de la investigación, el conocer la vital
importancia de conocer la música nacional en los estudiantes, su aporte en la identidad
cultural de ellos y la forma en cómo se da a conocer la importancia de nuestras raíces
culturales de nuestra nación.
Para la realización de la investigación, se partió desde un estudio preliminar, sobre la
metodología utilizada por el docente de Música, y los diferentes intereses musica les
de los estudiantes del séptimo año de Educación Básica, que presentan acerca del área,
para lo cual se realizó las encuestas respectivas, sobre los estudiantes y maestros, para
lo cual en los resultados se muestran como los objetivos se han ido alcanzado en la
presente investigación para plantear una propuesta que ayude a la solución del
problema.
Dentro del Marco Teórico consta de una parte, que contiene fundamentaciones que
fundamentan el presente trabajo, los resultados que son el análisis e interpretación de
los datos, para determinar el nivel de identidad cultural en los estudiantes y
determinando las conclusiones y recomendaciones dirigidas tanto a los estudiantes
como a los docentes, las cuales permitirán lograr una construcción social, ética y sobre
todo cultural que es el objetivo principal para poder fundamentar nuestra identidad.

XIV
SUMMARY
The research called, "The national music and its contribution to the cultural identity of
students in the seventh year of basic education parallel "A" of “Fe Alegría” school
from Ambato during the period 2014-2015" was held on the formal structure of the
investigation, knowing the vital importance of knowing the national music students,
their contribution to the cultural identity of them and the way how it discloses the
importance of our cultural roots of our nation.
To carry out the investigation, it was started from a preliminary study on the
methodology used by the teacher of Music, and different musical interests of students
in the seventh year of basic education, which have about the area, for which it was
made the respective surveys, students and teachers, for which results are shown as the
objectives have been achieved gone in this investigation to make a proposal to help
solve the problem.
In the theoretical framework consists of a part, containing rationales underlying the
present work, the results are the analysis and interpretation of data, to determine the
level of cultural identity in students and determining the conclusions and
recommendations for both students and teachers, which allow achieving social, ethical
and especially cultural construction is the main objective to base our identity.

1
1. INTRODUCCIÓN
El presente estudio realizó un análisis de la música nacional y su aporte en la identidad
cultural de los estudiantes de séptimo año de educación básica paralelo “A”, por lo
cual se estudió el problema con la revisión de encuestas, revistas y material
bibliográfico, estableciendo el tipo de metodología de estudio con el fin de conocer la
problemática sobre el desinterés de la música nacional que existe en los estudiantes de
la escuela “Fe y Alegría”, en este caso fue un estudio de campo, donde se trató de
identificar los efectos que produce la falta de promoción de nuestra propia música.
La educación musical durante el proceso educativo se convirtió en una forma más de
comunicar sentimientos, emociones y a la vez actitudes que construyen nuestro diario
vivir durante los procesos de crecimiento de nuestra vida, durante la etapa escolar los
estudiantes se encontraron involucrados en conocer diferentes significados de la
realidad de acuerdo al contexto donde se desenvuelven, y para ello cabe indicar que
este arte construyó y reafirmó las raíces de nuestra nacionalidad mostrando una manera
más de establecer una cultura aborigen o de trascendencia nacional.
La música como parte de una cultura y como medio de expresión tiene un papel
fundamental en la edificación social de la realidad del ser humano, es una
manifestación artística que de forma cultual estuvo asociada a las condiciones
históricas y sociales de cada comunidad.
Sin embargo los elementos de la globalización contribuyó a que nuestras raíces
culturales sigan otra dirección, por lo cual se buscó la recuperación y revalorización
de los géneros musicales ecuatorianos que aporten a la construcción de una identidad
cultural, se destacó que en los últimos años no solo se puede hablar de aquella música
interpretada por distintos compositores, sino también la misma que se difundió en cada
una de las comunidades y regiones del país, entre estos están incluidos el pasillo
nacional, el pasillo rocolero; la llamada música chichera, que comprende los
sanjuanitos mestizos tradicionales, los sanjuanitos modernos; así como las
tecnocumbias y otras músicas populares cantadas por y para los ecuatorianos teniendo
cada región y provincia una expresión cultural con relación a sus géneros musicales,
en su totalidad existió una demanda de valorización de estos aspectos que fomente un

2
sólido conocimiento sobre nuestra música nacional llegando a tener una identidad
cultural propia y establecida.
Para muchas de las personas al construir una identidad fue algo indescriptible con
respecto a tal significado, sin embargo al hablar de cultura se mostró una forma más
de expresar como fueron nuestros antepasados en sus tradiciones, valores, símbolos,
creencias y modos de comportamientos que suscitaron dentro de un grupo social y al
mismo tiempo existió un aprecio por las raíces que se encuentran en aquellas
generaciones ancestrales, esta se manifestó cuando una persona o un grupo social
reconoce y valora toda clase de expresiones de su propio pueblo sea: literaria, artística
o pintura, entre otros, indicando a los demás pueblos que hay algo que los hizo ser
diferentes a ellos.
En la institución educativa “Fe y Alegría” no generó una apreciación y gusto referente
a la música nacional, se corrió el riesgo de caer en una aculturación, el cuál influyó
negativamente en la expresión de costumbres y tradiciones, que debió ser cultivado
desde la niñez, y así haber edificado una identidad musical y cultural bien definida
para las nuevas generaciones venideras.

3
2. ANTECEDENTESY JUSTIFICACIÓN
2.1. ANTECEDENTES
Se encontraron los siguientes estudios relacionados con la música nacional y la
identidad cultural.
En el repositorio de la Universidad Nacional de Loja se encontró la investigación de
los autores Ochoa Castillo y Guido Amable Patricio titulada “El desarraigo del pasillo
nacional y su influencia en la identidad cultural de los estudiantes de las Unidades
Educativas Bernardo Valdivieso y Juan Montalvo de la ciudad de Loja periodo
académico 2011- 2012”, que establece las siguientes conclusiones:
La causa principal por la que los estudiantes de primero, segundo y tercer año de
bachillerato de las Unidades Educativas no escuchan e interpretan el pasillo nacional
se debe, a que en el nivel de bachillerato no reciben la materia de música, por lo tanto
no se motiva ni se imparte conocimientos dirigidos a éste estilo musical, también se
ha considerado en el presente estudio la influencia de la música extranjera, en especial
el Rock que con ritmo alegre ha logrado el interés de la juventud, difundida en los
mejores eventos sociales, culturales, radiales, televisivos y en la actualidad por las
redes sociales de internet.
Los efectos que ha producido en los jóvenes de bachillerato el no escuchar ni
interpretar el pasillo nacional, ha dado lugar a que se pierda parte de nuestra identidad
cultural musical, prefiriendo géneros extranjeros y olvidando los nuestros, esto se ve
reflejado en todo momento y en todo lugar, los mismos que han influenciado en los
jóvenes a cambiar costumbres, tradiciones, vestimentas, tatuajes y peinados tratando
de imitar a sus artistas preferidos y de esta forma perdiendo su identidad. Esto a su vez
ha producido muchos efectos secundarios negativos y desfavorables en los
adolescentes en su desarrollo intelectual, cultural, moral, de comportamiento, de
educación y de respeto, convirtiéndose en problemas sociales dramáticos en nuestra
juventud.
En las Unidades Educativas se realizan festivales de música, con motivos navideños,
como también de música extranjera, pero no de música nacional. (pág. 41 – 42).

4
Por lo tanto se manifiesta la apertura de música extranjera y a la práctica de la misma,
la música nacional no encuentra lugar en los estudiantes por lo que no encontramos
por parte de las autoridades la motivación necesaria para ejecutarla.
La investigación realizada por Muñoz Solórzano Jimmy Marcelo y Alcívar Moreira
Ángela Monserrate titulada “La interculturalidad en la educación y su incidencia en la
formación personal y la identidad cultural en los estudiantes de octavo año del colegio
12 de Marzo de la ciudad de Portoviejo”, concluye con los siguientes resultados:
Que la interculturalidad en la educación tiene notable influencia en la formación
personal y la identidad cultural de los estudiantes
El reconocimiento de la cultura ofrece la suma importancia para que reconozcan sus
propias raíces.
Se producen mayores ventajas en la enseñanza de la variedad de culturas a los
estudiantes, ya que le ayudan a que se fortalezca su formación personal e identidad y
que se motiven a construir sus propios conocimientos con el aporte de la investigación.
Que los profesores están de acuerdo en que es necesario que se realice una propuesta
de capacitación para orientar a los estudiantes a que acepten la interculturalidad con la
finalidad de mejorar los aprendizajes.
Que los docentes están de acuerdo que las costumbres y tradiciones en la educación
ayudan en el fortalecimiento de la personalidad e identidad de los estudiantes, ya que
por medio de estos se puede lograr la eficiencia en el proceso de interaprendizaje. (pág.
8).
Dentro de la formación académica en los estudiantes se puede encontrar que formar y
fortalecer una identidad cultural depende de factores que involucren a un conocimiento
sólido de lo que significa aprender y reconocer sus raíces ancestrales y la
manifestación de sus propias costumbres tradiciones.

5
2.2. JUSTIFICACIÓN
En el presente trabajo investigativo se presentaron los beneficios sobre la importancia
y conocimiento de la música nacional en los niños de séptimo año de la escuela Fe y
Alegría de la ciudad de Ambato, además desarrolló una fortaleza referido a la identidad
cultural la cual se vio reflejada en una buena imagen institucional. Despertó un interés
sobre la música nacional potencializando la capacidad de entender su comunidad, la
memoria histórica de los pueblos ecuatorianos y por ende aportó su nivel de
apreciación y motivación relacionada a su propia identidad cultural, siendo partícipes
de una característica social que pudo involucrarlos a obtener un estándar social como
ciudadanos de nuestra nación.
Los Beneficiarios de la aplicación de la música nacional fueron los niños que
mejoraron su nivel de conocimientos y rescataron sus rasgos culturales que expresa
nuestra nación a la cual corresponden y a su vez se benefició directamente a los
docentes de la institución y por asociación directa a la sociedad en general.
El proyecto ayudó a los señores docentes logrando aportar un desarrollo social sobre
la identidad cultural como una apuesta de autenticidad que se construye
continuamente, siendo reforzado a través de la música nacional que es un método de
expresión integral de la memoria y tradición ecuatoriana, a la vez impulsó a promover
un nuevo estilo de inculcar a los estudiantes a sentirse cada vez más ecuatorianos
comprometiéndoles amar a su país y a sus raíces éticas.
Además, la investigación favoreció con un método didáctico que ayude a los maestros
de la institución a realizar una clase más didáctica y sobre todo mucho más dinámica,
aumentando en los estudiantes la creatividad musical y el aprendizaje cognitivo
teniendo una mejor visión sobre lo que es nuestra propia música nacional como
ecuatorianos.
Fue factible porque se contó con el apoyo de las autoridades del plantel para
desarrollar el estudio, en todas sus etapas, además con los equipos y herramientas para
analizar estadísticamente el estudio.

6
3. PLANTEAMIENTO DELPROBLEMA
Los Estados Unidos de Norteamérica suele presentarse como un país que afronta la
problemática de no tener una identidad sólida con respecto a la realidad, sucede como
en todos los países donde su conformación étnica es producto de una gran mezcla de
razas y sin continuidad histórica por tradiciones propias, prácticamente se ha visto
bombardeado por un sin número de culturas y costumbres de muchos latinos que han
emigrado en búsqueda de mejores condiciones económicas, adoptando por muchos
géneros musicales y costumbres de otros países dejando de lado sus propios rasgos
culturales que los identifica como habitantes de tal determinada nación.
En Latinoamérica al tratar de definir un estilo musical latinoamericano es una tarea
imposible, según (Chase) en su libro “Fundamentos de la cultura musical
latinoamericana” manifiesta que: “La búsqueda de un idioma musical propio de cada
país estuvo influenciado por dos procesos principales :las guerras de independencia y
las corrientes folkloristas europeas” es decir que las vertientes e influencias han ido
incluyendo elementos variados como el fenómeno rítmico de las culturas aborígenes,
el aporte africano de los esclavos traídos al continente, la cultura europea implantada
mediante la música religiosa, los sistemas tonales precolombinos, el jazz
latinoamericano entre otras.
Existe una irrefutable realidad de las identidades regionales de cada país y subregión
que indefectiblemente poseen sus propias orientaciones culturales, rítmicas
predilectas, géneros propios y danzas tradicionales, produciendo un desarrollo
asincrónico debido a la heterogeneidad de las culturas latinoamericanas.
De igual forma se puede manifestar que no existe una concepción sobre un rasgo
cultural en Latinoamérica como en el caso de México, los jóvenes seguramente
desconocen sobre las maravillosas tradiciones de su antigüedad, emplean más
conocimiento sobre otras culturas adaptando géneros musicales extranjeros que ha
surgido durante la historia en América Latina y que desde hace años es adoctrinado
en la cultura mediática de los EE.UU, utilizando medios como el cine, la TV, literatura,
prensa, entre otros.
Esta causa se ejecuta como una forma para identificarse culturalmente con su nación
provocando un engendramiento de una cultura Híbrida en cada uno de los pueblos. La

7
percepción que tienen los ecuatorianos de la música nacional ha cambiado
paulatinamente desde fines de la década de 1970 como consecuencia de las
migraciones rurales, los procesos de urbanización y modernización del país. (Wong)
Hernán Ibarra sugiere que éste aparece en los albores del siglo XX junto a la
oficialización de otros símbolos nacionales como la bandera, el escudo y la moneda
nacional. Una antología de pasillos, pasacalles, albazos, sanjuanitos y yaravíes se
consolida a mediados del siglo XX para representar a la nación mestiza. (Wong)
En la música nacional están incluidos el pasillo nacional y el pasillo rocolero; la
llamada música chichera, que comprende los sanjuanitos mestizos tradicionales y los
sanjuanitos modernos con instrumentación electrónica; así como las tecnocumbias y
otras músicas populares cantadas por y para los ecuatorianos. (Wong)
En el Ecuador con respecto a los géneros musicales ecuatorianos las cifras son
contundentes y, sin duda, reflejan la situación de la música en nuestro país. El 91% de
las canciones que suenan en las estaciones de radio es de origen extranjero. Es grave,
muy grave, que apenas el 9% sea de canciones de artistas nacionales. Lo cual quiere
decir que, en la mayoría de estaciones de radio, nunca se escucha nuestra música y si
se escucha es en horarios nocturnos. (Jácome)
Sobre la música extranjera que se escucha, obviamente, la mayoría proviene de
Estados Unidos. Estos datos nos revelan que la programación no la hacen las
estaciones locales sino las casas disqueras internacionales. Son ellas las que marcan la
pauta, la moda musical e imponen artistas y canciones. Es decir, los ecuatorianos
escuchamos lo que las transnacionales quieren. Es un problema grave de
independencia y soberanía nacional que debe cambiar. Por ello es fundamental que
una nueva Ley de Comunicación regula y controla la pauta de la música en Ecuador.
En la Unidad Educativa Fe y Alegría de la ciudad de Ambato, en los niños de séptimo
año de básica se ha podido notar que careció de una característica social. Pero que a
su vez viven la realidad de no contener una propia identidad cultural adoptó
costumbres, valores tradiciones de otros países que está bombardeando las mentes de
los niños que son fáciles de manipular.
En los niños del quinto año de Educación Básica de la Escuela Fe y Alegría, vino
suscitando conflictos con los niños de tal manera que su sentido de pertinencia se

8
encontró afectado, no valoran la música ecuatoriana, su esencia y sobre todo su
riqueza. Para las nuevas generaciones se presentó una aculturación adoptando otras
modas, géneros de otros países que a la final no es malo el gusto por otro tipo de
música, pero cuando se dejó de lado lo autóctono y lo propio surgió el problema, los
niños no supieron sobre que es un pasacalle, un pasillo, un san Juanito, por ello fue
una necesidad la realización del presente estudio que concientizó a los niños sobre la
herencia musical ecuatoriana.
En la institución los niños por la vulnerabilidad de pensamiento y sentimiento tal vez
no valoraron la música nacional, todo esto causó el desconocimiento de la misma que
afectó de manera directa a la identidad cultural de los estudiantes. Además la limitada
promoción de la música nacional provocó que hubiera deficiencias en cuanto a la
apreciación de la misma, produciendo una aculturación invadida por la música de otros
países, causando la perdida de la memoria y la tradición socio histórica.
En los docentes y estudiantes existió una desinformación sobre las características de
la música nacional lo que ocasiona ciertas deficiencias en la estimación de la misma,
por lo cual causó un limitado conocimiento de los géneros musicales de la sierra y la
costa que es parte de la identidad del país. Muchos docentes no tratan de enseñar el
valor de la música tradicional ecuatoriana, priorizan lo extranjero y por lo tanto se va
al margen de perder nuestra propia identidad nacional, lamentablemente los
estudiantes se vieron absorbidos por una moda inusual y géneros musicales de otros
países.

9
3.1. FORMULACIÓN DEL PROBLEMA
¿Cómo incide la música nacional en la identidad cultural de los estudiantes de séptimo
año de educación básica de la escuela de educación Fiscomisional "Fe y Alegría" del
cantón Ambato?
3.2. DELIMITACIÓN DEL PROBLEMA
CAMPO: Educativo
ÁREA: Educación Artística
ASPECTO: La música nacional-Identidad cultural
TEMA: “La música nacional y su aporte en la identidad cultural de los estudiantes de
séptimo año de educación básica paralelo “A” de la escuela de educación fiscomisional
"Fe y Alegría" del cantón Ambato durante el periodo 2014-2015”
PROBLEMA: ¿Cómo incide la música nacional en la identidad cultural de los
estudiantes?
DELIMITACIÓN ESPACIAL
El trabajo de investigación se realizó con los estudiantes de séptimo año de educación
básica de la escuela de educación fiscomisional “Fe y Alegría” del cantón Ambato
provincia de Tungurahua.
DELIMITACIÓN TEMPORAL
El presente trabajo de investigación se estudió durante el periodo 2014-2015.

10
4. OBJETIVOS
4.1. OBJETIVO GENERAL
Determinar el aporte de la música nacional en la identidad cultural de los estudiantes
de séptimo año de educación básica paralelo “A” de la escuela de educación
fiscomisional "Fe y Alegría" del cantón Ambato durante el periodo 2014-2015.
4.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS
 Conocer el grado de interés de los niños sobre las actividades culturales.
 Diagnosticar el conocimiento sobre la música nacional en los estudiantes de
séptimo año de la escuela “Fe y alegría”
 Investigar los factores que no permiten una enseñanza de nuestras costumbres y
tradiciones por parte de los docentes.
 Establecer el tipo de género musical preferido por los estudiantes.
 Diseñar una propuesta que ayude a la solución de la problemática.

11
5. MARCO TEÓRICO
VARIABLE INDEPENDIENTE
CAPITULO I
5.1. MÚSICA NACIONAL
Son los ritmos ecuatorianos o música ecuatoriana son las diversas manifestaciones
musicales surgidas en el ámbito de la república del Ecuador. Ésta incluye muchas
clases de música tradicional y popular que han evolucionado en muchos a lo largo de
la historia en el actual territorio ecuatoriano.
Es poco lo que se sabe de la historia de la música ecuatoriana hasta antes del contacto
con la cultura europea (1534), pero básicamente los ritmos tradicionales ecuatorianos
presentan influencia autóctona (andino-amazónico), europea y africana.
La música en el Ecuador ha ido evolucionando notablemente a través de los tiempos,
y en la actualidad los ritmos modernos foráneos como el techno, el pasillo o el
sanjuanito, también han ido fusionándose con ritmos autóctonos incorporando
instrumentos electrónicos al acompañamiento musical tradicional ecuatoriano (techno-
sanjuanito o techno-pasacalle). (wikipedia, 2014 )
La música nacional está formada por versiones urbanizadas de un conjunto de géneros
musicales de origen indígena y mestizo que representan la estética musical de las élites.
En el grupo de músicas indígenas se encuentran algunas danzas rituales asociadas con
las festividades agrícolas del calendario indígena, como el yaraví, el danzante, el
yumbo y el sanjuanito. En el grupo de músicas mestizas se encuentran el pasillo, el
pasacalle, el albazo y el aire típico, los cuales combinan melodías y ritmos de origen
autóctono y europeo.
De todos estos géneros, el pasillo es considerado el símbolo musical del país, al grado
de que los términos pasillo y música nacional se usan indistintamente como sinónimos
de música ecuatoriana.
Difícilmente se puede clasificar a los géneros musicales mestizos que forman parte de
la música nacional ecuatoriana como expresiones típicas de la Costa o de la Sierra.

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El pasacalle y el albazo, por ejemplo, son músicas tanto de la Costa como de la Sierra.
Aunque los ecuatorianos acostumbran diferenciar el tiempo y el carácter del pasillo
costeño y el pasillo serrano –el primero más ligero y alegre que el segundo– tampoco
podemos afirmar que el pasillo tenga carta de naturalización en una de estas dos
regiones.
Las versiones urbanizadas de los sanjuanitos y danzantes que forman parte de la
antología de la música nacional son conocidas tanto en la Costa como en la Sierra; no
son el tipo de música que escucha o baila la población indígena. Un ejemplo es “Vasija
de barro”, cuyos versos fueron escritos por renombrados poetas ecuatorianos y
musicalizados por el afamado Dúo Benítez-Valencia en una noche de bohemia en casa
del pintor Oswaldo Guayasamín. (Wong, 2011)
UNESCO, consecuente con la “salvaguardia” del patrimonio vivo, ha diferenciado
cuatro programas de acción, que son la base del “Subproceso” en el INPC: 1)
Idiomas/Lenguas en Peligro; 2) Tesoros Vivos Humanos; 3) Música Tradicional; y 4)
Proclamación de Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad
(UNESCO). El presente debate propone la reformulación del tercer programa para
denominarlo como “Patrimonio sonoro” e integrar el Patrimonio de Salud Intercultural
e Intercientífica (llamado también Medicina Tradicional). (Morales Males)
Las subcategorías de Patrimonio Sonoro y Salud Intercultural son reformuladas e
incluidas por el significado que tienen para los pueblos y nacionalidades del Ecuador,
donde la música y la medicina tradicional son necesarias como alternativas al sistema
médico convencional del Estado nacional. Estas expresiones patrimoniales
manifiestan la permanente actualidad del Matri-Patrimonio Cultural Inmaterial
(UNESCO).
La importancia del Patrimonio Sonoro supera los “aspectos visuales de la cultura” y
los extiende al sonido o sonoridad en una nueva concepción de lo patrimonial, donde
los estudios de los sonidos ambientales requieren del trabajo interdisciplinario entre la
Antropología, la Ecología Sonora, la Bioacústica, las Ciencias Cognitivas y la
Arquitectura, entre otras. Los intereses de la creación artística van “más allá de la
música y de la física acústica” hasta la conformación de los llamados “paisajes
sonoros”, donde se concretiza el Patrimonio Cultural Inmaterial de los pueblos. La

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música constituye la identidad del pueblo y es un “…componente (del PCI) que merece
la pena conservar o incluso restaurar”.
Schafer y Truax proponen la conservación del PCI de la sonoridad en los llamados
“paisajes sonoros”. Esta concepción implica documentar y archivar dichos paisajes
sonoros, describirlos, analizarlos y promover un aumento del conocimiento público a
través de la escucha y el pensamiento crítico. Las aplicaciones de los estudios sonoros
expresan la convivencia natural de las especies en su hábitat, en estrecha relación con
la diversidad cultural de los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
Según Humberto Salgado, citado por Mullo, el progresivo evolucionismo de la música
tradicional conduce de cinco tonalidades a la adaptación de las siete tonalidades
musicales europeas, es decir muestra la capacidad de la cultura para cambiar en
relación con procesos universales. Mullo analiza otras investigaciones
etnomusicológicas de los pueblos y nacionalidades originarias de Ecuador, como la de
Gerardo Guevara sobre el mestizaje musical y la de Pablo Guerrero sobre los
fundamentos de la música nacional, entre otras.
En el análisis evolutivo del patrimonio sonoro, es importante –según este último autor–
el ritmo de la tecnocumbia, con impacto relevante en los dos últimos años. Este ritmo
recoge, en primer lugar, la llamada música nacional; en segundo lugar, integra temas
de actualidad como la migración, la urbanización, el desarraigo; y en tercer lugar, se
define una interculturalidad musical que integra, a través de mecanismos tecnológicos,
los ritmos andinos prehispánicos. (Morales Males, 2009)
Por los últimos años se ha determinado que la música nacional está cumpliendo una
función sonora dentro de los estándares culturales de la nación es por eso que se logra
intervenir en cada uno de sus aspectos como un patrimonio de los pueblos y a la vez
una forma de identificar un determinado grupo social.

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CAPITULO II
5.2. IMPORTANCIA DE LA MÚSICA NACIONAL
La música es una de las expresiones más fabulosas del ser humano ya que logra
transmitir de manera inmediata diferentes sensaciones que otras formas de arte quizás
no pueden. La música es un complejo sistema de sonidos, melodías y ritmos que el
hombre ha ido descubriendo y elaborando para obtener una infinidad de posibilidades
diferentes. Se estima que la música cuenta con gran importancia para el ser humano
ya que le permite expresar miedos, alegrías, sentimientos muy profundos de diverso
tipo. La música permite canalizar esos sentimientos y hacer que la persona aliviane sus
penas o haga crecer su alegría dependiendo del caso.
Tal como sucede con muchas otras formas de expresión cultural, la música es una
manera que tiene el ser humano para expresarse y representar lo suyo a través
diferentes sensaciones, ideas, pensamientos. Así, la música es de vital importancia no
sólo por su belleza y valor estético (ambos dos elementos de suma relevancia en lo que
respecta al acervo cultural de una comunidad o de una civilización), sino también como
soporte a partir del cual el ser humano se puede comunicar con otros y también consigo
mismo (ya que la música puede ser disfrutada tanto social como individualmente).
Otra razón de por qué la música es importante es que la misma es un fenómeno que
permite conocer no sólo al individuo o grupo de individuos que la componen sino
también al oyente o a las personas que la disfrutan, pudiendo entonces reconocer sus
preferencias, su tipo de carácter, su forma de expresión o sus preocupaciones debido a
que todos estos elementos se ven plasmados en el estilo musical, en la letra, en la
melodía, etc. Así, la música puede ser fácilmente un símbolo cultural que establece
estándares no sólo individuales si no también sociales respecto de los grupos que
siguen a tal o cual música y que ven en ella representadas sus características más
relevantes. (Importancia.org, 2012)
Para el ser humano, todo sonido es importante en su desarrollo cognitivo, y cuando
hablamos de sonidos es inevitable describir la música como ese medio que ha
permitido que esta especie (homo sapiens- sapiens) sea algo más que una simple
especie y haya podido evolucionar a esta gran unión llamada sociedad, la música nos

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une, nos hace experimentar sentimientos y emociones que han nacido en otro ser
humano.
Cultura, aquello que nos “diferencia” de una manera territorial, es decir,
geográficamente ya que cada país o región del mundo tiene aquella desigualdad muy
particular en las costumbres o comportamientos de sus habitantes, entre todas esas
características se encuentra también la música, dentro de la evolución de cada
continente podemos distinguir diferentes materiales, instrumentos y estilos de sonidos
y melodías. (Martínez, 2012)
En la actualidad, lamentablemente, la música nacional ha sido relegada por las
tendencias musicales modernas o de moda; dejando de lado nuestra cultura musical;
pero vale recalcar que por la exquisitez musical y la sensibilidad textual, es una de las
grandes herencias que pueden llegar a generaciones actuales y futuras, siendo este el
denominador común de todos los ecuatorianos. La tristeza y sensibilidad de nuestra
música se debe a sus raíces indígenas, siendo estas las primeras formas de expresión
gracias a la diversidad de instrumentos utilizados y elaborados manualmente por
nuestros ancestros lo que le da más valor cultural y sentimental como buenos
ecuatorianos. Por eso debemos seguir cultivando el arte de nuestra música,
demostrando lo invaluable que es y el orgullo que debemos sentir al pertenecer a este
hermoso y diverso país.
En el diario la “Hora” Galo Mantilla Perugachi manifiesta sobre el valor y la
importancia de la música nacional en nuestra tierra: “Hay algo que, siempre, me ha
preocupado: el poco fervor que tenemos por nuestra música tradicional ecuatoriana.
¡Me duele, en lo más profundo de mi alma, que se haya relegado, de tal forma, que las
actuales generaciones de niños y jóvenes, ni siquiera la conocen! ¿En dónde está la
raíz del problema? Y, claro, digo problema, porque, justamente, eso es: se convirtió en
un auténtico problema la pérdida de nuestra identidad cultural, sobre todo en la más
hermosa expresión, como es la música” (Patricio, 2012)
En realidad musicalmente todos nos hemos visto influenciados por otros artistas
extranjeros, esto se ha hecho parte de nuestra misma cultura que no ha sabido fomentar
su propia música y no la ha hecho parte de sus entrañas. Nosotros somos culpables de
que nuestra música no tenga un espacio en nuestro contexto, pero lo interesante es que

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a pesar de eso cada uno de los grupos musicales y artistas en este país está
desarrollando su estilo propio permitiendo que nuestra música no deje de ser música
nacional.
Es primordial apoyar a nuestra música nacional porque es parte de la identidad que
como país debemos construir. El Ecuador debe ser conocido por sus músicos
excepcionales que se esfuerzan y se sienten orgullosos por hacer conocer su arte.

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CAPITULO III
5.3. HISTORIA DE LA MÚSICANACIONAL
Como ecuatorianos, a pesar de nuestra juventud, llevamos en el corazón la música de
nuestra tierra que viene desde que nacemos y forma parte de nuestra cultura. Aunque
tengamos influencia de ritmos modernos, no podemos negar nuestro gusto por ella,
ya que nuestros ritmos nos llenan de recuerdos al conectarnos directamente con nuestro
país Ecuador a pesar de que estemos lejos de esta patria.
Son canciones con ritmos que nos vinculan al principio musical de nuestros ancestros
y remueven nuestro espíritu, basado en los sentimientos de lo que un día vivieron
nuestros antepasados con el sufrimiento de la conquista española que fusionó la tristeza
de su realidad esclavizada y añadió nuevos ritmos que nos hicieron adaptarnos al
mestizaje y adquirir otros ritmos musicales que a lo largo de la historia han contado
esta bella evolución, en la que nos hemos adaptado a nuevos y diversos ritmos, pero
que en su esencia aun mantenemos lo nuestro en festividades o en melancolía.
De la música ecuatoriana no se conoce mucho antes de la conquista española, solo se
han encontrado ciertas partes en las que se puede ver su importancia para nuestros
antepasados indígenas, la música constituía una parte fundamental de ceremonias y
festividades.
La influencia española y africana han constituido un fuerte lazo al mezclarse con
nuestros ritmos en que el rondador de carrizo o canutos, el pingullo, las dulzainas, el
tambor, la flauta para guagua, la bocina de huaramo y la guaraca distinguen nuestra
influencia indígena, de tal manera que se ha formado a lo largo de la historia ritmos
únicos y muy nuestros que hoy forman parte de nuestra cultura y que actualmente aún
se escuchan en su ritmo tradicional como el albazo, la bomba, la capishca, el pasacalle
y el yaraví, o con variaciones con ritmos más modernos como el pop y el rock.
La música ecuatoriana se inició por la conquista de los españoles en el siglo XVI.
Nuestra cultura indígena utilizaba tambores, rondadores y ociarías. A la llegada de los
españoles se introdujo la guitarra, la vihuela y las castañuelas. A mediados del siglo
XVIII llegaron los primeros habitantes africanos como náufragos, los cuales

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introdujeron la marimba, fusionando nuestra música con nuevos tonos musicales tales
como el San Juanito y el albazo. Sus ritmos alegres se bailan al cierre de la festividad.
El pasillo constituye el himno ecuatoriano ya que enaltecen a la mujer ecuatoriana, nos
habla de amores perdidos que nos llevan a la nostalgia que invaden nuestra alma, otros
ritmos como la cumbia de Colombia se han entremezclado con ritmos ecuatorianos
dando como resultado la cumbia ecuatoriana. La música en el Ecuador ha ido
evolucionando y en la actualidad otros ritmos como el rock o el pop, también han ido
fusionándose con ritmos nuestros incorporando instrumentos electrónicos a la música
tradicional ecuatoriana (techno-sanjuanito o techno -pasacalle).
A pesar del transcurrir del tiempo y aunque nuevos instrumentos se incorporen para
fusionarse en nuevos ritmos, nuestras raíces siempre saldrán a flote, para recordarnos
que la música ecuatoriana es parte de nuestra nacionalidad y estará siempre en nuestros
corazones. Esta breve reseña acerca de la música ecuatoriana me ha brindado la
posibilidad de conocer los inicios de nuestros ritmos ancestrales y cómo surgió la
fusión con ritmos españoles y africanos, que a través del tiempo, han ido
evolucionando a lo que se conoce actualmente como nuestra música ecuatoriana,
llenándome de orgullo e identidad. (Ortega, 2012)
En nuestro medio se prefiere usar la palabra ritmo para categorizar a los géneros de la
música popular ecuatoriana. Esta costumbre data del siglo XX cuando se asentaron
definitivamente los géneros populares y se los reconocía con características propias.
En realidad el ritmo es solo una parte de un género, pero se usó y se usa esta
denominación porque era el ritmo el que permitía diferenciar y reconocer la variedad
de géneros musicales entre sí. El pasillo, la tonada, el albazo, el sanjuanito y varios
otros géneros tienen un ritmo de base (o de acompañamiento) definido, un contorno
rítmico característico con que se acompaña toda la pieza musical, lo cual permitía
reconocer a los oyentes de qué género nacional se trataba (en la actualidad el grueso
de la población desconoce las diferencias entre uno y otro género tradicional, lo cual
nos indica también el nivel de polución musical al que estamos sometidos).
(Musicológica, 2012)
La historia de los géneros musicales obviamente se desarrolla paralelamente a las
dinámicas culturales de una sociedad y por ello no permanecen estáticos; son diversos

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los cambios que presentan en su proceso de uso. En otras palabras, factores extra
musicales que se activan en una comunidad o población afectan igualmente en la
producción sonora. El colonialismo, la desigualdad, los espacios de producción
cultural o la falta de ellos o el tiempo disponible para quehaceres culturales y artísticos
sin duda incidieron en la producción musical y en los géneros musicales, pero
generalmente logran sobrevivir, y superar muchas veces cientos de años (yaraví,
sanjuanito; incluso el pasillo tiene ya mucho más de cien años).
Los géneros musicales tienen entonces un devenir histórico y se fueron construyendo
en comunidad; los integrantes de esa comunidad fueron generando en el tiempo
particularidades culturales y sonoras, así como mecanismos necesarios para que
puedan transmitirse colectivamente a través de las generaciones. Varios géneros se
fueron constituyendo desde épocas ancestrales (géneros musicales indígenas:
danzante, sanjuanito, yumbo); otros desde la época colonial (costillar, alza) y otros
fueron surgiendo más recientemente (el fox incaico, por ejemplo, que data de la
primera década del siglo XX).
Las mutaciones que hemos mencionado también se presentaron en géneros que
vinieron de ultramar: el vals europeo, que en América motivó a que surgieran especies
diferentes: el vals criollo, el vals granadino, el vals boston, valse al estilo del país e
incluso se piensa que en ese proceso de apropiación surgió también el pasillo.
Otro caso es el del fox trot(trote del zorro, una especie de jazz primitivo) que estuvo
de moda en los primeros años del siglo XX, dio paso a que surja una versión
nacionalizada de ese género, a la que se dio el nombre de fox incaico, una mezcla del
género norteamericano con la pentafonía andina (Ejemplos: La Bocina/ Rudescindo
Ingavélez; Quitus/ Francisco Paredes Herrera). (Musicológica, 2012)

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CAPITULO IV
5.4 GÉNEROS ECUATORIANOS
El género ecuatoriano es considerado como un Ritmo Nacional, prácticamente parte
de un origen precolombino con una combinación de ritmo alegre y melodía
melancólica; Para muchos músicos es una combinación única que denota el
sentimiento del indígena ecuatoriano. Actualmente se interpreta con la mezcla de
instrumentos autóctonos del Ecuador como: el rondador, Pingullo, Bandolín,
dulzainas, se suman a estos instrumentos extranjeros como: la guitarra, quena, bombos,
zampoñas, etc. incluso con instrumentos electrónicos dándole un toque de modernidad
y estilización. (Moreno, 2008)
5.4.1. EL ALBAZO
Ritmo musical generalmente interpretada por bandas de músicos, que recorren las
calles durante el Alba de ahí su nombre que deriva de ALBORADA.
Según Tobar Donoso, la voz Albazo, es un peruanismo, fuentes del siglo XVII ya
mencionan al albazo en las fiestas de San Pedro.
Jiménez de la Espada, lo hace mención en 1881, titulando “El Albacito” aclarando que
“con ese yaraví despiertan los indígenas a los novios al otro día de casados”
Segundo Moreno dice; “El albazo es una composición criolla en la que no han tenido
la más leve intervención los indígenas” por eso es posiblemente que sea uno de los
primeros géneros musicales de los mestizos.
El Domingo de Ramos en Licán (Provincia de Chimborazo) comienza con el Albazo
durante el cual se beben canelas (bebida caliente de canela con aguardiente o licor) y
chicha (bebida fermentada de maíz).Se oyen albazos a partir del 29 de Junio de cada
año en ocasión de San Pedro en Alausí (Provincia de Chimborazo) en Cayambe y
Pomasqui (Provincia de Pichincha).El Albazo, acompaña al baile de tejido de las cintas
en Tisaleo (Provincia de Tungurahua). (Moreno, 2008)

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5.4.2. EL ALZA
Llamado también Alza, alza que te han visto, en 1865, Hassaurek dedica unas líneas a
un baile “lento y monótono”, alcanza gran popularidad en el siglo XIX, la primera
partitura que se conoce de este ritmo data de 1.865, pertenece al compositor Juan
Agustín Guerrero, quien registro la melodía en la ciudad de Guayaquil.
El Alza que te han visto, pertenece al género de bailes sueltos y alegres, en este baile
la pareja con pañuelos o sin ellos, hacen entradas y atenciones que gustan a los
bailarines y espectadores.Mera afirma en 1982 que el alza era el nombre de una tocata
y danza muy alegre y “tan popular como el costillar”
Segundo Luis Moreno, explica su estructura y su baile de esta manera “El baile tiene
forma especial típica, algo exótica y suelto como todas las danzas criollas” también
indica que esta era una danza cantada que no tenía versos propios, pues cada cantor
usaba los que más le parecían, haciendo menciones o alusiones a la condición física,
moral o social de la pareja que lo interpretaba. El Alza, se interpreta con arpa y
guitarra, en la actualidad se lo baila en las fiestas de la Virgen del Cisne (Provincia de
Loja). (Moreno, 2008)
5.4.3. EL CAPISHCA
Música y baile mestizo, propio de la provincia de Chimborazo, según Costales viene
del verbo quichua CAPINA que significa exprimir. Es una tonada muy alegre y movida
donde se pone a prueba la aptitud física de la pareja que lo interpreta haciendo pases y
entradas con muestras de picardía y galanteos.
Piedad Herrera y Alfredo Costales, manifiestan que el Capishca es una
tonada que cantan los vaqueros del Chimborazo con versos quichuas y castellanos,
su ritmo es muy similar al albazo. (Moreno, 2008)
5.4.4. EL DANZANTE
El Danzante es un personaje ataviado con trajes elegantísimos y de mucho valor, de
los que cuelgan cantidades de monedas de plata y adornos costosos, en su cabeza luce
un adorno que simula un altar gobernado con penachos de vistosas plumas, es un
verdadero honor ser danzante ya que se goza de ciertos privilegios dentro de la

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comunidad, aparte del respeto ganado este puede ingresar a las casas sin ser invitado,
sentarse a la mesa comer los platillos preparados para la fiesta y partir sin dar las
gracias. El compromiso y honor de ser danzante empeora el estado económico del
indígena hasta el punto de volverse esclavo de sus deudas, por cuanto se ve obligado
a gastar sus ahorros de todo el año para representar a este personaje tiene similar
responsabilidad económica que los priostes en las festividades. (Moreno, 2008)
Para Cevallos, el baile de los danzantes deriva probablemente del antiguo baile
cápaccitua o baile “de los militares” que los incas solían representar en el mes de
Agosto.
El ritmo danzante se interpreta con un tamborcillo y un pingullo, según el Instituto
Ecuatoriano del Folklore el danzante es un aire en compases de 6/8 cuya melodía va
acompañada de acentos rítmicos por medio de acordes tonales y golpes de percusión
en el 1er y 3er tercios de cada tiempo. Por lo general consta de dos partes, cada una de
las cuales está construida con los clásicos 16 compases, divididos en dos periodos de
8 con dos frases de 4 cada uno. Su interpretación coreográfica es un “semi-zapateado”
con pasos hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados y en círculo ya sea a la izquierda
o la derecha. Generalmente las parejas de baile se forman entre hombres o entre varón
y mujer. (Moreno, 2008)
5.4.5. EL YUMBO
Ritmo y danza de origen prehispánico característico de la región oriental, se interpreta
con un tamborcillo y un pito.
El yumbo es el personaje que interpreta este baile, el mismo que pinta su cara con
varios colores, adorna su cabeza con plumas y guacamayos disecados, en su cuerpo
lucen pieles de animales salvajes, cuentas con alas de cochinilla, insectos de llamativos
colores, semillas, generalmente llevan en sus coreografías una lanza de chonta o de
cualquier otra madera. El baile de los yumbos es con brincos, saltos y gritos
ceremoniales. (Moreno, 2008)

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5.4.6. FOX INCAICO
Un ritmo algo difícil de definir sus orígenes, se cree su nombre proviene del FOX
TROT (Trote del zorro), es una especie de “ragtime” norte americano, data de la
primera época de este siglo, tiene cierta similitud con jazz, sin tener nada que ver con
este. La Bocina es la melodía más representativa de este género, su autoría es
atribuida al compositor Rudecindo Inga Vélez, esta canción expresa de una manera
melancólica y bella el sentimiento del pueblo indígena.
Las primeras melodías que se compusieron, tienen similitud con el fox norte
americano, en este ritmo se conjugan escalas y modalidades penta fónicas, tienen un
tiempo lento por lo cual es más para escuchar que para bailar. Otras combinaciones se
pueden mencionar al incaico, yaraví, shimmy incaico. Al parecer este ritmo no es
patrimonio del ecuador, ya que también lo encontramos en el Perú. (Moreno, 2008)
5.4.7. EL PASACALLE.
Género de piezas musicales de carácter popular, según el Instituto Ecuatoriano de
Folklore dicha composición musical está escrita en La menor y “Transita por los tonos
de Fa mayor, Si menor y Do mayor, para modular y termina en La menor original”. Su
danza es una especie de zapateo vivo, que se efectúa con los brazos levantados,
doblados y los puños cerrados, Los pasos son hacia delante y atrás y con vueltas hacia
la derecha e izquierda. (Moreno, 2008)
Los pasacalles son interpretados por las bandas, tiene similitud con el paso doble
español del cual tiene su ritmo, compás y estructura general pero conservando y
resaltando la particularidad nacional.
El Chulla Quiteño es la melodía más representativa de este género, compuesto por el
Sr. Alfredo Carpio, al parecer su nombre se origina por su movimiento elegante con
pasos firmes cuando se lo baila en las calles por eso es utilizado mucho por
agrupaciones que hacen coreografías en las calles o desfiles. Casi todas las ciudades
del Ecuador tienen un pasacalle escrito en su nombre los más famosos son: Ambato
tierra de flores, Ambateñita Primorosa, El Chulla Quiteño, Chola Cuencana, Soy del
Carchi, etc. (Moreno, 2008)

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5.4.8. EL PASILLO
Ritmo melancólico que expresa hermosos versos dedicados a la mujer, al ser amado,
algún sentimiento o recuerdos gratos, es un ritmo muy escuchado en bares, acompaña
a los labradores en sus momentos de melancolía cuando quieren mitigar con alcohol
sus recuerdos, por este motivo el pueblo lo llama cariñosamente música liquida. Se
cree que es una adaptación del valse europeo, su nombre se puede traducir como “baile
de pasos cortos”, al parecer surgió en el siglo pasado en los territorios que comprendían
La Gran Colombia. (Moreno, 2008)
En Ecuador se pueden diferenciar el pasillo costeño, el pasillo lojano, el pasillo
cuencano y otro quiteño, con pocas diferencias, todos con esencia muy sentimentalista.
En la actualidad solo permanece el pasillo de movimiento lento y tonalidad menor.
Julio Jaramillo Laurido, fue uno de los máximos exponentes del pasillo ecuatoriano,
recorrió muchos países interpretándolo, entre sus temas más famosos, tenemos:
Fatalidad, Nuestro juramento, Guayaquil de mis amores, Sombras, etc. (Moreno,
2008)
5.4.9 LA TONADA.
Ritmo musical muy alegre, interpretado con banda, típico en todas las festividades de
los pueblos indígenas y mestizos.
Gerardo Guevara Viteri, opina que la tonada es: “Una variedad de danzante
desarrollado por los mestizos”.
Su base rítmica se parece mucho a la tonada Chilena escrita en tonalidad mayor, la
tonada del Ecuador es escrita en tonalidad menor. Al parecer la guitarra tiene mucho
que ver con el aparecimiento de la tonada, su nombre posiblemente deriva de la palabra
tono. (Moreno, 2008)
5.4.10. EL YARAVÍ
Melodía propia de la geografía andina, interpretada con pingullo o quena por que
emiten sonidos agudos, hermosos y melancólicos.

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Para M. Cuneo y D’Harcourt yaraví se compone de aya-aru-hui, de donde aya significa
difunto y aru significa hablar, por lo tanto yaraví significa el canto que habla de los
muertos. D’Harcourt dice que el yaraví es una deformación española del vocablo
quichua harawi en cual significaba en los tiempos incásicos cualquier aire o recitación
cantada. Los yaravíes se interpretan en funerales como despedida al difunto, su letra
y música muy melancólica arranca lagrimas a los asistentes. (Morales Males, 2009)
5.4.11. EL AIRE TÍPICO
Con este nombre se conoce a un sin número de composiciones musicales populares
que generalmente tienen un carácter alegre y bailable, suelto y de tonalidad menor.
Su origen parece estar en el norte del Ecuador, sus raíces provienen de la música
indígena interpretada con arpa. Luis Humberto Salgado Torres, considera que
impropiamente a los Aires Típicos se los llama Cachullapis y algunos lo conocen como
rondeña. Nicasio Safadi Reyes, Carlos Rubira Infante entre otros son los más grandes
exponentes del Aire Típico ecuatoriano, el baile guarda mucha similitud con el Albazo.
(Moreno, 2008)
5.5. GENEROS AFRO ECUATORIANOS
5.5.1. LA BOMBA
Ritmo afro-ecuatoriano típico del Valle del Chota (Provincia de Imbabura), donde se
encuentra un asentamiento negro, que tiene sus propias características y costumbres.
Este es un baile alegre que se baila al son de un tambor o barril que en uno de sus lados
se ha templado una piel, este género musical cantado y bailado ameniza las fiestas de
este rincón hermoso de nuestra patria donde sus habitantes bailan sin cansar con una
botella de licor sobre su cabeza. Entre las bombas más conocidas tenemos: La Bomba
de la Soltería, María Chunchuna, Chalguayacu y la más famosa “La Carpuela”, Ulises
de la Cruz, Iván Hurtado, Agustín Delgado, Edisson Méndez, Geovanny Ibarra Raúl
Guerrón, etc. famosos futbolistas del Ecuador festejan sus triunfos al son de la bomba,
llevan su ritmo en la sangre ya que nacieron en el pintoresco Valle, corazón de la
bomba ecuatoriana. (Moreno, 2008)

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5.5.2. LA MARIMBA ESMERALDEÑA
La marimba, el instrumento que da nombre a este género musical, guarda notable
similitud con los xilófonos o balafones africanos. Es un instrumento de 24 teclas de
distinta longitud y sonoridad, construidas de chonta dura, una madera noble típica de
las selvas tropicales americanas. Las teclas se golpean con unas baquetas del mismo
material y bajo ellas se colocan unos resonadores de caña guadúa (una variedad del
bambú). Eso es lo que manda la tradición, aunque las circunstancias pueden hacer que
uno se tope con resonadores de plástico o con baquetas de metal.
La marimba es normalmente acompañada por dos cununos, y por un número
indeterminado de guasás y maracas. Los cununos son tambores alargados de tamaño
medio. Son de dos tipos: hembra y macho (se diferencian en el tono). El guasá es un
trozo de tronco de caña guadua hueco, relleno de semillas, muy parecido a las maracas,
aunque se diferencia de ellas por la forma (alargada) y el sonido.
La marimba es un instrumento característico de la provincia de Esmeraldas, Stevenson
lo vio allí en 1808 describiéndola así “La marimba se construye amarrando por sus
extremos dos piezas anchas de caña ( caña guadua – variedad de bambú), cada una de
6 a 10 pies de largo; varios trozos de caña hueca penden de ellos, de 2 pies de longitud
y 5 pulgadas de diámetro a 4 pulgadas de longitud y 2 de diámetro, semejando un
enorme órgano de tubos; al través de la parte superior de dichas cañas se colocan
pedazos de chonta delgada (madera resistente extraída de una variedad de palmera),
los mismos que descansan sobre el marco sin tocar los tubos, y están sujetos
ligeramente con hilo de algodón; al instrumento se lo cuelga del tejado de una casa y
lo tocan por lo común dos hombres que se colocan a los costados opuestos, provistos
de palillos con puntas de caucho, que usan para golpear las referidas piezas de chonta,
produciendo diversos tonos según el tamaño del tubo colgante sobre el que esta la
tablilla de chonta” (Moreno, 2008)
La marimba no es propia de los negros esmeraldeños sino también de sus vecinos
cayapas cada quien la ejecuta a su modo y gusto, el ritmo de la marimba es muy alegre
al son de sus notas bailan los negros con saltos y movimientos de caderas que
embriagan los sentidos, al mismo tiempo cantan amorfinos (versos burlescos que hace
el hombre a la mujer y viceversa).

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D´Harcourt compara estudios de la marimba en Guatemala, Nicaragua y México,
afirmando que este instrumento se aclimato tanto en estos países que algunos autores
como A. Morelet la creyeron indígena, pero nadie tiene dudas sobre su origen africano,
conocido con su mismo nombre -marimba- se sabe que es un instrumento angolano,
importado en el siglo XVI.

28
VARIABLE DEPENDIENTE
CAPITULO V
5.6. IDENTIDAD CULTURAL
La construcción de identidad se ha considerado a lo largo de la historia como un
proceso al mismo tiempo cultural, material y social. Cultural, porque los individuos se
definen así mismos en términos de ciertas categorías compartidas, cuyo significado
está culturalmente definido, tales como religión, género, clase, profesión, etnia,
sexualidad, nacionalidad que contribuyen a especificar al sujeto y su sentido de
identidad. Según la definición que magistralmente da Ignacio González Varas es:
“La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de múltiples
aspectos en los que se plasma su cultura, como lengua, instrumento de comunicación
entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, ritos y ceremonias
propias, o los comportamientos colectivos, esto es, los sistemas de valores y creencias.
Un rasgo propio de estos elementos de identidad cultural es su carácter inmaterial y
anónimo, pues son producto de la colectividad”.
La identidad cultural es un sentimiento de inclusión de un cierto grupo cultural. Según
"Informe del ministerio de desarrollo social" de 2010 en Nueva Zelanda, la identidad
cultural es "importante para el sentido propio de las personas y cómo se relacionan con
otras". Las formas de expresar la identidad cultural incluyen: usar vestimenta
específica, comer o preparar comidas de cierta forma, participar en rituales, tradiciones
o ritos de pasaje, tocar música y compartir información sobre una cultura con gente
del exterior. (Ellison, Myles, 2012)
El concepto de identidad cultural encierra un sentido de pertenencia a un grupo social
con el cual se comparten rasgos culturales, como costumbres, valores y creencias. La
identidad no es un concepto fijo, sino que se recrea individual y colectivamente y se
alimenta de forma continua de la influencia exterior. (Molano, Olga Lucía)
De acuerdo con estudios antropológicos y sociológicos, la identidad surge por
diferenciación y como reafirmación frente al otro. Aunque el concepto de identidad
trascienda las fronteras (como en el caso de los emigrantes), el origen de este concepto
se encuentra con frecuencia vinculado a un territorio. (Molano, Olga Lucía)

29
“La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de múltiples
aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento de comunicación
entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, ritos y ceremonias
propias, o los comportamientos colectivos, esto es, los sistemas de valores y creencias.
Un rasgo propio de estos elementos de identidad cultural es su carácter inmaterial y
anónimo, pues son producto de la colectividad” (González Varas), (Molano, Olga
Lucía, 2008)
“La identidad sólo es posible y puede manifestarse a partir del patrimonio cultural, que
existe de antemano y su existencia es independiente de su reconocimiento o
valoración. Es la sociedad la que a manera de agente activo, configura su patrimonio
cultural al establecer e identificar aquellos elementos que desea valorar y que asume
como propios y los que, de manera natural, se van convirtiendo en el referente de
identidad. Dicha identidad implica, por lo tanto, que las personas o grupos de personas
se reconocen históricamente en su propio entorno físico y social y es ese constante
reconocimiento el que le da carácter activo a la identidad cultural. (Molano, Olga
Lucía, 2008)
El patrimonio y la identidad cultural no son elementos estáticos, sino entidades sujetas
a permanentes cambios, están condicionadas por factores externos y por la continua
retroalimentación entre ambos” (Bákula), (Molano, Olga Lucía, 2008)
La identidad está ligada a la historia y al patrimonio cultural. La identidad cultural no
existe sin la memoria, sin la capacidad de reconocer el pasado, sin elementos
simbólicos o referentes que le son propios y que ayudan a construir el futuro.
(Molano, Olga Lucía, 2008)
La identidad étnica está marcada por la cultura y tiene como su componente
fundamental el sentido de pertenencia e identificación de las personas a una etnia. La
identidad étnica es una construcción histórica de los pueblos, de su capacidad para
organizarse y relacionarse, está determinada por la forma como las personas se sienten
parte de un grupo humano, es decir por su adscripción. (Tibán, Ángel, 2009)
Dentro de la identificación de un grupo étnico es fundamental el sentimiento de
pertenencia que una persona tiene hacia un grupo humano con características

30
culturales determinadas. Esta pertenencia o identificación permite a las personas
organizarse y facilitar la relación entre ellas. (Tibán, Ángel, 2009)
La adscripción o el “sentirse parte de” puede ser definida como el proceso mediante
el cual las personas se reconocen a sí mismas como integrantes de un grupo sobre la
base de ciertas características que los diferencian de los miembros de otros grupos
humanos. (Tibán, Ángel, 2009)
La cultura local se refiere a las relaciones sociales existentes en espacios delimitados
y pequeños en los que se establecen formas específicas de representación con códigos
comunes (Featherstone). Referido por (Flores, Murilo, 2008)
Para Albagli, el sentimiento de pertenencia y el modo de actuar en un espacio
geográfico dado significa la caracterización de una noción de territorialidad, donde
las relaciones sociales y la localidad están interconectadas, fortaleciendo el sentido
de identidad. (Flores, Murilo, 2008)
El conocimiento y el saber-hacer local, y la capacidad de los actores de promover un
desarrollo con características endógenas, a partir del sentido de territorialidad presente
entre ellos, forman lo que Ostrom en 1995 definió como capital cultural y social de
un determinado territorio. Para la autora, ese capital establece el potencial del
desarrollo del territorio. Como resultado de los procesos de construcción social de
territorios con identidad cultural surge una perspectiva multiculturalista (Scheren-
Warren). La autora fortalece la idea de que la interacción entre el saber local y la
acción global promueve interpretaciones locales que difieren de acuerdo con las
propias culturas locales, lo que favorece la pluralidad cultural con base en redes
solidarias. (Flores, Murilo, 2008)
La identidad cultural es el conjunto de valores, tradiciones, símbolos, creencias y
modos de comportamiento que funcionan como elemento cohesionador dentro de un
grupo social y que actúan como sustrato para que los individuos que lo forman puedan
fundamentar su sentimiento de pertenencia. (Luebbert Gutiérrez, 2009)
La identidad cultural es similar a todo aquello que nos los enseñan nuestros
antepasados y lo ponemos en práctica. La identidad es el sentido de pertenencia a una
colectividad, a un sector social, a un grupo específico de referencia. Esta colectividad,

31
por lo general puede estar localizada geográficamente, pero no de manera necesaria.
(Luebbert Gutiérrez, 2009)
Hay manifestaciones culturales que expresan con mayor intensidad que otras su
sentido de IDENTIDAD, hecho que las diferencias de otras actividades que son parte
común de la vida cotidiana: La fiesta, el ritual de las procesiones, la música, la danza.
(Luebbert Gutiérrez, 2009)
A estas representaciones culturales de gran repercusión pública, la UNESCO las ha
registrado bajo el concepto de PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL. La
identidad solo es posible y puede manifestarse a partir del patrimonio cultural. La
identidad no existe sin la memoria, sin la capacidad de reconocer el pasado, sin
elementos simbólicos o referentes que le son propios y que ayudan a construir el
futuro. (Luebbert Gutiérrez, 2009)
Para comprender este concepto es necesario conocer la evolución del concepto
CULTURA, y cómo ha llegado hasta nuestros días. (Luebbert Gutiérrez, 2009)
Adam Kuper elaboró una historia interesante sobre la evolución del concepto de
cultura, explica que esta palabra tiene su origen en discusiones intelectuales que se
remontan al siglo XVIII en Europa. En Francia y en Gran Bretaña el origen está
precedido por la palabra civilización, que denotaba orden político (cualidades de
civismo, cortesía y sabiduría administrativa. Lo opuesto era considerado barbarie y
salvajismo. (Luebbert Gutiérrez, 2009)
El concepto evoluciona y se introducen niveles y fases de civilización, y el significado
de la palabra se asocia a progreso material. Para los alemanes, civilización era algo
externo, racional y progresista, mientras que la cultura estaba referida al espíritu, a las
tradiciones locales, al territorio. Antropológicamente cultura se asociaba básicamente
a las artes, la religión y las costumbres. A mediados del siglo XX el concepto de cultura
se amplía a una visión más humanista, relacionada con el desarrollo intelectual o
espiritual de un individuo, que incluía todas las actividades, características y los
intereses de un pueblo. (Luebbert Gutiérrez, 2009)
Aunque existen diversas definiciones en general, todas coinciden en que CULTURA
ES LO QUE DA VIDA AL SER HUMANO, sus tradiciones, costumbres, fiestas,
conocimiento, creencias, moral.

32
Se podría decir que la cultura tiene varias dimensiones, que generan:
 Un modo de vivir
 Cohesión social
 Creación de riquezas y empleos
 Equilibrio territorial. (Luebbert Gutiérrez, 2009)
5.7. CULTURA
El cambio y evolución del pensamiento se ve reflejado en esta declaración, realizada
por expertos de la UNESCO en los años 90: “La UNESCO defiende la causa de la
indivisibilidad de la cultura y el desarrollo, entendido no sólo en términos de
crecimiento económico, sino también como medio de acceder a una existencia
intelectual, afectiva, moral y espiritual satisfactoria. Este desarrollo puede definirse
como un conjunto de capacidades que permite a grupos, comunidades y naciones
proyectar su futuro de manera integrada” (OEA), (Molano, Olga Lucía, 2008).
Como menciona Germán Rey: “La cultura no es lo valiosamente accesorio, el cadáver
exquisito que se agrega a los temas duros del desarrollo como el ingreso per cápita, el
empleo o los índices de productividad y competitividad, sino una dimensión que
cuenta decisivamente en todo proceso de desarrollo, tanto como el fortalecimiento
institucional, la existencia de tejido y capital social y la movilización de la ciudadanía”.
Aunque existen diversas definiciones, en general, todas coinciden en que cultura es lo
que le da vida al ser humano: sus tradiciones, costumbres, fiestas, conocimiento,
creencias, moral. Se podría decir que la cultura tiene varias dimensiones y funciones
sociales, que generan: (Molano, Olga Lucía, 2008)
a. Un modo de vivir,
b. Cohesión social,
c. Creación de riqueza y empleo,
d. Equilibrio territorial.
“La cultura es algo vivo, compuesta tanto por elementos heredados del pasado como
por influencias exteriores adoptadas y novedades inventadas localmente. La cultura
tiene funciones sociales. Una de ellas es proporcionar una estimación de sí mismo,

33
condición indispensable para cualquier desarrollo, sea este personal o colectivo”
(Verhelst), (Molano, Olga Lucía, 2008)
La cultura permite entender la identidad étnica, por ello es importante conocer el
proceso social que cada pueblo ha tenido para llegar a tener unas determinadas
características culturales. Saber por ejemplo, que una comunidad es eminentemente
agrícola, es importante, pero es más importante conocer por qué la agricultura es el
centro de su identidad.
Se dice que hay tantos conceptos de cultura como cuantos autores lo hayan tratado,
para esta reflexión adoptamos un concepto que nos ayuda a tener una visión de
conjunto:
La cultura constituye el conjunto articulado de expresiones materiales y no materiales
que caracterizan a un pueblo. Es la forma que un pueblo tiene de ver el mundo y de
entenderlo. Los conocimientos, el idioma, las creencias, el arte, los valores, las
normas, las costumbres, las formas de organización, hábitos y actitudes son parte de
la cultura. Este conjunto articulado de expresiones materiales y no materiales es un
fenómeno en permanente cambio, que evoluciona en función de su propia dinámica y
de los contactos que se dan con otras culturas. Un aspecto fundamental de la cultura,
como conjunto articulado, es la capacidad de dar significado a cada uno de estos
diversos elementos. (Tibán, Ángel, 2009)
5.8. LA TRADICIÓN
La cultura, las formas de vida material, social e ideales de las sociedades, los pueblos
y los grupos sociales, es a la vez universal y particular, múltiple y diversa en la
experiencia humana. Para mí la tradición equivale al concepto de cultura como la
conciben los antropólogos: un sistema integrado dialécticamente por subsistemas
interrelacionados: lo material (infraestructura: las relaciones que se establecen entre
los hombres y el medio), lo conductual-social (la estructura: las relaciones que
construyen y mantienen los hombres y las mujeres entre sí) y lo mental-simbólico (la
superestructura: las relaciones que se dan entre los hombres y el más allá, lo
sobrenatural). (Arévalo, 2010)

34
Actualmente asistimos a una profunda revisión o reificación del concepto de tradición
desde una renovada perspectiva. La tradición es una construcción social que cambia
temporalmente, de una generación a otra; y espacialmente, de un lugar a otro. Es decir,
la tradición varía dentro de cada cultura, en el tiempo y según los grupos sociales; y
entre las diferentes culturas. (Arévalo, 2010)
La idea común que se tiene sobre la tradición es la que etimológicamente hace venir
el término del latín tradere, del que derivaría tradición, o sea lo que viene transmitido
del pasado; por extensión, el conjunto de conocimientos que cada generación entrega
a la siguiente. Pero este significado originario está sufriendo diversas
transformaciones. Si la tradición es la herencia del tiempo social en la memoria
colectiva, el legado del pasado, lo es también debido a su renovación en el presente;
porque la tradición, la transmisión de la cultura entre las generaciones, se construye a
partir de la contemporaneidad. La tradición cobra pleno sentido cuando los
contemporáneos la reviven y de este modo se la apropian. La tradición, de hecho,
actualiza y renueva el pasado desde el presente.
La tradición, para mantenerse vigente, y no quedarse en un conjunto de anacrónicas
antiguallas o costumbres fósiles y obsoletos testimonios, se modifica al compás de la
sociedad, pues representa la continuidad histórica y la memoria colectiva. Integra el
pasado, seleccionado, y el presente, en el futuro, en vez de sustituirlo. De manera que
la noción de tradición evoca la idea de un cierto modo de transmisión, de nexo entre
generaciones. De aquí, justamente, su versátil capacidad de cambio y de adaptación
cultural. La tradición, para ser funcional, está en constante renovación, y se crea,
recrea, inventa y destruye cada día (Hobsbawm). Porque la tradición contiene en sí
misma los gérmenes de la estabilidad, la continuidad, y el cambio, la discontinuidad.
Y el cambio, en términos de adaptación sociocultural, es consustancial a toda sociedad;
continuamente se crean formas nuevas de expresión cultural. (Arévalo, 2010)

35
CAPITULO VI
5.9. PATRIMONIO CULTURAL
El concepto de patrimonio cultural es subjetivo y dinámico, no depende de los objetos
o bienes sino de los valores que la sociedad en general les atribuyen en cada momento
de la historia y que determinan qué bienes son los que hay que proteger y conservar
para la posteridad. (Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico (IAPH) , 2014)
La visión restringida, singular, antigua, monumental y artística del patrimonio del siglo
XIX será superada durante el siglo XX con la incorporación del concepto de valor
cultural. (Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico (IAPH) , 2014)
Hoy son varios los documentos internacionales que consolidan una visión amplia y
plural del patrimonio cultural, que valoran todas aquellas entidades materiales e
inmateriales significativas y testimoniales de las distintas culturas, sin establecer
límites temporales ni artísticos, considerando así las entidades de carácter tradicional,
industrial, inmaterial, contemporáneo, subacuático o los paisajes culturales como
garantes de un importante valor patrimonial. (Instituto Andaluz del Patrimonio
Histórico (IAPH) , 2014)
El patrimonio cultural es un conjunto determinado de bienes tangibles, intangibles y
naturales que forman parte de prácticas sociales, a los que se les atribuyen valores a
ser transmitidos, y luego resignificados, de una época a otra, o de una generación a las
siguientes. Así, un objeto se transforma en patrimonio o bien cultural, o deja de serlo,
mediante un proceso y/o cuando alguien individuo o colectividad, afirma su nueva
condición. (Tapia Caballero, 2014)
El hecho de que el patrimonio cultural se conforme a partir de un proceso social y
cultural de atribución de valores, funciones y significados, implica que no constituye
algo dado de una vez y para siempre sino, más bien, es el producto de un proceso social
permanente, complejo y polémico, de construcción de significados y sentidos. Así, los
objetos y bienes resguardados adquieren razón de ser en la medida que se abren a
nuevos sentidos y se asocian a una cultura presente que los contextualiza, los recrea e
interpreta de manera dinámica. (Tapia Caballero, 2014)

36
El valor de dichos bienes y manifestaciones culturales no está en un pasado rescatado
de modo fiel, sino en la relación que en el presente establecen las personas y las
sociedades, con dichas huellas y testimonios. Por ello, los ciudadanos no son meros
receptores pasivos sino sujetos que conocen y transforman esa realidad, posibilitando
el surgimiento de nuevas interpretaciones y usos patrimoniales. Como la UNESCO ha
subrayado, el término “patrimonio cultural” no siempre ha tenido el mismo
significado, y en las últimas décadas ha experimentado un profundo cambio.
Actualmente, ésta es una noción más abierta que también incluye expresiones de la
cultura presente, y no sólo del pasado. (Tapia Caballero)
Por otra parte, si en un momento dicho concepto estuvo referido exclusivamente a los
monumentos, ahora ha ido incorporando, gradualmente, nuevas categorías tales como
las de patrimonio intangible, etnográfico o industrial, las que, a su vez, han demandado
nuevos esfuerzos de conceptualización. Junto con ello se ha otorgado mayor atención
a las artes de la representación, lenguas y música tradicional, así como a los sistemas
filosóficos, espirituales y de información que constituyen el marco de dichas
creaciones. (Tapia Caballero, 2014)
5.10. PATRIMONIO INMATERIAL
El PCI comprende manifestaciones y valores culturales contenidos en la música, la
cocina, la oralidad, los ritos y las creencias, la medicina tradicional, los conocimientos
y tecnologías tradicionales expresados en las artes del espectáculo, las tradiciones
orales y la toponimia local expresadas en el lenguaje como vehículo de transmisión.
El PCI tiene la capacidad de transmitir sentimientos de “identidad y continuidad
contribuyendo así a promover el respeto por la diversidad cultural y la creatividad
humana” que están contempladas en los tratados internacionales de Derechos
Humanos (Convención UNESCO).El PCI es considerado como una acción verbal
activa dentro de la dinámica de la sociedad humana, según Teodora Zamudio (citado
por Morales). La categoría “saber local” como “verbo” o acción gramatical activa
difiere de la concebida por la Organización Mundial de Propiedad Intelectual, OMPI,
que tiende a mantener registros estáticos o anquilosados en bibliotecas. Los registros
del “Patrimonio Vivo” deben tener la virtualidad dinámica de la vida misma, siendo
este el reto del presente debate (Smeets).

37
Uno de los mayores avances realizados por la Unesco y otras instancias dedicadas al
tema cultural ha sido el de generar un reconocimiento internacional del patrimonio que
no es monumental, que forma parte de los pueblos, de su creatividad e identidad
cultural: el oral e intangible. (Molano, 2006)
La Conferencia General de la Unesco en 1997 adoptó la resolución 23 con el fin de
evitar la desaparición de este patrimonio y creó una distinción internacional
(Proclamación por la Unesco de las obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de
la humanidad) para fomentar la presentación de candidaturas por parte de los países
miembros. (Molano, 2006)
En marzo del 2001 en Turín, en una reunión realizada por la UNESCO, se definió
patrimonio oral e inmaterial como “las creaciones de una comunidad cultural fundadas
en las tradiciones expresadas por individuos que responden a las expectativas de su
grupo, como expresión de identidad cultural y social, además de los valores
transmitidos oralmente. Son testimonios de ello la lengua, la literatura, la música, la
danza, los juegos, la mitología, los ritos, las costumbres, los conocimientos ancestrales,
la arquitectura y la manufactura de artesanías”. (Molano, 2006)
En octubre del 2001, la Conferencia General de la Unesco consignó que: “el
patrimonio inmaterial abarca los procesos adquiridos por las personas junto con las
competencias y la creatividad heredadas y que continúan desarrollándose, los
productos que manufacturan, los recursos, el espacio y otras dimensiones de corte
social y natural necesario para que perduren e inspiren dentro de sus comunidades, un
sentimiento de continuidad y nexo con las generaciones procedentes; ello revierte en
una importancia crucial para la identidad, salvaguardia, diversidad cultural y creación
de la humanidad”. (Molano, 2006)
El Convenio Internacional para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial fue
adoptado en octubre del 2003 y entrará en vigor el 20 de abril del 2005. De acuerdo
con esta Convención, se entiende por patrimonio cultural e inmaterial los usos,
representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas –junto con los instrumentos,
objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades,
los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su
patrimonio cultural. (Molano, 2006)

38
Este patrimonio cultural inmaterial que se transmite de generación en generación, es
recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su
interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad
y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la
creatividad humana (artículo 2). (Molano, 2006)
Continuando con el artículo 2 de este Convenio, el patrimonio cultural inmaterial se
manifiesta en particular en los siguientes ámbitos
a) Tradiciones y expresiones orales, incluido el idioma como vehículo del patrimonio
cultural inmaterial;
b) Artes del espectáculo;
c) Usos sociales, rituales y actos festivos;
d) Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo;
e) Técnicas artesanales tradicionales (Molano, 2006)
“Lo inmaterial se convierte totalmente en material cuando se protege, se conserva, se
preserva y archiva. Cuando se establecen políticas de preservación cultural a través de
imágenes fotográficas, filmaciones en video, o grabaciones sonoras, los resultados se
perciben en las producciones de materiales concretos y físicamente corpóreos: cintas
de video/sonido, análogas o digitales, material fotográfico, material fílmico y
similares, Es decir, se conserva el patrimonio inmaterial a través de medios
materiales”. (Molano, 2006)
La importancia del Patrimonio Sonoro supera los “aspectos visuales de la cultura” y
los extiende al sonido o sonoridad en una nueva concepción de lo patrimonial, donde
los estudios de los sonidos ambientales requieren del trabajo interdisciplinario entre
la Antropología, la Ecología Sonora, la Bioacústica, las Ciencias Cognitivas y la
Arquitectura, entre otras. Los intereses de la creación artística van “más allá de la
música y de la física acústica” hasta la conformación de los llamados “paisajes
sonoros”, donde se concretiza el Patrimonio Cultural Inmaterial de los pueblos. La
música constituye la identidad del pueblo y que merece la pena conservar o incluso
restaurar.
Según (Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la
Cultura)

39
El patrimonio cultural inmaterial es un importante factor del mantenimiento de la
diversidad cultural frente a la creciente globalización. La comprensión del patrimonio
cultural inmaterial de diferentes comunidades contribuye al diálogo entre culturas y
promueve el respeto hacia otros modos de vida. (Organización de las Naciones Unidas
para la Educación la Ciencia y la Cultura, 2011)
La importancia del patrimonio cultural inmaterial no estriba en la manifestación
cultural en sí, sino en el acervo de conocimientos y técnicas que se transmiten de
generación en generación. (Organización de las Naciones Unidas para la Educación la
Ciencia y la Cultura, 2011)
El valor social y económico de esta transmisión de conocimientos es pertinente para
los grupos sociales tanto minoritarios como mayoritarios de un Estado, y reviste la
misma importancia para los países en desarrollo que para los países desarrollados.
Según (Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la
Cultura), el patrimonio cultural inmaterial es:
 Tradicional, contemporáneo y viviente a un mismo tiempo: el patrimonio cultural
inmaterial no solo incluye tradiciones heredadas del pasado, sino también usos
rurales y urbanos contemporáneos característicos de diversos grupos culturales.
 Integrador: podemos compartir expresiones del patrimonio cultural inmaterial que
son parecidas a las de otros. Tanto si son de la aldea vecina como si provienen de
una ciudad en las antípodas o han sido adaptadas por pueblos que han emigrado a
otra región, todas forman parte del patrimonio cultural inmaterial: se han
transmitido de generación en generación, han evolucionado en respuesta a su
entorno y contribuyen a infundirnos un sentimiento de identidad y continuidad,
creando un vínculo entre el pasado y el futuro a través del presente.
El patrimonio cultural inmaterial no se presta a preguntas sobre la pertenencia de un
determinado uso a una cultura, sino que contribuye a la cohesión social fomentando
un sentimiento de identidad y responsabilidad que ayuda a los individuos a sentirse
miembros de una o varias comunidades y de la sociedad en general. (Organización de
las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura, 2011)

40
Representativo: el patrimonio cultural inmaterial no se valora simplemente como un
bien cultural, a título comparativo, por su exclusividad o valor excepcional. Florece en
las comunidades y depende de aquéllos cuyos conocimientos de las tradiciones,
técnicas y costumbres se transmiten al resto de la comunidad, de generación en
generación, o a otras comunidades. (Organización de las Naciones Unidas para la
Educación la Ciencia y la Cultura, 2011)
Basado en la comunidad: el patrimonio cultural inmaterial sólo puede serlo si es
reconocido como tal por las comunidades, grupos o individuos que lo crean, mantienen
y transmiten. Sin este reconocimiento, nadie puede decidir por ellos que una expresión
o un uso determinado forma parte de su patrimonio.
El patrimonio cultural inmaterial se reconoce internacionalmente como elemento
impulsor de la diversidad cultural, y su salvaguardia se ha convertido en una de las
prioridades de la cooperación internacional. (Organización de las Naciones Unidas
para la Educación la Ciencia y la Cultura, 2011)
La Convención adoptada por la UNESCO en 2003 es el primer tratado internacional
que ofrece un marco jurídico, administrativo y financiero para la salvaguardia de este
patrimonio. Una convención es un acuerdo entre Estados, concertado con arreglo al
derecho internacional, que prevé derechos y obligaciones de cada una de las partes.
(Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura, 2011)
El patrimonio inmaterial, herencia que se transmite, también experimenta cambios
creándose, recreándose o inventándose; puesto que es un patrimonio en uso, de cuya
característica deriva su capacidad de transformación y el vínculo que establece entre
generaciones; un nexo de transmisión temporal. La Unesco, desde 1992, acepta la
necesidad de reconocer las tradiciones vivas, que se transmiten oralmente, mediante
los gestos y por imitación. En el carácter vivo y efímero de este patrimonio, así como
en su medio de transmisión, la oralidad y la práctica, radica justamente su fragilidad.
(Arévalo, 2010)
El patrimonio supone una representación de la memoria social del grupo, lo que se
expresa estableciendo vínculos y afectos con la tradición. Quienes bombardearon los
Budas de Afganistán, los talibanes, se equivocaron en los fines perseguidos. No sólo
por la destrucción que perpetraron de unos bienes patrimoniales, sino porque creyeron

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