BEN WITHERINGTON III LA IMAGEN IMBORRABLE II.pdf

Traducido por: David Taype
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LA IMAGEN
IMBORRABLE
Vol. I
El mundo del pensamiento
teológico y ético del Nuevo
Testamento
Por:
Ben Witherington III

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Tabla de contenido
Dedicación
Prefacio
LA OBERTURA
PRÓLOGO
Capítulo 1 - JESÚS El Alfa y Omega del Pensamiento del Nuevo Testamento
MESIANISMO JUDÍO PRIMERO
LA PERSONA E IDENTIDAD DE JESÚS
LA ÉTICA Y LA POLÍTICA DE JESÚS
¿Y ENTONCES?
LA LISTA CORTA
Capítulo 2 - PAUL EL ESTABLECEDOR DE PARADIGMAS
EL MUNDO DEL PENSAMIENTO NARRATIVO DE PABLO: LA DISCUSIÓN
HASTA EL MOMENTO
CINCO HISTORIAS QUE SACUDIERON Y FORMARON LA VISIÓN DEL
MUNDO DE PAUL
LAS COSMOVISIONES ESCATOLÓGICAS DE JESÚS Y PABLO
LA JUSTICIA, LA SALVACIÓN Y LA ELECCIÓN DE DIOS Y DE SU PUEBLO
LA NUEVA PERSPECTIVA SOBRE PABLO
LA CRISTOLOGÍA DEL ÚLTIMO ADÁN EN EL CORPUS PAULINO
LOS ACTOS VIVOS DE LOS SACRIFICIOS VIVIENTES
¿Y ENTONCES?
LA LISTA CORTA
Capítulo 3 - LOS PARENTES Y SU REDENTOR Y PEDRO Y SUS PRINCIPIOS
LOS HERMANOS DE JESÚS
LA TEOLOGÍA Y LA ETICIZACIÓN DE JUDAS: LAS CUESTIONES DE LA
HEREJÍA Y LA APOSTASÍA
JAMES Y LA TEOLOGÍA Y LA ÉTICA DE LA IMPARCIALIDAD
PEDRO Y SUS PRINCIPIOS
¿Y ENTONCES?
LA LISTA CORTA

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Capítulo 4 - EL FAMOSO PREDICADOR ANÓNIMO
UNA PREVISIÓN SOBRE EL ANTECEDENTE
PRIMERAS IMPRESIONES TEOLÓGICAS
CRISTO EN CONTRASTE CON LOS ÁNGELES
LAS IMPLICACIONES ÉTICAS DEL PENSAMIENTO CRISTOCÉNTRICO
USO CRISTOLOGICO CREATIVO DE LOS SALMOS
CRISTO, EL SUMO SACERDOTE CELESTIAL HUMANO
LA POSIBILIDAD DE LA APOSTASIA
EN ALABANZA DE LA FE—HEBREOS 11—12
¿Y ENTONCES?
LA LISTA CORTA
Capítulo 5 - AMADA TEOLOGÍA Y ÉTICA
EL SERMÓN DEL AMADO
DOS BRAGUITAS
EL EVANGELIO DE LA SABIDURÍA DE DIOS HECHA CARNE: EL CUARTO
EVANGELIO
EN SUMA
LA LISTA CORTA
Capítulo 6 - EVANGELIOS DE UN OJO
EL JESÚS DE MARCOS: EXORCISTA, VIENTO, CRISTO, HIJO DE DIOS
LA HISTORIA DE EMMANUEL, LA SABIDURÍA DE DIOS QUE CAMINA
ENTRE NOSOTROS
LA CRÓNICA DE LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN EN DOS VOLÚMENES
DE ACCESO TOTAL DE LUKE
LA LISTA CORTA
Capítulo 7 - EL FIN DE TODAS LAS COSAS Y EL PRINCIPIO DEL CANON
JUICIOS AHORA, APOCALIPSIS DESPUÉS: EL LIBRO DE APOCALIPSIS
EL TEJIDO JUNTO DE LAS TRADICIONES: 2 PEDRO
LA LISTA CORTA
REBOBINADO: UNA BREVE SINOPSIS DEL VOLUMEN UNO

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A mi madre
ya mi padre (in memoriam — 29 de noviembre de 2008).
¡Te he escrito un libro que es casi tan extenso
como tus maravillosos 60 años de matrimonio!
Que el Señor te bendiga y te guarde
—Tu amado hijo

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Prefacio
Es bueno que Jim, Dan y Andy tengan paciencia. Hace muchos años,
InterVarsity Press me encargó que escribiera uno o dos volúmenes sobre la
teología del Nuevo Testamento. Les dije a los editores antes mencionados que
estaría feliz de hacerlo a su debido tiempo, pero primero tenía que terminar
un proyecto abrumador. Eso les pareció bien, y luego preguntaron cuál podría
ser ese proyecto. Dije: “Estoy tratando de escribir un comentario bueno y
sustancial sobre cada libro del Nuevo Testamento”. Por supuesto, solo se
rieron. Nunca lo había hecho una sola persona en mi tradición (metodista) y
no lo había hecho en muchos años en ninguna tradición cristiana que yo
conozca. Le expliqué que necesitaba hacer todo el trabajo exegético antes de
poder abordar adecuadamente algo tan grande como la teología del Nuevo
Testamento o la ética del Nuevo Testamento. Si no entendía, al menos hasta
cierto punto, el significado de estos textos del Nuevo Testamento, no veía
cómo podría evaluar la teología y la ética en estos textos. Y me ha llevado
hasta ahora terminar esa tarea. Pero Jim, Dan y Andy no se desanimaron. De
hecho, accedieron a ayudarme a terminar primero mi trabajo exegético, que
dio como resultado los tres volúmenes sobre lo que llamo el “final del tronco”
del canon (las Cartas Pastorales hasta el Apocalipsis), titulados Cartas y
homilías para los cristianos helenizados en dos volúmenes . , y Cartas y
homilías para cristianos judíos en un volumen. 1
Además, yo no estaba listo en ese entonces. Necesitaba pensar largo y
tendido sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, sobre la
naturaleza de la revelación de Dios en los textos escritos por seres humanos,
sobre la estructura narrativa y la subestructura de esta teología, sobre la
función de los textos en las culturas orales. , y una plétora de temas
relacionados. Y había algo más que me molestaba en el borde de mi
conciencia. ¿Por qué los cristianos tratamos de aislar la teología del resto de lo
que trata el Nuevo Testamento: historia, ética, praxis y temas relacionados?
¿Es solo para que podamos manejar fragmentos de datos de tamaño
manejable? Pero, ¿no hay una dimensión ética en la teología y la teología del
Nuevo Testamento? Si decimos que los teólogos del Nuevo Testamento
estaban obligados a decir la verdad acerca de Jesucristo, ¿no estamos
haciendo una afirmación ética? ¿No están la ética y la teología de hecho

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entrelazadas a lo largo del Nuevo Testamento? ¿No hay tanto una base
teológica y un carácter en la ética del Nuevo Testamento como una base ética
y un carácter en la teología del Nuevo Testamento? Y después de todo, dado
que todos los escritores del Nuevo Testamento, o casi todos, eran judíos, ¿por
qué demonios pensaríamos que no estaban muy interesados en la ortopraxis,
de hecho tan interesados en la ortopraxis como en la ortodoxia? Tome la
enseñanza de Jesús, por ejemplo. Todas esas parábolas, aforismos, máximas e
historias tienen un carácter, un filo y un remate tanto teológicos como éticos.
Parece que Jesús no quiere que hablemos de creencias sin hablar también de
comportamientos, por muy incómodos que nos resulten. De hecho, como nos
recuerdan los sociólogos, el comportamiento afecta y refuerza o deshace la
creencia. De hecho, la creencia a veces se forma en primera instancia por el
comportamiento. 2
A medida que he leído volumen tras volumen sobre la teología o la ética del
Nuevo Testamento, o algún subconjunto de ellas a lo largo de los años, una de
las cosas que me sigue viniendo a la mente es que el tema está siendo tratado
como “un paciente eterizado sobre una mesa”: tomando prestada una frase de
TS Eliot. Está siendo tratado como materia inerte o un corpus (aunque sea
delicioso) para ser rebanado, troceado, liofilizado, reformulado, reconstituido
y sometido a una serie de otras formas de maltrato. Está siendo tratado como
si fuera solo un montón de ideas, aunque lógicamente conectadas.
Pero cuando leo el Nuevo Testamento, esto no es en absoluto lo que
encuentro. Me encuentro con una revelación viva y palpitante de un Dios vivo.
De hecho, la salvación sucede cuando uno se encuentra con las “buenas
noticias”. ¿Cómo se puede tratar de manera tan abstracta algo tan concreto y
transformador? ¿Cómo transmitir el dinamismo de la teología y la ética de los
escritores del Nuevo Testamento, que manifiestan una fe viva en el Señor
Jesucristo, y, más aún, el dinamismo de quien insufló su Palabra a través de
ellos para salvar a un pueblo perdido? ¿mundo? Como dijo una vez el apóstol
Pablo: “¿Quién es suficiente para estas cosas?” ¡No es de extrañar que tanta
gente rechace cortésmente la invitación de escribir una teología o una ética
del Nuevo Testamento! Es como un sacerdote que rechaza la invitación al
santuario interior del templo por temor reverente.
Pero, ¿realmente necesitamos otro gran volumen o dos sobre la teología del
Nuevo Testamento o la ética del Nuevo Testamento o ambos? En realidad, sí,
lo hacemos, por varias muy buenas razones. Primero, la relación entre la
teología y la ética rara vez ha sido tratada adecuadamente en los volúmenes
de teología o ética del Nuevo Testamento. Honestamente, no puedo pensar en
un solo volumen general que trate de la teología y la ética del Nuevo

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Testamento que aborde adecuadamente esta relación o interfaz. Victor Paul
Furnish estaba empujando en la dirección correcta con su Teología y ética en
Paul , 3 pero nadie ha seguido su ejemplo adecuadamente, ni siquiera en los
estudios paulinos. En segundo lugar, algunos de los términos clave del Nuevo
Testamento son tanto teológicos como éticos. Por ejemplo, la palabra amor es
tanto un sustantivo como un verbo, ¡y de hecho es el principal sustantivo
moral usado para definir a Dios en 1 Juan! El amor es tanto un atributo divino
y humano como una actividad divina y humana, por lo que es el tema tanto de
los indicativos como de los imperativos en el Nuevo Testamento. La enorme
importancia del amor y el amar en el Nuevo Testamento mismo debería
habernos advertido contra una separación demasiado rígida entre teología y
ética, y una vez más el recordatorio hecho por Furnish en The Love Command
in the New Testament 4 ha pasado en gran medida desatendida. En tercer
lugar, como he señalado en El problema de la teología evangélica , 5 la Reforma,
a pesar de sus muchos buenos efectos en la cristiandad, tuvo como uno de sus
desafortunados efectos secundarios que la ética pasó a un segundo plano
frente a la teología, de hecho, se separó de la teología (usando términos
peyorativos como “obras de justicia” para referirse a buenas obras o ética).
comportamiento), y se consideró que la salvación tenía que ver con la teología,
y en particular con la posición humana en relación con Dios en lugar de la
condición humana. La justicia imputada suplantó a la justicia impartida como
una necesidad para la salvación, incluso la salvación final.
En una revisión más detallada, la lectura puramente forense de la
soteriología paulina ha hecho una injusticia incluso a Pablo, no importa a Jesús
y su enseñanza. Es hora de reconocer que tanto las lecturas protestantes como
católicas de Pablo sobre el tema de la salvación tienen sus fallas y fallas, y es
necesario ofrecer alguna corrección. Necesitamos mantener unidos los
indicativos e imperativos de la Escritura, mientras que, por supuesto,
enfatizamos que la iniciativa divina de la gracia siempre precede y permite la
respuesta humana. Sin embargo, la precedencia y protagonismo de la gracia
no hace prescindible de la respuesta humana de fe y de praxis, aunque se trate
de la salvación. Como Santiago, el hermano de Jesús, tan acertadamente
subrayó, la fe sin obras está muerta y no es fe salvadora.
Así es como concibo este proyecto. En primer lugar, estoy escribiendo dos
grandes volúmenes académicos, pero tratando de hacerlo de una manera lo
suficientemente animada como para que casi cualquiera pueda leerlos. Y no
limitaré la discusión a la “ teología del Nuevo Testamento”. Hablaré tanto de la
teología como de la ética de los escritores del Nuevo Testamento. Aquí, el

11
estudio más antiguo de Victor Furnish sobre Teología y Ética en Pablo sí
proporciona algo así como un precedente.
Además, dado que el contexto es crucial al tratar asuntos teológicos y éticos,
y dado que lo que en realidad tenemos en el Nuevo Testamento no son
tratados teológicos o éticos, sino teología y ética en contextos específicos para
propósitos específicos, he decidido en general no extraer la teología o la ética
de las narraciones y los argumentos del Nuevo Testamento y arrojarlos sobre
una especie de lecho abstracto de Procusto. En cambio, he dejado que el
primer volumen sea especialmente de carácter más expositivo, tratando con la
teología y la ética tal como las encontramos entrelazadas en contextos que nos
ofrecen los testigos individuales. Ofreceré muestras centrales de la teología y
la ética de Jesús y de cada uno de los escritores del Nuevo Testamento con
énfasis en la comprensión del significado de lo que están diciendo en sus
diversos contextos. Esto puede llamarse un enfoque exegético para analizar la
teología y la ética que se encuentran en estos libros. El segundo volumen
tendrá un carácter más sintético, viendo lo que se puede decir acerca de una
“teología y ética del Nuevo Testamento”. A partir de entonces, planeo escribir
una versión simplificada de un volumen de estos dos volúmenes más
académicos para una audiencia más amplia.
Para reiterar y ser claro: lo que intento hacer en este volumen es darle al
lector una muestra del hacer de la teología y la ética en los veintisiete libros
del Nuevo Testamento, honrándolos como testigos individuales sobre estos
temas. Algunos estudiosos llamarán a este volumen un ejemplo de análisis
teológico y ético exegético o contextual. Eso es correcto. No estoy organizando
el material según categorías bíblicas o teológicas sistemáticas posteriores (p.
ej., justificación y santificación), o según categorizaciones éticas posteriores
(p. ej., ética de la virtud separada de la ética sexual). En mi experiencia, es
mejor dejar que los propios documentos dicten qué temas surgen y cómo
hablamos de ellos. Además, dado que la mayoría de las teologías del Nuevo
Testamento tienden a centrarse en los llamados testigos principales, como
Pablo o el autor de la literatura joánica, me esforzaré por hacer justicia a
algunas de las porciones menos discutidas del Nuevo Testamento. Testamento
sin descuidar a los “testigos principales”. Esto es importante para cualquiera
que tome en serio el canon del Nuevo Testamento como regla de fe para los
cristianos.
Concibo a los diversos testigos del Nuevo Testamento como si fueran un
coro pequeño. Todos están cantando la misma cantata, pero cada uno tiene
una voz individual y está cantando sus propias partes y notas. Si no prestamos
atención a todas las voces del coro, no conseguimos el efecto completo. Es

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inapropiado enfocarse demasiado en los “cuatro tenores” de los evangelistas o
en el bajo profundo de Pablo en desmedro de las otras voces, y ciertamente es
totalmente inapropiado ignorar o perder al músico que impulsó todo este
canto. en primer lugar—Jesús. Pronto, después de algunas discusiones
preliminares necesarias, será el momento de comenzar a escuchar
atentamente esta cantata del Nuevo Testamento. Requerirá múltiples
escuchas para distinguir claramente todas las voces y descubrir cuáles son sus
partes y cuál es su importancia. Si este primer volumen se trata de analizar de
cerca las partituras que nos dejaron y que delimitan la parte de cada músico,
el segundo volumen intentará recrear cómo podría haber sonado si alguna vez
se hubieran juntado e interpretado su conjunto de partituras, para producir
una sola cantata magistral. Que los que tienen dos buenos oídos escuchen con
atención.

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LA OBERTURA
La gran historia en miniatura
Y todos nosotros, que a cara descubierta reflejamos la gloria del Señor,
somos transformados en su imagen con una gloria cada vez mayor, que
proviene del Señor, que es el Espíritu.
—2 CORINTIOS 3:18
Es mi convicción que la relación de la teología con la ética, al menos en el
Nuevo Testamento, no es algo abstracto sino algo muy orgánico. Para
resumirlo sucintamente: Dios quiere que su carácter (y comportamiento)
moral y espiritual se replique en su pueblo. Así como Dios es santo, justo,
amoroso, compasivo, misericordioso, etc., así también espera que lo sea su
pueblo. La forma en que ocurre esta transformación de los seres humanos
caídos es a través del nuevo nacimiento, la santificación progresiva (a la que
se refiere la cita de 2 Corintios) y finalmente la glorificación. En otras
palabras, esta transformación y conformación tiene todo que ver con la
salvación final de uno. La forma en que se produce esta transformación
implica la iniciativa de la gracia de Dios, pero también implica la respuesta
humana, la imitación de Cristo y la realización de obras de piedad y caridad.
Efesios 2:10 lo expresa de esta manera: “Porque somos hechura de Dios,
creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios dispuso de
antemano a fin de que las pongamos en práctica”. Parece que la vida cristiana,
desde los albores de la intención divina, no se trataba sólo de creer y confiar
en Dios, por correcta que fuera, sino también de la conducta como algo
necesario para la salvación final donde había tiempo y oportunidad para ello,
siendo la conducta el trabajando fuera de la creencia en la práctica de vida.
Curiosamente, el lenguaje bíblico usado para describir la relación del
carácter de Dios con el carácter humano y el comportamiento de Dios con el
comportamiento humano es el lenguaje de la “imagen”. Este lenguaje está
preñado y tiene componentes tanto teológicos como éticos. Por un lado, se ve
a Cristo como alguien que, en el sentido más pleno, lleva la imagen y el

14
carácter divinos en la tierra, de modo que “el que ha visto al Hijo, ha visto al
Padre”. El lenguaje de imágenes se aplica al Hijo en varios lugares del Nuevo
Testamento (p. ej., Col 1:15; Heb 1:1-4).
También curiosamente, por otro lado, el lenguaje de “imagen” ya se aplicaba
a los seres humanos en general desde Adán para describir la relación entre
Dios y los seres humanos: fueron creados a imagen de Dios. Pero luego estaba
el desastre de la caída, y la imagen estaba distorsionada, deshonrada,
deformada, torcida, pero no totalmente borrada o borrada. La historia de la
salvación podría describirse como la historia del intento de restaurar a los
seres humanos para que una vez más reflejen adecuadamente la imagen de
Dios en la tierra, lo que siempre tuvieron la intención de hacer.
Pero la forma en que se lleva a cabo ese proceso de restauración es última y
finalmente a través de un mediador: Jesucristo, el Justo. Y así la restauración
de la imago Dei en la humanidad está directamente ligada a la persona y obra
de Cristo en la tierra y después. En efecto, al describir el proceso de
santificación y glorificación, Pablo puede decir en Romanos 8:28-30 que se
trata de ser hechos conformes a la imagen del Hijo, de modo que la historia de
Cristo se convierta en nuestro destino.
El proceso de ser conformado a la imagen de Dios en Cristo implica tanto la
actividad divina como la actividad humana. Dios obra en el creyente y en la
comunidad creyente el querer y el hacer, pero el individuo y la comunidad
deben trabajar su salvación con temor y temblor (Filipenses 2:12-13). Esto
implica, entre otras cosas, la imitación de las virtudes y el comportamiento de
Cristo, pero mientras tanto, el Espíritu de Dios obra esas virtudes y esa
transformación del carácter en el creyente. Esto es lo que se afirma en lugares
como Gálatas 5 en la conocida discusión sobre el fruto del Espíritu.
La obra del Espíritu no reemplaza ni suplanta la necesidad del esfuerzo
humano y la imitación de Cristo; de hecho, lo permite. Aunque los humanos
nunca podrían imitar a Cristo, ni siquiera aproximadamente, sin un poder y
una gracia incesantes, se espera y se les exige que lo hagan, sin embargo,
precisamente porque esa gracia sobreabunda y está siendo dada
constantemente por el Dios todo amor, que envió a su Hijo con el deseo y la
intención de que ninguno perezca sino que todos participen en la vida eterna,
de hecho participen en llegar a ser como el Hijo y así reflejar la imagen
indeleble. La meta de todo este proceso de salvación y restauración de la
imagen se afirma con valentía en 2 Pedro 1:3-4: “Todo lo que necesitamos
para una vida piadosa nos ha sido dado por el divino poder de Dios, mediante
el conocimiento de aquel que nos llamó por su propia voluntad. gloria y
bondad. A través de estas cosas nos ha dado sus grandísimas y preciosas

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promesas, para que por ellas seamos partícipes de la naturaleza divina,
habiendo huido de la corrupción en el mundo causada por los malos deseos.”
Está claro por el contexto que el autor de este pasaje no está hablando de
“theosis”, o la divinización de los seres humanos o la naturaleza humana. No
está, por ejemplo, hablando de que los humanos se vuelvan omniscientes,
omnipresentes, omnipotentes y similares. De lo que está hablando es de la
transformación real del corazón y la vida humanos en un corazón y una vida
santos que reflejen el carácter moral de Dios. Y esto nos lleva a la cuestión del
papel de la fe y el conocimiento en todo este proceso de llegar a ser más como
Dios.
El autor de 2 Pedro dice que el poder de Dios y todo el equipamiento moral
viene a nosotros “a través de nuestro conocimiento de él” ya través de abrazar
lo que sabemos, incluyendo abrazar las promesas que Dios ha hecho. En otras
palabras, tanto la fe en Dios como un cierto conocimiento de Dios son un
requisito previo y un componente continuo del proceso de santificación y
glorificación. Dicho de otra manera y de una manera más paulina: la salvación
inicial ocurre por gracia pero a través de la fe en Cristo, a través de la creencia
de ciertas cosas acerca de Cristo y Dios, y la confianza en esas verdades y en el
Dios que las reveló. El medio objetivo de salvación y restauración es Dios en
Cristo; el medio subjetivo es tanto la obra interna del Espíritu como la
respuesta de fe, en forma permanente, del creyente.
Las implicaciones de todo esto son sorprendentes. Dios creó originalmente
a los seres humanos a su imagen moral. Dios los creó no solo con la capacidad
de relacionarse con Dios, sino también con la capacidad de reflejar el carácter
moral divino en la tierra y servir como representantes de Dios, testigos de
Dios, talismanes de Dios en la tierra. La imagen de Dios fue borrada en la caída
pero no completamente borrada. Entonces Dios emprendió un proyecto de
restauración y recuperación llamado “salvación” para que una vez más la
imagen divina pudiera reflejarse más pura y perfectamente en la tierra en la
creación más grande de Dios. El proceso culminó con el envío del último Adán,
Cristo, quien llevó perfectamente la imagen de Dios, de hecho llevó no sólo la
imagen sino la naturaleza misma de Dios, y así se convirtió en el medio de la
renovación de esa imagen en los seres humanos a través de la voluntad divina.
acción, sino también a través de la creencia, el comportamiento y, más
específicamente, el comportamiento llamado imitación: la imitación de Cristo.
Esta imitación, sin embargo, es completamente imposible a menos que uno
sepa algo sobre el Jesús histórico, su modelo de vida y sus palabras, hechos y
naturaleza personal. Y aquí debemos agregar que la salvación no se ve como
un fin en sí mismo, sino más bien como un medio para un fin, siendo el fin una

16
relación correcta con Dios y una vida de adoración a Dios y de amorosa
comunión con los demás seres humanos.
El proceso de salvación no fue todo una obra puramente divina, ni podría
haber sido nunca una obra puramente humana de seres humanos caídos. El
jugador dominante y participante en el proyecto de recuperación es, por
supuesto, Dios, pero Dios eligió no ser el único jugador. Dios escogió salvarnos
no aparte de nuestra propia participación voluntaria porque la salvación
estaba destinada a resultar en una relación personal entre Dios y su pueblo en
la que el amor se da y se recibe gratuitamente. Si estuviera predeterminado,
este amor dejaría de ser amor en el sentido bíblico, porque el amor es la
máxima expresión de la libertad tanto divina como humana. El compromiso
abnegado con y para el otro resulta no solo en comunicación sino también en
comunión, no solo en respuesta sino también en una relación eterna.
La teología, entonces, tal como se encuentra en el Nuevo Testamento, se
trata en última instancia de describir la persona y la obra de Dios, en
particular la persona y la obra de Dios en Cristo por medio del Espíritu, ya que
el Espíritu es la única manifestación plena y el reflejo perfecto de Dios. el
carácter divino en la tierra. De hecho, hay un aspecto de la teología (por
ejemplo, la descripción del carácter ontológico de Dios) que no tiene análogo
en la ética del Nuevo Testamento. Pero el enfoque del Nuevo Testamento en
realidad está más en el carácter moral de Dios, y para eso hay absolutamente
una analogía cuando se trata del comportamiento y el carácter humanos. En
otras palabras, la ética en el Nuevo Testamento es principalmente la
aplicación de la teología del carácter moral y el comportamiento de Dios a los
seres humanos, quienes están capacitados para convertirse en imitadores, no
solo de otros humanos piadosos (p. ej., Pablo), sino de Cristo, etc. de Dios.
Los plenos esfuerzos de la gracia salvadora de Dios y los plenos esfuerzos
del esfuerzo humano por la perfección moral tienen como meta una y la
misma cosa: la plena conformidad del creyente a la imagen del Hijo de Dios,
para que no solo reflejemos la gloria de Dios, sino también mejor glorificar a
Dios y edificarnos unos a otros. La única ética que tenemos en el Nuevo
Testamento realmente es la ética teológica, tan estrechamente están los
indicativos de la teología moral ligados a los imperativos dados al pueblo de
Dios. La meta es que el carácter indeleble y perfecto de Dios quede
indeleblemente estampado en sus criaturas de tal manera que la imagen de
Dios se refleje perfectamente en esas criaturas. Así como cuando uno mira al
Hijo, uno ve la viva imagen del Padre, el mismo carácter del Padre, así también
cuando uno mira a los hermanos y hermanas espirituales de Jesús, uno
debería poder ver la imagen del Hijo. El clamor original del corazón de Dios:

17
“Sed santos, como yo soy santo”, debe ser respondido no solo en el Hijo de
Dios, sino también a través del Hijo en la vida de su familia espiritual.
Debe mencionarse otra implicación. La teología y la ética en y del Nuevo
Testamento nunca deberían haber sido separadas, con la primera glorificada y
la segunda a veces incluso vilipendiada, o al menos trivializada. Hay tal
conexión entre los dos que no podemos entender la teología a menos que
entendamos la ética, y viceversa. Uno no puede comprender las implicaciones
teológicas a menos que también comprenda las aplicaciones éticas. La ética es
principalmente la aplicación de la teología a la esfera humana en lo que
respecta al carácter y el comportamiento humanos.
Se ha dicho que nos convertimos en lo que admiramos. En el Nuevo
Testamento se nos insta a mirar a Cristo, a adorarlo, a alabarlo y luego a ser
conformados a su imagen mediante la obra interior de Dios y la imitación de
Cristo, convirtiéndonos así en hijos e hijas de Dios. Es una consumación
devotamente deseada, y en la que tanto Dios como su pueblo siempre han
estado trabajando.
Si necesitamos más pruebas del estrecho vínculo entre la teología y la ética
en el Nuevo Testamento, no necesitamos buscar más allá de la principal de las
virtudes, que también se dice que define a Dios: agapē ("amor" ) . Es,
francamente, asombroso cuántas cosas en el Nuevo Testamento se pueden
decir que se resumen con esta palabra. Por ejemplo, el principal sustantivo
moral predicado de Dios en el Nuevo Testamento es amor (1 Jn 4). Cuando se
dice que Dios es santo, justo, compasivo y misericordioso, esto es cierto, pero
todos estos son adjetivos que se refieren a atributos. A Dios no se le llama
“santidad”, “justicia”, etc., sino que se le llama “amor”. Al mismo tiempo, 1
Corintios 13 nos dice que el amor es la principal de las virtudes humanas. O
podemos pensar en Romanos 13:10, que dice que el amor es “el cumplimiento
de la ley”, o Colosenses 3:14, donde el amor es llamado “el vínculo de la
perfección”. El mismo Jesús, cuando exhorta a sus discípulos a ser perfectos
como el Padre celestial es perfecto, los está exhortando con bastante claridad
a amar como Dios ama (Mt 5, 43-48). De hecho, Jesús dice que amar a los
enemigos como Dios lo hace es lo que permite ser hijo del Padre. El
comportamiento cristiano se modela una vez más en el carácter moral y
espiritual de Dios, particularmente como se revela en Cristo. No puede ser
casualidad que Jesús diga que la esencia de la ley, lo que Dios más requiere de
nosotros, es amar a Dios de todo corazón y amar al prójimo como a uno
mismo. El amor y la ley no son antagonistas; son socios al servicio del Rey.
Pero para llevar la imagen, primero debemos contemplarla, de ahí la
necesidad de comprender tanto la teología como la ética del Nuevo

18
Testamento si queremos comprender a Dios, a nosotros mismos y la relación
interpersonal entre Dios y nosotros. Considere este estudio como un intento
de traer estas cosas a la vista.

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PRÓLOGO
Planos y estatutos
Supongamos que la noción de una correcta interpretación de la Biblia no
carece de sentido, pero es escatológica.
—HANS FREI 6
Recordemos que la historia se llama “Buenas Nuevas”. No es un libro de reglas.
No es un conjunto de doctrinas. Sobre todo, no es una nota de rescate. Es una
carta de amor.
—WAYNE A. MEEKS 7
Se ha dicho que donde uno empieza predetermina donde uno terminará. No
estoy del todo convencido de que sea así, pero sí creo que sería prudente
poner algunas de mis cartas sobre la mesa desde el principio. Confío en que
encontrará que no hay comodines en la baraja. Un punto de partida al menos
implica elegir una trayectoria o dirección particular a seguir.
En un pequeño y útil estudio teológico, Dennis Kinlaw sugiere Comencemos
con Jesús . 8 Me gusta esta línea de pensamiento, especialmente, por supuesto,
para los cristianos, pero tiene algunos problemas. La historia de Jesús es el
clímax de la narración bíblica, ni su principio ni su fin, ni su centro. 9 Desde un
punto de vista narratológico, es difícil comenzar el relato en el clímax. Es como
entrar en una película cuando está terminada en dos tercios. Sin embargo,
desde un punto de vista teológico y ético, creo que Kinlaw tiene toda la razón.
Si queremos entender a Dios y el plan divino para la humanidad, debemos
comenzar donde la luz es más brillante y las ideas sobre el carácter divino son
más claras.
Esto a su vez significa que el cristiano primero debe aprender a leer la
Biblia al revés, por así decirlo. Uno necesita conocer la historia de Jesús y la
revelación de Dios en Cristo y luego leer el Antiguo Testamento a la luz de eso.
Esto es precisamente lo que tan a menudo encontramos que hacen los

20
escritores del Nuevo Testamento. Su experiencia y adoración de Cristo
provocó una revolución copernicana en su pensamiento.
Tomemos, por ejemplo, el caso de Pablo. Aunque como fariseo Pablo había
mirado la vida a través de los lentes de la ley mosaica, ahora como cristiano
mira todas las cosas a través de los ojos de Cristo, por así decirlo. Esto no
quiere decir que esté dejando atrás la ley o los imperativos; significa que
ahora verá la ley de Dios a través de su lente cristológica. Demasiado de lo que
pasa por la teología del Nuevo Testamento o la ética del Nuevo Testamento, de
hecho, no comienza con Jesús, ya sea la persona o sus palabras y obra. Aunque
la teología y la ética del Nuevo Testamento no deben ser cristomonistas
(existen otras dimensiones obvias en estos temas incluso cuando se examinan
de una manera cristiana), deben ser lo que los escritores del Nuevo
Testamento vieron que la teología y la ética eran: cristológicamente
enfocadas. Esto tiene implicaciones particulares tanto para la creencia como
para el comportamiento, y es este último el que a menudo se descuida. El
llamado es para que el cristiano sea como Cristo; seguir el ejemplo de Cristo
incluye el llamado a encarnar la ética del Sermón de la Montaña, no solo como
una posible postura ética cristiana, sino como una parte esencial de cualquier
postura ética cristiana. Como veremos, hay algunas consecuencias radicales al
comenzar la discusión teológica y ética del Nuevo Testamento con Jesús y no
con Pablo u otra persona.
Paradójicamente, lo que este movimiento hermenéutico cristiano no
implica, sin embargo, es leer el Antiguo Testamento de una manera no
histórica, es decir, leerlo sin un sentido del desarrollo o progreso de la
revelación a través del tiempo y el desarrollo concomitante del pueblo de Dios
y su comprensión de Dios a lo largo del tiempo y, de hecho, el desarrollo de lo
que se llama de diversas maneras la "historia de Israel" o la "historia de la
salvación". Por un lado, los escritos del Antiguo Testamento pueden y deben
leerse como las Escrituras judías que son, y merecen ser escuchados en sus
propios términos. Estos libros no fueron escritos por cristianos o, en primera
instancia, para cristianos, aunque como los escritores del Nuevo Testamento
dirían más tarde, Dios también tenía en mente a la audiencia cristiana
posterior desde el principio. Por otro lado, la existencia misma de los
Evangelios y su sustancia, sin importar el resto del Nuevo Testamento,
muestra que Jesús y sus seguidores no creían que el Antiguo Testamento fuera
el final de la historia o incluso una autodeterminación. historia contenida.
Tampoco fue visto desde un punto de vista doctrinal como un canon cerrado,
con Malaquías o algún otro libro del Antiguo Testamento como línea de meta
(más sobre esto en un momento). Para un cristiano, dejar de leer el Antiguo

21
Testamento a la luz del evento de Cristo es dejar de seguir el ejemplo de los
mismos escritores del Nuevo Testamento.
Hay otras cuestiones teológicas y éticas que debo introducir antes de hablar
más sobre conceptos de revelación progresiva y lecturas del Antiguo
Testamento enfocadas cristológicamente. Aquí se debe enfatizar que el
enfoque cristiano del Antiguo Testamento tiene que evitar tanto un enfoque
gnóstico como marcionita (tratar el Antiguo Testamento como si fuera inútil o
sin sentido para la teología y la ética cristiana, o como si la teología y la
historia de la creación no importa mucho) y también una interpretación o
valoración puramente no cristiana del Antiguo Testamento mientras se sigue
respetando y aprendiendo de las formas judías y de otras formas de
interpretación no cristiana del Antiguo Testamento. Gran parte del Antiguo
Testamento no requiere, y parte de él no se someterá fácilmente a, una lectura
cristológica, por lo que debe haber cierto cuidado y equilibrio en la forma en
que un cristiano lee el Antiguo Testamento, sin convertirlo en una especie de
alegoría cristiana. o estudio de la encarnación antes de que hubiera una
encarnación. 10 La historia debe ser respetada, y también la teología cristiana
debe ser servida. Un ejemplo debe bastar aquí.
Mientras escribo esto, estoy mirando una réplica del ícono que me dieron la
última vez que enseñé en Moscú, que proviene del mismo monasterio donde
Rubliev hizo por primera vez el ícono de la "Trinidad del Antiguo
Testamento". Es una imagen de los tres ángeles que cenaron con Abraham. En
mi opinión, una lectura cristiana adecuada de esa historia del Antiguo
Testamento dirá que se trata de ángeles, que representan a Dios, no de
miembros de la Trinidad; sin embargo, a la luz del Nuevo Testamento, se
puede hablar de esa angelofanía como quizás un “presagio” de lo que está por
venir. Por lo tanto, hablar de tipología y presagiar preserva el hecho histórico
del Antiguo Testamento mientras sigue leyendo el material a la luz de su
continuación en el Nuevo Testamento.

22
¿POR QUÉ PRIVILEGIAR LOS DOCUMENTOS DEL NUEVO TESTAMENTO
EN TAL ESTUDIO?
¿Por qué limitarnos a la teología y la ética en y del Nuevo Testamento? ¿Por
qué privilegiar estos veintisiete documentos? Preguntas justas. La primera
razón es de hecho histórica. En igualdad de condiciones, el historiador querrá
ir con la evidencia más antigua y mejor sobre un tema, la evidencia que se
puede rastrear hasta los testigos oculares o aquellos que los conocieron. La
presunción debe ser que es más probable que estos testigos sepan lo que
estaba pasando, lo que se pensaba y decía, al comienzo del movimiento de
Jesús. Y de hecho, los documentos más antiguos que tenemos son esos
veintisiete que actualmente ocupan el canon del Nuevo Testamento.
Hay muy pocos otros documentos que pueden considerarse fuentes de
información del primer siglo d. C. sobre el cristianismo primitivo: la Didaché ,
Bernabé , 1 Clemente , posiblemente 2 Clemente , pero probablemente no el
Evangelio de Tomás . Descarto el Evangelio de Tomás por la muy buena razón
de que refleja un conocimiento de los cuatro Evangelios canónicos y su
edición, y tiene una ética y un carácter muy diferentes a nuestras fuentes
anteriores más judías. Claramente parece haber sido escrito en el siglo II dC y
probablemente en la última parte de ese siglo. Y aunque estos otros
documentos del primer siglo son muy interesantes, también son derivados en
varios aspectos. Por ejemplo, 1 Clemente depende claramente de 1 Corintios, y
la Didaché refleja material que encontramos en el Evangelio de Mateo. Incluso
en la proyección del Seminario de Jesús, el Evangelio de Tomás tal vez nos
proporciona uno o dos dichos de Jesús que de otro modo serían desconocidos,
pero no agregan nada significativo a nuestra comprensión de Jesús que no
podamos haber derivado del material del Evangelio anterior. En general, es
justo decir que aprendemos poco de estos documentos que sea nuevo sobre la
teología o la ética cristiana del primer siglo.
Y, por supuesto, además de este juicio histórico sobre nuestras mejores y
más antiguas fuentes, también está el hecho de que la iglesia primitiva del
siglo IV, tanto del este como del oeste, estuvo de acuerdo en que estos
veintisiete libros eran Escritura. Este fue un juicio tanto teológico como
histórico, ya que se decidió que estos veintisiete documentos eran testigos
normativos y autorizados de la verdad del evangelio y la evidencia apostólica,
adecuados para su uso en la fe y la práctica y particularmente en la adoración,

23
incluso en la enseñanza y predicación de la teología y la ética cristianas. Estas
razones son justificación suficiente, en mi opinión, para concentrarse en estos
libros y no en otros. Son nuestros primeros, mejores y más claramente
sancionados testigos de la creencia y el comportamiento del cristianismo
primitivo. Así, este estudio se limita a lo que encontramos en el Nuevo
Testamento. Ese es un paisaje más que suficiente para leer detenidamente en
una incursión. 11

24
REVELACIÓN DIVINA Y VALORIZACIÓN DEL NUEVO TESTAMENTO
Otra de mis suposiciones es que la Biblia es tanto las palabras de los seres
humanos como, en ya través de esas palabras, la Palabra viva de Dios. A mí me
parece imposible tratar un tema como la teología del Nuevo Testamento o la
ética del Nuevo Testamento sin tener claro el concepto de revelación divina. Si
uno niega que la revelación de Dios sea incluso posible, entonces es
comprensible que se sienta incómodo al hablar de "la teología" o "la ética" del
Nuevo Testamento. Después de todo, hay una variedad de autores humanos y
editores del material del Nuevo Testamento, y uno no puede esperar que
todos ellos simplemente estén de acuerdo como por arte de magia,
especialmente cuando muchos de ellos escribieron sin saber qué otros textos
del Nuevo Testamento tenían. los escritores decían o dirían sobre una
variedad de temas. Es la presunción de una mente divina detrás y hablando a
través de todas las mentes humanas reflejadas en el Nuevo Testamento lo que
hace que un tema como la teología del Nuevo Testamento o la ética del Nuevo
Testamento sea una posibilidad viable.
Si eres un estudiante de la historia de la iglesia, habrás notado con qué
frecuencia fuertes desacuerdos y contradicciones planas han caracterizado
esa historia. Si el Nuevo Testamento fuera simplemente otro documento de la
iglesia, esperaríamos que reflejara estos mismos tipos de fallas, pero de hecho
refleja un notable grado de armonía y unidad en todo, tanto en su teología
como en su ética. Por ejemplo, no encontramos un libro del Nuevo Testamento
que argumente el caso en contra de que Jesús sea el divino Hijo de Dios,
mientras que otros argumentan a favor. No encontramos un libro del Nuevo
Testamento que argumente que el comportamiento santo es opcional para los
cristianos, mientras que otros argumentan que es obligatorio. Si toda la
Escritura, incluidos los libros del Nuevo Testamento, es en verdad inspirada
por Dios, entonces podemos anticipar que habrá algún tipo de unidad sin
uniformidad en la literatura del Nuevo Testamento y, de hecho, existe tal
unidad en medio de la diversidad y la diferencia.
He enfatizado en The Living Word of God que si tomamos un enfoque
inductivo del significado de la frase “la Palabra de Dios” en varios testigos del
Nuevo Testamento, y tomamos un enfoque inductivo de lo que significa la
inspiración y cómo se ve, llegaremos a la conclusión de que varios escritores
del Nuevo Testamento creyeron que hablaron y escribieron no solo sus

25
propias palabras sino la Palabra de Dios bajo la inspiración del Espíritu Santo.
Pero lo que realmente parece la inspiración es lo que encontramos en el
Nuevo Testamento mismo. Esto significa que las ideas preconcebidas acerca
de cómo puede o debe expresarse la Palabra de Dios o la “verdad” deben
descartarse en favor de un examen detallado de cómo se ha expresado
realmente en varios géneros de literatura y en diversas formas de discurso en
el Nuevo Mundo. Testamento. 12
La Palabra de Dios que tenemos puede no ser la forma de la Palabra de Dios
que desearíamos, ya que tiene muchas características peculiares, que incluyen
testimonios variados de los mismos eventos, y a menudo es general cuando
nos gustaría que fuera específico y viceversa. viceversa Pero tenemos lo que
tenemos. Además, no se trata simplemente de un conjunto de principios
eternos que deben ser extraídos de una masa de formas culturales de
expresión. No servirá adoptar un enfoque docético de la Biblia. Más bien,
debemos reconocer la forma encarnada de la revelación de Dios tal como ha
llegado en un idioma particular en un momento particular en formas
particulares de expresión a autores y audiencias particulares del primer siglo.
El texto del Nuevo Testamento no tiene sentido fuera de su particularidad;
tiene un significado en su particularidad. Esto es lo que debemos esperar, ya
que Dios vino en persona a la historia humana en Cristo. Un Dios encarnado,
naturalmente, es atestiguado por un texto encarnacional, lleno de
particularidades históricas. Esta es una de las razones por las que no hablaré
sobre la teología o la ética del Nuevo Testamento en este primer volumen, sino
más bien sobre la teología y la ética de escritores particulares del Nuevo
Testamento. Y como me recordó mi colega Amy-Jill Levine, los autores del
Nuevo Testamento están escribiendo a los seguidores de Jesús, que necesitan
escuchar aspectos particulares de las “buenas nuevas”. Por lo tanto, hay un
aspecto del estudio orientado a la praxis y orientado a la persona; la teología y
la ética no siguen un modelo de “talla única”, ya que los seres humanos no son
todos iguales. Todos tenemos diferentes necesidades, dones y talentos.

26
TEXTOS NO AUTÓNOMOS, SIGNIFICADO NO ORIGINADO POR EL LECTOR
Y LECTURAS NO CANÓNICAS DEL NUEVO TESTAMENTO
He llegado a la conclusión de que no existe tal cosa como “la autonomía del
texto”, a pesar de muchas protestas en contrario en nuestra época. Además, la
crítica de la respuesta del lector al Nuevo Testamento, francamente, ha
desviado a la gente acerca de la naturaleza del significado y cómo funciona en
los textos del Nuevo Testamento. De hecho, sólo en una era de Internet
alfabetizada y ligada al texto como la nuestra sería posible una tesis sobre la
autonomía de los textos o sobre el significado que reside en los ojos del ávido
lector. Pero es bastante imposible como una forma de ver el Nuevo
Testamento cuando uno se da cuenta de que los textos del Nuevo Testamento
son solo partes o sustitutos del discurso oral de individuos específicos como
Pablo y Pedro. Aunque es imposible convertirse en lectores de la mente o
canalizadores de las mentes de los escritores fallecidos del Nuevo Testamento,
podemos hablar de los textos del Nuevo Testamento como expresando una
porción de los pensamientos y significados de varios escritores del Nuevo
Testamento. El hecho de que seamos lectores activos requiere que seamos
conscientes y también cautelosos de este hecho para que el texto no se lea
anacrónicamente una y otra vez. Debemos mostrar respeto por los autores
históricos originales y los significados que codificaron en sus palabras,
oraciones y discursos y buscar primero entender lo que escribieron en sus
términos, no en los nuestros. Esto, por supuesto, requiere un estudio histórico
real del texto bíblico. Esta no es una característica extra opcional añadida para
entender el Nuevo Testamento; es esencial para el estudio del Nuevo
Testamento. Ni siquiera la teología o la ética del Nuevo Testamento deben
estudiarse de manera no histórica.
Los textos del Nuevo Testamento son extensiones y expresiones de los
personajes históricos que los escribieron. No existían de forma aislada cuando
se escribieron, y no existen de forma aislada hoy. Eran solo parte de una
conversación y comunión continua entre los creyentes en ese entonces, y lo
son también hoy. 13 Con esto quiero decir que tenemos más que evidencia
literaria sobre el pasado. También tenemos evidencia material y cultural a
través del arduo trabajo de arqueólogos e historiadores. Por supuesto,
también tenemos parte del material fuente de los autores, a saber, ¡el Antiguo
Testamento! Lo que no tenemos en el Nuevo Testamento es un sentido de

27
canon, si nos estamos refiriendo a los escritos del Nuevo Testamento mismos,
excepto quizás en 2 Pedro 3. Allí, las cartas de Pablo se clasifican junto con “las
otras Escrituras” (2 Pedro 3 :16). Así comenzamos a ver el proceso de
canonización ya durante el período del Nuevo Testamento.
Y esta misma perspectiva histórica es una de las razones por las que no
podemos, al mismo tiempo, hablar sobre la teología y la ética en el Nuevo
Testamento y la teología canónica o la crítica canónica. No hubo un canon del
Nuevo Testamento durante el período del Nuevo Testamento, y no es el hecho
posterior de la existencia de un canon lo que da forma a este material o
determina sus contornos teológicos o éticos. La teología canónica es una cosa
ex post facto que, por definición, no podría existir en ningún sentido completo
antes del siglo IV dC si incluimos el canon del Nuevo Testamento en la
discusión. En otras palabras, la teología y la ética dentro del Nuevo
Testamento es una cosa, pero la teología canónica es otra.
No es la canonización de este material en primera instancia lo que le da
autoridad o normatividad en la iglesia. Ya tenía eso antes de que hubiera un
canon por la muy buena razón de que era un testimonio apostólico que decía
la verdad sobre Jesús y otros temas importantes para los primeros cristianos.
Es el carácter veraz y apostólico lo que dio autoridad a estos documentos, no
la valorización posterior de estos libros por parte de la iglesia, aunque esa
valorización aceleró el proceso de su aceptación y reconocimiento, incluso
incluyendo libros en disputa como 2 Pedro y Judas. Y así como no es la
canonización de estos documentos lo que les dio autoridad en primera
instancia, tampoco es la “iglesia” la que les dio autoridad en primera instancia.
Necesitamos tener tanto cuidado con un enfoque eclesiocéntrico de la
teología y la ética del Nuevo Testamento como con uno canónico si nuestro
objetivo es entender este material en sus contextos originales del primer siglo.
La pregunta que debe hacerse es "¿Por qué estos documentos se consideraron
autorizados y normativos en la misma época en que fueron escritos, el primer
siglo d.C.?" ¡Claramente, no es porque ya fueran parte de una colección de
libros llamada “el Nuevo Testamento”! Esto significa que deben haber sido
vistos como teniendo algún tipo de autoridad inherente, no una autoridad
derivada de concilios o evaluaciones posteriores de la iglesia. Esta autoridad
inherente tiene que ver con su contenido de verdad apostólica. En esta
coyuntura, será bueno tener un breve diálogo con las discusiones de Francis
Watson sobre estos mismos asuntos.

28
TEOLOGÍA BÍBLICA Y TEOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO
Es una de las suposiciones fundamentales de todo este estudio que lo que es
históricamente falso no puede ser teológicamente verdadero, cuando se hace
una afirmación teológica sobre algo histórico. Aplicado a este estudio, lo que
quiero decir, por ejemplo, es que los libros escritos por judíos para judíos, no
en primera instancia para cristianos, que aún no existían, no pueden llevar a la
conclusión de que el Antiguo Testamento es simplemente un libro cristiano. y
su verdad sólo puede ser entendida o interpretada correctamente por
cristianos fieles. Me parece que todo este enfoque del asunto implica una
negación fundamental de la naturaleza misma de la revelación de Dios y su
carácter progresivo, y además una negación de que el mensaje bíblico no es
meramente para los encontrados sino también para los perdidos. Una teología
de la revelación o del canon o del Espíritu que implica ignorar los hechos
históricos o, peor aún, negarlos, no es una teología bíblica propiamente dicha.
Francis Watson, en su estimulante estudio Text and Truth: Redefining
Biblical Theology , insiste en que el “Espíritu de la verdad da testimonio de la
gracia y la verdad que se encuentran en la Palabra encarnada, no
directamente sino en y a través de la comunidad cristiana—en y a través de su
predicación y culto, sus sacramentos y textos canónicos. Estos textos son
fundamentales para la vida de la iglesia, no sobre la base legalista y bíblica de
que poseen una autoridad inherente y absoluta a la que estamos obligados a
someternos, sino sobre la base de que en ellos encontramos la vida particular
sobre la cual se sustenta la comunidad. se funda la vida de la iglesia: la vida que
es la luz no sólo de la iglesia sino del mundo .” 14
Desde este punto de vista, aparentemente, el Espíritu no apareció en el
planeta tierra antes o fuera del contexto de la iglesia. No hubo encuentro
directo entre Dios y su pueblo elegido, los judíos, antes de la venida de Cristo y
el Espíritu a los seguidores de Jesús. No quisiera negar que la iglesia es un
lugar donde Dios revela su verdad a través de su Palabra, pero seguramente
no es el único lugar; de lo contrario, la predicación evangelística en un lugar
donde no hay iglesia sería nada más que palabras llenas de ruido y furor pero
sin lograr nada. Hay otro problema con el argumento de Watson. 15 La Biblia
ciertamente tiene una autoridad inherente precisamente porque dice la
verdad sobre los asuntos sobre los que habla. No sólo tiene una autoridad

29
porque en ella encontramos la Vida, el Señor, del que habla, aunque por
supuesto eso también es cierto.
Otra dificultad con el enfoque de Watson tiene que ver con hacer “textos”
antes que casi todo lo demás. Watson dice: “La Palabra hecha carne nunca se
encuentra sin mediación textual, porque Jesús solo es reconocido como tal
sobre la base de una textualidad previa. Jesús es inicialmente reconocido
como Cristo y Señor porque se dice que lo que sucede en él sucede 'según las
Escrituras'”. 16 Si bien estoy bastante de acuerdo en que “la vida de Jesús no
tuvo lugar en un vacío libre de texto”, 17 Me gustaría señalar que tuvo lugar en
lo que era en gran medida una cultura oral, no una cultura de textos. Además,
la comprensión previa de al menos parte de la Biblia no parece haber sido un
requisito previo para captar al menos parte del significado del evento de
Cristo o para tener un encuentro con Jesús en las primeras generaciones de
cristianos.
Sin duda, hubo algunos que se encontraron con Jesús sin un conocimiento
previo de las Escrituras hebreas, y algunos de ellos se convirtieron en sus
partidarios, sus partidarios, sus seguidores. Uno no puede imaginarse bien al
endemoniado de Gad-arene como un estudiante de las Escrituras hebreas que
entendió a Jesús sobre la base de un conocimiento textual previo. Muy al
contrario, fue el encuentro con Jesús lo que llevó a varias personas a una
relación adecuada con el texto de las Escrituras. Hubo encuentros tanto
mediados como no mediados con Jesús, así como siempre ha habido
encuentros tanto mediados como textualmente no mediados con el Espíritu
Santo y Dios Padre. Una cosa es decir que Jesús, Dios el Padre y el Espíritu no
pueden entenderse completamente sin una comprensión de las Escrituras;
otra muy distinta es sugerir que la iglesia tiene el monopolio de la verdad o
del encuentro con la gracia de Dios, o que solo puede ocurrir en el contexto de
la comunidad cristiana, el culto y el intercambio de textos cristianos. Uno solo
puede preguntarse qué pensarían sobre tales afirmaciones los “seguidores de
Issah” musulmanes en varios países musulmanes, que se han convertido en
tales debido a las visiones que han tenido de Jesús pero que nunca antes
habían leído la Biblia o habían sido parte de una iglesia. . Estoy seguro de que
encontrarían algo terriblemente malo en tales nociones.
Por otro lado, Watson tiene razón en que el texto de ambos Testamentos, el
Antiguo y el Nuevo, son necesarios si se quiere comprender el alcance y el
significado completos de la revelación de Dios en Jesucristo. Sobre esta base,
Watson insiste en que “toda la teología cristiana debe ser teología bíblica”. 18
Yo estaría de acuerdo con esta afirmación si con ella se quiere decir que la
teología del Nuevo Testamento está fundada y cimentada en las Escrituras

30
hebreas y depende de ellas como fuente de revelación de varias maneras. La
teología del Nuevo Testamento no puede estar sola, ni los intérpretes
cristianos deben convertirse en seguidores de Marción.
Sin embargo, este hecho no convierte a las Escrituras hebreas en primera
instancia en “el libro de la iglesia”, ni significa que podamos esperar encontrar
una teología cristiana completa en el Antiguo Testamento, por ejemplo, una
doctrina de la Trinidad o una doctrina de salvación por gracia a través de la fe
en Jesús. Son precisamente las realidades históricas reflejadas en el Antiguo
Testamento las que descartan tal enfoque teológico. La teología cristiana que
se basa en el Antiguo Testamento no puede hacerse de una manera ahistórica
o plana que no tenga en cuenta la revelación progresiva de Dios y el carácter
fundamentalmente precristiano o no cristiano del Antiguo Testamento. El
intento de convertir el Antiguo Testamento en una alegoría cristiana implica
no agarrar la ortiga histórica y es, al fin y al cabo, un mal ejemplo de
anacronismo histórico. Esto no significa que el Antiguo Testamento no pueda
ser usado de diversas formas cristianas. Puede. Pero eso es más una cuestión
de uso y aplicación homilética que de interpretación del Antiguo Testamento.
El Antiguo Testamento trata principalmente de la revelación de Yahvé,
aquel a quien los cristianos llaman “Dios Padre”, y sólo en un sentido
secundario, ya modo de promesa y profecía, de una revelación del Hijo y del
Espíritu. Si se tiene en cuenta la sustancia teológica real del Antiguo
Testamento, y no simplemente su uso hermenéutico contemporáneo por parte
de los cristianos posteriores, entonces, de hecho, es posible decir que lo que
tenemos en el Antiguo Testamento son verdades que podrían igualmente ser
afirmadas por judíos, cristianos y musulmanes, y de hecho son afirmados por
varios de esos creyentes, aunque los usos que hacen de estos textos varían. El
hecho de que estas verdades del Antiguo Testamento no sean suficientes en sí
mismas para la conversión cristiana o la salvación es otro asunto. La verdad
no es menos verdadera simplemente porque es, como sugirió el autor de
Hebreos 1:1, "parcial y por partes".
Es crucial tener constantemente en cuenta tanto el hecho histórico de los
textos bíblicos como su carácter teológico. Siempre y en todas partes hablan de
un Dios que se revela a sí mismo en el espacio y el tiempo de varias maneras a
varias personas, tanto salvadas como perdidas, tanto judías como gentiles, tanto
alfabetizadas como analfabetas, tanto textualmente conscientes como
textualmente inconscientes. Abraham no encontró ni siguió las directivas de
Dios sobre la base de una comprensión previa de las Sagradas Escrituras que le
fueron transmitidas a través de una comunidad de fieles intérpretes de las sagas
del Génesis.

31
Sin embargo, estoy bastante de acuerdo con Watson en que la Biblia tiene
un carácter irremediablemente teológico. Se trata de Dios y de la relación de
Dios con varios individuos y grupos humanos. La historia de la Biblia no se
puede abstraer fácilmente de su teología o viceversa. Hay, por supuesto, una
buena razón para esto: Dios está comprometido a involucrarse en el desorden
y las contingencias de la historia humana y siempre lo ha estado. En efecto,
cabe decir que Dios, como creador de todas las cosas, incluidos todos los seres
humanos, es quien hizo posible, viable, con fin y fin la historia, etc. Además,
estoy de acuerdo con Watson en que la segregación de los estudios bíblicos de
los estudios teológicos ha llevado al empobrecimiento de ambos campos. ¡Los
exégetas están trabajando en textos inherentemente teológicos! Los teólogos
bíblicos requieren un estudio exegético para enfrentarse a los temas de sus
propios campos de interés e investigación. Watson tiene razón al quejarse de
las rígidas divisiones de estos campos en el gremio.
Watson insta a una interdependencia "dialéctica" entre el Antiguo
Testamento y el Nuevo Testamento, denunciando la tendencia a ver el Antiguo
Testamento como un mero trasfondo para el Nuevo Testamento. Él insta: "La
noción de una unidad dialéctica entre los dos cuerpos de escritura,
constituidos como 'viejo' y 'nuevo' por su relación con el evento fundacional
que juntos encierran y atestiguan, solo tiene sentido desde un punto de vista
teológico". 19 Estoy de acuerdo con esta afirmación en principio, pero
agregaría que tal afirmación solo tiene sentido también desde un punto de
vista histórico. Después de todo, los términos antiguo y nuevo se refieren al
tiempo y al espacio ya los eventos que suceden en el tiempo y el espacio ya los
objetos que se crean en el tiempo y el espacio, como las distintas partes de la
Biblia. Más tarde, Watson enfatiza correctamente que los textos bíblicos
tienen una motivación teológica y son genuinamente historiográficos en
intención y carácter. 20
Aquí es donde debo insistir, sin embargo, que a menos que uno haga justicia
tanto al carácter histórico como al teológico de estos textos, no estará
haciendo teología apropiadamente ni hará justicia a la historia. ¿Qué quiero
decir con esto? Por un lado, quiero decir que el Antiguo Testamento no deja de
ser Escritura cristiana simplemente porque nos habla principalmente de Dios
Padre y su relación con el universo, el mundo, un pueblo. La patrología (el
estudio de Dios el Padre), en el sentido más antiguo y teológicamente cargado
de ese término, es una parte tan importante de la teología cristiana como lo es
la cristología. El hecho de que con el beneficio de la retrospectiva y la
revelación adicional, los cristianos llegaron a ver al Padre a través de la lente
del Hijo y el Espíritu no significa que no podamos apreciar lo que está pasando

32
en el Antiguo Testamento en sus propios términos y, además, reconocer que la
doctrina cristiana de Dios se vería severa y seriamente empobrecida sin lo que
el Antiguo Testamento tiene que decir sobre ese asunto y muchos otros. Por
ejemplo, la santidad, la justicia, la misericordia y, de hecho, el amor de Dios
serían mucho menos claros si no tuviéramos las Escrituras hebreas.
Watson está llamando a los académicos a practicar la "teología bíblica". Él la
define de la siguiente manera: “La teología bíblica es bíblica , es decir, se ocupa
de toda la Biblia cristiana; es más que la suma de la teología del Antiguo
Testamento y la teología del Nuevo Testamento, entendidas como disciplinas
separadas. La teología bíblica es teología, donde se intenta limitarla a una
capacidad puramente descriptiva, rápidamente se vuelve redundante y la
expresión deja de usarse”. 21 Estoy de acuerdo con la idea central de estas dos
oraciones, pero se necesitan algunas calificaciones.
Primero, aunque la teología bíblica puede ser más que la suma de la teología
del Antiguo y del Nuevo Testamento, si es verdaderamente una teología
“bíblica”, no puede ser otra que la teología del Antiguo y del Nuevo
Testamento para que no deje de ser bíblica en el sentido propio. Con esto
quiero decir que la teología bíblica sólo puede construirse a partir de la
teología y el material teológico del Antiguo y del Nuevo Testamento. No tiene
otro recurso primario. Y cuando va más allá de lo que se dice en el Antiguo
Testamento y/o el Nuevo Testamento, debe tener mucho cuidado de no ir en
contra de lo que se dice en esas fuentes. No creo que la teología bíblica pueda
o deba intentarse sin confiar tanto en la teología del Antiguo Testamento
como en la del Nuevo Testamento y en el trabajo de aquellos eruditos que
trabajaron durante mucho tiempo en la viña de la teología del Antiguo y del
Nuevo Testamento. Esto incluye la confianza en el trabajo de varios eruditos
no cristianos y significa, de hecho, que el intento de construir o enmarcar una
teología bíblica no puede verse como una tarea que implica solo la confianza o
el diálogo con intérpretes cristianos. En otras palabras, una hermenéutica
eclesiológica a priori es un error cuando se intenta hacer una teología bíblica
que valga la pena y abierta a todas las intuiciones de cualquier fuente y
estudioso. 22
En segundo lugar, debo insistir en que el orden correcto de las cosas es que
descubrir y discernir el carácter de la teología del Antiguo Testamento y la
teología del Nuevo Testamento en sus propios méritos debe verse como una
empresa necesariamente previa a la construcción de una teología bíblica,
sobre todo porque Todos han visto lo que sucede cuando se lee la Biblia a
través de la cuadrícula de la teología sistemática calvinista, arminiana,
luterana, ortodoxa o católica posterior: el texto bíblico se lee de forma

33
anacrónica y se manipula para varios propósitos teológicos posteriores y
batallas de las que los escritores bíblicos eran inocentes. e ignorante. En
resumen, la distorsión del significado de los textos bíblicos ocurre una y otra
vez cuando se intenta que encajen en un esquema teológico preexistente. Un
buen ejemplo de esto es la doctrina del rapto que sustenta la teología
dispensacional, una doctrina de la que la iglesia nunca había oído hablar o en
la que realmente creía antes del siglo XIX. 23
Y luego está el problema adicional de que cuando uno comienza a hablar de
la "Biblia cristiana", uno debe preguntarse: "¿Cuál?" ¿Sería esa la Biblia de los
ortodoxos o de los católicos o de los protestantes? ¿Qué cuenta como texto
fundamental, y más allá de los sesenta y seis libros generalmente recibidos,
son legítimos como fuentes para la teología bíblica? Pero cuando usted
pregunta acerca de qué Biblia cristiana, no ha hecho simplemente una
pregunta teológica sino también histórica.
Yo, como erudito del Nuevo Testamento, no me siento competente para
hacer “teología bíblica” y, francamente, conozco pocas personas que sean
competentes para hacerlo, ya sean exegetas o teólogos, porque esto requiere
un nivel de conocimiento y experiencia no solo en el Antiguo Testamento y el
Nuevo Testamento, sino también en la esfera más amplia de la teología.
Sospecho que tal proyecto requeriría una variedad de eruditos y teólogos del
Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento trabajando juntos. Sin embargo,
me siento competente para hablar sobre la influencia del Antiguo Testamento
en el pensamiento del Nuevo Testamento, sobre el uso del Antiguo
Testamento en el Nuevo Testamento, sobre la fundamentación de gran parte
del pensamiento del Nuevo Testamento en el pensamiento del Antiguo
Testamento, y cosas por el estilo sin ignorando el cambio de paradigma que
viene como resultado del evento de Cristo. Desde un punto de vista
hermenéutico, dado que los cristianos no están bajo el antiguo pacto en
ninguna de sus manifestaciones, cómo exactamente el Antiguo Testamento es
la base de la teología cristiana es una cuestión delicada en varios aspectos, y
es insuficiente decir que el Antiguo Testamento simplemente debe leerse
cristológicamente, aunque esa es una de las tareas que los mismos escritores
del Nuevo Testamento emprenden y nos animan a emprender.
Más útiles son las críticas mordaces de Watson de los enfoques
posmodernos y de respuesta del lector al texto bíblico. Arroja el guante al
comienzo de su ensayo sobre este tema:
Una fe cristiana preocupada por mantener su propia coherencia no puede ni
por un momento aceptar que los textos bíblicos (individualmente y en su
conjunto) carezcan de un único significado determinante, que sus significados

34
sean creados por sus lectores, o que las interpretaciones teológicas [ sic —
seguramente quiere decir “intérpretes”] deben verse a sí mismos como
participantes no privilegiados en una conversación pluralista abierta. Tal
hermenéutica asume que estos textos son como cualquier otro texto “clásico”:
artefactos autosuficientes, transmitidos a nosotros a través de los procesos
algo fortuitos de la tradición, trayendo consigo una autoridad cultural que
ahora ha perdido gran parte de su fuerza normativa, sin embargo. desafiando
al intérprete para ayudar a garantizar que al menos seguirán siendo legibles y
seguirán siendo leídos. 24
Watson tiene razón al afirmar que el significado de un autor está codificado en
las palabras que lo transmiten y que podemos saber algo de la intención del
autor al decir tales cosas al estudiar las palabras del autor en su contexto
original. Los escritos, quizás los escritos inspirados en particular, tienen la
intención de comunicar algo de importancia a uno o más destinatarios.
Watson lo expresa de esta manera: “Cuando A le habla a B sobre x, lo que B
recibe no es una comunicación sobre x que podría haber venido de cualquier
parte. . . sino una comunicación que es distintivamente la comunicación de A.
Comprender y responder a la comunicación es, por lo tanto, no solo
comprender y responder a lo que se dice sobre x, sino comprender y
responder a A. La comunicación es un evento irreductiblemente interpersonal
”. 25
Esto es justo en el objetivo. Si uno entiende correctamente un texto,
entonces ha entendido lo que el autor pretendía decir y dice. El texto no puede
separarse de su autor original, ya que es una expresión de la mente de ese
autor, ni puede ni debe asumirse que el significado del texto debe ser
generado por el receptor de la comunicación. “El significado verbal no es tan
efímero. . . . Los lectores solo pueden recibir significado, no pueden crearlo ”. 26
¿Puede haber un significado secundario en un texto que no fue la intención
original del autor? Bueno, sí, eso es posible, pero, como subraya Watson, “el
verdadero 'significado' se encuentra en el significado verbal único en sí mismo ,
es decir, en su duración. . . fuerza. La noción de un 'significado contextual'
secundario y efímero está, por lo tanto, subordinada al significado universal
primario que este texto reclama en virtud de su papel como 'evangelio'”. 27
Aquí prefiero sustituir “Palabra de Dios” por “evangelio”.
Igualmente útil es el énfasis de Watson de que al autor bíblico le preocupa
no solo que la audiencia entienda, sino que actúe. Hay, por supuesto, una
distinción entre entender una comunicación y elegir responder
apropiadamente a ella. “Una interpretación adecuada del sentido literal de un

35
texto buscará explicar no sólo lo que el autor dice sino también lo que hace . ”
Watson nos recuerda que incluso sin una comprensión clara de lo que dice un
autor u orador, aún podemos saber lo que quiere ese autor, precisamente
debido al contexto. Watson da el ejemplo de encontrarse con un guardia
fronterizo hablando en un idioma extranjero que uno no conoce. Uno supone
correctamente que el guardia está realizando un acto de habla, queriendo que
el oyente presente su pasaporte. Aunque el oyente no haya logrado
comprender el significado de la mayoría o de todas las palabras del hablante,
el acto de habla tiene éxito porque el contexto dejó en claro lo que quería el
hablante. 28
Watson continúa enfatizando que normalmente los actos de habla
requieren un cierto contexto para lograr el efecto deseado: "Hacer una
promesa o emitir un comando presupone un conjunto complejo de
condiciones y relaciones previas". 29 Esto es cierto, pero solo hasta cierto
punto, o de lo contrario un acto de habla nunca podría comunicarse con éxito
con un extraño o un extranjero que desconociera el contexto del autor y no
compartiera la comunidad de ese autor. El evangelismo sería imposible si uno
tuviera una visión demasiado estrecha de las condiciones previas que se
requieren para una comunicación genuina.
Sin embargo, Watson tiene toda la razón en que la intención del autor no
debe separarse del texto del autor, como si la intención solo estuviera en la
mente del hablante o del escritor y las palabras fueran otra cosa. Con razón
advierte: “Se malinterpreta la intención del autor como un evento puramente
psicológico que precede y constriñe las palabras, ejerciendo una influencia
continua sobre el texto desde el exterior. En contra de este punto de vista, la
intención del autor debe ser vista como representada principalmente en las
palabras que escribió el autor”. 30 “La intención del autor es el principio de
inteligibilidad de un texto, y no puede separarse del texto mismo. La
capacidad de la escritura para extender el alcance de un acto de habla en el
espacio y el tiempo impide una comprensión de la intención del autor
puramente en términos del contexto histórico inmediato del autor”. 31 Pero no
es solo la capacidad de escribir lo que hace esto, porque estamos tratando con
la Palabra viva de Dios, no con cualquier tipo de comunicación. Estamos
tratando con palabras que Dios usa repetidamente para transmitir no solo su
significado sino también su presencia, su salvación y muchas otras cosas. Gran
parte de la discusión en esta sección en particular nos prepara para la
próxima sección, que trata el tema del contexto.

36
REGLAS DEL CONTEXTO ORIGINAL
Les digo a mis alumnos todo el tiempo que un texto sin contexto es solo un
pretexto de lo que queremos que signifique, y por lo tanto el texto del Nuevo
Testamento debe leerse en su contexto histórico, retórico, literario, social y
religioso. Esto es tan cierto de la teología y la ética de los escritores del Nuevo
Testamento como cualquier otra cosa. Los textos en sí mismos no teologizan o
étican en varios contextos, la gente sí. Podemos hablar de teología o ética de
Pablo o Pedro, pero no podemos hablar de teologización o ética de 1 Corintios,
por ejemplo. Hablar de la teología o de la ética de tal o cual libro es sólo un
intento más de abstraer la teología de su contexto humano y personal e
histórico para que pueda ser manipulada, y esto es un error. Los textos
provienen de seres humanos reales en situaciones reales de las que, a través
de diversas formas de estudio contextual, sabemos mucho. Estos textos no
tienen significado, o al menos su significado no puede ser completamente
entendido, fuera del conocimiento de estos contextos lingüísticos, culturales,
sociales, retóricos, históricos y religiosos.
Por ejemplo, no entenderé lo que Jesús quiso decir en Marcos 10:45 acerca
de ser un rescate en lugar de muchos a menos que entienda algo sobre los
procesos de redención de la esclavitud y la servidumbre en el primer siglo,
algo sobre el pensamiento judío primitivo sobre la muerte como un medio de
expiación, y algo sobre los ecos de Isaías 53 en este versículo, para presentar
solo una breve lista de cosas necesarias para la comprensión. A menos que
leamos los textos en sus contextos históricos originales, existe el peligro
siempre presente de anacronismo y distorsión. En otras palabras, los teólogos
cristianos deben preocuparse por la historia y sus contextos porque el Nuevo
Testamento no se compone de filosofías abstractas sobre Jesús o el evento de
Cristo. Deben dejar de hablar de la autonomía de los textos si el Nuevo
Testamento es su punto de referencia. Tampoco es tan útil comenzar leyendo
el Nuevo Testamento a la luz de debates teológicos posteriores con
fundamento filosófico que resultaron en los credos del tercer y cuarto siglo y
posteriores. Más bien, debemos devolverlo. Los credos deben ser leídos a la
luz del Nuevo Testamento y criticados por el Nuevo Testamento. De hecho,
todas las teologías posteriores bíblicas, históricas, sistemáticas o modernas de
interés especial (por ejemplo, lecturas poscoloniales o lecturas feministas
radicales) deben ser normadas y examinadas críticamente a la luz de lo que el

37
Nuevo Testamento realmente dice y significa, si queremos interesado en hacer
teología o ética cristiana.

38
LA FALACIA INTENCIONAL DE LA TEORIA DE LA FALACIA INTENCIONAL
Un error igualmente atroz que se comete a menudo hoy en día es hablar de la
"falacia intencional". Como Philip Esler ha subrayado recientemente en su
innovador trabajo New Testament Theology: Communion and Community , 32
William Kurtz Wimsatt y Monroe Beardsley, quienes acuñaron la frase y
escribieron el ensayo original sobre “la falacia intencional” (publicado en
1946), estaban hablando de un solo tipo de texto literario: ¡poemas! Se trata
de poemas que dijeron: "El diseño o la intención del autor no está disponible
ni es deseable como estándar para juzgar el éxito de una obra de arte
literario". 33 Desde su punto de vista, los poemas existían en un mundo de
significación sumamente inusual, divorciado tanto de la intencionalidad como
del significado. Wimsatt y Beardsley continúan haciendo la siguiente
distinción importante: “En este sentido, la poesía difiere de los mensajes
prácticos, que tienen éxito si y solo si inferimos correctamente la intención”. 34
En otras palabras, dado que el Nuevo Testamento no es simplemente un
conjunto de poemas, ¡incluso los autores originales de la idea de la “falacia
intencional” no la considerarían aplicable al Nuevo Testamento! 35
Como enfatiza Esler, lo que tenemos en el Nuevo Testamento son mensajes
definitivamente prácticos que presuponen autores históricos y audiencias que
tienen una relación, incluso en el caso de un documento anónimo como
Hebreos o 1 Juan (ver, por ejemplo, Heb 13). Por lo tanto, es importante
interpretar los textos del Nuevo Testamento a la luz de toda la evidencia
contextual disponible que tenemos, y debemos suponer que estos textos
expresan parte de la mente y las intenciones de sus autores históricos.
También debemos asumir que estos textos estaban destinados a tener, y
tienen, significados. El significado está codificado en el texto; no es algo que
los lectores deban sentirse libres de construir por sí mismos, aunque, por
supuesto, es cierto que los lectores activos a menudo leen cosas en el texto del
Nuevo Testamento que simplemente no están allí. A eso lo llamaríamos una
“mala lectura” del texto. Mi teoría del significado se deriva del trabajo de
personas como ED Hirsch y, más recientemente, Kevin Vanhoozer, y como
historiador, debo decir que su epistemología y teorías del significado parecen
mucho más cercanas a las de los autores del Nuevo Testamento de lo que
parecen. las de los eruditos modernos que están más en deuda con los
filósofos existencialistas y nihilistas que con las fuentes bíblicas cuando se

39
trata de la cuestión del significado. 36 Las palabras tienen significado en
contextos, y el contexto no es solo literario en el caso de los documentos del
Nuevo Testamento; es el entorno retórico del discurso oral, la declaración, la
proclamación y la persuasión. Cuanto más sepamos acerca de cómo
funcionaban las palabras en una cultura oral, mejor entenderemos la teología
y la ética del Nuevo Testamento.
También haría una distinción entre el significado de un texto y su
significado más amplio para los lectores posteriores. Un texto puede tener
todo tipo de significados personales para varias personas que no
necesariamente se derivan directamente del significado original previsto del
texto. Por ejemplo, cuando nuestro primer hijo estaba a punto de nacer, mi
esposa y yo estábamos leyendo Ezequiel, en sus últimos capítulos, y
escuchamos las promesas de Dios a Israel de multiplicar sus parientes,
mantenerlos a salvo y traerlos pronto a casa. Por supuesto, sabía que estas
eran promesas al exilio de Israel sobre su regreso a Tierra Santa. Pero Dios
usó esas palabras para hablarnos a mi esposa ya mí, y efectivamente, nuestro
primer hijo nació sano y salvo a la mañana siguiente, y poco después
regresaron a casa del hospital. Esa es una aplicación para una audiencia
diferente en diferentes circunstancias, pero la promesa fue igual de
importante para nosotros.

40
SIGNIFICADO VERSUS SIGNIFICADO Y RELEVANCIA: ¿HAY UNA
DIFERENCIA SIGNIFICATIVA?
En un ensayo seminal escrito en la década de 1960, el profesor de Harvard,
Krister Stendahl, hizo una distinción entre lo que significaba un texto y lo que
significa hoy. No estoy del todo contento con esta distinción. Preferiría hablar
de la diferencia entre lo que significó y lo que puede significar para varias
personas en la actualidad. Prefiero decir que lo que significaba en aquel
entonces y sigue siendo lo que el texto significa hoy. El significado no ha
cambiado, aunque las implicaciones, aplicaciones y significados cambian a
medida que cambian el mundo y sus culturas.
Stendahl admite en su discusión que la razón detrás de la distinción entre lo
que significa y lo que significa es su disgusto y deseo de distanciarse del
significado original, o al menos de los hallazgos de la historia de las religiones
sobre los significados originales. de estos textos del Nuevo Testamento. Lo
que inquietó especialmente a eruditos como Rudolf Bultmann, Karl Barth y
Oscar Cullmann fue el desprecio por la sustancia teológica de los documentos
del Nuevo Testamento y la disminución de su relevancia para el pensamiento,
la creencia y el comportamiento actuales. Fue en respuesta al enfoque de la
historia de las religiones que surgió lo que se llamó el “movimiento de la
teología bíblica”, pero con un precio. Stendahl señala: “El teólogo bíblico se
preocupa principalmente por el significado actual, implícitamente (Barth) o
explícitamente (Bultmann) pierde su entusiasmo o su máximo respeto por la
tarea descriptiva”. 37 Este tipo de supuestos llevaron a una figura como
Bultmann a insistir en la desmitificación del texto y, por otro lado, a buscar
una forma de pensamiento contemporánea, en este caso el existencialismo,
que sirviera de nuevo lenguaje a través del cual expresar la teología e
interpretar el Nuevo Testamento. Hubo problemas con ambos extremos de
este proyecto. Barth, por su parte, adoptó un enfoque más ahistórico de la
teología del Nuevo Testamento sin respaldar el existencialismo como el
vehículo que proporciona la hermenéutica o el lenguaje del discurso
adecuado.
¿Por qué es importante tomar la posición de que lo que el texto significaba
entonces sigue siendo lo que significa hoy? La respuesta es simple. Si el Nuevo
Testamento es en verdad la Palabra de Dios, entonces debemos esforzarnos
especialmente para respetar su entrega histórica y su calidad de encarnación.

41
Debemos hacer nuestra tarea y esforzarnos al máximo para comprender las
palabras inspiradas en su forma y contexto originales. Dicho de otra manera,
estas palabras eran la Palabra de Dios para las personas del primer siglo.
Tenían que tener algún sentido para ellos, ya que originalmente se dirigían a
esas audiencias. Y tendrán sentido para nosotros cuanto más nos adentremos
en su mundo de pensamiento, cuanto más entendamos sus formas de
discurso.
El corolario negativo de esto es que lo que estas palabras posiblemente no
podrían haber significado en el primer siglo no pueden significar hoy, incluso
cuando se trata de material profético, como veremos. Un buen ejemplo del
problema lo muestra la famosa alegorización de Agustín de la parábola del
buen samaritano, en la que argumenta que el samaritano es Jesús, el aceite y el
vino son los sacramentos, la posada es la iglesia y el dinero es el dinero de la
penitencia. . Es seguro decir que la audiencia original de Jesús nunca podría
haber entendido esta parábola de esa manera, ni Jesús mismo. La teología del
Nuevo Testamento no se hace correctamente si descarta, ignora o minimiza el
carácter histórico y la sustancia de los documentos del Nuevo Testamento.
Como dice Stendahl, necesitamos una “teología que retenga la historia como
una categoría teológicamente cargada”. 38
La teología o ética del Nuevo Testamento tampoco se hace correctamente si
simplemente asumimos que nuestra cosmovisión y presuposiciones modernas
son obviamente mejores y más correctas que las de los autores del Nuevo
Testamento mismo. De hecho, con mayor frecuencia vemos esta última
suposición en juego cuando se trata de la ética del Nuevo Testamento. Por
ejemplo, escucharemos cosas como “Los escritores del Nuevo Testamento
aceptaron e incluso aprobaron la esclavitud, lo que ahora sabemos que
obviamente es incorrecto y, por lo tanto, no podemos simplemente aceptar y
aplicar los imperativos éticos del Nuevo Testamento hoy”. Dichos juicios luego
dan permiso para adoptar un enfoque de "elegir y elegir" tanto para la
teología del Nuevo Testamento como para la ética del Nuevo Testamento, y la
base de tal elección suele ser ciertas suposiciones modernas no probadas y no
examinadas. Hay numerosos problemas con todo este enfoque.
En primer lugar, implica no hacer adecuadamente los deberes históricos.
Los escritores del Nuevo Testamento no respaldan la esclavitud más de lo que
respaldan el antiguo patriarcado. Más bien, deben comenzar su discurso sobre
tales temas donde realmente se encuentra la audiencia y tratar de moldear un
enfoque más cristiano de las instituciones existentes. Un examen detallado de
lo que dice el Nuevo Testamento sobre estos dos temas muestra que el
escritor del Nuevo Testamento incita y guía a sus audiencias a cuestionar el

42
espíritu de la época con respecto a estos temas y a ir más allá de tales puntos
de vista e instituciones caídos. Así, por ejemplo, en Filemón se exhorta a
Filemón a tratar a Onésimo ya no como un esclavo, sino como alguien que es
mucho más que un esclavo, como un hermano en Cristo. De manera similar, en
Efesios 5, Pablo ofrece, como encabezamiento de su discusión sobre la
sumisión, el respeto y el amor en la familia, una exhortación a que todos los
cristianos se sometan unos a otros por reverencia a Cristo (Efesios 5:21).
En otras palabras, una lectura superficial de la evidencia histórica ha
llevado a la conclusión de que al menos parte de la evidencia del Nuevo
Testamento es moral e incluso teológicamente repugnante y, por lo tanto,
debe ser reemplazada por ideas más modernas. No estoy de acuerdo con esta
suposición, que toma como premisa: “Sabemos mejor que ellos lo que es
teológica y éticamente correcto”. No creo que los seres humanos modernos,
que permiten que ocurran atrocidades como los genocidios del Holocausto y
Darfur u otros enormes lapsus éticos, estén en condiciones de dar lecciones a
los antiguos sobre su ética o teología.
En segundo lugar, debemos tener en cuenta que solo porque un comentario
es una palabra en el blanco para una audiencia del primer siglo, y por lo tanto
histórica y culturalmente condicionada, no se sigue de este hecho que esté
histórica y culturalmente ligada. Si algo ha demostrado la Biblia una y otra vez
es su capacidad de traspasar barreras temporales y culturales y ser Palabra
viva de Dios en escenarios y épocas muy diferentes a las originales. Esto no se
debe a que la Palabra haya sido o necesite ser transformada para adaptarse a
la audiencia diferente o posterior y sus predilecciones; más bien, es así porque
la Palabra viva simplemente ha sido traducida de manera adecuada y precisa
para un tiempo y lugar diferente y aplicada de una manera culturalmente
sensible. La Palabra es eternamente relevante tal como es; en nuestra
búsqueda desesperada de “relevancia”, no necesita ser transformado en algo
que no era, ni necesita ser “relevante” para hoy. Más bien somos nosotros y
nuestras culturas las que necesitamos ser transformadas a imagen de la
Palabra. Sin embargo, es una parte necesaria de cualquier buena
comunicación cristiana poder mostrar el significado, la importancia y la
relevancia del texto de la Escritura. Un buen lema a seguir es el de Johannes
Bengel: “Aplica todo tu ser al texto, aplica todo el texto a ti mismo”.

43
TEOLOGÍA Y ÉTICA DEL NUEVO TESTAMENTO, NO UNA TEOLOGÍA Y
ÉTICA CANÓNICA O BÍBLICA
El enfoque histórico adoptado aquí, a diferencia de un enfoque canónico o de
“teología bíblica”, conduce también a otras ideas importantes. Tomemos, por
ejemplo, el uso del lenguaje de Dios ( theos ) en el Nuevo Testamento. En todos
los lugares del Nuevo Testamento, excepto en siete, el término theos se refiere
a aquel a quien los judíos conocían como su Dios y los primeros cristianos
llamaban "Padre" o "Abba". En esos otros siete casos el término se refiere a
Jesús, el Hijo de Dios. El término nunca se refiere a la Trinidad en el Nuevo
Testamento, aunque yo diría (y lo haré en el volumen 2 de este estudio) que
las materias primas de la doctrina trinitaria posterior y los comienzos del
pensamiento trinitario ya están en evidencia en el Nuevo Testamento.
Testamento mismo. La idea de que Dios es tripersonal comienza a expresarse
en lugares como Mateo 28:18-20, pero esta idea nodal se desarrollaría con el
tiempo y después de la época de los escritores del Nuevo Testamento.
Podemos hablar de trayectorias de ideas y entendimientos que se
desarrollan más allá de lo que dice el Nuevo Testamento en los siglos
siguientes, pero cuando esto se hace fielmente, está en consonancia con el
material de origen anterior y se mueve en la misma dirección. Pero no
encontramos en el Nuevo Testamento mismo las fórmulas de Calcedonia, o
incluso la anterior cristología de Nicea en su totalidad, y de hecho algunas de
las cosas que se dicen acerca de Dios en esas fórmulas posteriores no
concuerdan con algunas de las cosas que se dicen en el Nuevo Testamento
mismo acerca de Dios (por ejemplo, acerca de la naturaleza aparentemente
infranqueable de Dios). Mucho menos encontramos teología reformada
protestante o católica posterior en el Nuevo Testamento.
Si se evalúa anacrónicamente en base a los estándares posteriores de la
ortodoxia del credo (mucho menos la ortodoxia confesional o el derecho
canónico o incluso las nociones modernas del cristianismo ortodoxo de
cualquier tipo), la teología del Nuevo Testamento, como la ética del Nuevo
Testamento, no es un producto completamente terminado. Podemos hablar
sobre creencias normativas y estándares éticos en el Nuevo Testamento, pero
no podemos hablar sobre el dogma del Nuevo Testamento. Es por eso que
creo que un enfoque histórico de este material requiere que hablemos de
teología y ética en contextos particulares en el Nuevo Testamento. Todo esto

44
es para recordarles a mis lectores que bien pueden encontrar que lo que se
dice acerca de la teología y la ética del Nuevo Testamento en estos volúmenes
no responde a todas las preguntas pertinentes que puedan tener sobre la base
de estándares y interpretaciones posteriores de lo que es cristiano. la creencia
y el comportamiento deberían parecerse. Hay una aparente incompletud en el
Nuevo Testamento cuando se trata de nuestros intereses en cosas como la
teología trinitaria y las discusiones éticas médicas modernas, aunque insisto
en que el Nuevo Testamento tiene algunas cosas valiosas que decir que
ayudan y deben informar esas discusiones. De hecho, diría que el Nuevo
Testamento nos brinda el tipo de visión teológica y ética a partir de la cual
podemos abordar sabiamente tales problemas.

45
INTERPRETACIÓN DE GÉNERO, NO INTERPRETACIÓN GENÉRICA
Otra suposición con la que estoy operando es que comprender el género de un
documento particular del Nuevo Testamento es la clave para poder
comprender su significado. Las convenciones de género seguidas en el Nuevo
Testamento son antiguas, no modernas. Mateo, Marcos y Juan reflejan las
convenciones de las biografías antiguas, mientras que Lucas-Hechos refleja las
convenciones de la historiografía helenística antigua. Además, en el Nuevo
Testamento hay cartas antiguas, sermones, discursos retóricos y profecías
apocalípticas, cada uno de los cuales tiene sus propias señales de género y
características distintivas. Es casi imposible descubrir el significado de este o
aquel texto ignorando las señales de género en estos diversos documentos. Tal
procedimiento, que ocurre con demasiada frecuencia cuando uno adopta un
enfoque "puramente teológico" o "puramente ético" de los datos del Nuevo
Testamento mientras ignora los problemas históricos, conduce a
malentendidos y malas interpretaciones de varios tipos.
Lo que debemos deducir de este párrafo anterior es que hay algo
fundamentalmente erróneo con un enfoque ahistórico o incluso antihistórico
de la revelación de Dios en las páginas del Nuevo Testamento. Un enfoque
histórico reconocerá que debemos tener en cuenta que los escritores del
Nuevo Testamento operaron con un concepto de revelación progresiva. El
Antiguo Testamento podría interpretarse tipológicamente sin dejar de tener
una orientación histórica, de modo que varias personas e instituciones en el
Antiguo Testamento fueron vistas como apuntando hacia Cristo o siendo tipos
de él. Este modo de interpretación es muy diferente del modo de
interpretación alegórico posterior popular en la escuela de Alejandría que
encuentra ideas poscanónicas y filosóficas en textos precristianos como
Cantar de los Cantares (tomado como una alegoría de Cristo y la iglesia).
Respetar la entrega histórica del Antiguo Testamento significa que si bien es
posible hablar del Cristo preexistente como la Sabiduría de Dios obrando en
Israel (ver 1 Cor 10), esto no llevó a los escritores del Nuevo Testamento a
suponer que podrían encontrar la Trinidad debajo de cada roca en el Antiguo
Testamento. Supongo que las mejores guías para los límites de la
interpretación cristológica del Antiguo Testamento son los propios escritores
del Nuevo Testamento. Y básicamente, los escritores del Nuevo Testamento

46
asumen que hay un movimiento histórico en la historia bíblica: hay un antes y
un después, y un proceso que conduce a un clímax en Cristo.
Esto significa que no hubo una comprensión completa de la naturaleza
trinitaria de Dios en los escritores del Antiguo Testamento; de hecho, había
muchas cosas que anhelaban saber y entender sobre el futuro y, como dice 1
Pedro 1:10-12, el Espíritu de Dios simplemente les hizo saber que estaban
hablando de un tiempo posterior cuando hablaban mesiánicamente. Hebreos
1:1-2 aclara especialmente este tipo de noción de revelación progresiva. La
revelación fue parcial y fragmentaria en el pasado, pero se ha vuelto completa
y alcanza un clímax en Cristo. Supongo que debemos seguir a los escritores del
Nuevo Testamento en esta dirección. Esto en parte significa que el Antiguo
Testamento se convierte, para los cristianos, en un libro de presagios,
predicciones y tipos a la luz de la revelación posterior. No se convierte en un
libro de texto para ningún tipo de exposición completa de la doctrina de la
Trinidad, o de la doctrina del Espíritu Santo, o incluso del mesianismo. En el
pensamiento cristiano, el canon no puede leerse sin más sin tener en cuenta la
progresión de la revelación y la comprensión histórica del texto y en él. Lo que
el Antiguo Testamento puede ser, sin embargo, es una fuente para
comprender mejor la primera persona de la Trinidad y el carácter divino, para
comprender mejor la caída humana, para comprender mejor la historia del
pueblo de Dios y los esfuerzos de Dios para redimirlos, para comprender
mejor Las esperanzas israelitas acerca de sus reyes y reyes venideros y acerca
de su futuro escatológico, especialmente cuando llegamos al material
profético y apocalíptico del exilio y postexilio en el Antiguo Testamento.
Incluso la mayoría de los padres de la iglesia medieval no estaban
totalmente dispuestos a ir más allá de su famosa copla latina “Lo nuevo está
oculto en lo viejo; lo Viejo está en lo Nuevo revelado.” Este pareado reconoció
implícitamente que una lectura plana del Antiguo Testamento como si fuera el
mismo tipo de documento que el Nuevo Testamento, o incluso como un
documento cristiano, es un error histórico. Hay que tener en cuenta la
naturaleza progresiva de la revelación de Dios.
Vale la pena agregar aquí que debemos reconocer que gran parte del uso
del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento es de carácter homilético.
Esto debe verse como un "uso" pastoral del texto y, por lo tanto, no debe verse
como una exégesis seria del texto, ya que no cambia el significado del texto, ni
nos da permiso para sugerir que todos los textos bíblicos tienen una
multiplicidad. de significados, más bien como manchas de tinta en las que
podemos leer nuestros propios significados. Dicho de otra manera, estos usos
pastorales y homiléticos del Antiguo Testamento no intentan decirnos lo que

47
el texto significó o significa tanto como mostrarnos cómo puede usarse para
propósitos cristianos. Presuponen un texto sagrado ya existente, relativamente
fijo, accesible a su audiencia, de modo que si eligen hacer algo creativo con el
texto, esto no se ve como una suplantación, sino más bien como un complemento
del significado histórico y contextual del texto. Esto no tiene nada que ver con
su creencia en algún tipo de sensus plenior (sentido más completo) del texto,
un concepto posterior en cualquier caso. Más bien, refleja su creencia de que
el texto se puede usar y aplicar de varias maneras en su propio contexto
cristiano. Para dar solo un ejemplo, Pablo, en 1 Corintios 9:9, cita
Deuteronomio 25:4 acerca de no poner bozal a los bueyes mientras trillan,
permitiéndoles así obtener algún beneficio personal de su duro trabajo. Luego
aplica esto a predicadores del evangelio como él, sabiendo muy bien que el
texto de Deuteronomio no se trata de ministros del evangelio y su derecho a
ser remunerados o atendidos mientras realizan el trabajo duro del ministerio.

48
LA TEOLOGÍA Y LA ÉTICA DEL NUEVO TESTAMENTO Y LA BIBLIA
CRISTIANA
Como deja perfectamente claro Jaroslav Pelikan, nunca hubo un momento en
que la comunidad cristiana combinara el Antiguo Testamento hebreo con el
Nuevo Testamento griego para hacer un solo libro. Más bien, una vez que
hubo acordado la forma de su Nuevo Testamento, adoptó una versión del
Antiguo Testamento en griego para que sirviera como su Antiguo Testamento.
Esto queda perfectamente claro a partir de un examen de los primeros códices
como Codex Sinaiticus. La teología bíblica cristiana (tal como se hizo
originalmente cuando había un libro de dos Testamentos), involucraba un
canon completamente griego, que por supuesto no es en absoluto la base
canónica de la teología bíblica actual, que usa las Escrituras hebreas junto con
las Escrituras griegas. Nuevo Testamento. 39 El término teología bíblica no
significa lo mismo hoy que habría significado cuando hubo una Biblia
“completa” y, en cualquier caso, ese tipo de enfoque de la teología cristiana,
incluida la teología del Nuevo Testamento, amenaza con deshacer, amortiguar
o producir una falsa armonía o mezcla del testimonio discreto de las
Escrituras hebreas, que tienen su propia voz judía, y las igualmente discretas
Escrituras del Nuevo Testamento, que tienen una voz mayoritariamente judía
cristiana.
No podemos comenzar con la teología bíblica y luego tratar de encajar la
teología del Nuevo Testamento en ese lecho de Procusto. Tampoco podemos
comenzar con la teología de las Escrituras hebreas y ver los libros del Nuevo
Testamento como una simple renovación o extensión de esa teología o de los
pactos mencionados en el Antiguo Testamento. Históricamente, no es así
como los escritores del Nuevo Testamento vieron las cosas, ni deberíamos
hacerlo nosotros. Debemos comenzar con los testimonios discretos de los
Testamentos individuales y seguir el ejemplo de los escritores del Nuevo
Testamento sobre cómo los cristianos deben abordar la Torá. Este es un
enfoque histórico que ve la teología bíblica y la ética bíblica como algo que
debe hacerse después y sobre la base del estudio detallado de las teologías y la
ética del Antiguo y Nuevo Testamento. La teología del Nuevo Testamento y, en
realidad, la ética del Nuevo Testamento, tal como se estudia en estos
volúmenes, no implica un enfoque canónico ni asume un enfoque teológico o
ético bíblico como punto de partida en la forma normal en que esos adjetivos

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