El documento discute varios conceptos clave del Taoísmo como no oponerse al mundo, no interferir en el curso natural de las cosas, aceptar el momento presente y reconocer que todos compartimos la misma consciencia subyacente. También describe cómo la vida es como una planta que crece y luego se marchita, y cómo los pensamientos sobre "mi vida" son una ficción que nos aleja de nuestra verdadera naturaleza. El documento concluye reflexionando sobre la importancia del silencio.

1. Entre el final de la parte 4 y el comienzo de la parte 5:
"Tener un doctorado no tiene nada que ver con ser inteligente, la
inteligencia tiene que ver con entender el todo, y no con
oponerse al mundo por querer realzar una porción propia.
¿Puedes vivir sin ser ingenioso?
¿Puedes lidiar con los asuntos más importantes dejando que los
hechos tomen su propio camino?
Esta es una enseñanza muy esencial del Tao. No interferir en el
camino que las cosas van tomando.
No hay violencia ni nada. Esto se ve claramente en las artes
marciales, en donde no hay resistencia a
la energía opuesta que viene hacia ti. En esto hay una profunda
influencia del Tao. No resistirse, ir con el movimiento de la vida.
En occidente, la tendencia es a devolver el golpe. En oriente es
ir con el golpe cuando éste viene hacia ti; la misma energía
proveniente del ataque se utiliza para derrotar al oponente, lo
hacen acompañando al movimiento hasta el final. No hay
violencia, y aún así, es extremadamente poderoso".
Entre el final de la parte 5 y el comienzo de la parte 6:

2. “Filman un período que dura horas o días, y luego lo muestran en
segundos; contraído. Puedes ver como la planta crece,
como le nacen hojas y como crece la flor. Y luego ves como se
marchita la flor, las hojas y finalmente toda la planta.
Desaparece. A esto me refería, tienes que verlo realmente, es
algo increíble. Cuando verdaderamente lo ves, algo dentro de ti
se queda anonadado. No puedes describirlo. Es como..."wow".
Porque te das cuenta de que todo en este mundo funciona así. Yo
tomo como ejemplo mi propio cuerpo, la pequeña diferencia es
que dura unos años más que la planta. O cuando ves a un bebé
convirtiéndose en adulto: madura, se siente vivo, enérgico...y
luego gradualmente decae, y comienza a verse como una
manzana arrugada, o una pera. La fuerza vital de repente lo deja.
Tarde o temprano todas las moléculas y los átomos dicen:
"Adios, ahora seguiremos nuestro propio camino".
Entre el final de la parte 6 y el comienzo de la parte 7:

3. “No puedes librarte de la confusión y el dolor, aunque te
esfuerces por ordenar de la mejor manera las cosas externas de
tu vida, o aunque creas que si logras algo todo estará bien;
No lo estará. Tropiezas entre la confusión y el dolor. Necesitas
encontrar la fuente, y ni siquiera está escondida; está ahí, bajo el
ruido mental. Cuando conoces la fuente, -Conocer no significa
tener una idea de ésta, sino que aparece el espacio de
conciencia; las ideas son secundarias.
De hecho surgirán ideas frescas y nuevas desde ese lugar. Ideas
creativas, nuevos entendimientos. Pero esto es secundario.
Cuando te das cuenta de donde provienes, por naturaleza te
vuelves tolerante. Desinteresado. Divertido.
Tu corazón se vuelve tierno como el de una abuela. Tienes la
dignidad de un rey. Al sumergirte en la maravilla que es el Tao
puedes lidiar con cualquier cosa que te presente la vida, y
cuando la muerte llegue, estarás listo. ¡Que hermosa imagen!…
explica aquello en lo que te conviertes cuando te vas del cuerpo
estando en conexión con eso. Y no como una pequeña entidad
que se siente separada del universo y de los demás seres
humanos y de todo lo demás. Te vuelves tolerante.
Desinteresado –que no se entienda por esto “indiferente”, eso no
tiene nada que ver-.
Te vuelves divertido. Te causan un poco de gracia todas las
cosas que a la gente de este mundo le parecen tan serias e
importantes, y todos sus miedos y ambiciones, y las cosas que
persiguen. Esto te causa un poco de gracia, lo que definíamos
como “la agitación de los seres”: correr como pequeños
conejos”.
Entre el final de la parte 7 y el comienzo de la parte 8:
“Aceptar este momento como es. Eso es todo lo que necesitas
hacer para vivir en un estado de unidad con la vida: no imponer

4. nada sobre el momento presente, ya sea juicios, reacciones…y si
éstos ya están ahí, acepta que están ahí. Siempre puedes
aceptar lo que es. Sin importar si es a nivel externo o interno.
Aquí hay algo increíble sobre como tu estado de consciencia
afecta al mundo. Hay una correlación entre la consciencia
colectiva de la humanidad y el estado del planeta, y hay también
una correlación entre tu estado de consciencia y lo que te
ocurra, aunque no siempre parece ser algo inmediato, pero
existe esta correlación entre lo que hay en tu interior y lo que te
sucede, o lo que atraes a tu vida, y además (…)” > [Continúa en el
video]
Entre el final de la parte 8 y el comienzo de la parte 9:

5. “Reconocer que en esencia tu y yo compartimos la misma fuente,
la misma consciencia. No una fuente que existió en el pasado,
sino ahora. Y esto no es algo intelectual, sino que te das cuenta a
medida que dejas de imponer pensamientos sobre los demás…
juicios, definiciones…y sobre ti mismo. Comienzas a pensar
acerca de “mi vida”, y la defines como buena o mala, plena o
vacía, satisfactoria o no satisfactoria, y tienes todo tipo de
opiniones sobre “yo y mi vida”, tienes toda una estructura en tu
mente que llamas “mi vida”, que consiste de pensamientos todos
entrelazados, todo es parte de el edificio de “mi vida”, y está en
tu cabeza. La gente cree que eso es quienes son. Y eso solo son
pensamientos. Cuando ignoras esto, quedas apartado del poder
subyacente, el poder de la consciencia misma, del Tao. Y vives
como si todo eso fuera real; tratas de mejorarlo al nivel de la
estructura mental de “mi vida”. O tratas de convencerte: “mi vida
no es tan mala después de todo”. O al ver a alguien sufriendo
dices “estoy mejor que esa persona”, y te sientes un poco
contento…”mi vida no es tan mala”, “hay muchos que están peor
que yo”. Te sientes bien por un momento. Esta estructura de “mi
vida” no puede hacer feliz a nadie. Si no vas más allá de ésta,
quizá vas a creer que los que salen en revistas son más felices
que tu, pero son tan infelices como todos los demás, porque a
menos que profundices –algunos quizá sí hayan profundizado-
“mi vida” es una ficción imaginaria. No existe algo que se llame
“mi vida”. No “tengo” una vida, ¿Cómo podría tenerla? ¿Qué
significa “tener” una vida?”

6. EL FINAL:
“…por alguien que esté conectado profundamente con ese
estado de consciencia. Generalmente, al Tao siempre lo
tradujeron los estudiantes con un gran conocimiento y manejo
del chino antiguo, pero ningún conocimiento sobre la dimensión
espiritual. El silencio es el alfa, el omega, el principio y el final.
Comenzamos con silencio y terminaremos igual. Un momento de
silencio. Gracias.”

7. EL FINAL:
“…por alguien que esté conectado profundamente con ese
estado de consciencia. Generalmente, al Tao siempre lo
tradujeron los estudiantes con un gran conocimiento y manejo
del chino antiguo, pero ningún conocimiento sobre la dimensión
espiritual. El silencio es el alfa, el omega, el principio y el final.
Comenzamos con silencio y terminaremos igual. Un momento de
silencio. Gracias.”